Jika saya tidak pasti tentang Tuhan, apakah yang patut saya lakukan?

Tidak pasti bukan satu tempat di mana tiada apa-apa yang dipertaruhkan. Anda boleh bersolat atau tidak, memberi satu jam kepada soalan itu atau tidak, dan menganggap hidup anda bertanggungjawab kepada seseorang di luar diri anda atau tidak. Setiap satu ialah pilihan. Setiap satu lebih sesuai dengan satu jawapan berbanding yang lain. Soalan itu juga mempunyai tarikh akhir yang tidak dikawal oleh sesiapa. Ahli matematik Perancis abad ke-17, Blaise Pascal, membuat satu versi perkara ini dalam fragmen yang mengandungi pertaruhannya. Pertaruhan itu ialah hujah bahawa seseorang patut bertaruh pada Tuhan kerana apa yang dipertaruhkan. Pembacanya berkata dia lebih suka tidak bertaruh langsung. Pascal menjawab bahawa dia mesti bertaruh: ia bukan pilihan, kerana dia sudah pun berada di atas kapal.

Bandingkan kedua-dua pihak. Jika tiada Pencipta, menyelidik dengan bersungguh-sungguh memerlukan sedikit pembacaan, beberapa jam dan sedikit pemikiran yang jujur. Jika ada Pencipta yang menjadikan anda dan memberi hidup anda satu tujuan, tidak pernah menyelidik memerlukan kos yang jauh lebih besar. Ketidakseimbangan itu ialah satu alasan untuk menyelidik. Ia bukan bukti bahawa Tuhan wujud, dan halaman ini tidak mengemukakannya sebagai bukti. Pertaruhan Pascal mempunyai bentuk yang sama. Dia berkata jika anda menang, anda memenangi segala-galanya, dan jika anda kalah, anda tidak kehilangan apa-apa. Halaman ini mendakwa kurang daripada itu. Ia tidak berkata mengikut Islam tidak memerlukan apa-apa, kerana Islam meminta solat, puasa dan memberi. Ia hanya berkata bahawa membaca, bertanya dan memeriksa tidak mahal.

Dengan sendirinya, hujah daripada pertaruhan sesuai dengan setiap agama yang memberi amaran tentang kerugian. Penulis Perancis Denis Diderot membuat perkara ini terhadap Pascal, dengan menulis bahawa seorang imam boleh berkata sebanyak itu juga. Tetapi perkaranya tidak menghapuskan pertaruhan itu. Ia menambah dakwaan-dakwaan untuk diuji, dan seorang pembaca yang diberi amaran oleh beberapa risalah mempunyai lebih banyak alasan untuk menyelidik, bukan kurang. Maka pertaruhan itu digunakan di sini hanya untuk menunjukkan mengapa soalan itu tidak patut dibiarkan. Memilih ialah kerja ujian-ujian yang boleh dikenakan oleh sesiapa sahaja kepada mana-mana risalah. Adakah ia bercanggah dengan dirinya sendiri? Adakah ia sampai kepada kita melalui orang-orang yang boleh kita namakan? Adakah ia menggambarkan satu Pencipta yang kekal, yang ditunjuk oleh alasan-alasan itu? Laman ini mempunyai satu halaman tentang cara menguji sesebuah kitab suci. Al-Quran sendiri menjemput ujian sedemikian (4:82). Imam Diderot itulah dakwaan yang diminta oleh laman ini supaya diuji oleh pembaca.

Tiada sesiapa dapat membuat dirinya percaya dengan menginginkannya. Itu benar bagi setiap kepercayaan. Apa yang dapat dipilih seseorang ialah apa yang dibacanya, siapa yang ditanyanya dan sama ada dia berpaling kepada Tuhan. Kepercayaan mengikut alasan-alasan yang ditemuinya, dan Islam menambah bahawa petunjuk ialah kurniaan Tuhan kepada orang yang meminta. Sesetengah orang menasihati seorang yang ragu supaya bertindak seolah-olah dia percaya sehingga kepercayaan datang. Itu bukan jalan Islam. Islam tidak meminta sesiapa berlakon mempercayai sesuatu yang tidak dipegangnya atau mendiamkan akalnya. Ia memintanya menggunakan akal, dan meminta.

Al-Quran mencatat seorang lelaki yang beriman daripada kaum Firaun yang menyembunyikan imannya. Dia bercakap kepada orang-orang yang mahu membunuh Musa kerana berkata bahawa Tuhannya ialah Allah. Dia bermula dengan hakikat bahawa Musa telah datang membawa keterangan-keterangan yang jelas. Dia kemudian berhujah bahawa jika Musa berdusta, dia sendiri yang akan menanggung dosa dustanya. Jika dia benar, sebahagian daripada malapetaka yang diamarankannya akan menimpa mereka (40:28). Satu ayat kedua meminta mereka yang menolak wahyu itu memikirkan ini. Jika ia benar-benar daripada Allah (﷾) dan mereka menolaknya, siapakah yang lebih sesat (41:52)? Kedua-duanya menimbang apa yang dipertaruhkan oleh penolakan jika risalah itu benar. Yang pertama bermula dengan keterangan-keterangan jelas yang dibawa Musa, maka pertaruhan itu mengikut bukti dan tidak menggantikannya. Tiada satu pun yang meminta sesiapa percaya tanpa menyelidik. Ini jawapan Islam dan bukan buktinya, maka pembaca yang tidak menerima al-Quran tidak kehilangan apa-apa yang diperlukan oleh hujah di atas.

Al-Quran menjanjikan petunjuk kepada mereka yang berusaha kerana Tuhan (29:69). Ia berkata bahawa Tuhan dekat kepada mereka yang berdoa kepada-Nya dan mendengar orang yang berdoa (2:186). Islam menambah bahawa petunjuk itu sendiri ialah kurniaan Tuhan kepada orang yang meminta. Ia mengajar bahawa tiada sesiapa diseksa sebelum seorang rasul sampai kepadanya (17:15). Ia menambah bahawa selepas para rasul manusia tidak lagi mempunyai alasan terhadap Tuhan (4:165). Maka Islam memberikan seorang pembaca yang tidak pasti tiga langkah. Bacalah alasan-alasannya, bermula dengan halaman-halaman tentang bagaimana kita mengetahui Tuhan wujud. Ujilah dakwaan sesuatu wahyu berdasarkan kandungannya dan rekodnya, bukan berdasarkan orang ramai di sekelilingnya. Mintalah, dengan kata-kata anda sendiri, petunjuk kepada kebenaran. Bahkan doa semudah ‘jika Engkau ada, berilah aku petunjuk’ ialah satu permulaan. Dalam Islam ini langkah pertama ke dalam satu cara hidup yang lengkap, dengan kepercayaan, ibadat dan akhlak bersama-sama.

Pascal berhujah bahawa seseorang patut bertaruh bahawa Tuhan wujud, kerana keuntungannya tidak terbatas dan kerugiannya tiada. Pengkritik menjawab bahawa penaakulan yang sama sesuai bagi mana-mana agama, sebagaimana kata Diderot tentang seorang imam. Dan mereka berkata tiada sesiapa dapat percaya hanya kerana ia menguntungkan.

Tidak pasti tidak menghapuskan soalan itu, dan menyelidik tidak mahal berbanding apa yang dipertaruhkan jika ada Pencipta. Pertaruhan itu menunjukkan mengapa perlu menyelidik. Ujian-ujian yang boleh dikenakan oleh sesiapa sahaja menentukan apa yang patut dipercayai.