Jawapan ringkas
Islam mengajarkan Tuhan yang satu yang ditunjukkan oleh Upanishad dan Gita, dengan murni dan tanpa percanggahan. Kena Upanishad berkata Brahman “bukan ini yang disembah oleh orang di sini”. Krishna berkata mereka yang menyembah dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa, dan ganjaran mereka tidak kekal. Islam tidak meminta Tuhan yang baharu, hanya supaya Yang Satu itu disembah semata-mata. Sebuah kitab hukum Hindu menetapkan timah cair atau lak bagi telinga seorang Shudra yang mendengar Veda dengan sengaja. Al-Quran menyuruh orang Islam melindungi walaupun seorang musyrik yang bermusuhan supaya dia dapat mendengarnya. Sebagai ganti kelahiran semula yang tiada penghujung, Islam menawarkan satu kehidupan dan lembaran yang bersih kepada sesiapa yang kembali kepada Tuhan. Ia melarang mencerca tuhan-tuhan orang lain, dan kitab sucinya satu kitab, terpelihara sepenuhnya. Islam ialah cara hidup yang lengkap (deen). Pertimbangkanlah al-Quran, dan Nabi terakhir (ﷺ) yang membawanya.
Penjelasan penuh
Jawapan Hindu: mengapa perlu berubah?
Ramai orang Hindu menjawab bahawa tiada apa-apa yang perlu diubah. Rig Veda berkata para bijak memberikan banyak nama kepada Yang Satu. Dalam Gita, kitab suci Hindu yang di dalamnya Krishna mengajar pahlawan Arjuna, Krishna berkata bahawa dengan setiap cara manusia mengikut jalannya. Di Parlimen Agama-agama di Chicago pada tahun 1893, Swami Vivekananda, seorang sami Hindu, memetik sebuah himne yang telah diulangnya sejak kecil. Ia berkata jalan-jalan berlainan yang diambil oleh manusia semuanya menuju kepada Tuhan. Gandhi, pemimpin India abad kedua puluh, menghormati Nabi Muhammad (ﷺ) dan memuji kepercayaan Islam kepada Tuhan yang satu, namun dia kekal sebagai seorang Hindu. Dia menganggap Muhammad (ﷺ) sama ilahinya dengan Krishna dan Rama. Menurut pandangan ini, seorang Hindu yang baik sudah memiliki Tuhan, dan tiada sebab untuk meninggalkan agama keluarganya.
“Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, dan dia ialah Garutmân yang bersifat langit dan bersayap mulia. Kepada Yang Satu, para bijak memberikan banyak gelaran: mereka menyebutnya Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“Aku melayani manusia mengikut cara mereka mendekatiku. Dengan setiap cara, wahai putera Prithâ! manusia mengikut jalanku.”
“Aku akan memetik kepada kamu, saudara-saudara, beberapa baris daripada sebuah himne yang aku ingat telah aku ulang sejak kecil, yang diulang setiap hari oleh berjuta-juta manusia: “Sebagaimana sungai-sungai yang berlainan yang bermula di tempat-tempat yang berlainan semuanya mencampurkan airnya di laut, begitu juga, wahai Tuhan, jalan-jalan yang berlainan yang diambil oleh manusia melalui kecenderungan yang berlainan, walaupun kelihatan pelbagai, bengkok atau lurus, semuanya menuju kepada-Mu.””
Dalam satu bab kata-kata Gandhi tentang agama-agama lain, para penyuntingnya menghimpunkan tiga petikan yang berkaitan, semuanya daripada temu bual. Dalam temu bual dengan Dr. Crane, seorang paderi Amerika, yang dilaporkan dalam Harijan (6 Mac 1937), dia berkata bahawa Yesus sama ilahinya dengan Krishna, Rama, Muhammad (ﷺ) atau Zoroaster, dan bahawa dia tidak menganggap setiap perkataan Bible, Veda atau al-Quran sebagai diilhamkan. Dalam temu bual dengan wartawan Amerika Andrew Freeman, yang dicetak dalam Harijan (17 November 1946), dia berkata bahawa Muhammad (ﷺ), jika baginda datang ke India hari ini, akan menolak ramai pengikutnya yang kononnya pengikut dan mengiktiraf Gandhi sendiri sebagai seorang Muslim sejati. Dalam temu bual dengan Dr. John Mott, yang dicetak dalam Young India (21 Mac 1929), dia menamakan sumbangan khusus Islam kepada budaya India sebagai kepercayaannya yang murni terhadap keesaan Tuhan. Dia menambah bahawa amalan Hindu, tidak seperti falsafahnya, tidak setegas Islam dalam hal ini.
Penghormatan: seorang pemberi amaran bagi setiap umat
Islam tidak meminta seorang Hindu menghina nenek moyangnya. Al-Quran berkata tidak pernah ada satu umat tanpa seorang pemberi amaran, iaitu seorang utusan yang memberi amaran kepada manusia supaya menyembah Tuhan semata-mata. India juga mempunyai pemberi-pemberi amarannya, walaupun al-Quran tidak menamakan mereka. Ia melarang orang Islam mencerca tuhan-tuhan yang diseru oleh orang lain. Ia menyuruh mereka menyeru dengan hikmah dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahas dengan cara yang paling baik. Ia berkata tidak ada paksaan dalam agama. Apa yang dimintanya ialah supaya seorang Hindu menyempurnakan pencarian nenek moyangnya akan Yang Satu: sembahlah Dia semata-mata. Halaman tentang sama ada Tuhan mengutus nabi-nabi ke India menjelaskan bagaimana orang Islam menilai apa dalam kitab-kitab suci India yang mungkin berasal daripada ajaran seorang utusan.
“Sesungguhnya Kami mengutusmu dengan (Ugama) yang benar, sebagai pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman) dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar); dan tidak ada, sesuatu umat pun melainkan telah ada dalam kalangannya dahulu seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran.”
“Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.”
“Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.”
“Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
Upanishad anda sendiri: “bukan ini yang disembah oleh orang di sini”
Kena Upanishad bercakap tentang Yang Satu yang dengan-Nya mata melihat dan minda berfikir. Kami memetik terjemahan Swami Paramananda, seorang sami Hindu. Lima kali ia berkata: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, hakikat yang tertinggi, “bukan ini yang disembah oleh orang di sini” (nedam yad idam upasate). Svetasvatara Upanishad berkata tiada sesiapa yang dilihat menyerupainya, tiada gambaran baginya, dan bentuknya tidak dapat dilihat. Al-Quran berkata perkara yang sama tentang Tuhan: tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan tiada penglihatan yang dapat meliputi-Nya. Maka Islam menyembah Yang Satu yang tiada penglihatan dapat meliputi-Nya, dan tidak membuat sebarang gambaran bagi-Nya. Shankara, guru Vedanta sekitar abad kelapan, membaca ulangan itu dengan lebih luas lagi. Apa sahaja yang disembah sebagai sesuatu selain Diri sendiri bukan Brahman. Bacaan itu bersandar pada ajarannya bahawa Diri sendiri ialah Brahman, yang tidak dikongsi oleh Islam. Ramanuja, seorang lagi guru agung abad kesebelas dan kedua belas, menjawab bahawa tiada “Wujud murni” di atas Tuan. Dan Upanishad yang sama berkata bahawa Brahman “patut disembah dengan nama Tadvanam”: dengan sebuah nama, bukan dengan sebuah patung. Halaman-halaman tentang murti (patung yang digunakan dalam ibadah) dan tentang Tuhan yang satu dalam kitab-kitab suci Hindu menghuraikannya dengan sepenuhnya.
“Apa yang tidak diterangi oleh percakapan, tetapi yang menerangi percakapan: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman (Wujud Tertinggi), bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dapat difikirkan oleh minda, tetapi yang dengannya, kata mereka, minda dapat berfikir: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dilihat oleh mata, tetapi yang dengannya mata dapat melihat: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tidak dapat didengar oleh telinga, tetapi yang dengannya telinga dapat mendengar: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini. Apa yang tiada sesiapa yang bernafas dengan nafas, tetapi yang dengannya nafas dihirup: ketahuilah bahawa itu sahaja Brahman, bukan ini yang disembah oleh orang di sini.”
“Tiada kesan dan tiada sebab yang diketahui baginya, tiada sesiapa yang dilihat menyerupainya atau lebih baik; kuasanya yang tinggi dinyatakan sebagai pelbagai, sebagai sedia ada, bertindak sebagai daya dan pengetahuan.”
“Tiada sesiapa yang telah memahaminya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tiada gambaran baginya yang namanya Kemuliaan Agung. Bentuknya tidak dapat dilihat, tiada sesiapa yang mencerapnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan minda mengenalnya begini yang tinggal di dalam hati, menjadi abadi.”
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
“Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya dengan belas kasihan), lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.”
“Dengan mengabaikan semua ini, ketahuilah bahawa Atman itu sendiri ialah Brahman yang tidak bersyarat. Inilah maknanya. Brahman bukan apa yang disembah oleh orang di sini, seperti Iswara, yang bukan Atman, dan yang bersyarat serta dirujuk sebagai ‘ini’.”
“Kerana Kitab Suci, Smriti, Itihâsa dan Purâna sama-sama mengajarkan bahawa ada satu sebab tertinggi, iaitu Brahman—satu wujud yang merupakan Tuan bagi segala Tuan, maha mengetahui, maha berkuasa, serta-merta merealisasikan segala tujuannya, bebas daripada segala kecacatan, tidak terhad oleh tempat atau masa, menikmati kebahagiaan tertinggi yang tidak tertanding. Tidak boleh juga dipegang bahawa di atas Tuan ada ‘Wujud murni’ yang Tuan hanyalah sebahagian daripadanya.”
“Brahman itu disebut Tadvanam (objek pemujaan). Dia patut disembah dengan nama Tadvanam. Dia yang mengenal Brahman begini, dikasihi oleh semua makhluk.”
Susunan Krishna sendiri tentang penyembahan banyak dewa
Gita tidak menyebut penyembahan dewa-dewa setara dengan penyembahan Tuan. Krishna berkata mereka yang pengetahuannya telah dilucutkan oleh keinginan mendekati dewa-dewa yang lain. Buah mereka “akan binasa”: mereka yang menyembah dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa. Para penyembah dewa-dewa lain yang menyembah dengan iman menyembahnya, tetapi “tidak mengikut aturan” (avidhi-purvakam). Mereka tidak mengenalinya dengan sebenarnya, “oleh itu mereka jatuh”. Penyembah yang diletakkannya paling tinggi ialah yang penyembahannya ditujukan “kepada satu (Wujud) sahaja”. Dia berjanji menyelamatkan mereka yang pengabdiannya “tidak ditujukan kepada sesiapa selain aku”. Seorang Hindu yang berbakti sudah pun menganggap pengabdian yang tunggal itu sebagai yang ideal. Dalam Gita, Yang Satu itu ialah Krishna sendiri. Halaman tentang sama ada Tuhan menjadi manusia sebagai Rama atau Krishna menimbang dakwaan itu. Islam memberikan pengabdian itu kepada Tuhan yang satu, yang tidak serupa dengan apa-apa pun. Tuhan berfirman bahawa Dia hampir, dan Dia sendiri mendengar setiap orang yang berdoa. Halaman tentang Gita dan banyak dewa memetik Shankara, Ramanuja dan Madhva, tiga orang guru Hindu yang agung, tentang ayat-ayat ini.
“Mereka yang dilucutkan daripada pengetahuan oleh pelbagai keinginan mendekati dewa-dewa yang lain, dengan mematuhi pelbagai peraturan, dan dikawal oleh tabiat mereka sendiri. Apa jua bentuk (dewa) yang ingin disembah oleh mana-mana penyembah dengan iman, kepada bentuk itu aku menjadikan imannya teguh. Dengan memiliki iman itu, dia berusaha mendapatkan keredhaan (dewa dalam) (bentuk) itu, dan memperoleh daripadanya perkara-perkara bermanfaat yang diinginkannya, (walaupun semua itu) sebenarnya diberikan olehku. Tetapi buah yang (diperoleh) dengan cara ini oleh mereka, yang sedikit pertimbangannya, akan binasa. Mereka yang menyembah dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa, dan para penyembahku pula pergi kepadaku.”
“Bahkan mereka, wahai putera Kuntî! yang sebagai penyembah dewa-dewa lain menyembah dengan iman, menyembah aku sahaja, (tetapi) tidak mengikut aturan. Kerana akulah yang menikmati serta tuan bagi semua korban. Tetapi mereka tidak mengenaliku dengan sebenarnya, oleh itu mereka jatuh. Mereka yang bernazar kepada dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa; mereka yang bernazar kepada roh nenek moyang pergi kepada roh nenek moyang; mereka yang menyembah Bhûta pergi kepada Bhûta; dan begitu juga mereka yang menyembahku pergi kepadaku.”
“Daripada mereka ini, dia yang memiliki pengetahuan, yang sentiasa mengabdikan diri, dan yang penyembahannya (ditujukan) kepada satu (Wujud) sahaja, dianggap yang tertinggi. Kerana bagi orang yang berpengetahuan aku lebih dikasihi daripada segala sesuatu, dan dia dikasihi olehku.”
“Adapun mereka, wahai putera Prithâ! yang, menyerahkan semua perbuatan mereka kepadaku, dan (menjadikan) aku sebagai (matlamat) tertinggi mereka, menyembahku, bermeditasi tentangku dengan pengabdian yang tidak ditujukan kepada sesiapa selain aku, dan yang mindanya tertumpu kepadaku, aku, tanpa berlengah, tampil sebagai penyelamat mereka daripada lautan alam kematian ini.”
“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.”
Veda tertutup, al-Quran terbuka
Kitab hukum Gautama berkata seorang Shudra yang mendengar Veda dengan sengaja hendaklah telinganya diisi dengan timah cair atau lak. Seorang Shudra tergolong dalam kasta keempat daripada empat kasta klasik, iaitu kasta khidmat. Brahma Sutra ialah salah satu daripada tiga asas Vedanta, aliran pemikiran yang dibina di atas Upanishad. Ia menghalang Shudra daripada pengetahuan tentang Brahman, kerana Smriti melarangnya mendengar atau mempelajari Veda. Smriti bermaksud tradisi yang diingati, iaitu kitab-kitab hukum. Shankara memetik hukuman-hukuman itu, dan menyebut pengecualian Shudra daripada Veda sebagai “perkara yang telah ditetapkan”. Dia membenarkan keempat-empat kasta mempelajari epik-epik dan Purana, tetapi bukan Veda itu sendiri. Ramanuja, saingan besarnya, bersetuju: Shudra “secara khusus dilarang mendengar dan mempelajari Veda”. Al-Quran memerintahkan yang sebaliknya. Seorang musyrik yang meminta perlindungan, walaupun yang sedang berperang dengan orang Islam, hendaklah diberikannya. Sebabnya ialah “sehingga ia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah”. Mesejnya untuk semua orang, dan ia menyebut dirinya mudah difahami dan diingati. Halaman-halaman tentang kitab-kitab hukum Hindu dan tentang kasta mengikut kelahiran memberikan teks-teks ini sepenuhnya.
“Adapun jika dia dengan sengaja mendengar (bacaan) Veda, telinganya hendaklah diisi dengan timah (cair) atau lak. Jika dia membaca (teks-teks Veda), lidahnya hendaklah dipotong. Jika dia mengingatinya, tubuhnya hendaklah dibelah dua.”
“Dan kerana larangan, dalam Smriti, terhadap (golongan Sûdra) mendengar dan mempelajari (Veda) dan (mengetahui dan melaksanakan) perkara-perkara (Veda).”
“Larangan mendengar Veda disampaikan oleh petikan-petikan berikut: ‘Telinga orang yang mendengar Veda hendaklah diisi dengan plumbum (cair) dan lak,’ dan ‘Kerana seorang Sûdra (seperti) tanah perkuburan, oleh itu (Veda) tidak boleh dibaca berhampiran seorang Sûdra.’ Daripada petikan yang kedua ini larangan mempelajari Veda terhasil serta-merta; kerana bagaimanakah dia dapat mempelajari Kitab Suci sedangkan berhampirannya ia tidak boleh dibaca pun? Tambahan pula, ada larangan yang jelas (terhadap golongan Sûdra mempelajari Veda). ‘Lidahnya hendaklah dibelah jika dia menyebutnya; tubuhnya hendaklah dipotong jika dia memeliharanya.’”
“Namun daripada golongan Sûdra yang, seperti Vidura dan ‘pemburu yang taat agama,’ memperoleh pengetahuan akibat kesan perbuatan-perbuatan terdahulu, buah pengetahuan mereka tidak boleh ditahan, kerana pengetahuan dalam semua keadaan menghasilkan buahnya. Smriti, tambahan pula, menyatakan bahawa keempat-empat kasta layak memperoleh pengetahuan itihâsa dan purâna; bandingkan petikan, ‘Dia hendaklah mengajar empat kasta’ (Mahâbh.).—Namun tetap menjadi perkara yang telah ditetapkan bahawa mereka tidak memiliki apa-apa kelayakan seperti itu berkenaan Veda.”
“Golongan Sûdra secara khusus dilarang mendengar dan mempelajari Veda dan melaksanakan perkara-perkara yang diperintahkan di dalamnya. ‘Kerana seorang Sûdra seperti tanah perkuburan, oleh itu Veda tidak boleh dibaca berhampiran seorang Sûdra;’ ‘Oleh itu Sûdra seperti binatang, tidak layak bagi korban.’ Dan dia yang tidak mendengar Veda dibacakan tidak dapat mempelajarinya sehingga dapat memahami dan melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Veda. Larangan mendengar dengan demikian membayangkan larangan memahami dan apa sahaja yang bergantung kepadanya.”
“Dan jika seseorang dari kaum musyrik meminta perlindungan kepadamu (untuk memahami Islam), maka berilah perlindungan kepadanya sehingga ia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah (tentang hakikat Islam itu), kemudian hantarlah dia ke mana-mana tempat yang ia beroleh aman. Perintah yang tersebut ialah kerana mereka itu kaum yang tidak mengetahui (hakikat Islam).”
“Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?”
Orang buta
Manu, sebuah kitab hukum Hindu, berkata mereka yang dilahirkan cacat akal, bisu, buta, pekak atau cacat anggota dilahirkan begitu kerana jenayah-jenayah terdahulu. Mereka, katanya, “dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi”. Al-Quran menceritakan kisah seorang lelaki buta yang datang kepada Nabi (ﷺ) untuk diajar. Nabi (ﷺ) sedang bercakap dengan pemimpin-pemimpin Quraisy, kabilah terkemuka Mekah, lalu baginda memasamkan muka dan berpaling. Al-Quran menegur baginda kerananya, dalam ayat-ayat yang dibaca oleh orang Islam sejak itu. Ia berkata tidak ada salahnya bagi orang buta. Nabi (ﷺ) menyampaikan bahawa Tuhan menjanjikan Syurga kepada hamba yang kehilangan penglihatannya lalu bersabar. Dalam satu ajaran, kebutaan ialah hukuman bagi jenayah yang tiada sesiapa ingat. Dalam ajaran yang satu lagi, ia ujian yang berakhir dengan kemuliaan. Halaman yang bertanya sama ada karma adil membincangkan perkara ini dengan panjang lebar. Karma ialah ajaran Hindu bahawa setiap perbuatan membawa akibatnya sendiri, dalam kehidupan ini atau kehidupan yang kemudian.
“Maka akibat sisa (kesalahan) jenayah-jenayah (terdahulu), dilahirkan orang-orang bodoh, bisu, buta, pekak, dan cacat, yang (semuanya) dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi.”
“Ia memasamkan muka dan berpaling, Kerana ia didatangi orang buta. Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad) ? Barangkali ia mahu membersihkan hatinya (dengan pelajaran ugama yang didapatinya daripadamu)! - Ataupun ia mahu mendapat peringatan, supaya peringatan itu memberi manfaat kepadanya. Adapun orang yang merasa keadaannya telah cukup, tidak berhajat lagi (kepada ajaran Al-Quran), Maka engkau bersungguh-sungguh melayaninya. Padahal engkau tidak bersalah kalau ia tidak mahu membersihkan dirinya (dari keingkarannya). Adapun orang yang segera datang kepadamu, Dengan perasaan takutnya (melanggar perintah-perintah Allah), - Maka engkau berlengah-lengah melayaninya.”
“Tidak ada salahnya bagi orang buta, dan tidak ada salahnya bagi orang tempang, dan tidak ada salahnya bagi orang sakit (jika masing-masing tidak menjalankan sesuatu perintah disebabkan keuzurannya menghendaki ia berlaku demikian), dan juga tidak ada salah bagi kamu (termasuk orang-orang yang tersebut turut sama) makan di rumah kamu sendiri, atau di rumah bapa kamu, atau di rumah ibu kamu, atau di rumah saudara kamu yang lelaki, atau di rumah saudara kamu yang perempuan, atau di rumah bapa saudara kamu (sebelah bapa), atau di rumah emak saudara kamu (sebelah bapa), atau di rumah bapa saudara kamu (sebelah ibu), atau di rumah emak saudara kamu (sebelah ibu), atau di rumah yang kamu kuasai kuncinya, atau di rumah sahabat kamu; tidak juga menjadi salah bagi kamu, makan bersama-sama atau berasing-asing. Maka apabila kamu masuk ke mana-mana rumah, hendaklah kamu memberi salam kepada (sesiapa yang seperti) kamu dengan memohon kepada Allah cara hidup yang berkat lagi baik. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat (yang menjelaskan hukum-hukumNya), supaya kamu memahaminya.”
Anas bin Malik mendengar Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Allah berfirman: apabila Aku menguji hamba-Ku dengan dua benda yang dikasihinya, iaitu kedua-dua matanya, lalu dia bersabar, Aku akan memberinya Syurga sebagai gantinya. Al-Bukhari meletakkannya di bawah tajuk ‘kelebihan orang yang kehilangan penglihatannya’.
Lembaran yang bersih sebagai ganti karma yang tiada penghujung
Karma, sebagaimana yang diajar oleh Vedanta, ialah rantaian kehidupan yang tiada permulaan. Setiap kelahiran membayar perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan yang tiada sesiapa ingat. Islam mengajarkan satu kehidupan, dan satu penghakiman yang di dalamnya setiap orang membaca catatan amalnya sendiri. Tiada sesiapa yang memikul beban orang lain. Dan Islam membuka pintu yang tiada pada karma. Tuhan berfirman kepada mereka yang telah menganiaya diri sendiri: “janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa”. Ayat berikutnya menyuruh mereka kembali kepada Tuhan mereka dan berserah kepada-Nya. Apabila Amr bin al-As, seorang Sahabat Nabi (ﷺ), datang untuk menerima Islam, dia meminta terlebih dahulu supaya diampunkan. Nabi (ﷺ) bertanya sama ada dia tidak tahu bahawa Islam menghapuskan segala yang datang sebelumnya. Setiap anak, sabda baginda, dilahirkan suci, di atas fitrah, iaitu kepercayaan semula jadi kepada Tuhan. Tiada sesiapa yang dilahirkan dengan menanggung hutang.
“Daripada-Nya (iaitu Tuhan, datangnya) buah (perbuatan); kerana (itu sahaja) yang mungkin.”
“Jika dibantah bahawa ia (iaitu Tuhan mengambil kira pahala dan dosa) mustahil kerana ketiadaan perbezaan (pahala dan dosa, sebelum penciptaan pertama); kami menyangkal bantahan itu atas alasan (alam) tidak mempunyai permulaan.”
“Dan tiap-tiap seorang manusia Kami kalongkan bahagian nasibnya di lehernya, dan pada hari kiamat kelak Kami akan keluarkan kepadanya kitab (suratan amalnya) yang akan didapatinya terbuka (untuk di tatapnya). (Lalu Kami perintahkan kepadanya): “Bacalah Kitab (suratan amalmu), cukuplah engkau sendiri pada hari ini menjadi penghitung terhadap dirimu (tentang segala yang telah engkau lakukan)”.”
“Katakanlah: (Sesudah aku mentauhidkan Allah dan berserah diri kepadaNya) patutkah aku mencari Tuhan selain Allah, padahal Dia lah Tuhan bagi tiap-tiap sesuatu? Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh tiap-tiap seorang melainkan orang itulah sahaja yang menanggung dosanya; dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja); kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kamu kembali, lalu Ia menerangkan kepada kamu akan apa yang kamu berselisihan padanya.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
“Dan kembalilah kamu kepada Tuhan kamu dengan bertaubat, serta berserah bulat-bulat kepadaNya, sebelum kamu didatangi azab; kerana sesudah itu kamu tidak akan diberikan pertolongan.”
Amr bin al-As, ketika hampir mati, berkata bahawa sebelum Islam tiada sesiapa yang lebih dibencinya daripada Nabi (ﷺ), dan dia pernah ingin membunuh baginda. Dia menceritakan bagaimana dia datang kepada Nabi untuk memeluk Islam. Dia meminta Nabi menghulurkan tangan kanan baginda supaya dia dapat berbaiah, kemudian menarik balik tangannya sendiri. Apabila ditanya mengapa, dia berkata dia mahukan satu syarat: bahawa dia diampuni. Nabi bertanya sama ada dia tidak tahu bahawa Islam menghapuskan segala sesuatu yang datang sebelumnya.
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda: setiap anak dilahirkan di atas fitrah, iaitu agama yang benar, dan ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi, sebagaimana seekor binatang melahirkan anak yang sempurna: adakah kamu melihat ada antaranya yang lahir dalam keadaan cacat?
Pemeliharaan: banyak cabang dahulu, sedikit sekarang
Apa yang masih ada daripada Veda dijaga dengan penuh teliti. Veda mempunyai empat himpunan: Rig, Yajur, Sama dan Atharva Veda. Para pendeta mewariskan Rig Veda perkataan demi perkataan, dan para sarjana menyebutnya sangat terpelihara. Tetapi sekitar tahun 150 SM, ahli tatabahasa Patanjali, seorang sarjana bahasa Sanskrit, mengira 21 cabang Rig Veda dan 101 cabang Yajur Veda. Dia memberikan Sama Veda seribu ‘jalan’, dan Atharva Veda 9. Michael Witzel, seorang sarjana Veda moden, menilai senarai itu tidak realistik sebahagiannya. Namun walaupun tanpa seribu cabang Sama Veda, jumlahnya 131 cabang. Banyak daripadanya mempunyai teks sendiri. Kira-kira sedozen himpunan Veda masih ada, dan hanya satu bagi Rig Veda. Sebuah teks yang kemudian, Muktika Upanishad, memberikan kiraannya sendiri: satu Upanishad dalam setiap cabang, 1,180 semuanya, yang 108 daripadanya dinamakan. Adapun al-Quran, Tuhan berfirman Dia akan menjaganya. Malaikat Jibril menyemaknya bersama Nabi (ﷺ) setiap tahun. Apa yang dikehendaki Tuhan untuk kekal di dalamnya terpelihara dengan lengkap: satu kitab yang mengandungi 114 surah, sama bagi setiap orang Islam, dalam bahasa yang masih dituturkan. Halaman tentang sama ada Veda terpelihara memberikan butirannya.
Jamison dan Witzel menulis bahawa Rig Veda pada asasnya telah sampai melalui hanya satu aliran yang sangat terpelihara, iaitu aliran Shakalya, yang analisis teksnya kata demi kata (Padapatha) juga diwarisi; himpunan Bashkala dan Mandukeya telah hilang. Jadual teks-teks Veda mereka menyenaraikan himpunan-himpunan yang masih wujud: satu bagi Rig Veda, tiga bagi Sama Veda, enam bagi Yajur Veda (satu daripadanya separa) dan dua bagi Atharva Veda, yang menurut mereka sangat berbeza antara satu sama lain. Jadual itu menandakan teks-teks lain sebagai hilang, seperti Brahmana aliran Paippalada, yang tiada teksnya yang masih wujud.
Witzel menilai senarai aliran Patanjali (21 bagi Rig Veda, 101 bagi Yajur Veda, 1,000 bagi Sama Veda, 9 bagi Atharva Veda) sebagai jelas tidak realistik sebahagiannya (hlm. 259, nota 10). Dia menyatakan bahawa versi-versi Rig Veda yang lain, yang kini hilang, seperti versi aliran Bashkala, mempunyai lebih banyak himne dan berakhir dengan himne yang berbeza; hanya Rig Veda Shakala berakhir dengan himne yang ada padanya hari ini (hlm. 265, nota 32). Dia membandingkannya di sana dengan himne-himne apokrifa Rig Veda (himpunan Khila), yang digambarkannya di hlm. 284-285 sebagai diwarisi sebagai himpunan berasingan hanya di Kashmir. Dia juga menggambarkan teks-teks awal Yajur Veda yang hanya diketahui daripada serpihan, antaranya Caraka Samhita yang kini hilang (hlm. 298).
Dalam pengenalan kepada ulasan agungnya tentang tatabahasa Panini, Patanjali menjelaskan betapa luasnya penggunaan kata-kata. Antara bidang penggunaannya dia menyenaraikan empat Veda, dengan ilmu-ilmu bantunya dan ajaran-ajaran rahsianya, ‘dibahagikan dalam banyak cara’: 101 cabang pendeta Adhvaryu (Yajur Veda), Sama Veda ‘dengan seribu jalan’, Rig Veda ‘dalam 21 cara’ dan Atharva Veda ‘dalam 9 cara’.
Rama memberitahu Hanuman bahawa Rig Veda mempunyai 21 cabang, Yajur Veda 109, Sama Veda 1,000 dan Atharva Veda 50, dan bahawa dalam setiap cabang terdapat satu Upanishad (1,180 semuanya menurut kiraan itu). Dia kemudian menyuruhnya mempelajari Mandukya sahaja untuk kelepasan, atau 10, atau 32, atau 108 Upanishad, yang nama-namanya disenaraikannya.
“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.”
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Jibril menyemak al-Quran bersama Nabi (ﷺ) sekali setiap tahun, dan dua kali pada tahun baginda wafat.
Nabi (ﷺ): diutus “kepada kamu semuanya”
Al-Quran menyuruh Nabi (ﷺ) berkata: “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya”. Ia berkata baginda diutus “untuk umat manusia seluruhnya”. Baginda bersabda bahawa setiap nabi terdahulu diutus kepada kaumnya sendiri sahaja, tetapi baginda diutus kepada seluruh umat manusia. Maka mesejnya bukan untuk orang Arab sahaja. Kebanyakan orang Islam hari ini bukan orang Arab, dan India mempunyai salah satu penduduk Islam yang terbesar di dunia. Sebelum baginda mendakwa apa-apa, kaumnya sendiri menyebutnya al-Amin, yang amanah. Al-Quran yang dibawanya mencabar sesiapa sahaja untuk mendatangkan satu surah sepertinya. Ia meramalkan kemenangan orang Rom (Bizantium) ke atas Parsi dalam beberapa tahun, dan ia menjadi kenyataan. Empat halaman menghuraikan hujahnya. Ia bertanya sama ada Muhammad (ﷺ) benar-benar seorang utusan Tuhan, dan apakah cabaran al-Quran. Ia juga bertanya ramalan-ramalan mana yang menjadi kenyataan, dan sama ada Islam hanya untuk orang Arab. Seorang Hindu yang menghormati para bijak yang benar hanya diminta menimbang dakwaan lelaki ini dengan teliti sebagaimana dia menimbang dakwaan mereka.
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya, (di utus oleh Allah) yang menguasai langit dan bumi, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi yang Ummi yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.”
“Dan tiadalah Kami mengutusmu (wahai Muhammad) melainkan untuk umat manusia seluruhnya, sebagai Rasul pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman), dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar); akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat itu).”
Jabir bin Abdullah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) menyebut lima perkara yang diberikan kepada baginda yang tidak diberikan kepada mana-mana nabi sebelum baginda. Yang terakhir daripadanya: setiap nabi sebelumnya diutus kepada kaumnya sahaja, tetapi baginda diutus kepada seluruh umat manusia.
Anggaran mengikut negara bagi umat Islam di dunia pada tahun 2009: kira-kira 1.57 bilion. Kira-kira satu daripada lima orang tinggal di Timur Tengah dan Afrika Utara, satu rantau yang termasuk Turki dan Iran, dan lebih daripada enam daripada sepuluh orang tinggal di Asia. Empat populasi Muslim terbesar berada di Indonesia, Pakistan, India dan Bangladesh.
Meriwayatkan bahawa sebelum kerasulannya Muhammad (ﷺ) dikenali dalam kalangan Quraisy sebagai al-Amin, yang amanah. Apabila puak-puak bertengkar tentang siapa yang patut meletakkan semula Hajar Aswad ke tempatnya semasa pembinaan semula Kaabah, mereka bersetuju menerima keputusan lelaki pertama yang masuk, dan dialah orangnya. Penduduk Makkah meninggalkan barang-barang berharga mereka dalam simpanannya, dan ketika Hijrah baginda menyuruh Ali tinggal untuk memulangkannya kepada pemiliknya.
“Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Quran) kepada hamba kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.”
“Orang-orang Rom telah dikalahkan - Di negeri yang dekat sekali; dan mereka sesudah kekalahannya itu akan mengalahkan lawannya - Dalam masa tidak sampai sepuluh tahun. Kepada pentadbiran Allah jualah terpulang segala urusan, sebelum berlakunya dan sesudah berlakunya; dan pada ketika berlakunya (kemenangan Rom) itu, orang-orang yang beriman akan bergembira -”
Kalki dan Penutup Para Nabi: satu perbandingan
Vishnu Purana, sebuah sejarah suci Hindu, berkata bahawa menjelang akhir zaman Kali sebahagian daripada makhluk ilahi akan turun. Zaman Kali ialah zaman terakhir daripada empat zaman dalam ajaran Hindu. Dia akan dilahirkan sebagai Kalki, dalam keluarga seorang Brahmin yang terkemuka di kampung Sambhala. Bhagavata Purana juga menamakan Kalki yang terakhir antara penjelmaan-penjelmaan Tuan. Maka dalam teks-teks ini, Kalki ialah Tuhan yang turun, dan dia masih belum datang. Al-Quran bercakap tentang Muhammad (ﷺ) dengan istilah yang sebaliknya. Baginda ialah “Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi-nabi”: seorang manusia, dan nabi yang terakhir, yang telah pun datang. Baginda menyuruh pengikut-pengikutnya supaya tidak memujinya secara berlebihan sebagaimana orang Kristian memuji Isa: ‘sebutlah aku hamba Allah dan Rasul-Nya’. Ada yang mendakwa bahawa Kalki ialah Muhammad (ﷺ); laman ini tidak berkata begitu. Islam tidak meminta sesiapa menunggu Tuhan turun. Ia memintanya menguji seorang utusan yang telah datang.
“Apabila amalan-amalan yang diajarkan oleh Veda dan institut-institut undang-undang hampir terhenti, dan akhir zaman Kali sudah dekat, sebahagian daripada makhluk ilahi itu yang wujud dengan sifat rohaninya sendiri dalam watak Brahma, dan yang menjadi permulaan dan akhir, dan yang merangkumi segala sesuatu, akan turun ke bumi: dia akan dilahirkan dalam keluarga Vishńuyaśas, seorang Brahman terkemuka dari kampung Sambhala, sebagai Kalki, dikurniakan lapan kebolehan luar biasa.”
Bab itu mengira penjelmaan-penjelmaan Tuhan mengikut urutan. Antara dua puluh dua yang disebutnya ialah seekor babi hutan yang mengangkat bumi keluar dari air, seekor ikan yang menyelamatkan Manu dalam banjir, seekor kura-kura yang memikul gunung Mandara di belakangnya, Mohini (satu bentuk wanita yang memukau para raksasa), manusia-singa Narasimha dan si kerdil. Ia juga menyebut para bijak dan raja-raja, antaranya seorang raja-dewa (Dutt: ‘Naradeva’) yang menundukkan lautan, yang dikenal pasti oleh para pengulasnya sebagai Rama, dan kemudian Balarama dan Krishna, yang dilahirkan dalam kalangan Vrishni. Ia meramalkan Buddha dan, yang terakhir, Kalki.
“Bukanlah Nabi Muhammad itu (dengan sebab ada anak angkatnya) menjadi bapa yang sebenar bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi ia adalah Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi-nabi. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
Umar meriwayatkan bahawa dia mendengar Nabi (ﷺ) bersabda: janganlah kamu memujiku secara berlebihan sebagaimana orang Kristian memuji anak Maryam secara berlebihan; aku hanyalah seorang hamba, maka sebutlah aku hamba Allah dan Rasul-Nya.
| Soalan | Dalam teks-teks Hindu | Dalam al-Quran |
|---|---|---|
| Siapakah yang boleh mendengar kitab suci? | Kitab undang-undang Gautama: timah atau lak cair bagi telinga seorang Shudra yang sengaja mendengar Veda. | Berilah perlindungan kepada seorang musyrik yang memintanya, bahkan yang sedang berperang dengan orang Islam, supaya dia dapat mendengar firman Allah (﷾). |
| Mengapa seseorang dilahirkan buta? | Manu: kerana jenayah-jenayah dahulu, dan orang-orang seperti itu ‘dipandang hina oleh orang-orang yang berbudi’. | Tiada kesalahan pada orang buta. Kehilangan penglihatan dengan sabar dibalas dengan Syurga. |
| Bagaimana dengan perbuatan lalu? | Vedanta: rantaian kehidupan tanpa permulaan; setiap kelahiran membayar perbuatan yang tidak diingati oleh sesiapa. | Satu kehidupan. Islam menghapuskan segala yang datang sebelumnya. |
| Siapakah yang datang terakhir? | Vishnu Purana: Kalki, sebahagian daripada wujud ilahi, yang masih akan turun. | Muhammad (ﷺ), seorang manusia dan Penutup Para Nabi, yang sudah datang. |
Apa yang diminta oleh Islam
Islam tidak meminta seorang Hindu menerima Tuhan yang baharu. Ia memintanya memberikan ibadah kepada Yang Satu yang digambarkan oleh teks-teks tertingginya sendiri, dan kepada-Nya semata-mata. Al-Quran mengajarkan Yang Satu itu dengan jelas: “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa”. Pengakuan iman Islam, Syahadah, berbunyi: ‘Tiada tuhan melainkan Allah, dan Muhammad (ﷺ) ialah Pesuruh Allah.’ Islam ialah cara hidup yang lengkap (deen), dan pengakuan ini ialah permulaannya. Al-Quran mengajak setiap pembaca memikirkannya dengan teliti, kerana kitab yang datang daripada selain Tuhan akan mengandungi banyak percanggahan. Satu ayat mengajak Ahli Kitab, iaitu orang Yahudi dan Kristian, kepada satu kalimah yang sama. Kata-katanya terpakai bagi setiap pembaca: bahawa kita tidak menyembah melainkan Allah (﷾), dan tidak mengambil tuhan-tuhan selain Dia. Maka ajakannya mudah. Bacalah al-Quran, dan timbanglah dakwaan Muhammad (ﷺ), nabi yang terakhir.
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
“Patutkah mereka (bersikap demikian), tidak mahu memikirkan isi Al-Quran? Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya, (di utus oleh Allah) yang menguasai langit dan bumi, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi yang Ummi yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu Kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah”. Kemudian jika mereka (Ahli Kitab itu) barpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: “Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam”.”
“Bukanlah Nabi Muhammad itu (dengan sebab ada anak angkatnya) menjadi bapa yang sebenar bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi ia adalah Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi-nabi. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
Jawapan-jawapan itu, dijawab
Swami Vivekananda, ucapan balas sambutan, Parlimen Agama-agama Sedunia, Chicago, 11 September 1893
“Aku akan memetik kepada kamu, saudara-saudara, beberapa baris daripada sebuah himne yang aku ingat telah aku ulang sejak kecil, yang diulang setiap hari oleh berjuta-juta manusia: “Sebagaimana sungai-sungai yang berlainan yang bermula di tempat-tempat yang berlainan semuanya mencampurkan airnya di laut, begitu juga, wahai Tuhan, jalan-jalan yang berlainan yang diambil oleh manusia melalui kecenderungan yang berlainan, walaupun kelihatan pelbagai, bengkok atau lurus, semuanya menuju kepada-Mu.””
Dipetik untuk
Semua jalan menuju kepada Tuhan yang sama. Rig Veda berkata para bijak memberikan banyak nama kepada Yang Satu, dan Krishna berkata bahawa dengan setiap cara manusia mengikut jalannya. Vivekananda memetik himne yang berkata jalan-jalan yang diambil oleh manusia, bengkok atau lurus, semuanya menuju kepada Tuhan. Mengapa sesiapa perlu menukar jalannya?
Jawapan
Gita sendiri tidak berkata setiap jalan menuju ke tempat yang sama. Bahkan 4.11 bermula, “Aku melayani manusia mengikut cara mereka mendekatiku”: setiap orang menerima apa yang sesuai dengan caranya. Krishna berkata: “Mereka yang menyembah dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa, dan para penyembahku pula pergi kepadaku.” Para penyembah dewa-dewa lain, katanya, “jatuh”. Kena berkata tentang apa yang disembah oleh orang di sini bahawa ia bukan Brahman. Agama-agama juga memberikan jawapan yang bertentangan kepada soalan-soalan yang terbesar. Satu berkata Tuhan dilahirkan sebagai manusia, satu lagi berkata Dia tidak pernah dilahirkan. Satu mengajarkan kelahiran semula yang tiada penghujung, satu lagi satu kehidupan kemudian penghakiman. Jawapan-jawapan yang bertentangan tidak boleh semuanya benar. Himne yang dipetik Vivekananda ialah sebuah puisi bakti, bukan Veda. Islam bersetuju bahawa Tuhan mempunyai banyak nama, walaupun ia tidak mengira Indra, Agni dan Yama, yang dinamakan oleh ayat itu, antaranya. Ia meminta supaya Yang Satu yang memiliki nama-nama-Nya disembah semata-mata. Halaman yang bertanya sama ada semua agama menuju kepada Tuhan yang sama menjawab perkara ini dengan sepenuhnya.
Kesimpulannya — Gita sendiri berkata ibadah yang berlainan membawa kepada kesudahan yang berlainan. Islam bersetuju Tuhan mempunyai banyak nama, dan meminta supaya Dia sahaja disembah.
al-Quran 3:85 — Surah Ali 'Imran, ayat 85
“Dan sesiapa yang mencari ugama selain ugama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.”
Dipetik untuk
Islam bersifat eksklusif. Al-Quran berkata mana-mana agama selain Islam tidak akan diterima, dan menyebut kami orang kafir. Agama yang menghukum semua orang lain tidak boleh menjadi jalan kepada Tuhan yang penuh kasih.
Jawapan
Dakwaan Islam ialah dakwaan tentang kebenaran, dan al-Quran membuatnya tanpa paksaan atau penghinaan. Al-Quran berkata tidak ada paksaan dalam agama. Ia melarang orang Islam mencerca tuhan-tuhan yang diseru oleh orang lain. Ia membenarkan kebaikan dan keadilan kepada semua yang tidak memerangi mereka. Ia berkata seorang pemberi amaran datang kepada setiap umat, dan bahawa Tuhan tidak menghukum sesiapa sebelum seorang utusan sampai kepadanya. Perkataan kafir, ‘orang yang tidak beriman’, menggambarkan apa yang ditolak oleh seseorang. Al-Quran menilai penolakan itu dengan berat, tetapi perkataan itu satu keputusan tentang kepercayaan, bukan kata makian. Surahnya yang ditujukan kepada “orang-orang kafir” berakhir dengan membiarkan setiap orang dengan jalannya sendiri: “Bagi kamu ugama kamu, dan bagiku ugamaku”. Setiap agama yang mendakwa kebenaran melukis garisan di suatu tempat. Gita berkata para penyembah dewa-dewa lain “jatuh”. Aliran Madhva, sebagaimana yang diringkaskan oleh Madhava, berkata golongan Advaita mesti memasuki “neraka kegelapan buta” kerana menyinggung Vishnu. Apa yang diminta oleh Islam ialah ibadah kepada Tuhan semata-mata, pengabdian yang tunggal yang diletakkan paling tinggi oleh Krishna sendiri.
Kesimpulannya — Keeksklusifan Islam adalah tentang kebenaran, dipegang tanpa paksaan atau penghinaan. ‘Kafir’ ialah keputusan tentang kepercayaan, bukan kata makian, dan teks-teks Hindu juga berkata ibadah yang lain tidak mencukupi.
Gandhi, dalam The Mind of Mahatma Gandhi, bab 17
Dalam satu bab kata-kata Gandhi tentang agama-agama lain, para penyuntingnya menghimpunkan tiga petikan yang berkaitan, semuanya daripada temu bual. Dalam temu bual dengan Dr. Crane, seorang paderi Amerika, yang dilaporkan dalam Harijan (6 Mac 1937), dia berkata bahawa Yesus sama ilahinya dengan Krishna, Rama, Muhammad (ﷺ) atau Zoroaster, dan bahawa dia tidak menganggap setiap perkataan Bible, Veda atau al-Quran sebagai diilhamkan. Dalam temu bual dengan wartawan Amerika Andrew Freeman, yang dicetak dalam Harijan (17 November 1946), dia berkata bahawa Muhammad (ﷺ), jika baginda datang ke India hari ini, akan menolak ramai pengikutnya yang kononnya pengikut dan mengiktiraf Gandhi sendiri sebagai seorang Muslim sejati. Dalam temu bual dengan Dr. John Mott, yang dicetak dalam Young India (21 Mac 1929), dia menamakan sumbangan khusus Islam kepada budaya India sebagai kepercayaannya yang murni terhadap keesaan Tuhan. Dia menambah bahawa amalan Hindu, tidak seperti falsafahnya, tidak setegas Islam dalam hal ini.
Dipetik untuk
Kami boleh menghormati Muhammad (ﷺ) sebagai seorang guru yang agung, seperti Gandhi, dan kekal sebagai Hindu. Gandhi menganggap baginda sama ilahinya dengan Krishna dan Rama. Dia berkata Nabi (ﷺ) akan mengiktirafnya sebagai seorang Muslim sejati, dan dia tidak pernah meninggalkan agamanya sendiri. Dia juga tidak menganggap setiap perkataan al-Quran diilhamkan. Seseorang boleh ikhlas namun masih tersilap tentang wahyu.
Jawapan
Muhammad (ﷺ) memang mengajar: al-Quran berkata baginda diutus untuk mengajarkan kaumnya “Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah”. Tetapi baginda mengajar sebagai Utusan Tuhan, bukan sebagai seorang bijak dengan pandangannya sendiri. Al-Quran membuat baginda berkata: “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku”. Baginda menyuruh pengikut-pengikutnya supaya tidak memujinya secara berlebihan: ‘sebutlah aku hamba Allah dan Rasul-Nya’. Al-Quran menamakan baginda “Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi-nabi”, yang diutus “kepada kamu semuanya”. Menghormati baginda sambil menolak dakwaan itu bermaksud berkata baginda salah tentang perkara yang paling jelas dikatakannya. Ada yang menjawab bahawa baginda ikhlas tetapi tersilap. Itu satu dakwaan yang mesti diuji, bukan diandaikan, dan buktinya ada di hadapan kita. Gandhi sendiri memberitahu seorang paderi Amerika bahawa terdapat lebih banyak data sejarah tentang Muhammad (ﷺ) berbanding tentang Isa, Buddha, Rama atau Krishna. Kaumnya sendiri menyebutnya al-Amin, yang amanah, sebelum baginda mendakwa apa-apa. Al-Quran yang dibacanya menegurnya kerana memasamkan muka kepada seorang lelaki buta, dan mencabar sesiapa sahaja untuk mendatangkan satu surah sepertinya. Gandhi menamakan sumbangan Islam kepada India sebagai kepercayaannya yang murni terhadap keesaan Tuhan. Dia mengakui bahawa amalan Hindu tidak setegas itu dalam hal ini. Islam meminta kepercayaan itu, dipegang tanpa kompromi, dan pendengaran yang adil bagi Utusan (ﷺ) yang mengajarkannya. Hujah bagi dakwaan baginda terdapat di halaman yang bertanya sama ada baginda benar-benar seorang utusan Tuhan.
Kesimpulannya — Nabi (ﷺ) mendakwa sebagai Utusan Tuhan dan nabi yang terakhir. Menghormati baginda bermaksud menimbang dakwaan itu, bukan mengetepikannya.
Bhagavad Gita 3:35 — bab 3, ayat 35
“Kewajipan sendiri, walaupun cacat, lebih baik daripada kewajipan orang lain yang dilaksanakan dengan baik. Mati dalam (melaksanakan) kewajipan sendiri lebih baik; (melaksanakan) kewajipan orang lain berbahaya.”
Dipetik untuk
Krishna berkata kewajipan sendiri, walaupun dilakukan dengan cacat, lebih baik daripada kewajipan orang lain yang dilaksanakan dengan baik, dan kewajipan orang lain berbahaya. Agama Hindu ialah tradisi yang hidup, lebih tua daripada Islam dan berakar di India. Mengapa seorang Hindu patut meninggalkan agama nenek moyangnya dan tanah airnya demi agama asing dari Arab?
Jawapan
Gita memberikan ayat itu maknanya sendiri. Krishna mengatakannya kepada Arjuna, seorang pahlawan yang mahu meninggalkan medan perang. Dalam bab 18 kata-kata yang hampir sama menutup petikan tentang kewajipan empat kasta, yang senarainya berakhir dengan khidmat Shudra. Ayat itu bercakap tentang kewajipan kasta seseorang, bukan tentang Tuhan mana yang hendak disembah. Islam juga tidak asing dalam erti yang penting. Nabinya (ﷺ) diutus kepada seluruh umat manusia. Kebanyakan orang Islam bukan orang Arab, dan India mempunyai salah satu penduduk Islam yang terbesar di dunia. Islam meminta orang yang menerimanya menukar ibadahnya, bukan keluarganya, kaumnya atau bahasa yang dituturkannya di rumah. Al-Quran menyuruhnya “bergaulah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik”, walaupun ibu bapa yang mendesaknya menyembah yang lain. Usia tidak menjadikan sesuatu ajaran benar, dan kebaharuan tidak menjadikannya palsu. Dalam ajaran Islam, rumah tertua setiap orang ialah ibadah kepada Tuhan yang satu, dan setiap anak dilahirkan di atasnya. Halaman tentang sama ada mengikut agama yang dilahirkan seseorang menjawab perkara ini dengan sepenuhnya.
Kesimpulannya — Ayat Gita itu bercakap tentang kewajipan kasta seseorang, bukan tentang agama. Islam mengubah siapa yang disembah oleh seseorang, bukan keluarganya, kaumnya atau bahasa yang dituturkannya di rumah.
Bhagavad Gita 4:13 — bab 4, ayat 13
“Pembahagian kasta kepada empat dicipta olehku mengikut pembahagian sifat-sifat dan kewajipan-kewajipan. Tetapi walaupun akulah penciptanya, ketahuilah bahawa aku tidak akan habis, dan bukan penciptanya.”
Dipetik untuk
Kasta mengikut kelahiran ialah satu penyelewengan. Krishna berkata dia mencipta empat kasta mengikut sifat-sifat dan kewajipan-kewajipan, bukan kelahiran. Manu dan Gautama hanyalah kitab-kitab hukum, yang tidak lagi diikuti, dan Perlembagaan India telah memansuhkan keadaan tidak boleh disentuh.
Jawapan
Setiap orang Hindu yang menolak kasta mengikut kelahiran betul berbuat begitu, dan al-Quran bersetuju dengannya. Tetapi contoh-contoh Gita sendiri ialah kewajipan yang dibawa sejak lahir. Ia menyebut sifat-sifat itu “lahir daripada tabiat”. Tiada yang lebih baik “bagi seorang Kshatriya daripada pertempuran yang benar”, dan kewajipan semula jadi Shudra “terdiri daripada khidmat”. Dan peraturan terhadap Shudra bukan hanya dalam Manu dan Gautama. Brahma Sutra sendiri menghalangnya daripada pengetahuan tentang Brahman, kerana Smriti melarangnya mendengar Veda. Shankara menyebutnya “perkara yang telah ditetapkan”, dan Ramanuja bersetuju. Chandogya Upanishad, yang merupakan shruti, menjadikan kelahiran yang rendah sebagai hukuman bagi kelakuan yang jahat. Keadaan tidak boleh disentuh berakhir dalam undang-undang melalui Perlembagaan tahun 1950, bukan melalui kitab-kitab suci. Al-Quran tidak memerlukan pembetulan seperti itu: teksnya sendiri berkata yang paling mulia di sisi Tuhan ialah yang paling bertakwa. Sesetengah orang Islam di Asia Selatan memang mengamalkan adat kasta, dan halaman tentang kasta dalam kalangan orang Islam menunjukkan bahawa mereka melanggar kitab suci mereka sendiri dengan berbuat begitu. Seorang Muslim yang mengamalkan kasta menderhakai kitabnya. Seorang Hindu yang menolaknya berbuat baik, walaupun dia menyimpang daripada sesetengah guru klasiknya.
Kesimpulannya — Peraturan terhadap Shudra terdapat dalam sutra Vedanta sendiri dan guru-guru agungnya. Teks al-Quran sendiri menyusun manusia mengikut takwa semata-mata.
Brahma Sutra 3.2.38 — adhyaya 3, pada 2, sutra 38
“Daripada-Nya (iaitu Tuhan, datangnya) buah (perbuatan); kerana (itu sahaja) yang mungkin.”
Dipetik untuk
Karma ialah keadilan yang sempurna. Brahma Sutra berkata buah setiap perbuatan datang daripada Tuan. Seorang anak yang dilahirkan buta sedang menuai perbuatan-perbuatannya yang lalu. Anak-anak juga dilahirkan buta dalam kalangan orang Islam, dan Islam tidak memberikan sebab; karma sekurang-kurangnya berkata ia layak diterima. Pengampunan yang diberikan kepada sesiapa yang memintanya membiarkan orang jahat terlepas daripada apa yang layak bagi mereka.
Jawapan
Keadilan Islam juga tepat: sesiapa yang berbuat kebaikan atau kejahatan seberat zarah akan melihatnya, dan setiap orang membaca catatan amalnya sendiri. Tiada sesiapa yang memikul beban orang lain. Tetapi hukuman yang adil memerlukan tuduhan yang dapat diketahui oleh orang yang dituduh. Anak yang dilahirkan buta tidak mengingati sebarang jenayah dan tidak ditunjukkan sebarang catatan. Islam tidak berkata dia sedang menjalani hukuman: tiada dosa yang dibebankan ke atas bayi yang baru lahir. Apabila dia membesar, kebutaannya ialah ujian, dan ujian melihat ke hadapan kepada ganjaran, bukan ke belakang kepada jenayah. Nabi (ﷺ) bersabda bahawa Tuhan memberikan Syurga kepada hamba yang kehilangan penglihatannya lalu bersabar. Pengampunan Islam bukan jalan untuk melepaskan diri daripada keadilan. Ia bagi mereka yang kembali: ayat selepas “Allah mengampunkan segala dosa” berkata, kembalilah kepada Tuhan kamu dan berserahlah kepada-Nya. Islam menghapuskan apa yang datang sebelumnya bagi orang yang memasukinya. Setiap anak dilahirkan suci, dan tiada sesiapa yang dilahirkan dengan menanggung hutang. Halaman yang bertanya sama ada karma adil menjawab jawapan-jawapan klasik, termasuk rantaian kehidupan yang tiada permulaan.
Kesimpulannya — Islam mengekalkan keadilan yang tepat dan menambah apa yang tiada pada karma: catatan yang dapat dibaca, ujian yang dibalas, dan rahmat bagi semua yang kembali.
Sahih al-Bukhari 4986 — Kitab Fada'il al-Qur'an (Kelebihan al-Quran), hadis 4986
Zaid bin Thabit meriwayatkan bahawa selepas ramai penghafal al-Quran terbunuh di Yamamah, Abu Bakar memintanya mengumpulkan al-Quran dalam satu jilid, sambil mengingatkannya bahawa dia dahulu menulis wahyu untuk Rasulullah. Zaid mengumpulkannya daripada kepingan-kepingan bertulis dan daripada hafalan orang, dan naskhah yang siap itu berpindah daripada Abu Bakar kepada Umar dan kemudian kepada Hafsah.
Dipetik untuk
Al-Quran juga tidak dipelihara dengan sempurna. Manusia mengumpulkan dan menyalinnya selepas Nabi (ﷺ) wafat, dan hadis kamu sendiri menyebut ayat-ayat yang tidak lagi terdapat dalam al-Quran. Veda tidak lebih buruk keadaannya.
Jawapan
Zaid bin Thabit dahulu menulis wahyu untuk Nabi (ﷺ). Dia mengumpulkan al-Quran untuk Abu Bakar daripada kepingan-kepingan bertulis dan hafalan orang. Kurang daripada dua puluh tahun selepas Nabi (ﷺ) wafat, Uthman, khalifah ketiga, menyuruh salinan-salinan jilid yang sama itu dihantar ke setiap wilayah. Ali berkata dia bertindak hanya setelah berunding dengan para Sahabat. Orang Islam di mana-mana telah membaca 114 surah yang sama sejak itu. Halaman-halaman tentang salinan-salinan Uthman dan tentang bagaimana al-Quran dipelihara memberikan rekodnya. Ayat-ayat yang ditarik balik oleh Tuhan semasa hayat Nabi (ﷺ), sebagaimana al-Quran sendiri berkata Dia lakukan, bukan cabang-cabang yang hilang daripada sesuatu tradisi selama berabad-abad. Halaman tentang nasakh menjelaskannya. Apa yang dikehendaki Tuhan untuk kekal dalam al-Quran terpelihara dengan lengkap. Sebaliknya, Patanjali mengira 131 cabang Veda walaupun tanpa seribu ‘jalan’ Sama Veda. Banyak daripadanya mempunyai teks sendiri, dan pada asasnya hanya satu himpunan Rig Veda yang masih ada. Apa yang masih ada daripada Veda dijaga dengan penuh teliti. Ketelitian terhadap apa yang masih ada tidak mengembalikan apa yang telah hilang.
Kesimpulannya — Al-Quran satu teks bagi setiap orang Islam. Bahagian Veda yang masih ada dijaga dengan teliti, tetapi kebanyakan cabangnya telah hilang.
Vishnu Purana 4.24 — kitab 4, bab 24
“Apabila amalan-amalan yang diajarkan oleh Veda dan institut-institut undang-undang hampir terhenti, dan akhir zaman Kali sudah dekat, sebahagian daripada makhluk ilahi itu yang wujud dengan sifat rohaninya sendiri dalam watak Brahma, dan yang menjadi permulaan dan akhir, dan yang merangkumi segala sesuatu, akan turun ke bumi: dia akan dilahirkan dalam keluarga Vishńuyaśas, seorang Brahman terkemuka dari kampung Sambhala, sebagai Kalki, dikurniakan lapan kebolehan luar biasa.”
Dipetik untuk
Kitab-kitab suci kami sudah menjanjikan orang yang akan memulihkan kebenaran. Menjelang akhir zaman Kali, Vishnu akan turun sebagai Kalki. Seorang Hindu boleh menunggu Kalki dan tidak memerlukan nabi dari Arab.
Jawapan
Vishnu Purana menggambarkan Kalki sebagai sebahagian daripada makhluk ilahi. Dia akan dilahirkan dalam sebuah keluarga Brahmin di Sambhala, menjelang akhir zaman Kali. Dia ialah Tuhan yang turun, dan dia masih belum datang. Laman ini tidak mendakwa bahawa Kalki ialah Muhammad (ﷺ), dan teks-teks itu tidak membenarkannya. Dakwaan Islam daripada jenis yang lain. Ia tidak bercakap tentang Tuhan yang turun: tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia tidak diperanakkan. Ia bercakap tentang seorang manusia, “Rasul Allah dan kesudahan segala Nabi-nabi”, yang menyebut dirinya hamba Tuhan. Baginda telah pun datang, dan dakwaannya boleh diuji sekarang: dengan kehidupannya, dengan cabaran al-Quran dan dengan ramalan-ramalan yang menjadi kenyataan. Menunggu Tuhan turun pada masa hadapan tidak menjawab sama ada Utusan (ﷺ) yang telah datang bercakap benar.
Kesimpulannya — Kalki ialah Tuhan yang akan turun pada masa hadapan; al-Quran menampilkan seorang utusan manusia yang telah pun datang, dan yang dakwaannya boleh diuji sekarang.
Bhagavad Gita 16:23-24 — bab 16, ayat 23-24
“Dia yang meninggalkan ketetapan-ketetapan kitab suci, bertindak menurut dorongan keinginan, tidak mencapai kesempurnaan, dan tidak juga kebahagiaan, dan tidak juga matlamat tertinggi. Oleh itu dalam membezakan antara apa yang patut dilakukan dan apa yang tidak patut dilakukan, autoritimu (mestilah) kitab suci. Dan dengan mengetahui apa yang dinyatakan oleh ketetapan-ketetapan kitab suci, engkau hendaklah melakukan perbuatan di dunia ini.”
Dipetik untuk
Tujuh ratus ayat Gita ialah intinya, dan itu sudah cukup bagi saya. Saya tidak memerlukan yang selebihnya: peraturan tentang kasta, puasa, perkahwinan dan makanan.
Jawapan
Gita sendiri tidak berkata begitu. Di penutup bab keenam belasnya, Krishna bercakap tentang orang yang meninggalkan “ketetapan-ketetapan kitab suci”. Sesiapa yang “bertindak menurut dorongan keinginan”, katanya, tidak mencapai “matlamat tertinggi”. Kemudian dia menambah: “dalam membezakan antara apa yang patut dilakukan dan apa yang tidak patut dilakukan, autoritimu (mestilah) kitab suci”. Kitab yang sama memberikan setiap satu daripada empat golongan kewajipan-kewajipannya, yang “dibezakan mengikut sifat-sifat yang lahir daripada tabiat”. Menjelang akhirnya, Gita memang berkata: tinggalkan semua kewajipan dan datanglah kepada Krishna sebagai “satu-satunya tempat perlindungan (engkau)”. Guru-gurunya membaca seruan itu dengan cara yang berlainan. Tetapi bab yang sama berkata, “Meninggalkan perbuatan yang ditetapkan tidak wajar”. Ia menambah bahawa “seseorang tidak patut meninggalkan kewajipan semula jadi”. Bagaimanapun seruan terakhir itu dibaca, Gita telah pun menjadikan kitab suci sebagai autoriti. Jadi ia menghantar pembacanya sendiri kembali kepada peraturan-peraturan, bukan kepada ayat-ayatnya sahaja. Islam memberikan panduannya bagi kehidupan seharian dalam satu kitab yang terpelihara, dan dalam contoh seorang Utusan. Al-Quran berkata, “adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik”.
Kesimpulannya — Gita tidak berdiri sendiri: ia menjadikan kitab suci sebagai autoriti tentang apa yang patut dilakukan. Islam memberikan panduan itu dalam satu kitab dan satu contoh.
Shankara, ulasan tentang Brahma Sutra 1.1.2, tentang intuisi — Sacred Books of the East 34, hlm. 17-18
“Teks kitab suci, &c., bukan, dalam penyelidikan tentang Brahman, satu-satunya alat pengetahuan, sebagaimana dalam penyelidikan tentang kewajipan amalan (iaitu dalam Pûrva Mîmâmsâ), tetapi teks-teks kitab suci di satu pihak, dan intuisi, &c., di pihak lain, perlu dirujuk mengikut keadaan: pertama, kerana intuisi ialah hasil akhir penyelidikan tentang Brahman; kedua, kerana objek penyelidikan itu ialah zat yang wujud (yang telah sempurna).”
Dipetik untuk
Iman saya tidak bersandar pada kitab tetapi pada penyedaran: pengalaman saya sendiri tentang Krishna. Bahkan Shankara berkata intuisi ialah “hasil akhir penyelidikan tentang Brahman”.
Jawapan
Shankara memang berkata kitab suci bukan satu-satunya cara untuk mengetahui Brahman. Dia memberikan intuisi satu tempat, tetapi sebagai matlamat yang dituju oleh teks-teks itu. Dalam petikan yang sama, dia berkata bagaimana matlamat itu dicapai. “pemahaman tentang Brahman dicapai dengan memastikan, berikutan perbincangan, maksud teks-teks Vedânta”. Baginya, pengalaman memahkotai teks-teks itu; ia tidak membatalkannya. Gita berkata perkara yang sama tentang perbuatan: “autoritimu (mestilah) kitab suci”. Pengalaman boleh menyesatkan, dan para penyembah dewa-dewa yang bersaing masing-masing berasa yakin. Al-Quran meminta ilmu, bukan perasaan: “janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya”. Ia menawarkan ujian yang boleh diperiksa oleh sesiapa sahaja secara terbuka, iaitu kitab itu sendiri. “Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya.” Orang Islam tidak meminta sesiapa beriman kerana sesuatu perasaan, perasaan mereka atau perasaan orang lain. Mereka mengajak setiap pembaca menguji kitab yang dibawa oleh Nabi (ﷺ).
Kesimpulannya — Pengalaman itu nyata, tetapi ia tidak dapat menguji dirinya sendiri. Shankara dan Gita menunjuk kepada kitab suci, dan al-Quran meminta untuk diuji dengan teksnya sendiri.
Perspektif
Banyak jalan, satu kebenaran: kekal sebagai Hindu
Yang Satu dipanggil dengan banyak nama, dan setiap jalan yang ikhlas menuju kepada-Nya. Ramai orang Hindu sudah pun menghormati Nabi Muhammad (ﷺ) sebagai seorang guru yang agung, seperti Gandhi. Seorang Hindu yang mengasihi Tuhan tidak mendapat apa-apa dengan menukar agamanya, dan banyak yang akan hilang daripada keluarga dan budayanya.
Swami Vivekananda, M. K. Gandhi dan banyak ajaran Hindu moden
Rig Veda berkata para bijak memberikan banyak gelaran kepada Yang Satu.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa Tuhan mempunyai banyak nama. Ayat itu sendiri menamakan Indra, Agni dan Yama antaranya, dan Islam tidak mengira mereka sebagai nama-nama Tuhan. Ia meminta supaya Yang Satu yang memiliki nama-nama-Nya disembah semata-mata.
Krishna berkata bahawa dengan setiap cara manusia mengikut jalannya.
Sanggahan
Ayat itu bermula, “Aku melayani manusia mengikut cara mereka mendekatiku”: setiap orang menerima apa yang sesuai dengan caranya. Kemudian Krishna berkata mereka yang menyembah dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa, dan para penyembah dewa-dewa lain “jatuh”.
Vivekananda memberitahu Parlimen Agama-agama pada tahun 1893 bahawa jalan-jalan berlainan yang diambil oleh manusia semuanya menuju kepada Tuhan.
Sanggahan
Himne itu sebuah puisi bakti, bukan Veda. Agama-agama juga memberikan jawapan yang bertentangan kepada soalan-soalan yang terbesar: Tuhan dilahirkan sebagai manusia atau tidak pernah dilahirkan, kelahiran semula yang tiada penghujung atau satu kehidupan kemudian penghakiman. Jawapan-jawapan yang bertentangan tidak boleh semuanya benar.
Gandhi menghormati Muhammad (ﷺ) dan memuji kepercayaan Islam kepada Tuhan yang satu, dan kekal sebagai seorang Hindu.
Sanggahan
Orang Islam mengalu-alukan penghormatan yang ditunjukkan Gandhi kepada Nabi (ﷺ) dan pujiannya terhadap Tuhan yang satu. Tetapi Nabi (ﷺ) mendakwa sebagai Utusan Tuhan dan nabi yang terakhir. Menghormati baginda bermaksud menimbang dakwaan itu, bukan mengetepikannya.
Krishna berkata kewajipan sendiri, walaupun dilakukan dengan cacat, lebih baik daripada kewajipan orang lain yang dilaksanakan dengan baik.
Sanggahan
Krishna mengatakannya kepada Arjuna, seorang pahlawan yang mahu meninggalkan medan perang. Dalam bab 18 kata-kata yang hampir sama menutup petikan tentang kewajipan empat kasta. Ayat itu bercakap tentang kewajipan kasta seseorang, bukan tentang Tuhan mana yang hendak disembah.
Perspektif Islam
Islam mengajarkan Tuhan yang satu yang ditunjukkan oleh Upanishad dan Gita, dengan murni dan tanpa percanggahan. Ia membuka kitab sucinya kepada setiap orang apa pun kelahirannya. Ia memberikan satu kehidupan, satu penghakiman yang adil dan lembaran yang bersih. Ia menghormati pemberi-pemberi amaran setiap umat, dan memelihara wahyunya sepenuhnya. Nabinya (ﷺ) diutus kepada semua manusia sebagai nabi yang terakhir.
Kena Upanishad berkata apa yang disembah oleh orang di sini bukan Brahman. Al-Quran berkata tiada sesuatu pun yang serupa dengan Tuhan dan tiada penglihatan yang dapat meliputi-Nya.
Gita menyebut penyembahan dewa-dewa lain tidak mengikut aturan dan buahnya akan binasa, dan meletakkan pengabdian kepada satu sahaja paling tinggi.
Kitab-kitab hukum Hindu dan guru-guru Vedanta menghalang Shudra daripada Veda. Al-Quran menyuruh orang Islam membenarkan walaupun seorang musyrik yang bermusuhan mendengarnya.
Manu berkata orang buta dilahirkan begitu kerana jenayah-jenayah terdahulu. Al-Quran menegur Nabi (ﷺ) kerana memasamkan muka kepada seorang lelaki buta.
Tuhan mengampunkan segala dosa bagi mereka yang kembali kepada-Nya, dan Islam menghapuskan apa yang datang sebelumnya.
Seorang pemberi amaran diutus kepada setiap umat, dan orang Islam dilarang mencerca tuhan-tuhan orang lain.
Daripada banyak cabang purba Veda hanya sedikit yang masih ada, sedangkan al-Quran satu kitab bagi setiap orang Islam.
Muhammad (ﷺ) diutus kepada semua manusia sebagai Rasul Allah (﷾) dan Penutup Para Nabi.