Jawapan ringkas
Tidak. Sains menemui cara alam berjalan secara tetap. Tiada eksperimen yang dapat menunjukkan bahawa Pencipta alam tidak sekali-kali dapat bertindak dengan cara yang luar biasa. Idea bahawa mukjizat tidak mungkin berlaku ialah titik permulaan falsafah, bukan hasil sains. Hujah yang paling terkenal menentang mukjizat, yang dibuat oleh David Hume pada tahun 1748, adalah tentang bukti. Dia berkata pengalaman adalah seragam menentang mukjizat, maka tiada laporan tentangnya patut dipercayai. Tetapi pengalaman dikira seragam hanya jika setiap laporan telah pun dinilai palsu, dan itu mengandaikan jawapannya. Dalam Islam, Tuhan memelihara susunan alam yang tetap, dan susunan itu ialah sunnah-Nya. Mukjizat ialah tanda yang jarang berlaku, yang diberikan dengan izin-Nya bersama satu risalah, maka sains tidak kehilangan apa-apa. Tanda utama Islam bukan satu keajaiban yang hanya diketahui melalui laporan. Ia sebuah kitab yang boleh diperiksa oleh sesiapa sahaja hari ini, dan ia mencabar sesiapa sahaja untuk mendatangkan yang sepertinya.
Penjelasan penuh
Apa yang ditunjukkan oleh sains, dan apa yang tidak dapat ditunjukkannya
Sains mengkaji bagaimana alam berkelakuan, dan ia menemui keteraturan yang mendalam. Air mendidih pada suhu tertentu bagi sesuatu tekanan, dan dalam perjalanan biasa orang yang mati tidak kembali. Hukum alam menyatakan apa yang berlaku apabila tiada apa-apa dari luar sistem itu yang bertindak. Apabila anda mengangkat batu, graviti tidak dilanggar: satu sebab lain turut bertindak. Mukjizat, sebagaimana yang dimaksudkan oleh Islam, bukan alam melanggar dirinya sendiri. Ia Pencipta alam bertindak dengan cara yang luar biasa, dengan pilihan-Nya sendiri. Tiada eksperimen yang dapat menunjukkan bahawa ini tidak pernah berlaku. Eksperimen menguji corak yang tetap, bukan sama ada Penciptanya pernah menyimpang daripadanya. Kepercayaan bahawa alam ialah segala yang ada datang daripada falsafah, bukan daripada makmal.
Meninjau perdebatan tentang mukjizat. Mentakrifkan mukjizat, sebagai anggaran pertama yang sangat kasar, sebagai peristiwa yang tidak dapat dijelaskan oleh sebab-sebab semula jadi semata-mata. Mencatat bahawa hujah bahawa mukjizat ialah satu percanggahan, kerana hukum tidak boleh dilanggar, ialah hujah Voltaire, yang kadang-kadang tersalah disandarkan kepada Hume. Memetik prinsip Hume bahawa tiada kesaksian yang dapat membuktikan mukjizat kecuali kepalsuannya lebih ajaib daripada fakta itu. Mencatat bahawa jika hukum-hukum alam hanya terpakai apabila semua perkara lain sama, pengecualian yang dilaporkan mungkin menunjukkan bahawa sesuatu yang lain bertindak, bukan bahawa hukum itu palsu. Melaporkan jawapan Richard Price, salah seorang pengkritik awal Hume (Four Dissertations, mula-mula diterbitkan 1767, dipetik daripada edisi ke-4, 1777): mukjizat berbeza daripada pengalaman dan bukan bertentangan dengannya. Penulis-penulisnya menilai sebagai sangat keterlaluan premis Hume bahawa kes daripada pengalaman menentang mukjizat adalah sekuat mana-mana hujah daripada pengalaman. Melaporkan dakwaan Christine Overall (1985) bahawa perdebatan tentang mukjizat menghambat sains, dan menilainya boleh dikatakan palsu, kerana perdebatan seperti itu tidak ketara melambatkan sains. Mencatat bahawa perdebatan itu berterusan: John Earman (2000) menyebut Bahagian 1 esei Hume sebagai ‘kegagalan yang hina’, manakala Robert Fogelin dan Peter Millican mempertahankan Hume.
Hujah Hume, dinyatakan dengan adil
Ahli falsafah Scotland David Hume membuat hujah yang paling terkenal menentang mukjizat, pada tahun 1748. Dia mentakrifkan mukjizat sebagai pelanggaran hukum alam. Dia berhujah bahawa pengalaman kita tentang hukum-hukum itu teguh dan tidak berubah. Maka, tulisnya, ada “bukti yang langsung dan penuh, daripada sifat fakta itu, menentang kewujudan mana-mana mukjizat”. Laporan tentang mukjizat hanya boleh menang jika kepalsuannya lebih ajaib lagi. Hume tidak berkata mukjizat mustahil secara logik. Hujah bahawa hukum tidak boleh dilanggar, maka mukjizat ialah satu percanggahan, ialah hujah Voltaire. Stanford Encyclopedia of Philosophy mencatat bahawa ia kadang-kadang tersalah dinisbahkan kepada Hume. Hume bahkan membenarkan bahawa kesaksian yang cukup kuat dapat membuktikan lapan hari kegelapan di seluruh bumi. Hadnya lebih sempit: tiada mukjizat dapat dibuktikan sehingga menjadi asas sesuatu agama. Jika sesuatu keajaiban dikaitkan dengan agama baharu, tulisnya, orang yang berakal patut menolaknya tanpa pemeriksaan lanjut.
“Oleh itu, mesti ada pengalaman yang seragam menentang setiap peristiwa ajaib, jika tidak, peristiwa itu tidak layak diberi nama itu. Dan kerana pengalaman yang seragam sama dengan bukti, maka di sini ada bukti yang langsung dan penuh, daripada sifat fakta itu, menentang kewujudan mana-mana mukjizat”
Berkata batasnya ialah bahawa mukjizat tidak pernah dapat dibuktikan sehingga menjadi asas bagi sesuatu sistem agama. Selain itu, dia mengakui, mungkin ada pelanggaran perjalanan biasa alam yang dapat dibuktikan oleh kesaksian manusia, walaupun mungkin tiada satu pun dapat ditemui dalam semua catatan sejarah. Contohnya ialah kegelapan sepenuhnya di seluruh bumi selama lapan hari mulai 1 Januari 1600, yang patut diterima oleh ahli falsafah sebagai pasti. Tetapi dia tidak akan mempercayai laporan bahawa Ratu Elizabeth meninggal dunia dan kembali memerintah sebulan kemudian. Dan jika mukjizat seperti itu disandarkan kepada sesuatu sistem agama yang baharu, katanya, itu sahaja sudah menjadi bukti penuh bagi penipuan, dan orang yang berakal patut menolaknya tanpa pemeriksaan lanjut.
Meninjau perdebatan tentang mukjizat. Mentakrifkan mukjizat, sebagai anggaran pertama yang sangat kasar, sebagai peristiwa yang tidak dapat dijelaskan oleh sebab-sebab semula jadi semata-mata. Mencatat bahawa hujah bahawa mukjizat ialah satu percanggahan, kerana hukum tidak boleh dilanggar, ialah hujah Voltaire, yang kadang-kadang tersalah disandarkan kepada Hume. Memetik prinsip Hume bahawa tiada kesaksian yang dapat membuktikan mukjizat kecuali kepalsuannya lebih ajaib daripada fakta itu. Mencatat bahawa jika hukum-hukum alam hanya terpakai apabila semua perkara lain sama, pengecualian yang dilaporkan mungkin menunjukkan bahawa sesuatu yang lain bertindak, bukan bahawa hukum itu palsu. Melaporkan jawapan Richard Price, salah seorang pengkritik awal Hume (Four Dissertations, mula-mula diterbitkan 1767, dipetik daripada edisi ke-4, 1777): mukjizat berbeza daripada pengalaman dan bukan bertentangan dengannya. Penulis-penulisnya menilai sebagai sangat keterlaluan premis Hume bahawa kes daripada pengalaman menentang mukjizat adalah sekuat mana-mana hujah daripada pengalaman. Melaporkan dakwaan Christine Overall (1985) bahawa perdebatan tentang mukjizat menghambat sains, dan menilainya boleh dikatakan palsu, kerana perdebatan seperti itu tidak ketara melambatkan sains. Mencatat bahawa perdebatan itu berterusan: John Earman (2000) menyebut Bahagian 1 esei Hume sebagai ‘kegagalan yang hina’, manakala Robert Fogelin dan Peter Millican mempertahankan Hume.
Mengapa ‘pengalaman yang seragam’ mengandaikan jawapannya
Pengalaman Hume sendiri, dan pengalaman para pembacanya, hanya meliputi sebahagian kecil sejarah. Untuk menyebut seluruh pengalaman seragam menentang mukjizat, dia mesti terlebih dahulu mengira setiap laporan tentangnya sebagai palsu. Tetapi sama ada laporan-laporan itu palsu itulah soalannya. Maka hujah itu mengandaikan apa yang hendak dibuktikannya. Pengkritik awal Hume membantah langkah ini. Ahli falsafah Richard Price menjawab bahawa mukjizat berbeza daripada pengalaman dan bukan bertentangan dengannya. Tiada sesiapa yang memerhatikan setiap tempat pada setiap zaman dan melihat bahawa tiada apa-apa berlaku. Seorang penyokong Hume mungkin menjawab bahawa Hume hanya menimbang bukti: bukti bagi hukum-hukum alam sangat besar, dan mana-mana saksi boleh tersilap. Tetapi berapa berat laporan tentang Tuhan bertindak bergantung kepada sama ada ada Tuhan yang bertindak dengan tujuan. Menimbangnya seolah-olah tiada Tuhan mengandaikan jawapannya sekali lagi. Hume menjawab bahawa kita mengenal cara-cara Tuhan hanya daripada perjalanan alam yang biasa. Tetapi Tuhan yang mengutus rasul-rasul dengan satu risalah dijangka akan mengesahkan mereka, maka tanda sedemikian bukan pelanggaran rawak. Sama ada Tuhan wujud mempunyai buktinya sendiri, yang dibentangkan dalam halaman-halaman yang berkaitan. Hume bahkan berkata keajaiban yang dikaitkan dengan agama patut ditolak tanpa pemeriksaan lanjut. Itu menilai laporan sebelum melihatnya. Perdebatan ini masih terbuka dalam kalangan ahli falsafah. Ahli falsafah sains John Earman (2000) menyebut bahagian pertama esei Hume ‘kegagalan yang hina’, sementara yang lain mempertahankannya.
“Oleh itu, mesti ada pengalaman yang seragam menentang setiap peristiwa ajaib, jika tidak, peristiwa itu tidak layak diberi nama itu. Dan kerana pengalaman yang seragam sama dengan bukti, maka di sini ada bukti yang langsung dan penuh, daripada sifat fakta itu, menentang kewujudan mana-mana mukjizat”
Berkata batasnya ialah bahawa mukjizat tidak pernah dapat dibuktikan sehingga menjadi asas bagi sesuatu sistem agama. Selain itu, dia mengakui, mungkin ada pelanggaran perjalanan biasa alam yang dapat dibuktikan oleh kesaksian manusia, walaupun mungkin tiada satu pun dapat ditemui dalam semua catatan sejarah. Contohnya ialah kegelapan sepenuhnya di seluruh bumi selama lapan hari mulai 1 Januari 1600, yang patut diterima oleh ahli falsafah sebagai pasti. Tetapi dia tidak akan mempercayai laporan bahawa Ratu Elizabeth meninggal dunia dan kembali memerintah sebulan kemudian. Dan jika mukjizat seperti itu disandarkan kepada sesuatu sistem agama yang baharu, katanya, itu sahaja sudah menjadi bukti penuh bagi penipuan, dan orang yang berakal patut menolaknya tanpa pemeriksaan lanjut.
Meninjau perdebatan tentang mukjizat. Mentakrifkan mukjizat, sebagai anggaran pertama yang sangat kasar, sebagai peristiwa yang tidak dapat dijelaskan oleh sebab-sebab semula jadi semata-mata. Mencatat bahawa hujah bahawa mukjizat ialah satu percanggahan, kerana hukum tidak boleh dilanggar, ialah hujah Voltaire, yang kadang-kadang tersalah disandarkan kepada Hume. Memetik prinsip Hume bahawa tiada kesaksian yang dapat membuktikan mukjizat kecuali kepalsuannya lebih ajaib daripada fakta itu. Mencatat bahawa jika hukum-hukum alam hanya terpakai apabila semua perkara lain sama, pengecualian yang dilaporkan mungkin menunjukkan bahawa sesuatu yang lain bertindak, bukan bahawa hukum itu palsu. Melaporkan jawapan Richard Price, salah seorang pengkritik awal Hume (Four Dissertations, mula-mula diterbitkan 1767, dipetik daripada edisi ke-4, 1777): mukjizat berbeza daripada pengalaman dan bukan bertentangan dengannya. Penulis-penulisnya menilai sebagai sangat keterlaluan premis Hume bahawa kes daripada pengalaman menentang mukjizat adalah sekuat mana-mana hujah daripada pengalaman. Melaporkan dakwaan Christine Overall (1985) bahawa perdebatan tentang mukjizat menghambat sains, dan menilainya boleh dikatakan palsu, kerana perdebatan seperti itu tidak ketara melambatkan sains. Mencatat bahawa perdebatan itu berterusan: John Earman (2000) menyebut Bahagian 1 esei Hume sebagai ‘kegagalan yang hina’, manakala Robert Fogelin dan Peter Millican mempertahankan Hume.
Tanda-tanda yang jarang berlaku tidak menjadikan sains mustahil
Sesetengah orang bimbang bahawa jika Tuhan boleh bertindak, alam tidak lagi boleh dipercayai dan sains tidak lagi berfungsi. Tetapi sains memerlukan alam yang teratur, bukan alam sebagai segala yang ada. Bayangkan dunia yang Penciptanya memelihara susunan yang tetap dan bertindak di luarnya sekali-sekala, dengan tujuan. Dunia itu teratur, dan eksperimen di dalamnya tetap berulang. Mukjizat yang datang setiap hari tidak lagi menonjol sebagai tanda. Kejarangannyalah yang membolehkannya membawa risalah. Banyak keajaiban yang dilaporkan adalah palsu, sebagaimana yang dikatakan Hume dengan betul. Itu menuntut setiap laporan dinilai berdasarkan buktinya. Ia tidak menunjukkan bahawa setiap laporan mesti palsu.
Meninjau perdebatan tentang mukjizat. Mentakrifkan mukjizat, sebagai anggaran pertama yang sangat kasar, sebagai peristiwa yang tidak dapat dijelaskan oleh sebab-sebab semula jadi semata-mata. Mencatat bahawa hujah bahawa mukjizat ialah satu percanggahan, kerana hukum tidak boleh dilanggar, ialah hujah Voltaire, yang kadang-kadang tersalah disandarkan kepada Hume. Memetik prinsip Hume bahawa tiada kesaksian yang dapat membuktikan mukjizat kecuali kepalsuannya lebih ajaib daripada fakta itu. Mencatat bahawa jika hukum-hukum alam hanya terpakai apabila semua perkara lain sama, pengecualian yang dilaporkan mungkin menunjukkan bahawa sesuatu yang lain bertindak, bukan bahawa hukum itu palsu. Melaporkan jawapan Richard Price, salah seorang pengkritik awal Hume (Four Dissertations, mula-mula diterbitkan 1767, dipetik daripada edisi ke-4, 1777): mukjizat berbeza daripada pengalaman dan bukan bertentangan dengannya. Penulis-penulisnya menilai sebagai sangat keterlaluan premis Hume bahawa kes daripada pengalaman menentang mukjizat adalah sekuat mana-mana hujah daripada pengalaman. Melaporkan dakwaan Christine Overall (1985) bahawa perdebatan tentang mukjizat menghambat sains, dan menilainya boleh dikatakan palsu, kerana perdebatan seperti itu tidak ketara melambatkan sains. Mencatat bahawa perdebatan itu berterusan: John Earman (2000) menyebut Bahagian 1 esei Hume sebagai ‘kegagalan yang hina’, manakala Robert Fogelin dan Peter Millican mempertahankan Hume.
Memberikan tiga sebab mengapa laporan-laporan mukjizat tidak mencukupi. Tiada mukjizat dalam sejarah yang disaksikan oleh cukup ramai saksi yang berpelajaran dan jujur, di tempat yang cukup terbuka. Kegemaran terhadap kejutan dan keajaiban menjadikan manusia cepat mempercayai dan mengulangi cerita-cerita seperti itu. Dan cerita-cerita seperti itu banyak terdapat terutamanya dalam kalangan bangsa-bangsa yang jahil, atau bangsa-bangsa yang menerimanya daripada nenek moyang seperti itu.
Jawapan Islam: susunan alam dan mukjizat kedua-duanya tanda
Al-Quran menyebut susunan alam yang tetap sebagai tanda. Ia menunjuk kepada langit dan bumi, malam yang mengikuti siang, hujan dan angin sebagai tanda-tanda “bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran” (2:164). Ia menggunakan perkataan yang sama, ayat, bagi tanda-tanda yang jarang berlaku yang diberikan kepada para nabi. Musa diberi sembilan tanda yang jelas (17:101). Isa menyembuhkan orang yang buta sejak lahir dan orang yang berpenyakit kusta serta menghidupkan orang mati, setiap kali dengan izin Allah (3:49; 5:110). Al-Quran berkata tiada rasul yang dapat mendatangkan sesuatu tanda melainkan dengan izin Allah (13:38). Maka dalam Islam mukjizat tidak sekali-kali bermaksud alam gagal. Alam tidak pernah berjalan dengan sendirinya: “Sesungguhnya Allah menahan dan memelihara langit dan bumi” (35:41). Susunannya yang tetap ialah sunnah-Nya, perjalanan biasa yang telah ditetapkan-Nya. Mukjizat ialah Dia bertindak dengan cara lain, jarang sekali dan untuk mengesahkan rasul-Nya. Ulama mentakrifkannya sebagai sesuatu yang mencarik adat kebiasaan. Sains mengkaji susunan yang tetap, dan tidak kehilangan apa-apa.
“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi; dan (pada) pertukaran malam dan siang; dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia; demikian juga (pada) air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta Ia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang; demikian juga (pada) peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dengan bumi; sesungguhnya (pada semuanya itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah kekuasaanNya, kebijaksanaanNya, dan keluasan rahmatNya) bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran.”
“Dan sesungguhnya Kami telah memberi kepada Nabi Musa sembilan mukjizat yang jelas nyata (membuktikan kebenarannya); maka bertanyalah (wahai Muhammad) kepada Bani Israil (tentang itu): Ketika Nabi Musa datang kepada Firaun dan kaumnya (serta menunjukkan mukjizatnya), lalu berkatalah Firaun kepadanya: “Sesungguhnya aku fikir, engkau ini wahai Musa, seorang yang terkena sihir””
“Dan (akan melantiknya) menjadi seorang Rasul kepada Bani Israil, (dengan menegaskan kepada mereka): Sesungguhnya aku telah datang kepada kamu, dengan membawa satu tanda (mukjizat) dari tuhan kamu, iaitu aku boleh membuat untuk kamu dari tanah liat seperti bentuk burung, kemudian aku tiup padanya lalu menjadilah ia seekor burung (yang hidup) dengan izin Allah; dan juga aku boleh menyembuhkan orang yang buta dan orang yang sopak, dan aku boleh menghidupkan kembali orang-orang yang mati dengan izin Allah; dan juga aku boleh memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumah kamu. Sesungguhnya perkara-perkara yang demikian itu, mengandungi satu tanda (mukjizat) bagi kamu (yang membuktikan kebenaran bahawa aku seorang Rasul yang diutus oleh Allah kepada kamu), jika kamu orang-orang yang (mahu) beriman.”
“(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Kenanglah nikmatKu kepadamu dan kepada ibumu, ketika Aku menguatkanmu dengan Ruhul-Qudus (Jibril), iaitu engkau dapat berkata-kata dengan manusia (semasa engkau masih kecil) dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) ketika Aku mengajarmu menulis membaca, dan hikmat pengetahuan, khasnya Kitab Taurat dan Kitab Injil; dan (ingatlah) ketika engkau jadikan dari tanah seperti bentuk burung dengan izinKu, kemudian engkau tiupkan padanya, lalu menjadilah ia seekor burung dengan izinku; dan (ingatlah ketika) engkau menyembuhkan orang buta dan orang sopak dengan izinku; dan (ingatlah) ketika engkau menghidupkan orang-orang yang mati dengan izinKu; dan (ingatlah) ketika Aku menghalangi Bani Israil daripada membunuhmu, ketika engkau datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat), lalu orang-orang yang kafir di antara mereka berkata:” Bahawa ini hanyalah sihir yang terang nyata”
“Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul sebelummu, dan Kami jadikan untuk mereka isteri-isteri dan zuriat keturunan. Dan tiadalah sebarang kuasa bagi seseorang Rasul untuk mendatangkan sesuatu mukjizat melainkan dengan izin Allah. Tiap-tiap satu tempoh dan waktu ada baginya perkara dan hukum yang telah ditentukan oleh “Suratan Azali”.”
“Sesungguhnya Allah menahan dan memelihara langit dan bumi supaya tidak berganjak dari peraturan dan keadaan yang ditetapkan baginya; dan jika keduanya (ditakdirkan) berganjak maka tidak ada sesiapapun yang dapat menahannya daripada berlaku demikian selain dari Allah. Sesungguhnya Ia Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun.”
Mentakrifkan mukjizat, sebagaimana para ulama mentakrifkannya, sebagai sesuatu yang mencarik adat kebiasaan (khariq li-l-'adah), yang dijadikan oleh Allah di tangan seorang rasul sebagai bukti muktamad bahawa dia seorang nabi. Menjawab mereka yang berkata Nabi (ﷺ) tidak mempunyai mukjizat selain al-Quran: mukjizat-mukjizat Baginda sabit melalui periwayatan mutawatir, secara keseluruhan dan dalam banyak kes satu demi satu, dan orang Muslim patut beriman kepada mukjizat-mukjizat yang diriwayatkan dalam hadis-hadis sahih.
Allah (﷾) memelihara langit dan bumi
Alam tidak pernah berjalan dengan sendirinya.
Keteraturan yang biasa
Sunnah-Nya, perjalanan biasa yang ditetapkan-Nya, dan satu tanda. Inilah yang dikaji oleh sains.
Mukjizat
Tanda-tanda yang jarang, diberikan dengan izin-Nya untuk mengesahkan seorang rasul.
Sains mengkaji keteraturan yang biasa, dan tidak kehilangan apa-apa.
Jawapan Islam kepada ‘mukjizat-mukjizat yang bersaing’ Hume
Dalam Bahagian II esei yang sama Hume memberikan sebab keempat. Dalam agama, katanya, apa sahaja yang berbeza adalah bertentangan. Maka mukjizat setiap agama menentang semua agama yang lain, dan saksi-saksinya saling membatalkan. Dia memberikan Islam sebagai contoh, dan bercakap tentang saksi-saksi awalnya dengan penghinaan, seolah-olah Islam bersandar pada beberapa orang daripada mereka. Ia tidak begitu. Tanda utamanya ialah sebuah kitab yang boleh diperiksa oleh sesiapa sahaja hari ini, dan mukjizat-mukjizat Nabi (ﷺ) yang lain banyak dan diriwayatkan secara meluas. Hume tidak memeriksa sebarang sumber Islam di situ, dan penghinaan terhadap sesuatu kaum bukan bukti menentang apa yang mereka lihat. Peraturannya juga tidak sesuai dengan Islam. Islam mengesahkan tanda-tanda Musa dan Isa, maka bagi Islam tanda-tanda itu mengesahkan satu risalah dan bukan bersaing. Peraturan Hume bahawa apa sahaja yang berbeza adalah bertentangan juga terlalu terburu-buru. Apabila laporan-laporan bercanggah, itu sebab untuk menimbangnya, sebagaimana ahli sejarah menimbang riwayat-riwayat yang bersaing, bukan untuk menolak kesemuanya. Islam tidak perlu menafikan setiap keajaiban yang dilaporkan di tempat lain, atau menerima kesemuanya: setiap laporan dinilai berdasarkan buktinya.
Memberikan sebab keempat menentang mukjizat-mukjizat yang dilaporkan. Dalam agama, apa sahaja yang berbeza adalah bertentangan, maka mukjizat-mukjizat setiap agama menentang semua agama yang lain dan saksi-saksinya saling membatalkan. Dia menamakan agama-agama Rom purba, Turki (iaitu Islam), Siam dan China. Dia memberikan mukjizat-mukjizat Islam sebagai contoh, dan bercakap tentang saksi-saksi Arab awalnya dengan penghinaan.
Mentakrifkan mukjizat, sebagaimana para ulama mentakrifkannya, sebagai sesuatu yang mencarik adat kebiasaan (khariq li-l-'adah), yang dijadikan oleh Allah di tangan seorang rasul sebagai bukti muktamad bahawa dia seorang nabi. Menjawab mereka yang berkata Nabi (ﷺ) tidak mempunyai mukjizat selain al-Quran: mukjizat-mukjizat Baginda sabit melalui periwayatan mutawatir, secara keseluruhan dan dalam banyak kes satu demi satu, dan orang Muslim patut beriman kepada mukjizat-mukjizat yang diriwayatkan dalam hadis-hadis sahih.
“Dan sesungguhnya Kami telah memberi kepada Nabi Musa sembilan mukjizat yang jelas nyata (membuktikan kebenarannya); maka bertanyalah (wahai Muhammad) kepada Bani Israil (tentang itu): Ketika Nabi Musa datang kepada Firaun dan kaumnya (serta menunjukkan mukjizatnya), lalu berkatalah Firaun kepadanya: “Sesungguhnya aku fikir, engkau ini wahai Musa, seorang yang terkena sihir””
“Dan (akan melantiknya) menjadi seorang Rasul kepada Bani Israil, (dengan menegaskan kepada mereka): Sesungguhnya aku telah datang kepada kamu, dengan membawa satu tanda (mukjizat) dari tuhan kamu, iaitu aku boleh membuat untuk kamu dari tanah liat seperti bentuk burung, kemudian aku tiup padanya lalu menjadilah ia seekor burung (yang hidup) dengan izin Allah; dan juga aku boleh menyembuhkan orang yang buta dan orang yang sopak, dan aku boleh menghidupkan kembali orang-orang yang mati dengan izin Allah; dan juga aku boleh memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumah kamu. Sesungguhnya perkara-perkara yang demikian itu, mengandungi satu tanda (mukjizat) bagi kamu (yang membuktikan kebenaran bahawa aku seorang Rasul yang diutus oleh Allah kepada kamu), jika kamu orang-orang yang (mahu) beriman.”
“(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Kenanglah nikmatKu kepadamu dan kepada ibumu, ketika Aku menguatkanmu dengan Ruhul-Qudus (Jibril), iaitu engkau dapat berkata-kata dengan manusia (semasa engkau masih kecil) dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) ketika Aku mengajarmu menulis membaca, dan hikmat pengetahuan, khasnya Kitab Taurat dan Kitab Injil; dan (ingatlah) ketika engkau jadikan dari tanah seperti bentuk burung dengan izinKu, kemudian engkau tiupkan padanya, lalu menjadilah ia seekor burung dengan izinku; dan (ingatlah ketika) engkau menyembuhkan orang buta dan orang sopak dengan izinku; dan (ingatlah) ketika engkau menghidupkan orang-orang yang mati dengan izinKu; dan (ingatlah) ketika Aku menghalangi Bani Israil daripada membunuhmu, ketika engkau datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat), lalu orang-orang yang kafir di antara mereka berkata:” Bahawa ini hanyalah sihir yang terang nyata”
Jawapan Islam: tanda utamanya ialah sebuah kitab yang boleh anda periksa sekarang
Hujah Hume adalah tentang kesaksian, iaitu laporan dari masa lalu yang mesti kita percayai atau ragui. Tanda utama Islam daripada jenis yang lain. Nabi (ﷺ) bersabda bahawa setiap nabi diberi tanda-tanda yang membawa manusia beriman. Apa yang diberikan kepada baginda sendiri ialah wahyu daripada Allah (Bukhari 4981). Orang Islam berpegang bahawa inilah tanda baginda yang paling besar dan kekal, antara tanda-tanda lain yang diberikan kepada baginda. Apabila para penentang menuntut keajaiban mengikut syarat mereka sendiri, al-Quran menjawab bahawa tanda-tanda itu di sisi Allah (﷾), dan bertanya tidakkah Kitab itu cukup (29:50-51). Al-Quran mencabar sesiapa yang ragu untuk mendatangkan satu surah sepertinya (2:23). Ia berkata manusia dan jin (makhluk ghaib) bersama-sama tidak dapat mendatangkan yang sebanding dengannya (17:88). Kitab itu sendiri bukan laporan: sesiapa sahaja boleh membacanya hari ini, dan sesiapa yang menguasai bahasa Arab boleh menyahut cabaran itu. Para pendengar pertamanya, pakar-pakar syair Arab, tidak pernah dapat menyahutnya, dan halaman tentang cabaran al-Quran membentangkan catatan itu. Laporan-laporan tentang mukjizat-mukjizat Nabi (ﷺ) yang lain dibentangkan dalam halaman yang berasingan. Islam tidak meminta sesiapa bermula daripada cerita-cerita keajaiban. Ia menawarkan alasan dan sebuah Kitab, serta satu cara hidup yang lengkap yang dibina di atasnya.
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda setiap nabi diberi tanda-tanda yang membawa manusia beriman, tetapi apa yang diberikan kepada baginda sendiri ialah wahyu yang diturunkan Allah kepadanya, dan oleh itu baginda berharap mempunyai pengikut yang paling ramai pada hari Kiamat.
Mentakrifkan mukjizat, sebagaimana para ulama mentakrifkannya, sebagai sesuatu yang mencarik adat kebiasaan (khariq li-l-'adah), yang dijadikan oleh Allah di tangan seorang rasul sebagai bukti muktamad bahawa dia seorang nabi. Menjawab mereka yang berkata Nabi (ﷺ) tidak mempunyai mukjizat selain al-Quran: mukjizat-mukjizat Baginda sabit melalui periwayatan mutawatir, secara keseluruhan dan dalam banyak kes satu demi satu, dan orang Muslim patut beriman kepada mukjizat-mukjizat yang diriwayatkan dalam hadis-hadis sahih.
“Jawablah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya (urusan menurunkan) mukjizat-mukjizat itu adalah tertentu bagi Allah, dan aku hanyalah seorang Rasul pemberi amaran yang jelas nyata”. (Patutkah mereka meminta mukjizat-mukjizat yang lain?) tidakkah cukup bagi mereka bahawa Kami telah menurunkan kepadamu Al-Quran yang dibacakan kepada mereka? Sesungguhnya Al-Quran yang diturunkan itu mengandungi rahmat dan peringatan bagi orang-orang yang beriman.”
“Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Quran) kepada hamba kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggilah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al-Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding dengannya, walaupun mereka bantu-membantu sesama sendiri”.”
Jawapan-jawapan itu dijawab
David Hume, An Enquiry concerning Human Understanding, Seksyen X, ‘Of Miracles’, Bahagian I, perenggan 90 (mula-mula diterbitkan 1748 sebagai Philosophical Essays concerning Human Understanding; edisi Selby-Bigge, 1902)
“Oleh itu, mesti ada pengalaman yang seragam menentang setiap peristiwa ajaib, jika tidak, peristiwa itu tidak layak diberi nama itu. Dan kerana pengalaman yang seragam sama dengan bukti, maka di sini ada bukti yang langsung dan penuh, daripada sifat fakta itu, menentang kewujudan mana-mana mukjizat”
Dipetik untuk
Pengalaman kita tentang hukum-hukum alam adalah seragam. Itu bukti penuh menentang mana-mana mukjizat, dan tiada laporan yang dapat mengatasinya.
Jawapan
Pengalaman hanya seragam jika setiap laporan mukjizat dikira palsu terlebih dahulu, dan itulah soalannya. Richard Price, salah seorang pengkritik awal Hume, menjawab bahawa mukjizat berbeza daripada pengalaman dan bukan bercanggah dengannya. Hume sendiri berkata bahawa keajaiban yang dikaitkan dengan agama patut ditolak tanpa pemeriksaan lanjut, iaitu menilai laporan sebelum menimbangnya.
Kesimpulannya — Rayuan kepada pengalaman yang seragam mengandaikan jawapannya, maka ia tidak dapat memutuskan sama ada mukjizat pernah berlaku.
Hume, Enquiry, Seksyen X, Bahagian II
Memberikan sebab keempat menentang mukjizat-mukjizat yang dilaporkan. Dalam agama, apa sahaja yang berbeza adalah bertentangan, maka mukjizat-mukjizat setiap agama menentang semua agama yang lain dan saksi-saksinya saling membatalkan. Dia menamakan agama-agama Rom purba, Turki (iaitu Islam), Siam dan China. Dia memberikan mukjizat-mukjizat Islam sebagai contoh, dan bercakap tentang saksi-saksi Arab awalnya dengan penghinaan.
Dipetik untuk
Kepercayaan kepada mukjizat-mukjizat Islam bersandar pada beberapa saksi awal, dan saksi-saksi setiap agama lain bercanggah dengannya.
Jawapan
Islam tidak bersandar pada beberapa orang saksi. Tanda utamanya ialah sebuah kitab yang boleh diperiksa oleh sesiapa sahaja hari ini: Nabi (ﷺ) bersabda bahawa apa yang diberikan kepada baginda ialah wahyu (Bukhari 4981). Orang Islam berpegang bahawa ia tanda baginda yang paling besar, dan mukjizat-mukjizat baginda yang lain banyak dan diriwayatkan secara meluas. Islam mengesahkan tanda-tanda Musa dan Isa, maka bagi Islam tanda-tanda itu mengesahkan satu risalah dan bukan bersaing. Di mana laporan benar-benar bercanggah, itu menuntut penimbangan, sebagaimana ahli sejarah menimbang riwayat-riwayat yang bersaing, bukan penolakan kesemuanya.
Kesimpulannya — Pembatalan bersama Hume tidak sesuai dengan Islam, dan tanda utamanya tidak bergantung kepada mempercayai laporan tentang sesuatu keajaiban.
al-Quran 17:88 — Surah Al-Isra', ayat 88
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al-Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding dengannya, walaupun mereka bantu-membantu sesama sendiri”.”
Dipetik untuk
Sebuah kitab tidak boleh menjadi mukjizat. Sama ada sesuatu teks dapat ditandingi ialah soal selera.
Jawapan
Cabaran itu bukan pertandingan selera. Ia menyebut satu bentuk: satu surah daripada jenis al-Quran sendiri. Pakar bahasa mereka yang terbaik, al-Walid bin al-Mughirah, tidak dapat menggolongkannya sebagai syair atau sebagai tilikan tukang tenung. Teks itu ada di halaman hari ini, dan sesiapa yang membaca bahasa Arab boleh membandingkan sebarang saingan dengannya. Halaman tentang cabaran al-Quran membentangkan ujian itu, para hakimnya dan percubaan-percubaan yang telah dibuat.
Kesimpulannya — Cabaran itu menyebut satu bentuk yang boleh diuji, dan teks itu terbuka kepada ujian itu hari ini.
al-Quran 13:38 — Surah Ar-Ra'd, ayat 38
“Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul sebelummu, dan Kami jadikan untuk mereka isteri-isteri dan zuriat keturunan. Dan tiadalah sebarang kuasa bagi seseorang Rasul untuk mendatangkan sesuatu mukjizat melainkan dengan izin Allah. Tiap-tiap satu tempoh dan waktu ada baginya perkara dan hukum yang telah ditentukan oleh “Suratan Azali”.”
Dipetik untuk
Jika mukjizat itu benar, ia akan berlaku sekarang, di tempat kita boleh mengujinya.
Jawapan
Islam mengajar bahawa tanda-tanda datang bersama rasul-rasul, dan hanya dengan izin Allah (13:38). Setiap satunya diberikan dengan tujuan, maka tanda atas permintaan akan menjadi pertunjukan, bukan tanda. Kepada mereka yang menuntut tanda-tanda, al-Quran menjawab bahawa Kitab itu sudah cukup (29:50-51). Tanda itu masih ada di sini, dan sesiapa sahaja boleh memeriksanya sekarang.
Kesimpulannya — Islam tidak pernah menjanjikan mukjizat atas permintaan, dan tanda yang ditawarkannya hari ini boleh diperiksa oleh sesiapa sahaja.
Perspektif
Naturalis dan penyokong Hume: tiada mukjizat yang boleh dipercayai
Alam mengikut hukum-hukum yang tetap, yang diketahui daripada pengalaman yang seragam. Mukjizat akan melanggarnya, maka bukti menentang mana-mana mukjizat sentiasa mengatasi laporan yang menyokongnya. Laporan mukjizat agama-agama yang bersaing juga saling membatalkan.
Sains telah menunjukkan bahawa hukum-hukum alam tidak pernah gagal, maka mukjizat tidak mungkin berlaku.
Sanggahan
Sains menemui cara alam berjalan secara tetap. Ia tidak dapat menunjukkan bahawa Pencipta alam tidak sekali-kali dapat bertindak dengan cara yang luar biasa. Itu titik permulaan falsafah, bukan hasil sebarang eksperimen.
Setiap kali sains memeriksa, sebabnya ternyata semula jadi. Catatan itu bukti yang baik bahawa alam ialah segala yang ada.
Sanggahan
Sains mencari sebab-sebab yang tetap, maka sebab-sebab yang tetaplah yang ditemuinya. Dalam Islam susunan yang tetap ialah cara Tuhan menjadikan dunia berjalan, maka setiap penemuan tidak merugikan Islam. Catatan tentang sebab-sebab yang tetap tidak dapat menunjukkan bahawa tidak pernah ada tindakan yang jarang dengan tujuan. Ia juga tidak menjelaskan mengapa sesuatu wujud sama sekali.
Pengalaman yang seragam ialah bukti penuh menentang mana-mana mukjizat, maka tiada laporan tentangnya patut dipercayai.
Sanggahan
Pengalaman hanya seragam jika setiap laporan mukjizat dikira palsu terlebih dahulu, yang mengandaikan jawapannya. Menimbang sesuatu laporan seolah-olah tiada Tuhan yang bertindak juga mengandaikan jawapannya. Hume bahkan berkata keajaiban yang dikaitkan dengan agama patut ditolak tanpa pemeriksaan. Itu menilai sebelum melihat.
Cerita-cerita mukjizat datang daripada kegemaran terhadap keajaiban dan daripada zaman-zaman yang jahil, dan tiada mukjizat yang mempunyai cukup saksi yang baik.
Sanggahan
Banyak cerita keajaiban adalah palsu, maka setiap laporan mesti dinilai berdasarkan buktinya. Itu tidak menjadikan setiap laporan palsu. Hujah Islam tidak bersandar pada cerita-cerita sedemikian.
Dalam agama apa sahaja yang berbeza adalah bertentangan, maka mukjizat agama-agama yang bersaing, termasuk Islam, saling membatalkan.
Sanggahan
Islam mengesahkan tanda-tanda Musa dan Isa, maka bagi Islam tanda-tanda itu menyokong satu risalah. Laporan yang bercanggah menuntut penimbangan, bukan penolakan kesemuanya. Dan tanda utama Islam bukan keajaiban yang dilaporkan tetapi sebuah kitab yang boleh diperiksa oleh sesiapa sahaja hari ini.
Jika Tuhan boleh campur tangan dalam alam, alam tidak boleh dipercayai dan sains menjadi mustahil.
Sanggahan
Sains memerlukan alam yang teratur, bukan alam sebagai segala yang ada. Dunia yang Penciptanya bertindak sekali-sekala dan dengan tujuan tetap teratur, maka eksperimen tetap berulang. Dalam Islam susunan yang tetap ialah kebiasaan yang ditetapkan Tuhan, dan mukjizat ialah tanda yang jarang berlaku yang diberikan bersama satu risalah.
Sains dan mukjizat menjawab soalan yang berbeza
Sains menggambarkan cara alam berjalan secara tetap. Sama ada Penciptanya pernah bertindak dengan cara lain ialah soalan yang tidak dapat diputuskan oleh sains, dan hujah Hume menentang laporan mukjizat mengandaikan jawapannya sendiri.
Hukum alam menggambarkan corak alam yang tetap, maka ia tidak dapat menolak kemungkinan Penciptanya bertindak dengan cara lain.
Pengalaman hanya seragam menentang mukjizat jika setiap laporan tentangnya terlebih dahulu dikira palsu. Tetapi itulah perkara yang dipersoalkan.
Hume membenarkan bahawa kesaksian dapat membuktikan peristiwa yang luar biasa. Namun dia berkata keajaiban yang dikaitkan dengan agama patut ditolak tanpa pemeriksaan.
Tanda-tanda yang jarang berlaku membiarkan alam tetap teratur, maka sains tidak terancam olehnya.
Perspektif Islam
Allah (﷾) memelihara susunan alam, yang merupakan tanda dan sunnah-Nya. Mukjizat ialah tanda-tanda yang jarang berlaku yang diberikan-Nya kepada rasul-rasul-Nya, dengan izin-Nya. Tanda utama Islam ialah al-Quran, yang terbuka kepada sesiapa sahaja hari ini.
Al-Quran menyebut susunan alam yang tetap sebagai tanda bagi orang yang berfikir.
Al-Quran berkata Allahlah yang memelihara langit dan bumi.
Al-Quran berkata tiada rasul yang dapat mendatangkan sesuatu tanda melainkan dengan izin Allah (﷾).
Al-Quran mengesahkan tanda-tanda Musa dan Isa, yang diberikan dengan izin Allah (﷾).
Nabi (ﷺ) bersabda nabi-nabi terdahulu diberi tanda-tanda yang membawa manusia beriman, dan apa yang diberikan kepada baginda ialah wahyu. Orang Islam berpegang bahawa inilah tanda baginda yang paling besar, bukan satu-satunya.
Al-Quran mencabar sesiapa yang ragu untuk mendatangkan satu surah sepertinya. Ujian itu terbuka hari ini kepada sesiapa yang membaca bahasa Arab.