Jawapan ringkas
Tidak. Dalam Gita, Krishna berkata dia tidak dilahirkan, namun dilahirkan zaman demi zaman melalui kuasanya sendiri. Guru-guru Hindu berbeza pendapat tentang maksudnya. Shankara berkata kelahiran itu hanya kelihatan nyata. Ramanuja berkata ia nyata, dalam jasad ilahi. Epik-epik itu menceritakan tanda-tanda ilahi, tetapi ia juga menunjukkan batas-batas seorang manusia. Dalam Ramayana, Rama memberitahu dewa-dewa bahawa dia menganggap dirinya seorang manusia biasa, dan bertanya siapakah dia. Dalam Mahabharata, anak panah seorang pemburu menembusi tumit Krishna, dan Arjuna kemudian menyuruh jasadnya dibakar. Al-Quran berkata Tuhan tidak dilahirkan, dan tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Dia hidup dan tidak pernah mati, dan Dia mengetahui segala sesuatu. Ia memberikan jawapan yang sama tentang Isa: kelahirannya satu mukjizat, tetapi dia seorang hamba Tuhan.
Penjelasan penuh
Ajaran Hindu: penjelmaan-penjelmaan Tuhan
Orang Hindu menyebut kedatangan Tuhan ke dunia avatar, atau penjelmaan. Dalam Gita, Krishna memberitahu Arjuna, pahlawan yang diajarnya, bahawa dia tidak dilahirkan dan tuan bagi semua makhluk. Namun dia dilahirkan melalui kuasanya sendiri. Bilamana ketakwaan merosot, dia dilahirkan zaman demi zaman, untuk melindungi orang yang baik, membinasakan orang yang jahat dan menegakkan ketakwaan. Sesiapa yang benar-benar mengetahui kelahiran dan kerja ilahinya, katanya, tidak dilahirkan semula. Bhagavata Purana, sebuah kitab Hindu yang suci tentang penjelmaan-penjelmaan Vishnu, terutamanya Krishna, menyenaraikan dua puluh dua penjelmaan sedemikian. Ia merangkumi seekor babi hutan dan seekor ikan hingga Balarama dan Krishna, dan ia berkata penjelmaan-penjelmaan itu tidak terhitung. Semua yang lain, katanya, ialah bahagian atau pancaran, tetapi Krishna ialah Tuhan itu sendiri. Ramanuja, seorang guru Hindu abad kesebelas dan kedua belas, menjelaskan mengapa Tuhan datang sendiri. Para penyembahnya tidak dapat hidup tanpa melihatnya, maka dia datang untuk membolehkan mereka melihatnya, menyaksikan perbuatannya dan bercakap dengannya.
“Walaupun aku tidak dilahirkan dan tidak akan habis pada zat(ku), walaupun aku tuan bagi semua makhluk, namun aku mengambil kawalan atas tabiatku sendiri, dan dilahirkan melalui kuasa ilusiku.”
“Bilamana, wahai keturunan Bharata! ketakwaan merosot, dan kefasikan berkuasa, aku mencipta diriku. Aku dilahirkan zaman demi zaman, untuk melindungi orang yang baik, untuk membinasakan orang yang jahat, dan untuk menegakkan ketakwaan.”
“Sesiapa yang benar-benar mengetahui begini kelahiran dan kerja ilahiku, menanggalkan tubuh (ini) dan tidak dilahirkan lagi. Dia datang kepadaku, wahai Arguna!”
Bab itu mengira penjelmaan-penjelmaan Tuhan mengikut urutan. Antara dua puluh dua yang disebutnya ialah seekor babi hutan yang mengangkat bumi keluar dari air, seekor ikan yang menyelamatkan Manu dalam banjir, seekor kura-kura yang memikul gunung Mandara di belakangnya, Mohini (satu bentuk wanita yang memukau para raksasa), manusia-singa Narasimha dan si kerdil. Ia juga menyebut para bijak dan raja-raja, antaranya seorang raja-dewa (Dutt: ‘Naradeva’) yang menundukkan lautan, yang dikenal pasti oleh para pengulasnya sebagai Rama, dan kemudian Balarama dan Krishna, yang dilahirkan dalam kalangan Vrishni. Ia meramalkan Buddha dan, yang terakhir, Kalki.
“Penjelmaan-penjelmaan, wahai para Brāhmana, Hari—mata air kesucian, tidak terhitung; sebagaimana seribu aliran keluar dari sebuah tasik—yang airnya tetap tidak habis. Para bijak, para Manu, para dewa, anak-anak para Manu—semua makhluk perkasa ini bersama para Prajāpati ialah bahagian-bahagian Tuhan. Semua ini sama ada bahagian atau pancaran daripada Pribadi itu; tetapi Krishna ialah Tuhan Sendiri. Dari kitaran ke kitaran mereka meringankan beban dunia, yang tercungap-cungap di bawah penindasan para raksasa.”
“Sādhu: ialah orang-orang yang baik dan berbudi, yang bertakwa, para Vaishṇava yang terkemuka (atau penyembah Roh Yang Meliputi Segala-galanya=Vishṇu), yang mencari-Ku sebagai Tempat Berlindung mereka. Mereka ialah orang-orang yang merasakan bahawa tanpa melihat-Ku—yang nama-nama dan kerja-kerja ajaib-Ku melampaui kuasa percakapan dan minda—mereka tidak dapat hidup dan bergerak, tidak dapat menampung kewujudan mereka sendiri. Mereka ialah orang-orang yang baginya satu saat ketiadaan-Ku daripada ingatan mereka, seolah-olah satu kalpa. Demi perlindungan orang-orang suci ini,—supaya mereka, dalam kesengsaraan mereka kerana tidak melihat-Ku, tidak merana—, Aku memberikan mereka keistimewaan (atau hak) untuk dapat melihat-Ku dan perbuatan-perbuatan-Ku, dan bercakap dengan-Ku, dan seterusnya.”
Bagaimana para guru menjelaskan kelahiran itu
Gita menyebut Krishna tidak dilahirkan, namun dilahirkan. Ahli-ahli ulasannya yang agung menjelaskan ini dengan cara yang berbeza. Shankara, guru Advaita, hidup sekitar abad kelapan. Dia berkata Tuhan kelihatan dilahirkan dan berjasad melalui maya-Nya sendiri (kuasa ilusi-Nya), tetapi tidak secara nyata, seperti orang lain. K. T. Telang, hakim Hindu yang menterjemah Gita pada abad kesembilan belas, menulis bahawa kuasa itu disebut menipu kerana dia sebenarnya masih tidak dilahirkan. Tabiat yang diambilnya, tambah Telang, ialah apa yang membentuk jasad kebendaan yang di dalamnya dia dilahirkan. Ramanuja, guru Vishishtadvaita (bukan-dualisme yang bersyarat: satu Tuhan, dengan jiwa-jiwa dan dunia sebagai tubuh-Nya), membaca petikan itu dengan cara sebaliknya. Kata-kata Krishna tentang banyak kelahirannya, katanya, menegaskan bahawa penjelmaan-penjelmaan itu nyata, bukan ilusi atau sihir, senyata kelahiran Arjuna sendiri. Namun Tuhan tidak pernah meninggalkan sifat-sifat ilahi-Nya. Dia mengambil rupa seperti rupa dewa dan manusia, seolah-olah Dia daripada tabiat mereka. Penjelmaan-penjelmaan-Nya ilahi, bukan kebendaan dan unik.
“Aku telah melalui banyak kelahiran, wahai Arguna! dan engkau juga. Aku mengetahui semuanya, tetapi engkau, wahai yang menggerunkan musuh-musuh(mu)! tidak mengetahuinya.”
“Walaupun aku tidak dilahirkan dan tidak akan habis pada zat(ku), walaupun aku tuan bagi semua makhluk, namun aku mengambil kawalan atas tabiatku sendiri, dan dilahirkan melalui kuasa ilusiku.”
“Walaupun Aku tidak dilahirkan, walaupun dengan tabiat-Ku kuasa penglihatan-Ku (jnâna-sakti) tidak merosot, walaupun dengan tabiat-Ku Aku Tuan bagi semua makhluk dari Brahmâ hingga ke rumput, namun dengan memerintah Tabiat-Ku—Prakriti, Mâyâ Vishnu, yang terdiri daripada tiga tenaga Sattva, Rajas dan Tamas, yang kepadanya seluruh alam semesta ini tertakluk, dan yang dengannya seluruh dunia tertipu sehingga tidak mengenal Vâsudeva, Dirinya sendiri,—Aku kelihatan dilahirkan dan bertubuh, melalui Mâyâ-Ku sendiri, tetapi bukan pada hakikatnya, tidak seperti yang lain.”
“Tabiat ialah apa yang membentuk wujud kebendaan yang padanya dia dilahirkan; ‘kuasa’ termasuk pengetahuan, kemahakuasaan, &c. Ia bersifat ilusi kerana dia sebenarnya masih ‘tidak dilahirkan.’”
“Kenyataan ini: ‘Banyak kelahiran telah berlalu bagi-Ku’ ialah penegasan tentang hakikat Penjelmaan-penjelmaan, (dan oleh itu ia bukan ilusi atau sihir). Contoh (atau analogi) Arjuna yang dimaksudkan dengan ungkapan, ‘tavacha’ (bagimu juga), ialah sebagai bukti hakikat itu. (Iaitu, Penjelmaan-Ku sekarang adalah sebenar sebagaimana kelahiranmu sekarang adalah sebenar,’ dan dengan itu Penjelmaan-penjelmaan kita berdua yang lalu adalah sebenar).”
“Dengan kehendak-Ku (yang bebas), maka, Aku dilahirkan, tetapi tidak meninggalkan sifat-sifat (ketuhanan)-Ku yang asasi, iaitu; menentang kejahatan, menjadi Tempat Kesempurnaan-kesempurnaan yang Mulia, menjadi Tuan bagi semua, dan lain-lain. Aku mengambil bentuk-bentuk yang berkaitan dengan para deva (makhluk-makhluk langit), manusia (makhluk-makhluk bumi), dan seterusnya: dan menzahirkan Diri-Ku seolah-olah Aku daripada tabiat mereka, dengan pilihan-Ku sendiri yang bebas.”
“Sesiapa, dengan sebenarnya, memahami tabiat ilahi, tidak berjisim dan unik Penjelmaan-penjelmaan-Ku, dan Perbuatan-perbuatan-Ku (yang berkaitan dengannya) yang semata-mata direka demi manfaat mereka yang mencari-Ku sebagai Tempat Rehat mereka; dan yang bertujuan melindungi orang-orang yang baik (sādhu);—sesiapa yang memahami tabiat sebenar penzahiran-penzahiran Penjelmaan (iaitu; penzahiran Vibhava’, No 3 daripada Para)—dan Kerja-kerjanya,—sebagai berbeza daripada kelahiran-kelahiran paksa yang datang kepada makhluk-makhluk sebagai akibat perbuatan-perbuatan lalu mereka (karma), yang timbul daripada penyatuan antara ātmā (roh) yang murni dan prakṛiti (benda) yang tidak murni dan bersifat tiga;—sesiapa yang mengetahui bahawa Penjelmaan-penjelmaan itu daripada-Nya, Yang memiliki Sifat-sifat yang Mulia seperti itu, seperti Ketuanan ke atas semua, Kemahatahuan, Kehendak yang Teguh dan lain-lain,—orang seperti itu tidak kembali kepada kelahiran semula selepas meninggalkan tubuhnya sekarang. Dia sampai kepada-Ku sahaja.”
| Guru | Adakah kelahiran itu nyata? | Apa maksudnya |
|---|---|---|
| Shankara (kira-kira abad ke-8) | Tidak. Tuhan hanya kelihatan dilahirkan, melalui maya-Nya sendiri. | Tuhan sendiri tidak pernah dilahirkan. |
| Ramanuja (abad ke-11 dan ke-12) | Ya, senyata kelahiran Arjuna sendiri. | Tuhan mengekalkan setiap sifat ketuhanan, dan mengambil bentuk hanya seolah-olah bersifat manusia. |
Tiada satu pun bacaan yang mengatakan Tuhan menjadi manusia sebagaimana kita manusia.
Tidak dilahirkan, namun dilahirkan
Gita sendiri menimbulkan masalah itu. Apabila Krishna berkata dia mengajar ajaran ini kepada matahari, Arjuna membantah bahawa kelahiran Krishna lebih kemudian daripada kelahiran matahari. Krishna menjawab bahawa dia telah melalui banyak kelahiran, dan bahawa dia tidak dilahirkan, namun dilahirkan melalui kuasanya sendiri. Tiada satu pun daripada dua bacaan agung jawapan itu yang berkata bahawa Tuhan menjadi manusia sebagaimana kita manusia. Menurut bacaan Shankara, kelahiran itu hanya kelihatan berlaku. Apa yang dilihat oleh orang ialah rupa luaran, dan Tuhan sendiri tidak pernah dilahirkan. Menurut bacaan Ramanuja, kelahiran itu nyata, tetapi Tuhan memelihara setiap sifat ilahi dan hanya mengambil rupa seolah-olah bertabiat manusia. Epik-epik itu, bagaimanapun, menggambarkan kehidupan itu sendiri. Ia menceritakan tanda-tanda ilahi, dan dua bahagian berikutnya memberikannya. Tetapi di samping tanda-tanda itu ia menunjukkan batas-batas seorang manusia. Rama, yang dilahirkan sebagai anak Dasharatha, menganggap dirinya seorang manusia biasa dan bertanya kepada dewa-dewa siapakah dia. Brahma yang memberitahunya. Krishna, yang dilahirkan lebih kemudian daripada matahari, ditembusi oleh anak panah seorang pemburu, dan dalam Mahabharata jasadnya dibakar.
“(Sistem) pengabdian yang kekal ini aku isytiharkan kepada matahari, matahari mengisytiharkannya kepada Manu, dan Manu menyampaikannya kepada Ikshvâku. Dengan sampai begini secara berperingkat, ia menjadi dikenali oleh para bijak diraja. Tetapi, wahai yang menggerunkan musuh-musuh(mu)! pengabdian itu hilang daripada dunia oleh (berlalunya) masa yang panjang. Pengabdian purba yang sama itu telah aku isytiharkan kepadamu hari ini, kerana melihat bahawa engkau pengabdiku dan sahabatku, kerana ia ialah rahsia yang tertinggi.”
“Kelahiranmu kemudian; kelahiran matahari lebih dahulu. Bagaimanakah kalau begitu aku dapat memahami bahawa engkau yang mengisytiharkan (ini) pertama?”
“Aku telah melalui banyak kelahiran, wahai Arguna! dan engkau juga. Aku mengetahui semuanya, tetapi engkau, wahai yang menggerunkan musuh-musuh(mu)! tidak mengetahuinya.”
“Walaupun aku tidak dilahirkan dan tidak akan habis pada zat(ku), walaupun aku tuan bagi semua makhluk, namun aku mengambil kawalan atas tabiatku sendiri, dan dilahirkan melalui kuasa ilusiku.”
“Walaupun Aku tidak dilahirkan, walaupun dengan tabiat-Ku kuasa penglihatan-Ku (jnâna-sakti) tidak merosot, walaupun dengan tabiat-Ku Aku Tuan bagi semua makhluk dari Brahmâ hingga ke rumput, namun dengan memerintah Tabiat-Ku—Prakriti, Mâyâ Vishnu, yang terdiri daripada tiga tenaga Sattva, Rajas dan Tamas, yang kepadanya seluruh alam semesta ini tertakluk, dan yang dengannya seluruh dunia tertipu sehingga tidak mengenal Vâsudeva, Dirinya sendiri,—Aku kelihatan dilahirkan dan bertubuh, melalui Mâyâ-Ku sendiri, tetapi bukan pada hakikatnya, tidak seperti yang lain.”
“Kenyataan ini: ‘Banyak kelahiran telah berlalu bagi-Ku’ ialah penegasan tentang hakikat Penjelmaan-penjelmaan, (dan oleh itu ia bukan ilusi atau sihir). Contoh (atau analogi) Arjuna yang dimaksudkan dengan ungkapan, ‘tavacha’ (bagimu juga), ialah sebagai bukti hakikat itu. (Iaitu, Penjelmaan-Ku sekarang adalah sebenar sebagaimana kelahiranmu sekarang adalah sebenar,’ dan dengan itu Penjelmaan-penjelmaan kita berdua yang lalu adalah sebenar).”
“Dengan kehendak-Ku (yang bebas), maka, Aku dilahirkan, tetapi tidak meninggalkan sifat-sifat (ketuhanan)-Ku yang asasi, iaitu; menentang kejahatan, menjadi Tempat Kesempurnaan-kesempurnaan yang Mulia, menjadi Tuan bagi semua, dan lain-lain. Aku mengambil bentuk-bentuk yang berkaitan dengan para deva (makhluk-makhluk langit), manusia (makhluk-makhluk bumi), dan seterusnya: dan menzahirkan Diri-Ku seolah-olah Aku daripada tabiat mereka, dengan pilihan-Ku sendiri yang bebas.”
“Setelah disapa begini oleh Indra, Brahmá dan dewa-dewa yang lain, Ráma keturunan Raghu, tuan bagi dunia dan yang terbaik dalam kalangan orang-orang berbudi, berkata kepada ketua para dewa. “Kerana aku menganggap diriku seorang manusia bernama Ráma dan putera Daśaratha, oleh itu, tuan, tolonglah beritahu aku siapakah aku dan dari manakah aku datang.” “Wahai engkau yang kekuatannya tidak pernah gagal,” kata Brahmá kepada Kákutstha yang terkemuka dalam kalangan mereka yang mengenal Brahmá dengan sepenuhnya, Engkaulah Náráyaṇa, maha kuasa, memiliki keberuntungan, dan bersenjatakan cakera.”
“Dia telah memikirkan sebelum ini segala yang telah dibayangkan oleh kata-kata yang diucapkan oleh Gāndhāri pada hari-hari dahulu. Dia juga teringat kata-kata yang diucapkan oleh Durvāsas ketika tubuhnya disapu oleh Rishi itu dengan baki Pāyasa yang telah dimakannya (semasa menjadi tetamu di rumah Krishna). Yang berjiwa tinggi itu, memikirkan kemusnahan Vrishni dan Andhaka, dan juga penyembelihan kaum Kuru sebelumnya, menyimpulkan bahawa saatnya (bagi pemergiannya sendiri dari dunia) telah tiba. Dia kemudian mengawal pancainderanya (dalam Yoga). Arif tentang kebenaran setiap perkara, Vāsudeva, walaupun dia Dewa Tertinggi, ingin mati untuk menghapuskan semua keraguan dan menetapkan kepastian hasil (dalam soal kewujudan manusia), semata-mata untuk menegakkan tiga alam dan untuk menjadikan kata-kata putera Atri benar. Setelah mengawal semua pancaindera, percakapan, dan mindanya, Krishna membaringkan dirinya dalam Yoga yang tinggi. Seorang pemburu yang garang bernama Jarā kemudian datang ke situ, menginginkan rusa. Pemburu itu, menyangka Keçava, yang terbaring di bumi dalam Yoga yang tinggi, seekor rusa, memanahnya di tumit dengan sebatang anak panah dan segera datang ke tempat itu untuk menangkap buruannya. Apabila sampai, Jarā melihat seorang lelaki berpakaian jubah kuning, tenggelam dalam Yoga, dan mempunyai banyak lengan. Menganggap dirinya bersalah, dan penuh ketakutan, dia menyentuh kaki Keçava. Yang berjiwa tinggi itu menenangkannya lalu naik ke atas, memenuhi seluruh cakerawala dengan kemilau.”
“Setelah mencari mayat Rāma dan Vāsudeva, Arjuna menyuruh mayat-mayat itu dibakar oleh orang-orang yang mahir dalam perbuatan itu.”
Apa yang dikatakan Ramayana tentang Rama
Ramayana ialah epik Rama. Selepas kematian raja syaitan Ravana, dewa-dewa datang kepada Rama dan bertanya sama ada dia belum lagi mengenali tabiat syurgawinya. Rama menjawab bahawa dia menganggap dirinya seorang manusia biasa, daripada keturunan Ikshvaku, anak Dasharatha, raja Kosala. Dalam terjemahan harfiah yang dicetak dalam nota-nota Griffith, dia meminta mereka memberitahunya siapakah dia dan dari mana dia datang. Brahma, dewa pencipta dalam kepercayaan Hindu, kemudian memberitahunya bahawa dia Narayana, satu nama Vishnu. Brahma berkata dia mengambil rupa seorang manusia untuk membunuh Ravana. Perkataan Sanskrit atmanam manusham manye bermaksud ‘Aku menganggap diriku seorang manusia’. Teks itu tidak berkata Rama sedang berlakon, atau bahawa dia mengetahui lebih daripada yang dikatakannya. Dia bercakap sebagai seorang manusia, dan dewa-dewa menjawabnya.
“Tidakkah engkau masih, wahai yang maha bijaksana, Mengenali tabiatmu yang bersifat langit?’ Mereka berhenti: dan Ráma pun mula: ‘Aku menganggap diriku seorang manusia yang fana. Daripada keturunan Ikshváku yang lama, aku berasal Daripada Daśaratha raja Kosal.’ Dia berhenti: dan Brahmá sendiri menjawab: ‘Oh buanglah fikiran yang sia-sia itu. Engkaulah Tuhan Náráyaṇ, engkaulah Dewa yang kepadanya semua makhluk tunduk.”
“Setelah disapa begini oleh Indra, Brahmá dan dewa-dewa yang lain, Ráma keturunan Raghu, tuan bagi dunia dan yang terbaik dalam kalangan orang-orang berbudi, berkata kepada ketua para dewa. “Kerana aku menganggap diriku seorang manusia bernama Ráma dan putera Daśaratha, oleh itu, tuan, tolonglah beritahu aku siapakah aku dan dari manakah aku datang.” “Wahai engkau yang kekuatannya tidak pernah gagal,” kata Brahmá kepada Kákutstha yang terkemuka dalam kalangan mereka yang mengenal Brahmá dengan sepenuhnya, Engkaulah Náráyaṇa, maha kuasa, memiliki keberuntungan, dan bersenjatakan cakera.”
“Sítá (isterimu) ialah Lakshmí; dan engkaulah Dewa Vishṇu, Krishṇa, dan Prajápati. Untuk membunuh Rávaṇ engkau telah mengambil bentuk seorang manusia; oleh itu, wahai yang terbaik dalam kalangan orang-orang berbudi, engkau telah menyempurnakan tugas yang dikenakan oleh kami (para dewa) ini.”
Apa yang dikatakan Mahabharata tentang kematian Krishna
Mahabharata ialah epik agung yang mengandungi Gita. Kitabnya yang keenam belas, Mausala Parva, menceritakan bagaimana kehidupan Krishna berakhir. Kaumnya sendiri telah dibinasakan. Dia teringat kata-kata yang pernah diucapkan oleh Gandhari, seorang permaisuri yang kehilangan anak-anaknya dalam perang besar. Dia menyimpulkan bahawa saatnya telah tiba. Teks itu berkata bahawa, walaupun dia Dewa Yang Tertinggi, dia ingin mati. Ia memberikan sebab-sebabnya: untuk menghapuskan segala keraguan, untuk menegakkan tiga alam, dan untuk membenarkan kata-kata Durvasas, anak Atri. Penterjemahnya, Ganguli, menjelaskan bahawa Durvasas telah menjadikan jasad Krishna kebal terhadap luka di mana-mana kecuali tapak kakinya. Krishna berbaring dalam yoga (penguasaan diri yang mendalam). Seorang pemburu bernama Jara, yang menyangkanya seekor rusa, menembusi tumitnya dengan anak panah. Apabila mendekat, pemburu itu melihat seorang lelaki berjubah kuning, tenggelam dalam yoga dan mempunyai banyak tangan. Krishna menenangkannya dan naik, memenuhi langit dengan kemegahan. Epik itu berkata dia sampai ke alamnya sendiri yang tidak terbayangkan. Selepas itu, katanya, Arjuna mencari jasad Krishna dan abangnya Balarama dan menyuruhnya dibakar.
“Dia telah memikirkan sebelum ini segala yang telah dibayangkan oleh kata-kata yang diucapkan oleh Gāndhāri pada hari-hari dahulu. Dia juga teringat kata-kata yang diucapkan oleh Durvāsas ketika tubuhnya disapu oleh Rishi itu dengan baki Pāyasa yang telah dimakannya (semasa menjadi tetamu di rumah Krishna). Yang berjiwa tinggi itu, memikirkan kemusnahan Vrishni dan Andhaka, dan juga penyembelihan kaum Kuru sebelumnya, menyimpulkan bahawa saatnya (bagi pemergiannya sendiri dari dunia) telah tiba. Dia kemudian mengawal pancainderanya (dalam Yoga). Arif tentang kebenaran setiap perkara, Vāsudeva, walaupun dia Dewa Tertinggi, ingin mati untuk menghapuskan semua keraguan dan menetapkan kepastian hasil (dalam soal kewujudan manusia), semata-mata untuk menegakkan tiga alam dan untuk menjadikan kata-kata putera Atri benar. Setelah mengawal semua pancaindera, percakapan, dan mindanya, Krishna membaringkan dirinya dalam Yoga yang tinggi. Seorang pemburu yang garang bernama Jarā kemudian datang ke situ, menginginkan rusa. Pemburu itu, menyangka Keçava, yang terbaring di bumi dalam Yoga yang tinggi, seekor rusa, memanahnya di tumit dengan sebatang anak panah dan segera datang ke tempat itu untuk menangkap buruannya. Apabila sampai, Jarā melihat seorang lelaki berpakaian jubah kuning, tenggelam dalam Yoga, dan mempunyai banyak lengan. Menganggap dirinya bersalah, dan penuh ketakutan, dia menyentuh kaki Keçava. Yang berjiwa tinggi itu menenangkannya lalu naik ke atas, memenuhi seluruh cakerawala dengan kemilau.”
“Rujukannya ialah kepada kekebalan setiap bahagian tubuh Krishna kecuali kakinya. Putera Atri, Durvāsas, telah menjadikan Krishna kebal kecuali tapak kakinya. Krishna ingin mati dengan cara yang akan menjadikan kata-kata Rishi itu benar.”
“Apabila dia sampai ke Syurga, Vāsava dan Açwin kembar dan Rudra dan para Aditya dan para Vasu dan para Viçwedeva, dan para Muni dan Siddha dan ramai yang terkemuka dalam kalangan Gandharva, bersama para Apsara, maju untuk menyambutnya. Kemudian, wahai raja, Nārāyana yang mulia dengan tenaga yang dahsyat, Pencipta dan Pemusnah segala-galanya,—guru Yoga itu—memenuhi Syurga dengan kemilaunya, sampai ke alamnya sendiri yang tidak terbayangkan.”
“Setelah mencari mayat Rāma dan Vāsudeva, Arjuna menyuruh mayat-mayat itu dibakar oleh orang-orang yang mahir dalam perbuatan itu.”
Dua catatan tentang jasad Krishna
Bhagavata Purana menceritakan pengakhirannya dengan cara yang berbeza. Ia juga berkata bahawa pemburu Jara menyangka kaki Krishna seekor rusa dan menembusinya dengan anak panah, kemudian melihat Tuhan yang bertangan empat. Tetapi ia berkata Krishna memasuki tempat kediamannya sendiri tanpa membakar jasadnya dengan api yoga. Para penyembah memahaminya sebagai bermaksud Tuhan membawa jasad-Nya sendiri bersama-Nya. Maka jasad yang dibakar oleh Arjuna bukan jasadnya. Kedua-dua kitab suci itu tidak mungkin kedua-duanya betul tentang jasad yang sama. Namun kedua-duanya menunjukkan satu rupa yang dilahirkan, dan ditembusi oleh anak panah seorang pemburu. Dan jika apa yang dilihat oleh orang di dalam hutan itu hanya satu pertunjukan, perkara yang sama boleh dikatakan tentang kelahiran dan seluruh kehidupan itu. Itulah bacaan Shankara. Menurutnya, Tuhan sendiri tidak pernah dilahirkan sebagai manusia.
Pemburu Jara, menyangka kaki Krishna seekor rusa, memanahnya dengan anak panah yang dibuat daripada serpihan besi terakhir gada itu. Dalam ayat berikutnya dia melihat Tuhan yang berlengan empat dan tersungkur di kakinya kerana takut.
Ayat itu menyatakan bahawa Krishna memasuki tempat kediamannya sendiri tanpa membakar tubuhnya sendiri dengan penumpuan yoga kepada api. Ia menyebut tubuh itu kegembiraan alam-alam dan objek meditasi yang membawa keberkatan.
“Setelah mencari mayat Rāma dan Vāsudeva, Arjuna menyuruh mayat-mayat itu dibakar oleh orang-orang yang mahir dalam perbuatan itu.”
“Kelahiranmu kemudian; kelahiran matahari lebih dahulu. Bagaimanakah kalau begitu aku dapat memahami bahawa engkau yang mengisytiharkan (ini) pertama?”
“Walaupun Aku tidak dilahirkan, walaupun dengan tabiat-Ku kuasa penglihatan-Ku (jnâna-sakti) tidak merosot, walaupun dengan tabiat-Ku Aku Tuan bagi semua makhluk dari Brahmâ hingga ke rumput, namun dengan memerintah Tabiat-Ku—Prakriti, Mâyâ Vishnu, yang terdiri daripada tiga tenaga Sattva, Rajas dan Tamas, yang kepadanya seluruh alam semesta ini tertakluk, dan yang dengannya seluruh dunia tertipu sehingga tidak mengenal Vâsudeva, Dirinya sendiri,—Aku kelihatan dilahirkan dan bertubuh, melalui Mâyâ-Ku sendiri, tetapi bukan pada hakikatnya, tidak seperti yang lain.”
| Apa yang berlaku | Mahabharata | Bhagavata Purana |
|---|---|---|
| Anak panah | Pemburu Jara, yang menyangkanya seekor rusa, menembusi tumitnya. | Pemburu Jara menyangka kakinya seekor rusa lalu menembusinya. |
| Apa yang dilihat oleh pemburu itu | Seorang lelaki berjubah kuning, tenggelam dalam yoga, dengan banyak lengan. | Tuhan yang berlengan empat. |
| Jasadnya | Arjuna mencari jasad itu dan menyuruhnya dibakar. | Krishna memasuki kediamannya sendiri; jasadnya tidak diserahkan kepada api yoga. |
Kedua-duanya tidak mungkin sama-sama betul tentang jasad yang sama. Kedua-duanya menunjukkan satu bentuk yang dilahirkan dan ditembusi oleh anak panah seorang pemburu.
Tuhan yang tidak dilahirkan
Al-Quran menjawab soalan itu secara langsung. Tuhan tiada beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Dia mencipta langit dan bumi, menciptakan segala sesuatu dan mengetahui segala sesuatu. Dia tidak dapat diliputi oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan. Apabila Dia memutuskan sesuatu perkara, Dia hanya berfirman kepadanya ‘Jadilah’, lalu jadilah ia. Maka Dia tidak memerlukan kelahiran untuk bertindak di dunia-Nya. Ayat yang sama yang berkata Dia berkuasa atas segala sesuatu menyebut kufur perkataan bahawa Tuhan ialah al-Masih. Ia bertanya siapakah yang dapat menghalang Tuhan jika Dia mahu membinasakan al-Masih, ibunya dan semua orang di bumi. Kuasa atas segala sesuatu ialah kuasa untuk mencipta, bukan untuk menjadi makhluk.
“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.”
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi bintang-binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkanNya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
“(Dia lah) yang menciptakan langit dan bumi. Bagaimanakah Ia mempunyai anak sedang Ia tidak mempunyai isteri? Ia pula yang menciptakan tiap-tiap sesuatu, dan Dia lah Yang Maha Mengetahui akan segala-galanya.”
“Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya dengan belas kasihan), lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.”
“Tiadalah layak bagi Allah mempunyai anak. Maha Sucilah Ia. Apabila menetapkan jadinya sesuatu perkara, maka hanyalah Ia berfirman kepadanya: “Jadilah engkau”, lalu menjadilah ia.”
“Demi sesungguhnya, kafirlah orang-orang yang berkata: “Bahawasanya Allah ialah Al-Masih Ibni Maryam) katakanlah (wahai Muhammad):”(Dakwaan itu tidak benar) kerana siapakah yang dapat menahan (seksa) dari Allah sedikit jua pun kalau Ia mahu membinasakan Al-Masih Ibni Maryam beserta ibunya dan orang-orang yang ada di muka bumi semuanya? Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kuasa pemerintahan langit dan bumi dan segala yang ada di antara keduanya. Ia menciptakan apa jua yang dikehendakiNya. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.”
Tanda-tanda sesuatu makhluk
Al-Quran memisahkan Pencipta daripada makhluk-makhluk-Nya dengan kelahiran, keperluan, ilmu dan kematian. Rasul-rasul Tuhan ialah lelaki yang makan makanan dan berjalan di pasar-pasar. Isa dan ibunya kedua-duanya perlu makan makanan harian. Tuhan, sebaliknya, ialah Yang Hidup, yang tidak dapat ditimpa mengantuk atau tidur. Dia Yang Hidup dan tidak mati, dan apabila semua yang ada di bumi binasa, Zat-Nya tetap kekal. Dia tidak pernah keliru dan tidak pernah lupa. Nabi Muhammad (ﷺ) disuruh berkata bahawa baginda hanyalah seorang manusia seperti para pendengarnya. Yang membezakan baginda ialah wahyu bahawa Tuhan mereka ialah Tuhan yang satu. Baginda melarang pengikutnya memujinya secara berlebihan sebagaimana orang Kristian memuji Isa secara berlebihan. Baginda menyuruh mereka menyebutnya hamba Allah (﷾) dan Rasul-Nya.
“Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-orang yang tentu makan minum dan berjalan di pasar-pasar, dan Kami jadikan sebahagian dari kamu sebagai ujian dan cubaan bagi sebahagian yang lain, supaya ternyata adakah kamu dapat bersabar (menghadapi ujian itu)? Dan (ingatlah) adalah Tuhanmu sentiasa Melihat (akan keadaan makhluk-makhlukNya).”
“Tiadalah Al-Masih Ibni Maryam itu melainkan seorang Rasul yang telah terdahulu sebelumnya beberapa orang Rasul, dan ibunya seorang perempuan yang amat benar, mereka berdua adalah memakan makanan (seperti kamu juga). Lihatlah bagaimana kami jelaskan kepada mereka (ahli kitab itu) keterangan-keterangan (yang tegas yang menunjukkan kesesatan mereka), kemudian lihatlah bagaimana mereka dipalingkan (oleh hawa nafsu mereka dari menerima kebenaran yang jelas nyata itu).”
“Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya. yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya), lagi Maha Besar (kekuasaanNya)”
“Dan berserahlah engkau kepada Allah Tuhan Yang Hidup, yang tidak mati; serta bertasbihlah dengan memujiNya; dan cukuplah Ia mengetahui secara mendalam akan dosa-dosa hambaNya;”
“Segala yang ada di muka bumi itu akan binasa: Dan akan kekalah Zat Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan:”
“Nabi Musa menjawab: “Pengetahuan mengenainya ada di sisi Tuhanku, tertulis di dalam sebuah Kitab; Tuhanku tidak pernah keliru dan Ia juga tidak pernah lupa”.”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”.”
Umar meriwayatkan bahawa dia mendengar Nabi (ﷺ) bersabda: janganlah kamu memujiku secara berlebihan sebagaimana orang Kristian memuji anak Maryam secara berlebihan; aku hanyalah seorang hamba, maka sebutlah aku hamba Allah dan Rasul-Nya.
Seorang manusia sebagai teladan
Bhagavata memberikan satu lagi sebab bagi kehidupan Rama sebagai manusia. Di dalamnya Hanuman, pelayan Rama yang setia, menyanyikan satu himne. Himne itu berkata Tuhan datang sebagai manusia bukan sahaja untuk membunuh Rakshasa (raja syaitan Ravana), tetapi untuk mengajar manusia. Al-Quran bersetuju bahawa manusia memerlukan teladan manusia. Itulah sebabnya Tuhan mengutus lelaki-lelaki sebagai rasul-Nya. Apabila orang bertanya mengapa Tuhan mengutus seorang manusia, al-Quran menjawab: jika malaikat berjalan di bumi, Dia tentu mengutus kepada mereka seorang malaikat. Seorang rasul boleh diikut kerana dia sama seperti pengikutnya: seorang hamba Tuhan. Nabi (ﷺ) disebut ‘contoh ikutan yang baik’ bagi sesiapa yang mengharapkan Allah (﷾). Teladan yang merupakan Tuhan yang berlakon sebagai manusia hanya menunjukkan apa yang akan dilakukan oleh Tuhan. Tiada manusia yang dapat menirunya.
Dalam satu himne kepada Rama yang dinyanyikan oleh pengabdinya Hanuman, Bhagavata menyatakan bahawa penjelmaan Tuhan sebagai manusia yang fana bukan sahaja untuk membunuh Rakshasa, tetapi juga untuk mengajar manusia. Jika tidak, ia bertanya, mengapa kesedihan menimpa dia yang merupakan jiwa alam semesta? Tiga ayat kemudian (5.19.8), ia menyeru semua, makhluk langit, Asura, manusia atau kera, supaya menyembah Hari dalam bentuk manusia Rama.
“Dan tiadalah yang menghalang orang-orang musyrik itu dari beriman ketika datang kepada mereka hidayah petunjuk, melainkan (keingkaran mereka tentang manusia menjadi Rasul, sehingga) mereka berkata dengan hairan: “Patutkah Allah mengutus seorang manusia menjadi Rasul?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalau ada di bumi, malaikat yang berjalan serta tinggal mendiaminya, tentulah kami akan turunkan kepada mereka dari langit, malaikat yang menjadi rasul”.”
“Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad s.a.w).”
“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)”
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”.”
Jawapan yang sama bagi Isa
Orang Islam memberikan jawapan yang sama apabila orang Kristian berkata Tuhan menjadi manusia dalam diri Isa. Al-Quran memuliakan Isa dan mengesahkan kelahirannya daripada seorang dara, tetapi menyebutnya satu perbuatan penciptaan. Apabila Maryam bertanya bagaimana dia boleh mendapat anak, dia diberitahu bahawa Tuhan menciptakan apa yang dikehendaki-Nya: Dia berfirman ‘Jadilah’, lalu jadilah ia. Di sisi Tuhan, Isa seperti Adam, yang diciptakan Tuhan daripada tanah. Al-Quran juga menceritakan keajaiban-keajaibannya: dia bercakap dari buaian, menghidupkan burung daripada tanah liat dan menghidupkan orang mati. Ia mengaitkan setiap satunya dengan Tuhan. Tuhan menguatkannya sehingga dia bercakap dari buaian, dan burung itu serta menghidupkan orang mati berlaku dengan izin-Nya. Kata-kata pertamanya dari buaian ialah bahawa dia hamba Allah (﷾). Al-Quran menyebut kufur perkataan bahawa Tuhan ialah al-Masih. Halaman-halaman laman ini tentang Isa bertanya tiga perkara. Bolehkah dia menjadi Tuhan dan manusia sekali gus? Mengapa tiada sesiapa yang pernah melihat Tuhan? Bagaimana dia boleh lapar dan digoda? Hujah yang sama terpakai kepada setiap dakwaan bahawa Tuhan dilahirkan sebagai manusia.
“Maryam berkata:“ Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?” Allah berfirman; “Demikianlah keadaannya, Allah menjadikan apa yang dikehendakiNya; apabila Ia berkehendak melaksanakan sesuatu perkara, maka Ia hanyalah berfirman kepadanya: ` Jadilah engkau ', lalu menjadilah ia.””
“Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Nabi Isa di sisi Allah adalah sama seperti (kejadian) Nabi Adam. Allah telah menciptakan Adam dari tanah lalu berfirman kepadanya: “Jadilah engkau!” maka menjadilah ia.”
“Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya. Mereka berkata (dengan hairannya): “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak dalam buaian?””
“Ia menjawab: Sesungguhnya aku ini hamba Allah; Ia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil), dan Ia telah menjadikan daku seorang Nabi.”
“Dan (akan melantiknya) menjadi seorang Rasul kepada Bani Israil, (dengan menegaskan kepada mereka): Sesungguhnya aku telah datang kepada kamu, dengan membawa satu tanda (mukjizat) dari tuhan kamu, iaitu aku boleh membuat untuk kamu dari tanah liat seperti bentuk burung, kemudian aku tiup padanya lalu menjadilah ia seekor burung (yang hidup) dengan izin Allah; dan juga aku boleh menyembuhkan orang yang buta dan orang yang sopak, dan aku boleh menghidupkan kembali orang-orang yang mati dengan izin Allah; dan juga aku boleh memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumah kamu. Sesungguhnya perkara-perkara yang demikian itu, mengandungi satu tanda (mukjizat) bagi kamu (yang membuktikan kebenaran bahawa aku seorang Rasul yang diutus oleh Allah kepada kamu), jika kamu orang-orang yang (mahu) beriman.”
“(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Kenanglah nikmatKu kepadamu dan kepada ibumu, ketika Aku menguatkanmu dengan Ruhul-Qudus (Jibril), iaitu engkau dapat berkata-kata dengan manusia (semasa engkau masih kecil) dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) ketika Aku mengajarmu menulis membaca, dan hikmat pengetahuan, khasnya Kitab Taurat dan Kitab Injil; dan (ingatlah) ketika engkau jadikan dari tanah seperti bentuk burung dengan izinKu, kemudian engkau tiupkan padanya, lalu menjadilah ia seekor burung dengan izinku; dan (ingatlah ketika) engkau menyembuhkan orang buta dan orang sopak dengan izinku; dan (ingatlah) ketika engkau menghidupkan orang-orang yang mati dengan izinKu; dan (ingatlah) ketika Aku menghalangi Bani Israil daripada membunuhmu, ketika engkau datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat), lalu orang-orang yang kafir di antara mereka berkata:” Bahawa ini hanyalah sihir yang terang nyata”
“Demi sesungguhnya! Telah kafirlah orang-orang yang berkata: “Bahawasanya Allah ialah Al-Masih Ibni Maryam”. Padahal Al-Masih sendiri berkata:“ Wahai Bani Israil! Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhan kamu, Bahawasanya sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, maka sesungguhnya Allah haramkan kepadanya Syurga, dan tempat kembalinya ialah neraka; dan tiadalah seorang penolong pun bagi orang-orang yang berlaku zalim”.”
Dekat sekarang, dilihat di akhirat
Ramanuja berkata Tuhan datang supaya para penyembah yang tidak tahan berpisah daripada-Nya dapat melihat-Nya. Al-Quran menjawab kerinduan itu tanpa menjadikan Tuhan makhluk. Tuhan itu dekat. Dia memperkenankan doa setiap orang yang menyeru-Nya, dan Dia lebih dekat kepada setiap orang daripada urat lehernya. Hati menjadi tenteram dengan mengingati-Nya. Dia tidak dilihat di dunia ini. Apabila Musa meminta untuk melihat-Nya, Tuhan menzahirkan kebesaran-Nya kepada gunung, lalu gunung itu hancur lebur. Tetapi orang-orang beriman dijanjikan penglihatan itu sendiri. Pada Hari Kiamat wajah-wajah mereka berseri-seri, memandang kepada Tuhan mereka. Ibnu Kathir, seorang ahli tafsir al-Quran abad keempat belas, menjelaskan bahawa mereka akan melihat-Nya dengan mata mereka sendiri. Nabi (ﷺ) memandang bulan purnama. Baginda bersabda bahawa orang-orang beriman akan melihat Tuhan mereka sebagaimana mereka melihat bulan itu.
“Sādhu: ialah orang-orang yang baik dan berbudi, yang bertakwa, para Vaishṇava yang terkemuka (atau penyembah Roh Yang Meliputi Segala-galanya=Vishṇu), yang mencari-Ku sebagai Tempat Berlindung mereka. Mereka ialah orang-orang yang merasakan bahawa tanpa melihat-Ku—yang nama-nama dan kerja-kerja ajaib-Ku melampaui kuasa percakapan dan minda—mereka tidak dapat hidup dan bergerak, tidak dapat menampung kewujudan mereka sendiri. Mereka ialah orang-orang yang baginya satu saat ketiadaan-Ku daripada ingatan mereka, seolah-olah satu kalpa. Demi perlindungan orang-orang suci ini,—supaya mereka, dalam kesengsaraan mereka kerana tidak melihat-Ku, tidak merana—, Aku memberikan mereka keistimewaan (atau hak) untuk dapat melihat-Ku dan perbuatan-perbuatan-Ku, dan bercakap dengan-Ku, dan seterusnya.”
“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul.”
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,”
““(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah”. Ketahuilah dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia.”
“Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (ZatMu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihatMu”. Allah berfirman: “Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu”, Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku)”
“Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri; Melihat kepada Tuhannya.”
Jarir meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) memandang bulan purnama pada suatu malam dan bersabda: kamu akan melihat Tuhan kamu sebagaimana kamu melihat bulan ini, tanpa kesukaran melihat-Nya; maka, jika kamu mampu, janganlah biarkan apa-apa menyebabkan kamu terlepas solat sebelum matahari terbit dan solat sebelum matahari terbenam. Al-Bukhari meletakkannya dalam bab tentang ayat-ayat mengenai wajah-wajah yang melihat kepada Tuhannya (75:22-23).
Jawapan-jawapan itu, dijawab
Bhagavata Purana 1.3.26-28 — buku 1, bab 3, ayat 26-28
“Penjelmaan-penjelmaan, wahai para Brāhmana, Hari—mata air kesucian, tidak terhitung; sebagaimana seribu aliran keluar dari sebuah tasik—yang airnya tetap tidak habis. Para bijak, para Manu, para dewa, anak-anak para Manu—semua makhluk perkasa ini bersama para Prajāpati ialah bahagian-bahagian Tuhan. Semua ini sama ada bahagian atau pancaran daripada Pribadi itu; tetapi Krishna ialah Tuhan Sendiri. Dari kitaran ke kitaran mereka meringankan beban dunia, yang tercungap-cungap di bawah penindasan para raksasa.”
Dipetik untuk
Tuhan maha berkuasa dan bebas. Bhagavata berkata penjelmaan-penjelmaan Hari tidak terhitung. Ia mengira antaranya seekor babi hutan, seekor ikan, seekor kura-kura, seorang wanita, seekor manusia-singa dan seorang kerdil, serta Krishna. Mengatakan bahawa Tuhan tidak dapat mengambil sesuatu rupa, walaupun rupa manusia, ialah meletakkan had kepada Tuhan.
Jawapan
Soalannya bukan apa yang dapat dilakukan oleh Tuhan, tetapi apakah Dia. Al-Quran berkata dalam satu ayat bahawa Tuhan berkuasa atas segala sesuatu, dan bahawa mengatakan Tuhan ialah al-Masih itu kufur. Kuasa-Nya ditunjukkan dalam apa yang diciptakan-Nya: apabila Dia memutuskan sesuatu perkara, Dia hanya berfirman kepadanya ‘Jadilah’, lalu jadilah ia. Dilahirkan, membesar, memerlukan makanan dan mati bukan kuasa-kuasa tambahan. Semua itu keadaan makhluk, dan Tuhan yang mengambilnya akan meninggalkan apa yang menjadikan-Nya Tuhan. Dia tiada beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Gita bersetuju tentang perkara yang paling penting. Walaupun ketika Krishna bercakap tentang kelahirannya, dia berkata dia tidak dilahirkan dan tidak akan habis pada zatnya. Maka soalannya bukan sama ada zat Tuhan boleh dilahirkan, tetapi sama ada rupa yang dilahirkan itu Tuhan. Laman ini membuat hujah yang sama tentang Isa. Halaman-halamannya bertanya sama ada dia boleh menjadi Tuhan dan manusia sekali gus, mengapa tiada sesiapa yang pernah melihat Tuhan, dan bagaimana dia boleh lapar dan digoda.
Kesimpulannya — Tuhan menciptakan apa jua rupa yang dikehendaki-Nya. Kuasa-Nya tidak menjadikan-Nya salah satu daripada benda yang diciptakan-Nya.
al-Quran 28:30 — Surah Al-Qasas, ayat 30
“Maka ketika ia sampai ke tempat api itu, (kedengaran) ia diseru dari tepi lembah yang di sebelah kanan, di tempat yang dilimpahi berkat, dari arah pohon kayu (yang ada di situ): Wahai Musa, sesungguhnya Akulah Allah Tuhan sekalian alam. (Sesungguhnya api itu adalah sebagai satu isyarat yang didatangkan oleh Allah untuk menarik perhatian Musa ke tempat itu dan bukannya zat Allah, Wallahu A'lam)”
Dipetik untuk
Orang Islam percaya bahawa Tuhan berfirman kepada Musa dari sebatang pokok dan menzahirkan kebesaran-Nya kepada gunung. Dia juga datang pada Hari Kiamat bersama para malaikat-Nya. Jika Tuhan boleh berfirman dan bertindak dalam ciptaan-Nya, Dia juga boleh memasukinya dalam sesuatu rupa. Mengambil jasad tidak lebih sukar daripada berfirman dari sebatang pokok.
Jawapan
Al-Quran memang menceritakan satu suara dari sebatang pokok: “Wahai Musa, sesungguhnya Akulah Allah Tuhan sekalian alam.” Tetapi pokok itu tidak menjadi Tuhan, dan tiada sesiapa yang sujud kepada pokok itu. Suara itu memberitahu Musa, “sembahlah akan Daku”. Apabila Tuhan menzahirkan kebesaran-Nya kepada gunung, gunung itu hancur lebur, dan Musa jatuh pengsan. Al-Quran juga berkata bagaimana Tuhan berfirman kepada manusia: dengan wahyu, dari sebalik dinding, atau melalui seorang utusan. Dalam setiap keadaan Tuhan bertindak atas ciptaan-Nya dan tetap berbeza daripadanya. Orang Islam mengakui bahawa ‘Tuhanmu pun datang’ (89:22), sebagaimana firman-Nya, tanpa menyamakan kedatangan-Nya dengan apa-apa. Tiada ayat yang berkata Dia dilahirkan, makan atau mati. Berfirman kepada makhluk ialah perbuatan Pencipta. Dilahirkan dan mati ialah menjadi makhluk. Yang pertama ialah kuasa-Nya; yang kedua akan mengubah apakah Dia. Itulah sebabnya tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.
Kesimpulannya — Tuhan berfirman kepada ciptaan-Nya dari sebalik dinding, dan ciptaan itu tidak menjadi Dia. Berfirman ialah perbuatan-Nya; dilahirkan akan menjadikan-Nya makhluk.
Bhagavad Gita 4:6 — bab 4, ayat 6
“Walaupun aku tidak dilahirkan dan tidak akan habis pada zat(ku), walaupun aku tuan bagi semua makhluk, namun aku mengambil kawalan atas tabiatku sendiri, dan dilahirkan melalui kuasa ilusiku.”
Dipetik untuk
Krishna mengambil ‘tabiatku sendiri’ dan dilahirkan melalui kuasanya sendiri. Kelahirannya tidak seperti kelahiran kita, yang disebabkan oleh perbuatan lalu dan diperbuat daripada jirim. Ramanuja menyebut penjelmaan-penjelmaan Tuhan ilahi, bukan kebendaan dan unik. Para penyembah Krishna menyebut rupanya sat-chit-ananda, diperbuat daripada wujud, pengetahuan dan kebahagiaan, sebagaimana kata Brahma Samhita. Gita memberi amaran bahawa orang-orang yang sesat mengabaikan Krishna kerana dia telah mengambil jasad manusia. Maka bantahan daripada lapar, ketidaktahuan atau kematian tersasar: jasad avatar itu ilahi.
Jawapan
Guru-guru Hindu tidak bersetuju tentang maksud ‘tabiatku sendiri’. Telang, hakim Hindu yang menterjemah Gita, menjelaskannya sebagai apa yang membentuk ‘jasad kebendaan yang di dalamnya dia dilahirkan’. Shankara berkata Tuhan hanya kelihatan dilahirkan dan berjasad. Ramanuja berkata kelahiran itu nyata dan jasad itu ilahi. Ayat Gita sendiri terhadap mereka yang mengabaikan Krishna menyebutnya ‘jasad manusia’. Dan Mahabharata berkata apa yang berlaku kepada jasad itu. Anak panah seorang pemburu menembusi tumitnya, dan selepas itu Arjuna mencari jasad Balarama dan Krishna dan menyuruhnya dibakar. Sama ada jasad itu Tuhan, maka Tuhan dicederakan, mati dan dibakar. Atau ia bukan Tuhan, maka Tuhan tidak dilahirkan sebagai manusia yang dilihat oleh orang. Al-Quran berkata Tuhan tidak diperanakkan, dan tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.
Kesimpulannya — Apa pun nama jasad itu, teks-teks itu berkata ia dicederakan, mati dan dibakar. Tuhan Yang Esa bukan satu pun daripada perkara-perkara ini.
Mahabharata, Mausala Parva, seksyen 4 — kematian Krishna (penomboran Ganguli)
“Dia telah memikirkan sebelum ini segala yang telah dibayangkan oleh kata-kata yang diucapkan oleh Gāndhāri pada hari-hari dahulu. Dia juga teringat kata-kata yang diucapkan oleh Durvāsas ketika tubuhnya disapu oleh Rishi itu dengan baki Pāyasa yang telah dimakannya (semasa menjadi tetamu di rumah Krishna). Yang berjiwa tinggi itu, memikirkan kemusnahan Vrishni dan Andhaka, dan juga penyembelihan kaum Kuru sebelumnya, menyimpulkan bahawa saatnya (bagi pemergiannya sendiri dari dunia) telah tiba. Dia kemudian mengawal pancainderanya (dalam Yoga). Arif tentang kebenaran setiap perkara, Vāsudeva, walaupun dia Dewa Tertinggi, ingin mati untuk menghapuskan semua keraguan dan menetapkan kepastian hasil (dalam soal kewujudan manusia), semata-mata untuk menegakkan tiga alam dan untuk menjadikan kata-kata putera Atri benar. Setelah mengawal semua pancaindera, percakapan, dan mindanya, Krishna membaringkan dirinya dalam Yoga yang tinggi. Seorang pemburu yang garang bernama Jarā kemudian datang ke situ, menginginkan rusa. Pemburu itu, menyangka Keçava, yang terbaring di bumi dalam Yoga yang tinggi, seekor rusa, memanahnya di tumit dengan sebatang anak panah dan segera datang ke tempat itu untuk menangkap buruannya. Apabila sampai, Jarā melihat seorang lelaki berpakaian jubah kuning, tenggelam dalam Yoga, dan mempunyai banyak lengan. Menganggap dirinya bersalah, dan penuh ketakutan, dia menyentuh kaki Keçava. Yang berjiwa tinggi itu menenangkannya lalu naik ke atas, memenuhi seluruh cakerawala dengan kemilau.”
Dipetik untuk
Krishna tidak dibunuh bertentangan dengan kehendaknya. Epik itu berkata walaupun dia Dewa Yang Tertinggi, dia ingin mati. Dia berbaring dalam yoga, dan selepas anak panah pemburu itu dia naik, memenuhi langit dengan kemegahan. Sebagai Narayana, Pencipta dan Pemusnah segala sesuatu, dia sampai ke alamnya sendiri yang tidak terbayangkan. Tuhan memilih untuk meninggalkan dunia; Dia tidak mati sebagaimana makhluk mati.
Jawapan
Teks itu memang menyebutnya satu pilihan: dia ‘ingin mati’. Ia juga memberikan sebab-sebabnya: untuk menghapuskan segala keraguan, untuk menegakkan tiga alam, dan untuk membenarkan kata-kata Durvasas, ‘anak Atri’. Sebelum itu, ketika teringat kata-kata yang diucapkan oleh Gandhari, dia telah menyimpulkan bahawa saatnya telah tiba. Penterjemah itu menjelaskan bahawa Durvasas telah membiarkan jasad Krishna terdedah kepada luka hanya pada tapak kakinya. Maka Krishna berbaring, dan anak panah seorang pemburu menembusi tumitnya. Selepas itu, kata epik itu, Arjuna mencari jasadnya dan menyuruhnya dibakar. Kematian yang dipilih tetap satu kematian, dan jasad yang dibakar ialah jasad yang fana. Jika hanya jasad itu yang mati sementara Tuhan naik, maka jasad yang dilihat dan diikut oleh orang bukan Tuhan. Bagaimanapun, apa yang mati di dalam hutan itu bukan Dia yang tidak pernah mati. Al-Quran menyebut Tuhan “Tuhan Yang Hidup, yang tidak mati”, Yang Hidup yang tidak dapat ditimpa mengantuk. Semua yang ada di bumi akan binasa, dan Zat Tuhan tetap kekal.
Kesimpulannya — Epik itu menggambarkan kematian yang dipilih, tetapi tetap kematian: jasad itu ditembusi dan dibakar. Tuhan al-Quran hidup dan tidak pernah mati.
Bhagavata Purana 11.31.6 — buku 11, bab 31, ayat 6
Ayat itu menyatakan bahawa Krishna memasuki tempat kediamannya sendiri tanpa membakar tubuhnya sendiri dengan penumpuan yoga kepada api. Ia menyebut tubuh itu kegembiraan alam-alam dan objek meditasi yang membawa keberkatan.
Dipetik untuk
Jasad avatar tidak diperbuat daripada jirim, maka ia tidak boleh mati sebagaimana jasad kita. Bhagavata berkata bahawa Krishna tidak membakar jasadnya dengan api yoga, tetapi memasuki tempat kediamannya sendiri. Apa yang dilihat oleh dunia di dalam hutan itu sebahagian daripada permainannya. Tuhan sendiri tidak pernah dicederakan.
Jawapan
Maka dua kitab suci Hindu menceritakan kisah yang berbeza. Mahabharata, yang mengandungi Gita, berkata bahawa Arjuna mencari jasad Balarama dan Krishna dan menyuruhnya dibakar. Bhagavata berkata bahawa Krishna memasuki tempat kediamannya sendiri tanpa membakar jasadnya. Setiap satunya dianggap kitab suci, dan kedua-duanya tidak mungkin betul tentang jasad yang sama. Namun tentang perkara yang penting kedua-duanya bersetuju. Bhagavata juga berkata bahawa anak panah pemburu itu menembusi kaki Krishna. Kedua-duanya menceritakan satu rupa yang dilahirkan, dan kedua-duanya berkata ia dicederakan oleh seorang pemburu. Jawapan itu juga lebih banyak kosnya daripada keuntungannya. Jika kematian yang dilihat oleh orang hanya ditunjukkan kepada mereka, perkara yang sama boleh dikatakan tentang kelahiran, zaman kanak-kanak dan seluruh kehidupan. Itulah bacaan Shankara: Tuhan hanya kelihatan dilahirkan dan berjasad, ‘tetapi tidak secara nyata’. Maka apa yang dilihat oleh orang ialah rupa luaran, dan Tuhan sendiri tidak dilahirkan sebagai manusia. Al-Quran tidak memerlukan mana-mana jawapan. Tuhannya hidup dan tidak pernah mati, dan Dia tidak dapat diliputi oleh penglihatan.
Kesimpulannya — Kitab-kitab suci itu berbeza tentang apa yang berlaku kepada jasad itu, tetapi kedua-duanya menunjukkan satu rupa yang dilahirkan dan dicederakan. Menurut mana-mana catatan, Tuhan sendiri tidak dilahirkan sebagai manusia. Tuhan al-Quran hidup dan tidak pernah mati.
Bhagavata Purana 1.3.35-37 — buku 1, bab 3, ayat 35-37
“Demikianlah para bijak menggambarkan kelahiran dan perbuatan-perbuatan-Nya yang terbenam rapat dalam Veda, Dia yang tidak mempunyai perbuatan, tidak mempunyai kelahiran, dan yang terjaga di dalam hati kita. Ketuhanan yang kesenangan permainan-Nya mempunyai kuasa yang tidak dapat dilawan itu, mencipta, melindungi, dan menelan alam ini, namun tidak merasa peduli terhadapnya; yang diselubungi oleh ciptaan, namun tetap bebas,—merasai kenikmatan enam pancaindera, mengawal kerja-kerjanya. Tiada makhluk yang tumpul otaknya dapat memahami, dengan apa jua penaakulan yang bijak, cara-cara permainan Tuhan, yang, dengan kata dan fikiran, membezakan nama-nama dan warna-warna; sebagaimana seorang penonton yang jahil tidak dapat menembusi penyamaran dan ucapan seorang pelakon.”
Dipetik untuk
Kata-kata Rama ialah lila, permainan Tuhan. Brahma sendiri memberitahu Rama bahawa dia mengambil rupa seorang manusia untuk membunuh Ravana. Bhagavata berkata tiada penaakulan yang bijak dapat memahami permainan Tuhan. Penonton yang jahil, katanya, tidak dapat menembusi penyamaran dan ucapan seorang pelakon. Rama memainkan watak seorang manusia, dan dia bercakap sebagaimana yang dikehendaki oleh watak itu.
Jawapan
Brahma memberikan tujuan rupa itu: untuk membunuh Ravana. Dia tidak berkata bahawa kata-kata Rama tentang dirinya satu kepura-puraan, dan begitu juga bahagian ini. Apabila dewa-dewa bertanya sama ada dia tidak mengenali tabiat syurgawinya, dia menjawab bahawa dia menganggap dirinya seorang manusia biasa, anak Dasharatha. Dalam terjemahan harfiah, dia meminta mereka ‘beritahu aku siapakah aku dan dari mana aku datang’. Brahma yang kemudian memberitahunya bahawa dia Narayana. Teks itu tidak memberikan sebarang tanda bahawa Rama tahu dan menyembunyikannya. Di sini pembaca mesti memilih. Ramanuja mengajar bahawa Tuhan memelihara setiap sifat ilahi dalam kelahiran-kelahiran-Nya, termasuk sifat maha mengetahui. Jika Rama memeliharanya, dia sudah mengetahui jawapan kepada soalannya sendiri, dan bahagian ini tidak pernah berkata begitu. Jika dia tidak memeliharanya, maka dalam diri Rama Tuhan tidak mengetahui siapakah Dia, yang dinafikan oleh Ramanuja sendiri. Gambaran pelakon itu juga mengakui perkara yang utama. Jika Rama satu watak, maka mereka yang melihat dan mendengarnya melihat watak itu, bukan Tuhan sebagaimana Dia. Itulah yang diajarkan oleh al-Quran: Tuhan tidak dapat diliputi oleh penglihatan, dan Musa pun tidak dapat melihat-Nya di dunia ini. Penglihatan kepada-Nya dijanjikan bagi akhirat (75:22-23). Tuhan al-Quran mengetahui segala sesuatu, dan Dia tidak pernah keliru dan tidak pernah lupa.
Kesimpulannya — Teks itu menunjukkan Rama bercakap sebagai seorang manusia yang bertanya siapakah dia. Jika itu satu watak, maka watak itulah yang dilihat oleh orang, dan Tuhan sendiri tidak dilihat.
Bhagavata Purana 5.19.5 — buku 5, bab 19, ayat 5
Dalam satu himne kepada Rama yang dinyanyikan oleh pengabdinya Hanuman, Bhagavata menyatakan bahawa penjelmaan Tuhan sebagai manusia yang fana bukan sahaja untuk membunuh Rakshasa, tetapi juga untuk mengajar manusia. Jika tidak, ia bertanya, mengapa kesedihan menimpa dia yang merupakan jiwa alam semesta? Tiga ayat kemudian (5.19.8), ia menyeru semua, makhluk langit, Asura, manusia atau kera, supaya menyembah Hari dalam bentuk manusia Rama.
Dipetik untuk
Rama datang sebagai manusia dengan sengaja. Bhagavata berkata bahawa penjelmaan Tuhan sebagai manusia bukan sahaja untuk membunuh Rakshasa, tetapi untuk mengajar manusia. Jika Rama bertindak sebagai Tuhan, tiada sesiapa yang dapat mengikutnya. Maka dia hidup dan bercakap sebagai manusia yang unggul, contoh dharma.
Jawapan
Al-Quran bersetuju bahawa manusia memerlukan teladan manusia. Itulah sebabnya Tuhan mengutus lelaki-lelaki sebagai rasul-Nya. Apabila orang bertanya mengapa Tuhan mengutus seorang manusia, al-Quran menjawab bahawa jika malaikat berjalan di bumi, Dia tentu mengutus kepada mereka seorang malaikat. Bahkan malaikat yang diutus kepada manusia akan dijadikan seorang lelaki. Seorang rasul boleh diikut kerana dia benar-benar sama seperti para pengikutnya: seorang manusia yang berkhidmat kepada Tuhan. Nabi (ﷺ) disebut “contoh ikutan yang baik” bagi sesiapa yang mengharapkan Allah (﷾). Baginda disuruh berkata, “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu”. Ayat Bhagavata sendiri menunjukkan kos pandangan yang lain. Ia bertanya mengapa lagi kesedihan patut menimpa jiwa alam semesta. Maka kesedihan yang dilihat oleh orang pada Rama ditunjukkan untuk mengajar mereka, bukan dideritai sebagaimana mereka menderitainya. Teladan yang merupakan Tuhan yang berlakon sebagai manusia hanya menunjukkan apa yang akan dilakukan oleh Tuhan, dan tiada manusia yang dapat menirunya. Rasul-rasul al-Quran menunjukkan apa yang diminta daripada setiap orang: menjadi hamba Tuhan.
Kesimpulannya — Teladan manusia paling baik diberikan oleh seorang manusia yang berkhidmat kepada Tuhan, sebagaimana rasul-rasul al-Quran. Tuhan tidak perlu memainkan watak seorang manusia untuk mengajar manusia.
Bhagavad Gita 10:8 — bab 10, ayat 8
“Orang-orang bijak, yang penuh kasih, menyembahku, dengan percaya bahawa akulah asal segala-galanya, dan bahawa segala-galanya bergerak melaluiku.”
Dipetik untuk
Dalam Gita Tuhan sendiri berfirman. Krishna berkata bahawa dia asal segala-galanya dan bahawa segala-galanya bergerak melaluinya. Dia berkata dia mengajar ajaran ini kepada matahari pada permulaan, dan dia meminta Arjuna berlindung kepadanya semata-mata. Ini kata-kata Tuhan sendiri, maka Krishna ialah Tuhan.
Jawapan
Sama ada penuturnya Tuhan itulah soalannya, maka kata-katanya sahaja tidak dapat memutuskannya. Dakwaan bahawa ini kata-kata Tuhan datang daripada epik yang mengandungi Gita, dan epik yang sama melaporkan lebih banyak tentang penuturnya. Arjuna sendiri bertanya bagaimana Krishna, yang dilahirkan lebih kemudian daripada matahari, boleh mengajar matahari. Krishna menjawab bahawa dia telah melalui banyak kelahiran. Selepas perang, dalam Anugita, Arjuna memintanya mengulangi ajaran itu, yang telah hilang dari fikirannya. Anugita ialah bahagian yang lebih kemudian dalam epik yang sama. Krishna menjawab bahawa ingatan tentangnya tidak mungkin baginya sekarang, dan bahawa dia tidak dapat mengulanginya sepenuhnya. Dia telah mengisytiharkannya ketika itu, katanya, disertai oleh kuasa mistiknya. Bahasa Sanskritnya berkata dia mengucapkannya ‘bersatu dalam yoga’ (yoga-yuktena). Jika ajaran itu hanya boleh diberikan dalam keadaan itu, maka di luarnya penutur itu tidak dapat memberikannya lagi. Telang, penterjemah Hindu, membaca ini sebagai berkata bahawa Krishna tidak mampu mengulanginya perkataan demi perkataan, dan memberikan ajaran yang sama dengan kata-kata lain. Bagaimanapun, penutur itu tidak dapat memberikan kata-katanya sendiri lagi. Al-Quran menggambarkan Tuhan yang tidak pernah keliru dan tidak pernah lupa. Ia tidak meminta dipercayai berdasarkan katanya sendiri. Ia meminta untuk diuji: datangkanlah satu surah sepertinya, dan carilah perselisihan di dalamnya (2:23, 4:82). Ia juga tidak menjadikan rasulnya ilahi. Baginda berkata, “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu” (18:110). Ia juga membuat satu janji yang boleh disemak: Tuhan sendiri akan memelihara risalahnya. Teksnya telah sampai tanpa perubahan, sebagaimana yang dibentangkan oleh halaman laman ini tentang bagaimana al-Quran dipelihara.
Kesimpulannya — Dakwaan Gita bersandar pada penuturnya sebagai Tuhan, yang merupakan perkara yang dipersoalkan. Epik yang sama berkata bahawa penutur itu dilahirkan berkali-kali dan tidak dapat mengulangi Gita selepas itu.
al-Quran 3:47 — Surah Ali 'Imran, ayat 47
“Maryam berkata:“ Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?” Allah berfirman; “Demikianlah keadaannya, Allah menjadikan apa yang dikehendakiNya; apabila Ia berkehendak melaksanakan sesuatu perkara, maka Ia hanyalah berfirman kepadanya: ` Jadilah engkau ', lalu menjadilah ia.””
Dipetik untuk
Orang Islam percaya bahawa Isa dilahirkan daripada seorang dara dengan perintah Tuhan. Isa dalam al-Quran juga bercakap dari buaian, menghidupkan burung daripada tanah liat dan menghidupkan orang mati. Itu perbuatan Tuhan. Ia bahkan menyebutnya Kalimah Tuhan dan ‘roh daripada-Nya’. Orang Islam menerima semua ini bagi Isa, namun menolak kelahiran Tuhan sebagai Krishna.
Jawapan
Al-Quran menceritakan kelahiran daripada dara itu untuk menunjukkan kuasa Tuhan untuk mencipta, bukan untuk mengatakan bahawa Tuhan dilahirkan. Maryam bertanya bagaimana dia boleh mendapat anak sedangkan tiada lelaki yang pernah menyentuhnya. Jawapannya ialah Tuhan menjadikan apa yang dikehendaki-Nya: Dia berfirman ‘Jadilah’, lalu jadilah ia. Al-Quran mengumpamakan Isa dengan Adam, yang diciptakan Tuhan daripada tanah. Adam tiada bapa mahupun ibu, dan itu tidak menjadikannya Tuhan. Ibnu Kathir menjelaskan “roh daripadaNya” (4:171) sebagai roh yang diciptakan, yang disebut milik Allah (﷾) untuk memuliakannya, sebagaimana Kaabah disebut ‘Rumah-Ku’. ‘Daripada-Nya’ bermaksud ia datang daripada-Nya, bukan bahawa ia sebahagian daripada-Nya. Al-Quran mengaitkan setiap keajaiban Isa dengan Tuhan. Tuhan berfirman Dia menguatkan Isa sehingga dia bercakap dari buaian. Rupa daripada tanah liat itu menjadi seekor burung “dengan izin Allah”, dan dia menghidupkan orang mati dengan izin Allah (﷾). Kata-kata pertamanya, yang diucapkan dari buaian, ialah “Sesungguhnya aku ini hamba Allah”. Al-Quran berkata bahawa dia dan ibunya “berdua adalah memakan makanan”. Ia menyebut dakwaan bahawa Tuhan ialah al-Masih kufur. Maka Islam memegang Isa dan Krishna dengan satu peraturan. Kelahiran yang ajaib menunjukkan kuasa Pencipta; ia tidak menjadikan yang dilahirkan itu Pencipta.
Kesimpulannya — Islam menerima kelahiran Isa daripada seorang dara sebagai satu penciptaan dan tanda, dan menafikan bahawa dia Tuhan. Ia menerapkan peraturan yang sama kepada setiap dakwaan bahawa Tuhan dilahirkan.
Ramanuja, ulasan tentang Bhagavad Gita 4:8 — terjemahan A. Govindacharya, 1898, hlm. 141
“Sādhu: ialah orang-orang yang baik dan berbudi, yang bertakwa, para Vaishṇava yang terkemuka (atau penyembah Roh Yang Meliputi Segala-galanya=Vishṇu), yang mencari-Ku sebagai Tempat Berlindung mereka. Mereka ialah orang-orang yang merasakan bahawa tanpa melihat-Ku—yang nama-nama dan kerja-kerja ajaib-Ku melampaui kuasa percakapan dan minda—mereka tidak dapat hidup dan bergerak, tidak dapat menampung kewujudan mereka sendiri. Mereka ialah orang-orang yang baginya satu saat ketiadaan-Ku daripada ingatan mereka, seolah-olah satu kalpa. Demi perlindungan orang-orang suci ini,—supaya mereka, dalam kesengsaraan mereka kerana tidak melihat-Ku, tidak merana—, Aku memberikan mereka keistimewaan (atau hak) untuk dapat melihat-Ku dan perbuatan-perbuatan-Ku, dan bercakap dengan-Ku, dan seterusnya.”
Dipetik untuk
Tuhan menjelma kerana kasih. Ramanuja berkata para penyembah-Nya tidak dapat hidup tanpa melihat-Nya, dan bahawa sesaat tanpa-Nya terasa seperti satu zaman. Supaya mereka tidak merana, Dia membiarkan mereka melihat-Nya dan perbuatan-Nya, dan bercakap dengan-Nya. Tuhan yang tidak pernah datang cukup dekat untuk dilihat membiarkan mereka yang mencintai-Nya tanpa penghiburan.
Jawapan
Kerinduan itu benar, dan Islam memuliakannya. Tetapi al-Quran menjawabnya tanpa menjadikan Tuhan makhluk. Tuhan itu dekat: Dia memperkenankan doa setiap orang yang menyeru-Nya, dan Dia lebih dekat kepada setiap orang daripada urat lehernya. Hati menjadi tenteram dengan mengingati-Nya. Dia tidak dilihat di dunia ini: apabila Musa meminta untuk melihat-Nya, Tuhan menzahirkan kebesaran-Nya kepada gunung, lalu gunung itu hancur lebur. Tetapi orang-orang beriman dijanjikan penglihatan itu sendiri. Pada Hari Kiamat wajah-wajah mereka berseri-seri, memandang kepada Tuhan mereka. Nabi (ﷺ) memandang bulan purnama dan bersabda bahawa orang-orang beriman akan melihat Tuhan mereka sebagaimana mereka melihat bulan itu, tanpa kesukaran. Itulah pertemuan yang dirindukan oleh penyembah, dengan Tuhan sendiri, bukan dengan satu rupa yang dilahirkan dan mati.
Kesimpulannya — Islam menawarkan kedekatan Tuhan sekarang dan penglihatan kepada Tuhan sendiri di akhirat. Kedua-duanya tidak memerlukan Tuhan dilahirkan.
Shankara, ulasan tentang Brahma Sutra 2.1.33 — Sacred Books of the East 34, hlm. 357
“Begitu juga, kegiatan Tuhan boleh dianggap hanya permainan semata-mata, yang lahir daripada sifat-Nya sendiri tanpa merujuk kepada apa-apa tujuan. Kerana atas dasar akal mahupun Kitab Suci kita tidak dapat menafsirkan sebarang tujuan lain bagi Tuhan.”
Dipetik untuk
Tuhan tidak memerlukan apa-apa. Dalam keagungan-Nya (aishvarya) Dia sempurna, dan dalam kemanisan-Nya (madhurya) Dia berkehendak untuk bermain dengan mereka yang mencintai-Nya. Kelahiran, zaman kanak-kanak dan keluarga Krishna ialah lila, permainan Tuhan, bukan keperluan. Brahma Sutra menyebut penciptaan Tuhan satu permainan. Shankara berkata ia berlaku ‘daripada tabiat-Nya sendiri tanpa merujuk kepada sebarang tujuan’.
Jawapan
Perkaranya bukan perkataan ‘permainan’ tetapi ‘tanpa merujuk kepada sebarang tujuan’ Shankara. Al-Quran berkata Tuhan tidak menciptakan langit dan bumi “secara main-main”. Dia menciptakannya “melainkan kerana menzahirkan perkara-perkara yang benar”, dan Dia menyebut tujuannya. “Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.” Dia mentakdirkan mati dan hidup “untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya”. Namun Dia tidak memerlukan apa-apa daripadanya: “Aku tidak sekali-kali menghendaki sebarang rezeki pemberian dari mereka”. Mencipta untuk tujuan yang benar tidak sama dengan mempunyai keperluan. Kasih Tuhan juga tidak memerlukan kelahiran. Al-Quran menjanjikan mereka yang mengikut Rasul, “nescaya Allah mengasihi kamu”. Dan menyebut kelahiran itu permainan tidak mengubah apa yang digambarkan oleh epik-epik itu: jasad yang dicederakan, mati dan dibakar.
Kesimpulannya — Tuhan al-Quran mencipta untuk tujuan yang benar yang telah disebut-Nya, dan tidak memerlukan apa-apa. Menyebut kelahiran itu permainan tidak menghapuskan tanda-tanda makhluk yang digambarkan oleh epik-epik itu.
Bhagavad Gita 9:26 — bab 9, ayat 26
“Sesiapa yang dengan penuh kebaktian mempersembahkan kepadaku daun, bunga, buah, air, itu, yang dipersembahkan dengan penuh kebaktian, aku terima daripadanya yang dirinya suci.”
Dipetik untuk
Krishna makan, tetapi bukan kerana keperluan. Dia berkata dia menerima ‘daun, bunga, buah, air’ yang dipersembahkan dengan pengabdian. Apa sahaja yang menyentuhnya menjadi rohani, sebagaimana besi yang dibiarkan dalam api menjadi api. Maka makanan yang dipersembahkan kepadanya menjadi prasadam, pemberian yang diberkati.
Jawapan
Soalannya bukan apa yang menjadi makanan itu, tetapi siapa yang memakannya. Makan kerana kasih, bukan kerana keperluan, tetap makan. Al-Quran berkata tentang Tuhan, Dia “yang memberi makan dan bukan Ia yang diberi makan”. Tuhan berfirman tentang hamba-hamba-Nya, “Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi makan kepadaKu”. Tentang korban ia berkata, “Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa dari kamu”. Ia menunjuk kepada makan sebagai tanda makhluk. Tentang Isa dan ibunya ia berkata, “mereka berdua adalah memakan makanan”. Jasad yang makan, dan yang dicederakan oleh anak panah seorang pemburu, membawa tanda-tanda makhluk, apa pun yang disentuhnya.
Kesimpulannya — Makanan boleh dipersembahkan kerana Tuhan, tetapi Tuhan tidak diberi makan. Dia yang memberi makan kepada semua tidak makan.
Perspektif
Tuhan benar-benar menjelma
Tuhan Yang Tertinggi dilahirkan ke dunia dengan kehendak-Nya sendiri, zaman demi zaman. Dia datang untuk melindungi orang yang baik, membinasakan orang yang jahat dan memulihkan dharma. Dia juga datang supaya para penyembah-Nya, yang tidak tahan berpisah daripada-Nya, dapat melihat-Nya. Kelahiran-kelahiran-Nya nyata, senyata kelahiran kita, tetapi tiada perbuatan lalu yang menyebabkannya. Jasad-Nya ilahi, bukan diperbuat daripada jirim, dan Dia tidak pernah meninggalkan sifat-sifat ilahi-Nya. Dia datang sebagai manusia juga untuk mengajar manusia dengan teladan-Nya. Apabila Dia pergi, Dia membawa jasad-Nya sendiri bersama-Nya. Daripada semua penjelmaan-Nya, Krishna ialah Tuhan itu sendiri. Apa yang dilakukan-Nya ialah permainan-Nya (lila), yang tidak dapat difahami oleh sebarang penaakulan yang bijak.
Vishishtadvaita Ramanuja dan tradisi-tradisi Vaishnava yang mengikut Gita dan Bhagavata Purana
Krishna berkata bahawa dia tidak dilahirkan dan tuan bagi semua makhluk. Namun dia dilahirkan zaman demi zaman untuk melindungi orang yang baik.
Sanggahan
Andaikan Krishna berkata ini. Guru-guru Gita sendiri berbeza pendapat tentang maksudnya, dan tiada satu pun bacaan yang menjadikan Tuhan manusia sebagaimana kita manusia. Al-Quran berkata Tuhan tiada beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.
Krishna berkata bahawa sesiapa yang benar-benar mengetahui kelahiran dan kerja ilahinya tidak dilahirkan semula.
Sanggahan
Andaikan Krishna menjanjikan kebebasan daripada kelahiran semula. Islam mengajar satu kehidupan, kemudian penghakiman, maka tiada kembali ke dunia ini (23:99-100). Al-Quran meminta iman dan amal soleh, menyembah Tuhan semata-mata, bukan mengetahui kelahiran ilahi.
Bhagavata Purana berkata penjelmaan-penjelmaan Tuhan tidak terhitung, dan bahawa Krishna ialah Tuhan itu sendiri.
Sanggahan
Andaikan Bhagavata berkata begitu. Ia juga menceritakan bahawa anak panah seorang pemburu menembusi kaki Krishna. Rupa yang boleh dicederakan ialah rupa makhluk, dan al-Quran berkata Tuhan hidup dan tidak mati.
Ramanuja membaca banyak kelahiran Krishna sebagai penjelmaan yang nyata, bukan ilusi atau sihir.
Sanggahan
Andaikan Ramanuja menganggap kelahiran itu nyata. Shankara, guru agung yang seorang lagi, berkata kelahiran itu hanya kelihatan nyata. Jika ia nyata, Mahabharata dan Bhagavata kedua-duanya berkata anak panah seorang pemburu menembusinya. Tuhan al-Quran hidup dan tidak mati (25:58).
Ramanuja menyebut penjelmaan-penjelmaan itu ilahi, bukan kebendaan dan unik, tidak seperti kelahiran yang disebabkan oleh perbuatan lalu.
Sanggahan
Andaikan Ramanuja menyebut jasad itu ilahi. Gita sendiri menyebutnya ‘jasad manusia’. Bhagavata, yang dimuliakan oleh orang Vaishnava, berkata anak panah seorang pemburu menembusi kakinya. Jasad yang boleh dicederakan oleh anak panah ialah jasad makhluk, dan tiada sesuatu pun yang serupa dengan Tuhan (42:11).
Ramanuja berkata mengapa Tuhan datang. Ia supaya para penyembah yang tidak dapat hidup tanpa melihat-Nya dapat melihat-Nya, dan bercakap dengan-Nya.
Sanggahan
Islam memuliakan kerinduan ini. Ia menjawabnya tanpa menjadikan Tuhan makhluk. Tuhan dekat sekarang, lebih dekat daripada urat leher, dan orang-orang beriman akan melihat-Nya di akhirat.
Dalam Ramayana, Brahma memberitahu Rama bahawa dia Vishnu. Dia berkata Rama mengambil rupa seorang manusia untuk membunuh Ravana.
Sanggahan
Andaikan Brahma berkata begitu. Tetapi kata-kata Rama sendiri datang dahulu: dia menganggap dirinya seorang manusia biasa dan bertanya siapakah dia. Teks itu tidak pernah berkata Rama tahu dan menyembunyikannya. Tuhan al-Quran mengetahui segala sesuatu.
Bhagavata Purana berkata tiada penaakulan yang bijak dapat memahami permainan Tuhan. Ia seperti penyamaran seorang pelakon, yang tidak dapat ditembusi oleh penonton yang jahil.
Sanggahan
Andaikan Bhagavata menyebut kehidupan itu satu permainan. Maka mereka yang menyaksikannya melihat watak itu, bukan Tuhan sebagaimana Dia. Al-Quran berkata Dia tidak dapat diliputi oleh penglihatan. Penglihatan yang dijanjikannya, iaitu orang-orang beriman memandang kepada Tuhan mereka, milik akhirat (6:103, 75:22-23).
Bhagavata berkata penjelmaan Tuhan sebagai manusia adalah untuk mengajar manusia, bukan sahaja untuk membunuh Rakshasa.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa manusia memerlukan guru manusia, maka Tuhan mengutus lelaki-lelaki sebagai rasul-Nya. Seorang manusia yang berkhidmat kepada Tuhan boleh diikut. Tuhan yang berlakon sebagai manusia tidak dapat ditiru.
Bhagavata berkata Krishna memasuki tempat kediamannya sendiri tanpa membakar jasadnya.
Sanggahan
Andaikan Bhagavata berkata begitu. Mahabharata berkata Arjuna menyuruh jasad-jasad itu dibakar, maka kedua-dua kitab suci itu berbeza. Kedua-duanya berkata anak panah seorang pemburu menembusinya.
Kelahiran itu hanya kelihatan
Tuhan sebenarnya tidak dilahirkan. Melalui maya-Nya sendiri, kuasa yang memperdaya seluruh dunia, Dia kelihatan dilahirkan dan berjasad. Tetapi ini tidak secara nyata, sebagaimana bagi orang lain. Kelahiran itu satu rupa luaran, dan Tuhan tidak pernah terikat dengannya.
Advaita Vedanta Shankara; nota-nota K. T. Telang tentang Gita
Shankara berkata Tuhan kelihatan dilahirkan dan berjasad melalui maya-Nya sendiri, tetapi tidak secara nyata.
Sanggahan
Maka, menurut bacaan Shankara sendiri, Tuhan tidak pernah dilahirkan sebagai manusia. Tentang satu perkara itu, bahawa Tuhan tidak dilahirkan, Islam mengatakan perkara yang sama, walaupun ia tidak mengajar maya. Tetapi kemudian Krishna yang dilihat oleh orang ialah rupa luaran, bukan Tuhan sendiri. Ramanuja membacanya dengan cara sebaliknya. Islam tidak memerlukan mana-mana teori: Tuhan tiada beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.
Telang menjelaskan bahawa kuasa itu disebut menipu kerana Tuhan sebenarnya masih tidak dilahirkan.
Sanggahan
Andaikan nota Telang bahawa Tuhan sebenarnya masih tidak dilahirkan. Tentang perkara itu ia mengatakan apa yang dikatakan oleh Islam: Tuhan tidak dilahirkan. Tetapi nota yang sama bercakap tentang satu rupa kebendaan yang dilahirkan, dan apa yang dilahirkan dan mati ialah makhluk.
Perspektif Islam
Tuhan tidak dilahirkan, dan tidak menjadi mana-mana makhluk-Nya. Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Dia memberi petunjuk dengan mengutus rasul-rasul, yang merupakan manusia, dan Dia bertindak di dunia dengan perintah-Nya. Epik-epik itu sendiri menunjukkan Rama bercakap sebagai seorang manusia yang bertanya siapakah dia. Ia menunjukkan jasad Krishna ditembusi anak panah dan dibakar. Guru-guru Gita sendiri tidak bersetuju sama ada kelahiran itu nyata. Kerinduan untuk melihat Tuhan dijawab dengan kedekatan-Nya dalam kehidupan ini, dan dengan melihat-Nya di akhirat.
Al-Quran berkata Tuhan tiada beranak dan tidak diperanakkan, dan bahawa tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.
Al-Quran berkata Tuhan mengetahui segala sesuatu dan tidak pernah lupa.
Al-Quran berkata Tuhan hidup dan tidak pernah mati.
Ahli-ahli ulasan Gita yang agung berbeza pendapat sama ada kelahiran Krishna nyata.
Dalam Ramayana, Rama berkata dia menganggap dirinya seorang manusia biasa dan bertanya kepada dewa-dewa siapakah dia.
Dalam Mahabharata, Krishna ingin mati, dan anak panah seorang pemburu menembusi tumitnya. Kemudian, Arjuna menyuruh jasadnya dibakar.
Al-Quran menyebut kelahiran Isa daripada seorang dara satu penciptaan, seperti penciptaan Adam, dan Isa seorang hamba Allah (﷾) yang makan makanan.
Nabi (ﷺ) bersabda orang-orang beriman akan melihat Tuhan mereka di akhirat sebagaimana mereka melihat bulan purnama.