Jawapan ringkas
Kedua-duanya. Sesiapa yang membuat dakwaan tentang hakikat perlu memberikan alasan baginya, dan ‘tiada Tuhan’ ialah dakwaan sedemikian. Tidak yakin ialah perkara yang berbeza. Ia laporan tentang fikiran sendiri dan tidak mendakwa apa-apa tentang dunia. Setiap jawapan kepada soalan mengapa sesuatu wujud ialah satu dakwaan. Ia sentiasa wujud, atau ia wujud begitu sahaja, atau ia datang daripada tiada, atau seorang Pencipta yang menjadikannya. Setiap satunya perlu ditimbang dengan yang lain. Ahli falsafah abad ke-18 David Hume memberikan peraturannya: orang yang bijak menyesuaikan kepercayaannya dengan bukti. Islam menambah bahawa manusia dilahirkan dengan kecenderungan semula jadi untuk mengenal dan menyembah Pencipta mereka yang satu. Didikan boleh menutupinya, dan ini ajaran tentang tabiat manusia, bukan tuduhan terhadap sesiapa.
Penjelasan penuh
Sesiapa yang mendakwa sesuatu tentang dunia berhutang alasan
Beban pembuktian, iaitu kewajipan menyokong sesuatu dakwaan dengan alasan, jatuh ke atas sesiapa yang menyatakan bagaimana keadaan sebenarnya. Itu termasuk orang beriman yang berkata ada seorang Pencipta. Ia juga termasuk orang yang berkata tiada Pencipta, atau bahawa alam semesta tidak memerlukan sebab. Hanya ‘saya tidak tahu’ dan ‘saya belum yakin’ yang tidak mendakwa apa-apa. Kedua-duanya titik permulaan yang jujur. David Hume memberikan satu peraturan yang sesuai bagi setiap pembaca: orang yang bijak menyesuaikan kepercayaannya dengan bukti. Halaman ini menerapkan peraturan itu kepada orang beriman dan orang yang tidak beriman secara sama rata. Ia tidak mendakwa bahawa Hume sampai kepada kesimpulan yang sama. Dalam esei yang sama Hume menerapkan peraturan itu kepada laporan tentang mukjizat, termasuk mukjizat Islam. Tanda utama Islam bukan satu laporan tetapi sebuah kitab yang boleh diperiksa oleh sesiapa sahaja hari ini. Halaman tentang cabaran al-Quran menjelaskan perkara ini.
“Seorang yang bijak, oleh itu, menyesuaikan kepercayaannya dengan bukti.”
Ada Pencipta
Tiada Pencipta
Alam semesta tidak memerlukan sebab
Saya tidak tahu
Saya belum yakin
Orang yang bijak menyesuaikan kepercayaannya dengan bukti.
Ketiadaan kepercayaan bukan pandangan tentang dunia
Tidak mempunyai sesuatu kepercayaan ialah satu keadaan fikiran. Bayi yang baru lahir tidak mempunyai kepercayaan kepada Tuhan, dan begitu juga sesiapa yang tidak pernah menemui soalan itu. Keadaan yang boleh dikongsi oleh bayi yang baru lahir tidak memutuskan apa-apa tentang dunia. Pada tahun 1972 ahli falsafah British Antony Flew mencadangkan bahawa ateis hendaklah bermaksud hanya ‘bukan teis’, iaitu bukan orang yang percaya kepada Tuhan. Dia juga mencadangkan bahawa perdebatan hendaklah bermula dengan beban pada orang beriman. Istilah-istilahnya sendiri memisahkan jenis kedua: ateis positif, yang menegaskan bahawa tiada Tuhan. Sesiapa yang berkata hujah-hujah tentang Tuhan gagal telah mengambil satu pendirian, dan berhutang alasan baginya.
Mencadangkan bahawa perdebatan tentang Tuhan hendaklah bermula daripada andaian ateisme, dengan beban pembuktian pada pihak teis. Membaca ‘ateis’ sebagai ‘bukan teis’ (ateis negatif), dan menamakan orang yang menegaskan bahawa tiada Tuhan sebagai ateis positif.
“Seorang yang bijak, oleh itu, menyesuaikan kepercayaannya dengan bukti.”
Peraturan permulaan bukan satu penemuan
Satu andaian ialah peraturan untuk memulakan perbicaraan. Mahkamah mengandaikan seseorang tidak bersalah kerana sabitan yang salah amat mahal kosnya. Andaian Flew ialah peraturan tentang di mana perdebatan bermula: jangan percaya sehingga alasan diberikan. Ia bukan penemuan bahawa tiada Pencipta. Seperti andaian tidak bersalah, ia mengalah sebaik sahaja bukti dikemukakan. Bukti bagi seorang Pencipta dibentangkan secara terbuka dalam tiga halaman. Halaman-halaman itu bertanya bagaimana kita tahu Tuhan wujud, siapa yang mencipta Tuhan, dan mengapa ada sesuatu dan bukan tiada apa-apa.
Mencadangkan bahawa perdebatan tentang Tuhan hendaklah bermula daripada andaian ateisme, dengan beban pembuktian pada pihak teis. Membaca ‘ateis’ sebagai ‘bukan teis’ (ateis negatif), dan menamakan orang yang menegaskan bahawa tiada Tuhan sebagai ateis positif.
Berhujah bahawa sebab yang mencukupi bagi seluruh rangkaian benda yang kontingen mesti terletak di luar rangkaian itu, pada satu zat yang wajib, yang dinamakan Leibniz sebagai Tuhan.
Setiap jawapan kepada soalan mengapa sesuatu wujud ialah satu dakwaan
Ambil soalan mengapa ada alam semesta sama sekali. Satu jawapan ialah ia sentiasa wujud. Jawapan kedua ialah ia wujud begitu sahaja, tanpa penjelasan. Jawapan ketiga ialah ia datang daripada tiada. Jawapan keempat ialah seorang Pencipta yang tidak bergantung kepada apa-apa yang menjadikannya. Setiap jawapan mengatakan sesuatu tentang hakikat secara keseluruhan yang tidak pernah diperhatikan oleh sesiapa. Setiap satunya ialah dakwaan dan setiap satunya perlu ditimbang dengan yang lain. Sesetengah pemikir menjawab: ‘kita tidak dapat tahu’. Itulah tempat golongan agnostik, dan ia mempunyai laluannya sendiri di laman ini.
Berhujah bahawa fizik dapat menggambarkan bagaimana alam semesta boleh timbul daripada ‘tiada’ tanpa pencipta. Dia menggunakan ‘tiada’ mula-mula bagi ruang kosong, kemudian bagi ketiadaan ruang atau masa sama sekali. Dia mencadangkan bahawa bahkan hukum-hukum fizik mungkin berbeza dari satu alam semesta ke alam semesta yang lain.
Berhujah bahawa sebab yang mencukupi bagi seluruh rangkaian benda yang kontingen mesti terletak di luar rangkaian itu, pada satu zat yang wajib, yang dinamakan Leibniz sebagai Tuhan.
Membahagikan segala yang wujud kepada apa yang hanya mungkin pada dirinya (mumkin al-wujud), yang memerlukan sebab, dan apa yang wajib pada dirinya (wajib al-wujud), yang tidak memerlukan sebab. Berhujah bahawa satu rantaian benda yang mungkin, betapa panjang sekalipun, memerlukan satu wujud yang wajib di luarnya, dan bahawa wujud ini satu dan tidak mempunyai bahagian.
Apa yang ditunjukkan oleh pepatah itu dan teko itu
Dua gambaran digunakan untuk meletakkan seluruh beban ke atas orang beriman. Ahli astronomi Amerika Carl Sagan berkata bahawa dakwaan luar biasa memerlukan bukti luar biasa. Itu adil setakat itu. Tetapi ia tidak menyatakan jawapan manakah kepada soalan di atas yang biasa. Setiap jawapan mengatakan sesuatu yang tidak pernah kita lihat tentang seluruh hakikat. Bukti perlu memilih antara jawapan-jawapan itu. Ahli falsafah British Bertrand Russell menggambarkan sebuah teko seramik yang mengorbit matahari, terlalu kecil untuk dilihat. Russell berkata tiada sesiapa yang dapat menyangkalnya. Namun adalah karut, katanya, untuk mendakwa bahawa golongan yang ragu mesti mempercayainya. Itu benar bagi objek rekaan. Teko ialah satu benda di dalam alam semesta. Tiada hujah yang membawa kepadanya, dan ia tidak menjelaskan apa-apa. Tuhan dikemukakan sebagai sebab adanya alam semesta sama sekali, berdasarkan hujah-hujah yang boleh diperiksa oleh mana-mana pembaca.
Mempopularkan ungkapan bahawa dakwaan luar biasa memerlukan bukti luar biasa, dalam episod tentang Encyclopaedia Galactica. Ia menyesuaikan ungkapan Marcello Truzzi ‘Dakwaan luar biasa memerlukan pembuktian luar biasa’ (Zetetic Scholar, 1978).
Berkata bahawa tugas mereka yang berpegang pada sesuatu dogma ialah membuktikannya, bukan tugas golongan skeptik untuk menyangkalnya. Menggambarkan sebuah teko seramik yang mengorbit matahari antara Bumi dan Marikh, terlalu kecil untuk dilihat: tiada sesiapa yang dapat menyangkalnya, dan tidak masuk akal untuk berkata bahawa orang yang ragu-ragu oleh itu mesti mempercayainya.
Berhujah bahawa sebab yang mencukupi bagi seluruh rangkaian benda yang kontingen mesti terletak di luar rangkaian itu, pada satu zat yang wajib, yang dinamakan Leibniz sebagai Tuhan.
Jawapan Islam: bawalah bukti kamu, dan jangan ikut apa yang kamu tidak ketahui
Al-Quran melayan dakwaan sebagai sesuatu yang perlu dihujahkan. Selepas bertanya siapakah yang memulakan kejadian dan siapakah yang memberi rezeki, ia menyuruh sesiapa yang mendakwa ada tuhan-tuhan lain selain Allah (﷾) membawa bukti (27:64). Ia menyuruh orang beriman tidak mengikut apa yang dia tidak mempunyai pengetahuan mengenainya (17:36). Ia juga bertanya sama ada manusia tercipta daripada tiada, mencipta diri mereka sendiri, atau mencipta langit dan bumi (52:35-36). Soalan-soalan itu ditanya kepada orang yang mendustakan Nabi (ﷺ) di Makkah. Islam tidak meminta dipercayai tanpa alasan, dan ia memberikan alasan-alasannya. Halaman tentang sama ada al-Quran meminta iman buta membincangkan ayat-ayat tentang perkara ghaib.
“Atau siapakah yang memulakan kejadian sekalian makhluk, kemudian dia mengembalikannya (hidup semula sesudah matinya). dan siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Adakah sebarang tuhan yang lain bersama-sama Allah? Katakanlah (wahai Muhammad): “Bawalah kemari keterangan-keterangan kamu, jika betul kamu orang-orang yang benar”.”
“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”
“(Mengapa mereka tidak beriman?) Adakah mereka telah tercipta dengan tiada yang menciptanya, atau adakah mereka yang mencipta diri mereka sendiri? Adakah mereka yang mencipta langit dan bumi itu? (Sudah tentu tidak!) Bahkan mereka adalah orang-orang yang tidak meyakini (kebenaran apa yang mereka pernah mengakuinya).”
Jawapan Islam: manusia dilahirkan dengan kecenderungan untuk mengenal Pencipta mereka
Islam mengajar bahawa manusia dijadikan dengan kecenderungan semula jadi untuk mengenal dan menyembah Pencipta mereka yang satu, yang dipanggil fitrah (tabiat semula jadi). Ia mengajar bahawa didikan dan kebiasaan boleh menutupi fitrah, tetapi tidak menghapuskannya. Ini ajaran tentang tabiat manusia. Ia tidak mengatakan bahawa sesiapa yang ragu sebenarnya percaya secara diam-diam. Nabi (ﷺ) bersabda setiap anak dilahirkan di atas fitrah. Ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Kristian atau Majusi, iaitu penganut Zoroaster (Bukhari 1385). Itu tidak mengatakan bahawa bayi yang baru lahir memegang kepercayaan. Al-Quran berkata manusia keluar dari perut ibu tanpa mengetahui sesuatu pun (16:78). Fitrah ialah kecenderungan, bukan akidah. Ayat 30:30 dan 7:172 ialah penjelasan Islam tentang rasa ini, bukan bukti bahawa ia wujud. Pembaca boleh bertanya kepada dirinya sendiri sama ada dia mendapatinya, dan alasan-alasan di atas tetap teguh tanpanya. Titik permulaan yang semula jadi tidak mengecualikan sesiapa daripada memberikan alasan apabila ia dipersoalkan. Bagi Islam pengetahuan tentang Pencipta ini ialah langkah pertama satu cara hidup yang lengkap, dengan ibadat dan akhlak menyusul daripadanya.
“(Setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, wahai Muhammad) ke arah ugama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) ugama Allah, iaitu ugama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah ugama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”
“Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”. Atau supaya kamu tidak mengatakan:“ Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu?””
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda: setiap anak dilahirkan di atas fitrah, iaitu agama yang benar, dan ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi, sebagaimana seekor binatang melahirkan anak yang sempurna: adakah kamu melihat ada antaranya yang lahir dalam keadaan cacat?
“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu kamu dengan keadaan tidak mengetahui sesuatupun; dan dia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati akal fikiran); supaya kamu bersyukur.”
Jawapan-jawapan itu dijawab
Oppy, ‘Ultimate Naturalistic Causal Explanation’ (2013)
Berhujah bahawa di mana teisme dan naturalisme sama-sama sesuai dengan data, naturalisme ialah teori yang lebih ringkas. Teisme komited kepada dua jenis perkara, hubungan dan sebab, yang alamiah dan yang ghaib; naturalisme kepada satu jenis bagi setiap satu.
Dipetik untuk
Setiap pandangan berhenti di suatu tempat. Pandangan saya berhenti pada alam semesta, yang kita tahu wujud, maka pandangan saya lebih ringkas dan tidak memerlukan bukti lanjut.
Jawapan
Kesederhanaan ialah pemutus seri antara penjelasan yang sama baik. Menurut hujah kebergantungan, alam semesta yang terdiri daripada bahagian-bahagian bergantung kepada bahagian-bahagian itu dan kepada sebab ia begini. Maka ia tidak boleh menjadi sesuatu yang tidak bergantung kepada apa-apa. Halaman tentang mengapa ada sesuatu dan bukan tiada apa-apa menjelaskan perkara ini di bawah tajuk ‘Alam semesta bukan zat yang wajib’.
Kesimpulannya — Berhenti pada alam semesta meninggalkan kebergantungannya tanpa penjelasan, maka ia bukan jawapan lengkap yang lebih ringkas.
al-Quran 52:35-36 — Surah At-Tur, ayat 35-36
“(Mengapa mereka tidak beriman?) Adakah mereka telah tercipta dengan tiada yang menciptanya, atau adakah mereka yang mencipta diri mereka sendiri? Adakah mereka yang mencipta langit dan bumi itu? (Sudah tentu tidak!) Bahkan mereka adalah orang-orang yang tidak meyakini (kebenaran apa yang mereka pernah mengakuinya).”
Dipetik untuk
Soalan-soalan al-Quran meninggalkan pilihan bahawa alam semesta sentiasa wujud.
Jawapan
Ayat-ayat itu ialah soalan yang ditanya kepada orang yang mendustakan Nabi (ﷺ), bukan satu tinjauan yang lengkap. Halaman ini menyebut alam semesta yang kekal sebagai satu jawapan yang perlu ditimbang. Hujah kebergantungan juga sampai kepadanya: apa sahaja yang bergantung kepada benda lain akhirnya memerlukan sesuatu yang tidak bergantung kepada apa-apa. Menjelaskan setiap mata rantai dengan mata rantai sebelumnya tidak sekali-kali menjelaskan mengapa ada rantaian sama sekali dan bukan tiada. Ahli falsafah Jerman Leibniz (1646-1716) menegaskan perkara ini: sebab bagi seluruh siri itu mesti terletak di luarnya.
Kesimpulannya — Alam semesta yang kekal ditimbang bersama jawapan-jawapan lain, dan alasan daripada kebergantungan terpakai kepadanya sebagaimana kepada yang lain.
Sahih al-Bukhari 1385 — Kitab al-Jana'iz (Jenazah), hadis 1385
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda: setiap anak dilahirkan di atas fitrah, iaitu agama yang benar, dan ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi, sebagaimana seekor binatang melahirkan anak yang sempurna: adakah kamu melihat ada antaranya yang lahir dalam keadaan cacat?
Dipetik untuk
Bayi yang baru lahir tidak memegang sebarang kepercayaan, maka sabda bahawa setiap anak dilahirkan di atas fitrah tidak mungkin benar.
Jawapan
Sabda itu bercakap tentang kecenderungan semula jadi, bukan kepercayaan yang dipegang. Al-Quran sendiri berkata manusia keluar dari perut ibu tanpa mengetahui sesuatu pun (16:78) dan kemudian diberi pendengaran, penglihatan dan akal. Kecenderungan itulah yang disabdakan Nabi (ﷺ) boleh dibentuk oleh ibu bapa.
Kesimpulannya — Islam berkata bayi mempunyai kecenderungan dan bukan akidah, maka ketiadaan kepercayaan bayi itu sesuai dengan ajaran tersebut.
al-Quran 7:172-173 — Surah Al-A'raf, ayat 172-173
“Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”. Atau supaya kamu tidak mengatakan:“ Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu?””
Dipetik untuk
Saya tidak ingat sebarang perjanjian, dan tiada sesiapa dapat menunjukkan bahawa ia berlaku. Rasa semula jadi tentang Tuhan ialah satu penegasan tanpa apa-apa di belakangnya.
Jawapan
Halaman ini tidak mengemukakan 7:172 sebagai bukti. Ia penjelasan Islam tentang rasa itu, yang diberikan kepada orang beriman. Hujah di sini bergantung kepada alasan yang boleh ditimbang oleh mana-mana pembaca, dan tiada satu pun daripadanya memerlukan rasa itu hadir.
Kesimpulannya — Ayat itu ialah penjelasan Islam dan bukan buktinya, maka pembaca yang tidak mengingati apa-apa tidak kehilangan apa-apa yang diperlukan oleh hujah itu.
Perspektif
Ateis dan agnostik: beban terletak pada orang beriman
Sesiapa yang berkata sesuatu wujud mesti menunjukkannya. Orang beriman berkata Tuhan wujud. Tidak yakin ialah titik permulaan yang neutral, sebagaimana mahkamah bermula dengan mengandaikan seseorang tidak bersalah. Dan dakwaan luar biasa memerlukan bukti luar biasa.
Ateisme hanyalah ketiadaan kepercayaan kepada Tuhan, maka tiada apa-apa yang perlu dibuktikan oleh ateis.
Sanggahan
Istilah-istilah Flew sendiri memisahkan perkara ini. Ateis negatif hanyalah bukan teis dan tidak mendakwa apa-apa. Ateis positif menegaskan bahawa tiada Tuhan, dan sesiapa yang berkata hujah-hujah itu gagal berhutang alasan.
Orang yang menegaskan mesti membuktikannya. Orang beriman menegaskan Tuhan, maka beban bermula dengan mereka, sebagaimana mahkamah bermula dengan mengandaikan seseorang tidak bersalah.
Sanggahan
Orang beriman memang berhutang alasan, dan alasan-alasan itu telah dibentangkan. Tetapi ‘tiada Pencipta’ juga satu dakwaan. Peraturan permulaan ialah satu prosedur, dan bukti mengatasinya.
Dakwaan luar biasa memerlukan bukti luar biasa, dan kepercayaan kepada Tuhan ialah dakwaan yang luar biasa.
Sanggahan
Setiap penjelasan tentang mengapa sesuatu wujud mengatakan sesuatu yang tidak pernah kita lihat tentang hakikat secara keseluruhan. Pepatah itu tidak memilih antara penjelasan-penjelasan itu. Bukti yang perlu memilih. Dan peraturan Hume terpakai kepada kesemuanya.
Dakwaan yang tidak dapat disangkal tidak semestinya dipercayai. Teko Russell menunjukkan bahawa beban terletak pada orang yang menegaskan.
Sanggahan
Itu benar bagi objek rekaan. Teko itu berada di dalam alam semesta, tiada hujah yang membawa kepadanya, dan ia tidak menjelaskan apa-apa. Tuhan dikemukakan sebagai sebab alam semesta wujud, berdasarkan hujah-hujah yang terbuka untuk diuji.
Alam semesta boleh timbul daripada tiada melalui hukum fizik, maka tiada Pencipta diperlukan.
Sanggahan
Ahli falsafah fizik David Albert menjawab bahawa ‘ruang kosong’ dalam fizik kuantum terdiri daripada medan-medan fizikal, maka ia bukan tiada. Dia juga bertanya dari manakah datangnya hukum-hukum fizik kuantum. Pandangan itu menerangkan bagaimana alam semesta boleh timbul. Ia tidak menerangkan mengapa ada medan dan hukum sedemikian sama sekali.
Setiap pandangan mesti berhenti menjelaskan di suatu tempat. Jika sesetengah perkara boleh wujud tanpa sebab, alam semesta mungkin salah satu daripadanya, dan itu tidak menambah apa-apa yang belum kita ketahui wujud.
Sanggahan
Kesederhanaan hanya memilih antara penjelasan yang menjelaskan perkara yang sama. Menurut hujah kebergantungan, alam semesta yang mempunyai bahagian-bahagian bergantung kepada bahagian-bahagian itu, dan boleh jadi berbeza. Maka ia bukan tempat penjelasan berhenti.
Beban dikongsi, maka bukti yang mesti memutuskan
Sesiapa yang mendakwa sesuatu tentang hakikat, sama ada menyokong atau menentang seorang Pencipta, berhutang alasan baginya. Tidak yakin tidak mendakwa apa-apa dan ialah titik permulaan yang jujur. Peraturan Hume terpakai kepada setiap pembaca.
Sesiapa yang membuat dakwaan tentang hakikat, sama ada menyokong atau menentang Tuhan, berhutang alasan baginya. Dan orang yang bijak menyesuaikan kepercayaannya dengan bukti.
Ketiadaan kepercayaan semata-mata ialah keadaan fikiran, bukan pendirian tentang dunia.
Ada beberapa jawapan kepada soalan mengapa sesuatu wujud. Alam semesta sentiasa wujud. Ia ada begitu sahaja, tanpa sebab. Ia datang daripada tiada. Atau seorang Pencipta yang menjadikannya. Setiap satunya ialah dakwaan yang perlu ditimbang.
Pepatah Sagan dan teko Russell tidak memindahkan seluruh beban kepada orang beriman.
Perspektif Islam
Islam meminta bukti daripada setiap orang yang mendakwa dan memberikan alasannya sendiri. Ia mengajar bahawa manusia dilahirkan dengan kecenderungan semula jadi untuk mengenal Pencipta mereka yang satu, yang boleh ditutupi oleh didikan.
Al-Quran menyuruh sesiapa yang mendakwa ada tuhan-tuhan lain selain Allah (﷾) membawa bukti.
Al-Quran menyuruh orang beriman tidak mengikut apa yang dia tidak mempunyai pengetahuan mengenainya.
Al-Quran bertanya sama ada manusia tercipta daripada tiada, mencipta diri mereka sendiri, atau mencipta langit dan bumi.
Islam mengajar bahawa setiap orang dilahirkan dengan kecenderungan semula jadi untuk mengenal Pencipta yang satu. Inilah fitrah, dan didikan boleh menutupinya.
Al-Quran berkata manusia keluar dari perut ibu tanpa mengetahui sesuatu pun. Maka fitrah ialah kecenderungan, bukan satu set kepercayaan yang dipegang oleh bayi.
Islam menjelaskan rasa ini melalui ayat perjanjian, ketika anak-anak Adam bersaksi tentang Tuhan mereka. Tetapi hujah di halaman ini tidak bergantung kepadanya.