Краток одговор
Не. Упанишадите укажуваат настрана од тоа. Повеќето хинду ги сметаат овие писма за објавени. Шветашватара вели за Бог: „Нема лик“, и „Неговиот облик не може да се види“. Кена пет пати вели дека Брахман, Врховното Суштество, не е „ова што луѓето го обожуваат тука“. Многу хинду одговараат дека мурти (свет лик) е само симбол преку кој се обожува Бог. Но нивните сопствени големи учители пресудиле за обожувањето преку симбол. Рамануџа напишал дека тогаш се медитира само за симболот, а не за Брахман. Шанкара напишал дека медитацијата „не е вперена во Брахман“. Куранот вели дека ништо не е слично на Бог и дека погледите не можат да допрат до Него. А сепак Тој е блиску, и го слуша секој што Го повикува. Затоа исламот бара од секого да Го обожува невидливиот Еден директно, без никаков лик.
Целосно објаснување
Упанишадите: нема лик на Бог
Шветашватара е Упанишада. Припаѓа на шрути, слојот на писмото што хинду го сметаат за објавен. За Бог вели: „Нема лик“ (на тасја пратима асти). Следниот стих вели: „Неговиот облик не може да се види, никој не го воочува со окото.“ Зборот пратима може да значи лик или подобие. Макс Милер, научник од 19 век, има ‘лик’. Р. Е. Хјум, научник од почетокот на 20 век, има „Нема подобие на Него“. Истиот полуред стои во Јаџур Веда, една од четирите Веди, главните хинду писма. Таму преведувачот Ралф Грифит го дава како „Нема противпарник на оној“. Поентата важи за кој било од овие. Статуата е подобие направено за да се гледа. Овие стихови велат дека Бог нема подобие и дека ниедно око не го гледа Неговиот облик. Ката Упанишада го повторува тој втор ред: „Неговиот облик не може да се види. Никој не може да Го види со окото.“ Шветашватара вели и дека „никој не е виден сличен нему“.
“Никој не го опфатил горе, ни попреку, ни во средината. Нема лик на оној чие име е Голема Слава. Неговиот облик не може да се види, никој не го воочува со окото. Оние што преку срцето и умот го знаат така, како престојува во срцето, стануваат бесмртни.”
“Ни горе, ни попреку, ни во средината некој Го опфатил. Нема подобие на Него, чие име е Голема Слава (махад јашас).”
“Нема противпарник на оној чија слава навистина е голема.”
“Неговиот облик не може да се види. Никој не може да Го види со окото. Тој се воочува со срцето, со интелектот и со умот. Оние што го знаат ова стануваат бесмртни.”
“Не е позната никаква последица ни причина за него, никој не е виден сличен нему или подобар; неговата висока моќ се открива како разновидна, како вродена, дејствувајќи како сила и знаење.”
„Не ова што луѓето го обожуваат тука“
Кена Упанишада е на оваа страница во преводот на Свами Парамананда, хинду монах. Вели дека Брахман, Врховното Суштество, не е нешто што говорот може да го осветли, умот да го помисли или окото да го види. Тоа е она преку што работат говорот, умот и окото. Пет пати завршува со истите зборови: „не ова што луѓето го обожуваат тука.“ Според самите зборови на Упанишадата, она што луѓето го обожуваат тука не е Брахман. Шанкара, хинду учител од околу 8 век, го чита ‘ова’ уште пошироко. Тоа значи сè што се обожува како нешто друго од сопственото Јаство, дури и Господарот. Тогаш тоа уште повеќе опфаќа лик. Истата Упанишада вели дека Брахман „треба да се обожува под името Тадванам“: со име, а не со лик.
“Она што говорот не го осветлува, а што го осветлува говорот: знај дека само тоа е Брахман (Врховното Суштество), а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што не може да се помисли со умот, а преку што, велат, умот може да мисли: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што не се гледа со окото, а преку што окото може да гледа: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што не може да се слушне со увото, а преку што увото може да слуша: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што никој не го дише со здивот, а преку што здивот се вдишува: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука.”
“Занемарувајќи ги овие, знај дека самиот Атман е неусловениот Брахман. Тоа е значењето. Брахман не е она што луѓето тука го обожуваат, како Ишвара, кој не е Атманот, и кој е условен и се означува како ‘ова’.”
“Тој Брахман се нарекува Тадванам (предмет на обожување). Тој треба да се обожува под името Тадванам. Оној што го знае Брахман така, е сакан од сите суштества.”
Што одговараат хинду: Бог обожуван во лик
Хинду што Го обожуваат Бог во мурти даваат два одговора. Првиот е дека ликот е симбол. Свами Вивекананда, хинду монах од 19 век, му рекол на Парламентот на религиите во 1893 дека не можеме да размислуваме без мисловна слика. Затоа хинду користи слика за да го држи умот вперен во Суштеството кому му се моли, и знае дека ликот не е Бог. Во својата книга Бхакти-јога (1896) учел дека сеприсутниот Брахман може да се обожува преку симбол. Таквото обожување, напишал тој, е „апсолутно неопходно за целото човештво“ сè додека не ја поминат првата фаза. Лик што стои за Единиот Бог, сметал тој, носи предаденост и ослободување. Вториот одговор е дека самиот Бог е присутен во ликот. Шри ваишнавите го учат ова. Тие се следбениците на Рамануџа, хинду учител од околу 11 и 12 век. Еден прирачник на нивната школа, Јатиндраматадипика, зборува за ликови осветени во храмовите. Во нив, вели тој, Божјото духовно тело „се отелотворува (во ликовите) по процесот на оживување (прана-пратиштха)“. Вели дека Тој слегува во која било материја што Неговиот поклоник со љубов ќе ја избере, вклучувајќи ликови направени од човек, и прифаќа капење, храна и одмор. Рамануџа го поддржува авторитетот на Панчаратра, ваишнавско писмо. Таа учи дека Бог зема телесни облици од нежност кон Своите поклоници. Дури и Шанкара рекол дека Брахман е близу до обожувачот „исто како што Вишну ни е близу во каменот Салаграма“.
“Браќа мои, не можеме да размислуваме за ништо без мисловна слика, исто како што не можеме да живееме без дишење. По законот на асоцијацијата, материјалната слика ја повикува мисловната идеја и обратно. Затоа хинду користи надворешен симбол кога обожува. Тој ќе ви каже дека тоа му помага умот да му остане вперен во Суштеството кому му се моли. Тој знае исто толку добро како и вие дека ликот не е Бог, дека не е сеприсутен.”
“Но каде што самиот Брахман е предмет на обожување, а пратика стои само како замена или наговестување за него, односно каде што преку пратика се обожува сеприсутниот Брахман, при што самата пратика е идеализирана во причина на сè, во Брахман, обожувањето е позитивно корисно; дури, тоа е апсолутно неопходно за целото човештво, сè додека сите не ја надминат почетната или подготвителната состојба на умот во однос на обожувањето.”
“Истите идеи важат за обожувањето на пратимите како и за обожувањето на пратиките; односно, ако ликот стои за некој бог или светец, обожувањето не е резултат на бхакти и не води кон ослободување; но ако стои за единиот Бог, неговото обожување ќе донесе и бхакти и мукти.”
“Во случајот на арчаватара (или ликовите осветени во храмовите), духовното тело, со Божјата милост добиена преку умилостивување, се отелотворува (во ликовите) по процесот на оживување (прана-пратиштха).”
“Отелотворувањето во лик е видот на Облици претставени (за обожување) во домовите, селата, градовите, избраните ридови итн., без растојанија наметнати од просторот и времето; удостојувајќи се да слезе со Својата нематеријална (т.е. духовна) Личност во која било материјална супстанција што поклоникот со љубов ќе ја избере; препуштајќи Се на слатката волја на Својот обожувач во сите подробности (на обожувањето како) капење, храна, место и одмор; Севопростувачкиот; Сеповолниот Бог! Постојат четири вида од овој (аспект), имено Самопојавен (свајам-вјакта), Надчовечки или Небесен (даива), Направен од светец (саидха) и Направен од човек (мануша).”
“Санкаршана, Прадјумна и Анирудха се така само телесни облици што највисокиот Брахман доброволно ги презема. Писмото веќе изјавува: ‘Нероден, тој се раѓа на многу начини’, и токму ова раѓање, што се состои во доброволно преземање телесен облик поради нежност кон своите поклоници, го учи системот Бхагавата; затоа нема оправдан приговор против авторитетот на тој систем.”
“Или пак (земајќи брахмапура да значи џивапура) може да сфатиме дека пасусот учи оти Брахман е, во градот на поединечната душа, близу (до побожниот обожувач), исто како што Вишну ни е близу во каменот Салаграма.”
Истите книги зборуваат и за Божјиот облик и лице
Истата Упанишада го моли Рудра, своето име за Бог, да нè погледне „со тој твој најблагословен облик“. Се моли: „нека твоето милостиво лице ме штити засекогаш“. Вели дека Јаството е огнот, сонцето, ветерот и месечината. Во Јаџур Веда, по „Нема противпарник на оној“ следи стих што вели дека тој, „роден однапред, тој живее во утробата“. Санскритот е пурво ха џатах, са у гарбхе антах. Хинду што го бранат обожувањето ликови укажуваат на вакви редови. Но облик што ниедно око на овој свет не може да го види не може да се изрезба или наслика. Лице од кое се бара заштита во молитва не е лице обликувано од вајар. И Куранот зборува за „Лицето на Господарот твој“, и за рацете со кои Бог го создал Адам. Ги потврдува без да ги споредува со нешто, зашто „Ништо Нему не му е слично!“ Вели: „не изнесувајте Му слични на Аллах (﷾)!“ Никогаш не го нарекува Бог сонце или месечина: „Не паѓајте со лицето на тло ниту на Сонцето ниту на Месечината, туку паѓајте со лицето на тло пред Аллах (﷾), Кој ги создаде“. За бог што се раѓа, вели: „Не родил и не е роден“. Покрај своите редови на чиста едност, хинду книгите велат и дека Јаството е сонцето. Велат и дека тој, „роден однапред, тој живее во утробата“. Куранот ги чува редовите на чиста едност и нема ништо што им противречи.
“О Рудра, ти што живееш во планините, погледни нè со тој твој најблагословен облик што е благопријатен, не страшен, и не открива никакво зло!”
“‘Ти си нероден’, со овие зборови некој ти пристапува, треперејќи. О Рудра, нека твоето милостиво лице ме штити засекогаш!”
“Тоа (Јаство) навистина е Агни (оган), тоа е Адитја (сонце), тоа е Вају (ветер), тоа е Чандрамас (месечина); истото е и ѕвезденото небо, тоа е Брахман (Хиранјагарбха), тоа е вода, тоа е Праџапати (Вираџ).”
“Нема противпарник на оној чија слава навистина е голема.”
“Овој ист Бог ги проникнува сите области; да, роден однапред, тој живее во утробата. Тој навистина роден и што ќе се роди подоцна ги среќава своите потомци, свртен кон сите правци.”
“Никој не го опфатил горе, ни попреку, ни во средината. Нема лик на оној чие име е Голема Слава. Неговиот облик не може да се види, никој не го воочува со окото. Оние што преку срцето и умот го знаат така, како престојува во срцето, стануваат бесмртни.”
“Сè што е на неа (Земјата) минливо е, останува само Лицето на Господарот твој, Величествено и Благородно –”
“„О, Иблис!“ – рече Тој – „Што те наведе да не му направиш сеџда на оној кого Јас со Своите две раце го создадов? Се вообрази или мислиш дека си возвишен?“”
“Создателот на небесата и на Земјата! Тој како парови ве создава – а создава парови и од животните – за така да ве размножува. Ништо Нему не му е слично! Тој сè слуша и сè гледа.”
“Затоа не изнесувајте Му слични на Аллах! Аллах навистина знае, а вие не знаете.”
“Меѓу доказите Негови се ноќта и денот, и Сонцето и Месечината. Не паѓајте со лицето на тло ниту на Сонцето ниту на Месечината, туку паѓајте со лицето на тло пред Аллах, Кој ги создаде, ако сакате само Него да Го обожувате.”
“Кажи: „Тој е Аллах, Еден е! Аллах е прибежиште секому! Не родил и не е роден, и никој не Му е рамен!“”
Сопствената пресуда на ведантата за обожувањето преку симбол
Упанишадите навистина им велат на луѓето да медитираат за умот и за етерот (просторот) како Брахман, а слогот Ом го нарекуваат Брахман. Многу хинду го читаат муртито на ист начин, како симбол преку кој се обожува Бог. Брахма Сутра е краток текст што го сумира учењето на Упанишадите. Секоја школа на ведантата, традицијата изградена врз Упанишадите, пишува коментар на неа. Таа пресудува токму за таквите медитации за симбол (пратика). Рамануџа објаснува дека во нив се медитира само за симболот, а не за Брахман. Идејата за Брахман се става врз нешто што не е Брахман, како што некој би гледал слуга како принц. Шанкара, најпознатиот учител на школата адваита, се согласува дека симболот е она за што се медитира, иако Брахман го дава плодот. И за Брахман се медитира, додава тој, доколку неговата мисла е ставена врз симболот. Тоа е како мислата за Вишну ставена врз неговите ликови. Сутрата потоа пресудува дека оние што зависат од симболи не се водени понатаму. Рамануџа заклучува дека таков поклоник „не стигнува до Брахман“, а Шанкара дека неговата медитација „не е вперена во Брахман“. Самиот Вивекананда напишал дека истите идеи важат за ликовите како и за симболите. Сметал дека лик што стои за Единиот Бог носи ослободување. Но Сутрата, како што ја читаат двата нејзини големи учители, ги остава оние што зависат од симболи надвор од оние што се водени понатаму.
“Нека човекот медитира за умот како Брахман (ср.), ова е речено во однос на телото. Нека човекот медитира за етерот како Брахман (ср.), ова е речено во однос на девите. Така е поучена и медитацијата што се однесува на телото и медитацијата што се однесува на девите.”
“Јама одговори: Таа цел што ја слават сите Веди, што ја објавуваат сите аскези, посакувајќи ја која (луѓето) практикуваат брахмачарја (живот на воздржаност и служба), таа цел накратко ти ја кажувам: тоа е Аум. Овој Збор навистина е Брахман. Овој Збор навистина е Врховниот. Оној што го знае овој Збор добива што и да посака.”
“Не во симболот; зашто (симболот) не е тој (т.е. Јаството на поклоникот).”
“Ова гледиште Сутрата го отфрла. За пратика не може да се медитира како да е од природата на Јаството; зашто пратика не е Јаството на поклоникот што медитира. Она за што треба да се медитира во тие медитации е само пратика, а не Брахман: вториот влегува во медитацијата само како нешто што го определува нејзиниот аспект. Зашто под медитација за пратика подразбираме медитација во која нешто што не е Брахман се гледа под аспектот на Брахман, а бидејќи пратика, предметот на медитацијата, не е Јаството на поклоникот, не може да се гледа во тој облик. Но и тука се крева приговор: Брахман е вистинскиот предмет на медитацијата; зашто каде што Брахман може да се гледа како предмет на медитацијата, несоодветно е да се претпостават како предмети несвесни нешта со мала моќ, како умот и така натаму. Значи предметот на медитацијата е Брахман гледан под аспектот на умот и така натаму. Овој приговор го отфрла следната Сутра.”
“Гледиштето за Брахман соодветно може да се наложи врз умот и слично; но не гледиштето за умот и така натаму врз Брахман. Зашто Брахман е нешто повисоко од умот и така натаму; додека тие се пониски од Брахман. Да се гледа повисока личност, на пример принц, како слуга би било понижување; додека, од друга страна, да се гледа слуга како принц е издигнување.”
“Против забелешката дека во сите спомнати случаи треба да се медитира само за Брахман за да произлезе плод од медитацијата, посочуваме дека од начинот на доказ употребен погоре заклучуваме дека (не Брахман, туку) само за Адитја и така натаму треба да се медитира. Но како во случајот на гостопримството покажано кон гостите, Брахман, кој е врховниот владетел на сè, ќе го даде и плодот на медитациите за Адитја и така натаму.”
“И, на крајот на краиштата, и за Брахман се медитира (во случаите за кои станува збор) доколку созерцанието за Брахман е наложено врз неговите симболи, слично како што созерцанието за Вишну е наложено врз неговите ликови.”
“Оние што не зависат од симболи ги води тој, така мисли Бадарајана; бидејќи има недостаток во двата случаи; и оној чија мисла е тоа.”
“Во случајот на оние, пак, што се потпираат на симболите (во кои медитативно го созерцуваат Брахман), почнувајќи од името и завршувајќи со прана (‘Оној што медитира за името како Брахман’, Чх. Уп. VII, 1 и понатаму), медитацијата не е докажана со текстовите од двата претходно спомнати вида дека води кон Брахман; таа пред сè е извалкана со елемент што не е од природата на интелигенцијата, и затоа, според начелото дека резултатот на медитацијата е од иста природа како и самата медитација, душата на пониско поставениот поклоник што практикува таква медитација не оди по патот на светлината и не стигнува до Брахман.”
“Тоа значи: Освен оние што се потпираат на симболи (т.е. што медитираат за одредени нешта како симболично претставување на Брахман), таа личност што не е човек ги води сите други што се потпираат (т.е. што медитираат) на создадениот Брахман, во светот на Брахман; ова е мислењето на учителот Бадарајана. Зашто со признавањето на двоен однос на овој начин нема грешка; бидејќи расудувањето за неограничувањето на одењето (Сутра III, 3, 31) може да се сфати како да се однесува на сите медитации освен оние за симболите. Зборовите ‘и медитацијата за тоа’ ја наведуваат причината за овој двоен однос. Зашто оној чија медитација е вперена во Брахман постигнува господарство слично на она на Брахман, според односот во писмото: ‘Во каков и да е облик медитираат за него, тоа самите стануваат.’ Во случајот со симболите, пак, медитацијата не е вперена во Брахман, бидејќи симболот е главниот елемент во медитацијата.”
“Зборот пратика значи одење кон, а обожувањето пратика е обожување на нешто што, како замена, е во еден или повеќе погледи сè послично на Брахман, но не е Брахман.”
“Истите идеи важат за обожувањето на пратимите како и за обожувањето на пратиките; односно, ако ликот стои за некој бог или светец, обожувањето не е резултат на бхакти и не води кон ослободување; но ако стои за единиот Бог, неговото обожување ќе донесе и бхакти и мукти.”
Упанишадите даваат симболи
Им кажуваат на луѓето да медитираат на умот и на просторот како Брахман, а слогот Ом го нарекуваат Брахман.
Симболот е она врз што се медитира
Рамануџа: идејата за Брахман се става врз она што не е Брахман, како што слугата би можел да се гледа како принц. Шанкара се согласува, иако плодот го дава Брахман.
Оние што зависат од симболи не се водат понатаму
Рамануџа: таков поклоник „не стигнува до Брахман“. Шанкара: медитацијата „не е вперена во Брахман“.
Вивекананда напишал дека истите идеи важат за ликовите како и за симболите, иако сметал дека лик што го претставува едниот Бог носи ослободување.
Ако Бог е присутен во ликот
Шри ваишнавите одговараат дека осветениот лик воопшто не е симбол. Нивниот прирачник го вбројува меѓу петте Божји облици, па пресудите за симболите не допираат до него. Исламот не учи дека Бог влегува во некое направено нешто. Куранот вели дека Тој се возвишил над Аршот, а сепак е блиску до секој човек. Знае што му шепоти душата, и е поблиску од вратната вена. Упанишадите велат дека Тој се воочува во срцето. Значи не е потребен никаков обред за Тој да се доближи. Прашањето е дали Тој побарал да биде обожуван во направено нешто. Двапати шрути вели дека Неговиот облик не може да се види. Самиот прирачник го наведува обожувањето што му се дава на ликот: капење, храна, место и одмор. Она што ја прима таа служба е нештото што луѓето го гледаат, „ова што луѓето го обожуваат тука“, за кое Кена вели дека не е Брахман. Дури и Дајананда Сарасвати, хинду реформатор од 19 век и никаков пријател на исламот, одговорил на ова верување. Ниеден стих од Ведите, рекол тој, не зборува за повикување на Бог во лик. Агамите, прирачниците за храмовното обожување, и Пураните, традиционалните книги за боговите, стојат покрај зборовите на Упанишадите. Не ги отстрануваат. Значи хинду писмото зборува со два гласа за ликовите. Куранот зборува со еден.
“Отелотворувањето во лик е видот на Облици претставени (за обожување) во домовите, селата, градовите, избраните ридови итн., без растојанија наметнати од просторот и времето; удостојувајќи се да слезе со Својата нематеријална (т.е. духовна) Личност во која било материјална супстанција што поклоникот со љубов ќе ја избере; препуштајќи Се на слатката волја на Својот обожувач во сите подробности (на обожувањето како) капење, храна, место и одмор; Севопростувачкиот; Сеповолниот Бог! Постојат четири вида од овој (аспект), имено Самопојавен (свајам-вјакта), Надчовечки или Небесен (даива), Направен од светец (саидха) и Направен од човек (мануша).”
“Неговиот облик не може да се види. Никој не може да Го види со окото. Тој се воочува со срцето, со интелектот и со умот. Оние што го знаат ова стануваат бесмртни.”
“Никој не го опфатил горе, ни попреку, ни во средината. Нема лик на оној чие име е Голема Слава. Неговиот облик не може да се види, никој не го воочува со окото. Оние што преку срцето и умот го знаат така, како престојува во срцето, стануваат бесмртни.”
“Ние го создаваме човекот и знаеме душата негова што му шепоти, бидејќи Ние сме му поблиски од вратната вена.”
“Тоа е Тој што ги создаде небесата и Земјата за шест временски периоди, а потоа се возвиши над Аршот: Тој знае што влегува во земјата и што излегува од неа, и што од небото слегува и што кон него се крева, Тој е со вас каде и да сте, и Аллах гледа сè што правите.”
“Она што говорот не го осветлува, а што го осветлува говорот: знај дека само тоа е Брахман (Врховното Суштество), а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што не може да се помисли со умот, а преку што, велат, умот може да мисли: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што не се гледа со окото, а преку што окото може да гледа: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што не може да се слушне со увото, а преку што увото може да слуша: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што никој не го дише со здивот, а преку што здивот се вдишува: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука.”
Дајананда Сарасвати, основачот на Арја Самаџ, тврди во ревидираното второ издание на својот Сатјартх Пракаш, книга што посветува и цела глава на напад врз Куранот, дека ниеден стих од Ведите не зборува за повикување на Бог во лик, негово оживување или обожување; стиховите што се рецитираат за овие обреди, вели тој, доаѓаат од Тантрите, а не од Ведите. На гледиштето дека богот доаѓа во ликот кога ќе биде повикан со мантри и заминува кога обредот ќе заврши, тој одговара дека Бог, кој ги исполнува сите нешта, ниту доаѓа ниту заминува. Јаџур Веда 32.3 (на тасја пратима асти) и рефренот на Кена Упанишада ги толкува како забрана за обожување ликови, ги нарекува Тантрите и Пураните што го наложуваат спротивни на Ведите и негира дека обожувањето ликови е прв чекор кон Бог.
“Создателот на небесата и на Земјата! Тој како парови ве создава – а создава парови и од животните – за така да ве размножува. Ништо Нему не му е слично! Тој сè слуша и сè гледа.”
Хинду реформатори што се откажале од ликовите
Некои хинду го извлекле истиот заклучок. Рам Мохан Рој, хинду реформатор од 19 век, го основал Брахмо Самаџ во 1828, за обожување само на Врховното Суштество. Неговиот основачки акт од 1830, во кој тој бил страна, од неговата сала исклучувал секакво „подобие на какво било нешто“, и секаква жртва или принос. Рој признал дека Ведите „го трпат идолопоклонството“ за оние што не можат да го издигнат својот ум до невидливиот Бог. Но сметал дека тие постојано повикуваат тоа да се напушти. Дебендранат Тагоре подоцна го водел Самаџот. Открил дека не може да ја заснова неговата вера ниту на Ведите ниту на Упанишадите. Во Упанишадите наишол на „Јас сум Тој“ и „Ти си тоа“, и се разочарал и од нив. Дајананда Сарасвати го основал Арја Самаџ. Ја напишал Сатјартх Пракаш, книга што го напаѓа и Куранот. Во неа сметал дека ниеден стих од Ведите не зборува за повикување на Бог во лик, негово оживување или обожување. Хинду што сака еден Бог и никакви ликови мора да остави настрана голем дел од својата традиција. Дури и тогаш, останува без писмо што тоа јасно го учи. Истата Јаџур Веда што вели „Нема противпарник на оној“ вели дека тој живее „во утробата“. Самите брахмои се согласиле дека Ведите и Упанишадите не се непогрешливи водичи. Куранот јасно го учи обожувањето само на Единиот Бог, од својата прва сура до последните. Вели дека ништо не Му е слично.
Воведот на уредникот бележи дека Рам Мохан Рој го основал Брахмо Самаџ во 1828. Тоа била црква во која требало да се обожува само Врховното Суштество. Тој требало да се обожува под никакво име или титула што некој човек или група му ја дава на одредено суштество.
“и ниеден изрезбан лик, статуа или скулптура, резба, слика, цртеж, портрет или подобие на какво било нешто нема да биде допуштено во наведените имоти, зграда, земјиште, објекти, наследни добра и простории, и никаква жртва, принос или дар од каков било вид или нешто никогаш нема да биде дозволено таму”
“Ќе стане очигледно и тоа дека Ведите, иако го трпат идолопоклонството како последна мерка за оние што се сосема неспособни да го издигнат својот ум до созерцание на невидливиот Бог на природата, сепак постојано повикуваат на напуштање на обредите на обожување идоли и на прифаќање на почист систем на религија”
Дебендранат Тагоре подоцна го водел Брахмо Самаџ на Рам Мохан Рој како негов духовен поглавар. Пишува дека ја засновал неговата вера на единаесетте Упанишади што ги знаел. Го отфрлил коментарот на Шанкара за веданта, затоа што неговиот заклучок му противречел на односот меѓу обожувачот и обожуваниот. Тој однос го нарекува самата суштина на верата. Кога ги нашол ‘Јас сум Тој’ и ‘Ти си тоа’ во самите Упанишади, се разочарал и од нив. Верата, заклучил тој, не може да се заснова ни на Ведите ни на Упанишадите, туку на чистото срце. Можеле да се прифатат само оние текстови од Упанишадите што се согласувале со него. Воведот на неговиот син додава дека брахмоите тогаш одржале општо собрание. Се согласиле дека Ведите, Упанишадите и другите древни списи не треба да се прифаќаат како непогрешливи водичи.
Дајананда Сарасвати, основачот на Арја Самаџ, тврди во ревидираното второ издание на својот Сатјартх Пракаш, книга што посветува и цела глава на напад врз Куранот, дека ниеден стих од Ведите не зборува за повикување на Бог во лик, негово оживување или обожување; стиховите што се рецитираат за овие обреди, вели тој, доаѓаат од Тантрите, а не од Ведите. На гледиштето дека богот доаѓа во ликот кога ќе биде повикан со мантри и заминува кога обредот ќе заврши, тој одговара дека Бог, кој ги исполнува сите нешта, ниту доаѓа ниту заминува. Јаџур Веда 32.3 (на тасја пратима асти) и рефренот на Кена Упанишада ги толкува како забрана за обожување ликови, ги нарекува Тантрите и Пураните што го наложуваат спротивни на Ведите и негира дека обожувањето ликови е прв чекор кон Бог.
“Нема противпарник на оној чија слава навистина е голема.”
“Овој ист Бог ги проникнува сите области; да, роден однапред, тој живее во утробата. Тој навистина роден и што ќе се роди подоцна ги среќава своите потомци, свртен кон сите правци.”
“Само Тебе Те обожуваме и само од Тебе помош бараме!”
“Кажи: „Тој е Аллах, Еден е! Аллах е прибежиште секому! Не родил и не е роден, и никој не Му е рамен!“”
“Создателот на небесата и на Земјата! Тој како парови ве создава – а создава парови и од животните – за така да ве размножува. Ништо Нему не му е слично! Тој сè слуша и сè гледа.”
Прашањата на Ибрахим
Ибрахим го прашал својот народ за идолите што ги обожувале: „Дали тие ве слушаат кога им се молите, или дали можат да ви користат или наштетат?“ Ги гледал ѕвездата, месечината и сонцето како заоѓаат. Потоа го свртел своето лице кон „Тој што небесата и Земјата ги создал“. Куранот вели дека оние на кои луѓето им се молат наместо на Аллах (﷾) „ништо не создаваат; тие самите се создадени“. Тие се „робови како и вие“. Им одговара на оние што велат: „Ние ги обожуваме само за да нè приближат што поблиску до Аллах (﷾)“. Сопствената слика на Рамануџа, слуга гледан како принц, го опишува токму она од што Куранот се одвраќа. Страницата за молењето пред ликови на Исус и Марија го изнесува истиот аргумент од самата заповед на Библијата.
“Тој им рече: „Дали тие ве слушаат кога им се молите, или дали можат да ви користат или наштетат?“”
“И кога настапи ноќта, тој здогледа ѕвезда и рече: „Ова е Господарот мој!“ А откако таа зајде, тој рече: „Не ги сакам тие што заоѓаат!“ А кога ја здогледа Месечината како излегува, рече: „Ова е Господарот мој!“ А откако таа зајде, тој рече: „Ако Господарот мој не ме упати на Вистинскиот пат, сигурно ќе бидам еден од тие што заталкале.“ А кога го здогледа Сонцето како се раѓа, тој извика: „Ова е Господарот мој, ова е поголемо!“ А откако тоа зајде, тој рече: „Народе мој, јас немам ништо со тоа што вие здруженик Му припишувате! Јас го насочувам лицето свое, како вистински верник, кон Тој што небесата и Земјата ги создал, јас не сум од многубошците!“”
“А тие на коишто, наместо на Аллах, им се молат – ништо не создаваат; тие самите се создадени;”
“Тие на кои, покрај Аллах, им се молите, навистина се робови како и вие. Па молете ги и нека ви се одѕвијат ако ја зборувате вистина!”
“Искреното практикување на верата е долг кон Аллах! А на тие што покрај Него земаат други за заштитници: „Ние ги обожуваме само за да нè приближат што поблиску до Аллах“ – Аллах ним, навистина, ќе им пресуди за тоа за коешто тие не се согласуваа. Аллах нема да го упати на Вистинскиот пат тој што е лажливец и неверник.”
Дали ликот е само помагало или прв чекор? А што е со Кабата?
Некои хинду ликот го нарекуваат само помагало, како фотографијата на некој што го сакаме. Но фотографијата покажува како изгледа некој, а Упанишадата вели: „Нема подобие на Него“. Самиот Вивекананда рекол дека обожувачите во секој храм им ги припишуваат на ликовите сите Божји својства, дури и сеприсутноста. Ел-Бируни бил муслимански научник што ја проучувал Индија. Околу 1030 запишал едно хинду предание. Во него Господарот му вели на еден крал да направи лик како спомен, ако го совлада заборавноста. Во ист здив Господарот вели: „ако зборуваш, зборувај во мое име“. А ел-Бируни открил дека хинду што бараат ослободување или изучуваат филозофија „никогаш не би ни помислиле да обожуваат лик изработен за да Го претставува“. Исламот му дава на секого спомен без лик: намаз пет пати на ден, и спомнување на Аллах (﷾). Други ликот го нарекуваат прв чекор. Сопствената пресуда на ведантата, како што ја објаснува Рамануџа, вели дека оние што се потпираат на симболи не стигнуваат до Брахман. Некои велат дека Кабата, домот кон кој муслиманите се свртуваат во намазот, е сопствениот лик на муслиманите. А сепак Омер, близок асхаб на Веровесникот (ﷺ), го бакнал нејзиниот Црн камен велејќи дека знае оти тој не може ниту да наштети ниту да користи. Правецот на намазот бил Ерусалим додека Бог не го сменил. Страницата за тоа дали муслиманите ги обожуваат Кабата и Црниот камен одговара на ова во целост. Муслиманите исто така го потврдуваат она што Бог го вели за Себе, Неговите раце и Неговото лице, без да Го споредуваат со нешто. Ништо не Му е слично, па не прават Негов лик
“Уште на самиот почеток можам да ви кажам дека во Индија нема политеизам. Во секој храм, ако некој застане и слуша, ќе открие дека верниците ги припишуваат на ликовите сите Божји својства, вклучувајќи ја и сеприсутноста.”
“Ни горе, ни попреку, ни во средината некој Го опфатил. Нема подобие на Него, чие име е Голема Слава (махад јашас).”
“А ако те совлада човечката заборавност, направи си лик сличен на оној во кој ме гледаш; принесувај му мириси и цвеќиња и направи го спомен на мене, за да не ме заборавиш. Ако си во тага, мисли на мене; ако зборуваш, зборувај во мое име; ако дејствуваш, дејствувај за мене.”
“Зашто оние што одат по патот кон ослободувањето, или оние што изучуваат филозофија и теологија и што ја посакуваат апстрактната вистина што ја нарекуваат сара, се сосема слободни од обожување на што и да е друго освен единиот Бог и никогаш не би ни помислиле да обожуваат лик изработен за да Го претставува.”
“Тие што веруваат и чиишто срца, кога Аллах ќе се спомне, се смируваат – а срцата навистина, кога Аллах ќе се спомне, се смируваат.”
“Оние што не зависат од симболи ги води тој, така мисли Бадарајана; бидејќи има недостаток во двата случаи; и оној чија мисла е тоа.”
“Во случајот на оние, пак, што се потпираат на симболите (во кои медитативно го созерцуваат Брахман), почнувајќи од името и завршувајќи со прана (‘Оној што медитира за името како Брахман’, Чх. Уп. VII, 1 и понатаму), медитацијата не е докажана со текстовите од двата претходно спомнати вида дека води кон Брахман; таа пред сè е извалкана со елемент што не е од природата на интелигенцијата, и затоа, според начелото дека резултатот на медитацијата е од иста природа како и самата медитација, душата на пониско поставениот поклоник што практикува таква медитација не оди по патот на светлината и не стигнува до Брахман.”
Абис ибн Рабиа пренесува дека Омер дошол до Црниот камен и го бакнал. Омер рекол дека знае оти тоа е камен што не може ниту да наштети ниту да користи, и дека ако не го видел Веровесникот (ﷺ) како го бакнува, не би го бакнал.
Ел-Бера ибн Азиб пренесува дека по доаѓањето во Медина Веровесникот (ﷺ) клањал свртен кон Ерусалим шеснаесет или седумнаесет месеци, сè додека правецот на намазот не бил свртен кон Кабата.
“Ние гледаме како со копнеж гледаш кон небото и Ние сигурно ќе направиме да се насочуваш кон киблата кон која сакаш; па, сврти го затоа лицето свое кон Месџидил Харам! И кај и да сте, лицата свои свртете ги на таа страна. Навистина, тие на коишто им е дадена Книгата знаат дека тоа е вистина од Господарот нивен. А Аллах не е немарен кон тоа што тие го прават.”
“„О, Иблис!“ – рече Тој – „Што те наведе да не му направиш сеџда на оној кого Јас со Своите две раце го создадов? Се вообрази или мислиш дека си возвишен?“”
“Сè што е на неа (Земјата) минливо е, останува само Лицето на Господарот твој, Величествено и Благородно –”
“Создателот на небесата и на Земјата! Тој како парови ве создава – а создава парови и од животните – за така да ве размножува. Ништо Нему не му е слично! Тој сè слуша и сè гледа.”
Оној Кој е блиску без лик
Куранот го учи Богот што го опишуваат тие највисоки редови. Ништо не Му е слично; никој не Му е рамен; погледите до Него не можат да допрат. А сепак Тој е блиску: „се одѕивам на молбата на молителот кога ќе Ме замоли“. Поблиску е до секој човек од вратната вена, и е со нив каде и да се. „Повикајте Ме и замолете, Јас ќе ви се одѕвијам!“ На едно патување, асхабите на Веровесникот (ﷺ) гласно извикувале Аллаху (﷾) екбер (Аллах е Најголем). Тој им рекол дека не повикуваат некој што е глув или отсутен, туку Оној што слуша, гледа и е близу. „каде и да се свртите, таму е Аллаховото (﷾) лице“. Значи на муслиманот не му е потребен никаков лик или посредник за да Го повика Бог. Куранот го бара ова обожување во својата прва сура: „Само Тебе Те обожуваме“. Близу до својот крај, сурата Ел-Ихлас вели: „никој не Му е рамен!“
“Создателот на небесата и на Земјата! Тој како парови ве создава – а создава парови и од животните – за така да ве размножува. Ништо Нему не му е слично! Тој сè слуша и сè гледа.”
“Кажи: „Тој е Аллах, Еден е! Аллах е прибежиште секому! Не родил и не е роден, и никој не Му е рамен!“”
“Погледите до Него не можат да допрат, а Тој допира до погледите; Тој е Милостив и упатен во сè.”
“А кога робовите Мои ќе те прашаат за Мене, Јас сум, сигурно, блиску: се одѕивам на молбата на молителот кога ќе Ме замоли. Затоа, нека се одѕвијат тие на Мојот повик и нека веруваат во Мене, за да бидат на Вистинскиот пат.”
“Ние го создаваме човекот и знаеме душата негова што му шепоти, бидејќи Ние сме му поблиски од вратната вена.”
“Тоа е Тој што ги создаде небесата и Земјата за шест временски периоди, а потоа се возвиши над Аршот: Тој знае што влегува во земјата и што излегува од неа, и што од небото слегува и што кон него се крева, Тој е со вас каде и да сте, и Аллах гледа сè што правите.”
“Господарот ваш рече: „Повикајте Ме и замолете, Јас ќе ви се одѕвијам! Тие што од вообразеност не сакаат да Ме обожуваат – сигурно понижени ќе влезат во Џехенем.“”
Ебу Муса ел-Ешари пренесува дека на едно патување со Веровесникот (ﷺ) асхабите извикувале Аллаху екбер секогаш кога ќе се искачеле на возвишение. Веровесникот (ﷺ) им рекол да бидат поблаги кон себе. Тие не повикуваат некој што е глув или отсутен, рекол тој, туку Оној што слуша, гледа и е близу. Во истото предание во Сахих ел-Бухари 2992 додава дека Тој е со нив.
“На Аллах Му припаѓаат и истокот и западот; каде и да се свртите, таму е Аллаховото лице. Аллах е навистина неизмерно добар и Тој знае сè.”
“Само Тебе Те обожуваме и само од Тебе помош бараме!”
Одговори на приговорите
Шветашватара Упанишада 4.19-20 — глава 4, стихови 19-20
“Никој не го опфатил горе, ни попреку, ни во средината. Нема лик на оној чие име е Голема Слава. Неговиот облик не може да се види, никој не го воочува со окото. Оние што преку срцето и умот го знаат така, како престојува во срцето, стануваат бесмртни.”
Наведено за
Пратима значи подобие, рамен или мерка. Стихот вели дека ништо не е рамно на Бог; не вели ништо за статуи. Читањето на него како забрана за муртито е погрешно читање.
Одговорот
Да признаеме: на аргументот не му е потребен зборот ‘статуа’. Хјум го преведува редот „Нема подобие на Него“, а Грифит, во Јаџур Веда, „Нема противпарник на оној“. Статуата на Бог е Негово подобие, направено за да се гледа. Следниот стих вели „Неговиот облик не може да се види, никој не го воочува со окото“, а Ката Упанишада го има истиот ред. Истата Упанишада вели и „никој не е виден сличен нему“. Според кој било превод, токму подобие на Бог што окото може да го види е она што овие стихови го негираат.
Каде завршува — Според кој било превод на пратима, Упанишадата му негира на Бог подобие, и вели дека ниедно око не го гледа Неговиот облик.
Чандогја Упанишада 3.18.1 — глава 3, оддел 18, стих 1
“Нека човекот медитира за умот како Брахман (ср.), ова е речено во однос на телото. Нека човекот медитира за етерот како Брахман (ср.), ова е речено во однос на девите. Така е поучена и медитацијата што се однесува на телото и медитацијата што се однесува на девите.”
Наведено за
Самите Упанишади ни велат да медитираме за умот и за просторот како Брахман. Ом го нарекуваат Брахман, и велат дека Јаството е сонцето. Муртито се користи на ист начин: симбол преку кој се обожува Единиот Бог. Обожувањето ликови го следи сопствениот метод на шрути.
Одговорот
Сопствените текстови на ведантата пресудуваат токму за овие медитации. Кена за самиот ум вели дека Брахман е она „преку што, велат, умот може да мисли“. Тоа е „не ова што луѓето го обожуваат тука“. Брахма Сутра ја разгледува медитацијата за симбол (пратика). Рамануџа објаснува дека во неа она за што се медитира е „само пратика, а не Брахман“. Тоа е медитација во која нешто „што не е Брахман се гледа под аспектот на Брахман“. Шанкара се согласува: „(не Брахман, туку) само за Адитја и така натаму треба да се медитира“. Сутрата потоа пресудува: „Оние што не зависат од симболи ги води тој“. Рамануџа заклучува дека поклоникот што се потпира на симболи „не стигнува до Брахман“. Самиот Вивекананда напишал: „Истите идеи важат за обожувањето на пратимите како и за обожувањето на пратиките“.
Каде завршува — Според сопствената пресуда на ведантата, во обожувањето преку симбол се медитира за симболот. Тоа не го доведува обожувачот до Брахман. Самиот Вивекананда ги става ликовите во ист ред со симболите.
Шветашватара Упанишада 3.5 — глава 3, стих 5
“О Рудра, ти што живееш во планините, погледни нè со тој твој најблагословен облик што е благопријатен, не страшен, и не открива никакво зло!”
Наведено за
Самата Упанишада што се наведува против ликовите го моли Рудра да нè погледне „со тој твој најблагословен облик“, и се моли на неговото „милостиво лице“. Значи Бог има облици, а муртито ги покажува.
Одговорот
Упанишадата го вели ова, и оваа страница го наведува. Истата Упанишада вели и „Неговиот облик не може да се види, никој не го воочува со окото“, и „Нема лик“. Облик што ниедно око на овој свет не може да го види не може да се изрезба или наслика. Лице од кое се бара заштита во молитва не е лице обликувано од вајар. И Куранот зборува за „Лицето на Господарот твој“, кое останува кога сè на земјата ќе исчезне. Го потврдува без да го споредува со нешто, зашто „Ништо Нему не му е слично!“ И вели: „не изнесувајте Му слични на Аллах (﷾)!“ Значи ‘лицето’ на Упанишадата не дава никакво оправдување за изрезбано лице. Куранот зборува за Неговото Лице, а сепак никаде не Му дава подобие што би можело да се изрезба.
Каде завршува — Зборувањето за Божјото лице не прави негов лик. Истата Упанишада вели дека ниедно око не го гледа Неговиот облик.
Шанкара, коментар на Кена Упанишада 1.5 — превод на С. Ситарама Шастри, 1898, стр. 48
“Занемарувајќи ги овие, знај дека самиот Атман е неусловениот Брахман. Тоа е значењето. Брахман не е она што луѓето тука го обожуваат, како Ишвара, кој не е Атманот, и кој е условен и се означува како ‘ова’.”
Наведено за
Кена не е за ликовите. Шанкара објаснува дека Брахман не е она што луѓето тука го обожуваат, како Ишвара, Господарот: сè што се обожува како нешто друго од сопственото Јаство. Според тоа читање рефренот го исклучува секој Господар на кого луѓето му се молат, па и Богот на муслиманите.
Одговорот
Земете го читањето на Шанкара. Ако дури ни Господарот, обожуван како предмет, не е Брахман, изрезбаниот лик уште помалку е Брахман. Неговиот понатамошен чекор, дека сопственото Јаство на обожувачот е Брахман, е учење на неговата школа. Други хинду учители го отфрлаат: Рамануџа одговара дека над Господарот нема „чисто Битие“. Ниту Кена го забранува обожувањето. За Брахман вели: „Тој треба да се обожува под името Тадванам“: со име, а не со лик. Куранот го вели истото: „На Аллах (﷾) Му припаѓаат најубавите имиња и повикувајте Го со нив“. Муслиманот не обожува никаков предмет што окото го гледа или умот го замислува, зашто „Погледите до Него не можат да допрат“.
Каде завршува — Според кое било читање, Кена негира дека она што окото го гледа е Брахман, и им вели на луѓето да Го обожуваат Брахман со име. Така прави и Куранот.
Шринивасадаса, Јатиндраматадипика, глава 6 — превод на А. Говиндачарја, 1912, стр. 92-93
“Во случајот на арчаватара (или ликовите осветени во храмовите), духовното тело, со Божјата милост добиена преку умилостивување, се отелотворува (во ликовите) по процесот на оживување (прана-пратиштха).”
Наведено за
Муртито не е подобие на Божјата суштина. Со обредот прана-пратиштха самиот Бог станува присутен во него, од љубов кон Своите поклоници. Шри ваишнавите храмовниот лик го нарекуваат Негово сопствено слегување (арча). Дури и Шанкара рекол дека Вишну ни е близу во каменот салаграма. Да се каже дека Бог не може да го направи ова значи да се ограничи Бог.
Одговорот
Исламот не учи дека Бог влегува во направено нешто. Тој е близу до секој човек со Своето знаење. Поблиску е од вратната вена, и е со нив каде и да се, зашто „Аллах (﷾) гледа сè што правите“. Каде и да се свртат, таму е Неговото присуство. Веровесникот (ﷺ) им рекол на своите асхаби дека повикуваат Оној што слуша и е близу. Не е потребен никаков обред за Тој да се доближи. Прашањето е дали Тој побарал да биде обожуван во направено нешто. Шрути одговара двапати. Шветашватара вели: „Неговиот облик не може да се види, никој не го воочува со окото“ (4.20). Ката вели: „Неговиот облик не може да се види“ (2.3.9). Самиот прирачник го наведува обожувањето што му се дава на ликот: капење, храна, место и одмор. Она што ја прима таа служба е нештото што луѓето го гледаат, „ова што луѓето го обожуваат тука“, за кое Кена вели дека не е Брахман. Шанкара навистина ја зема блискоста на Вишну во каменот салаграма како позната споредба. Но ја користи за да покаже дека Брахман е близу „во градот на поединечната душа“, во самиот обожувач. Истиот Шанкара пресудува дека во обожувањето преку симбол „медитацијата не е вперена во Брахман“. Дури и Дајананда одговорил на токму ова тврдење: ниеден стих од Ведите, рекол тој, не зборува за повикување на Бог во лик. Куранот вели дека оние што се повикуваат покрај Аллах (﷾) ништо не создаваат и самите се создадени.
Каде завршува — Бог не влегува во никакво направено нешто, и е блиску без никаков обред. Статуата на која ѝ се дава обожување станува „ова што луѓето го обожуваат тука“, за кое Кена вели дека не е Брахман.
Рамануџа, коментар на Брахма Сутра 2.2.42 — Светите книги на Истокот 48, стр. 525-526
“Санкаршана, Прадјумна и Анирудха се така само телесни облици што највисокиот Брахман доброволно ги презема. Писмото веќе изјавува: ‘Нероден, тој се раѓа на многу начини’, и токму ова раѓање, што се состои во доброволно преземање телесен облик поради нежност кон своите поклоници, го учи системот Бхагавата; затоа нема оправдан приговор против авторитетот на тој систем.”
Наведено за
Храмовното обожување се темели на Агамите, што шиваистичките и ваишнавските хинду ги сметаат за објавени, и на Пураните, меѓу нив и Бхагавата. Самиот Рамануџа го поддржува авторитетот на Панчаратра, која учи дека Бог зема телесни облици за Своите поклоници. А осветениот лик не е симбол, па пресудите за симболите не го допираат.
Одговорот
Да признаеме сè: Агамите, Панчаратра и Пураните ги пропишуваат ликот и неговото обожување. Тогаш хинду писмата зборуваат со два гласа. Упанишадите велат: „Нема лик“ и „Неговиот облик не може да се види“. Кена додава: „не ова што луѓето го обожуваат тука“. Хинду учителите не се согласиле кој глас да го следат. Дајананда ги нарекол Тантрите и Пураните што пропишуваат обожување ликови спротивни на Ведите, додека Рамануџа ја поддржувал Панчаратра. Куранот зборува со еден глас: „Ништо Нему не му е слично!“ За себе вели: „да е од некој друг, а не од Аллах (﷾), тие во него би нашле многу противречности!“
Каде завршува — Ако се признаат Агамите, хинду писмото зборува со два гласа за ликовите, а неговите учители се делат околу тоа кој да го следат. Куранот зборува со еден.
Свами Вивекананда, Труд за хиндуизмот, Светскиот парламент на религиите, Чикаго, 19 септември 1893
“Браќа мои, не можеме да размислуваме за ништо без мисловна слика, исто како што не можеме да живееме без дишење. По законот на асоцијацијата, материјалната слика ја повикува мисловната идеја и обратно. Затоа хинду користи надворешен симбол кога обожува. Тој ќе ви каже дека тоа му помага умот да му остане вперен во Суштеството кому му се моли. Тој знае исто толку добро како и вие дека ликот не е Бог, дека не е сеприсутен.”
Наведено за
Ликот е само помагало, како фотографијата на некој што го сакаме. Хинду знае исто толку добро како секој друг дека ликот не е Бог. Му помага да го држи умот вперен во Суштеството кому му се моли.
Одговорот
Фотографијата покажува како изгледа некој. Упанишадата вели дека никој не гледа како изгледа Бог: „Нема подобие на Него“, и „Неговиот облик не може да се види“. Значи ликот на Бог не може да биде Негова фотографија. Некои хинду приказни навистина раскажуваат за Бог што покажува облик. Во приказната што ја прераскажува ел-Бируни, Господарот му вели на еден крал да направи лик „сличен на оној во кој ме гледаш“. Тогаш приказната и Упанишадата зборуваат со два гласа, а Упанишадата е писмото што повеќето хинду го сметаат за објавено. А ликот, во храм или во домашно светилиште, се третира како повеќе од потсетник. Еден шри ваишнавски прирачник, кој зборува за таквите ликови и во домовите, ја наведува службата што им се дава: капење, храна, место и одмор. Самиот Вивекананда ѝ рекол на истата публика дека во секој храм обожувачите им ги припишуваат на ликовите сите Божји својства, дури и сеприсутноста. Според неговата сопствена дефиниција, обожувањето преку симбол е обожување на нешто што „не е Брахман“. Ибрахим го прашал својот народ за она што го обожувале: „Дали тие ве слушаат кога им се молите“?
Каде завршува — Фотографијата покажува лице што некој го видел; Упанишадата вели дека ниедно око не го гледа Божјиот облик. Лик што се капе, храни и му се моли се третира како повеќе од помагало.
Свами Вивекананда, Бхакти-јога (1896), Обожување на замени и ликови
“Но каде што самиот Брахман е предмет на обожување, а пратика стои само како замена или наговестување за него, односно каде што преку пратика се обожува сеприсутниот Брахман, при што самата пратика е идеализирана во причина на сè, во Брахман, обожувањето е позитивно корисно; дури, тоа е апсолутно неопходно за целото човештво, сè додека сите не ја надминат почетната или подготвителната состојба на умот во однос на обожувањето.”
Наведено за
Ликовите се фаза. Каде што Единиот Бог се обожува преку ликот, обожувањето е неопходно за секого сè додека не ја поминат првата фаза. Лик што стои за Единиот Бог носи предаденост и ослободување. Сите овие, рекол Вивекананда, се чини дека се неопходни степени.
Одговорот
Ако ликот е првото скалило на една скала, Упанишадите се нејзиниот врв. На врвот тие велат: „не ова што луѓето го обожуваат тука“. Брахма Сутра одговара на тврдењето дека таквото обожување носи ослободување: само „Оние што не зависат од симболи“ се водени понатаму. Рамануџа заклучува дека поклоникот што се потпира на симболи „не стигнува до Брахман“, а Шанкара дека неговата медитација „не е вперена во Брахман“. Дајананда, хинду реформатор, ја отфрлил истата скала: обожувањето ликови, рекол тој, не е чекор кон Бог. Исламот му нуди на секого, од првиот ден, обожување на невидливиот Еден, за кого Упанишадата вели дека се знае „преку срцето и умот“. „се одѕивам на молбата на молителот кога ќе Ме замоли“.
Каде завршува — Сопствената пресуда на ведантата негира дека обожувањето преку симболи го доведува човекот до Брахман. Нема потреба да се качува по скала чиј врв вели ‘не ова’.
ел-Бируни, Тахкику ма ли-л-Хинд (Индија), околу 1030 н.е., глава 11 — приказната за кралот Амбариша
“А ако те совлада човечката заборавност, направи си лик сличен на оној во кој ме гледаш; принесувај му мириси и цвеќиња и направи го спомен на мене, за да не ме заборавиш. Ако си во тага, мисли на мене; ако зборуваш, зборувај во мое име; ако дејствуваш, дејствувај за мене.”
Наведено за
Патот на Упанишадите, без лик, е за оние што го напуштаат светот. На домаќинот, зафатен со работа и семејство, му е потребен спомен. Ел-Бируни го бележи сопственото раскажување на хинду за тоа. Господарот му рекол на еден крал дека ослободувањето доаѓа со држење настрана од светот. Кралот прашал како луѓето врзани за светот би можеле да го прават тоа. Господарот му рекол да направи лик како спомен ако го совлада заборавноста.
Одговорот
Самите Упанишади не биле само за оние што го напуштаат светот. Во Чандогја, „петмина големи домаќини и големи теолози“ се собираат да прашаат „што е нашето Јаство и што е Брахман“. Во приказната што ја раскажува ел-Бируни, истиот Господар вели и: „ако зборуваш, зборувај во мое име“. Исламот му го дава тој спомен на човекот во светот, без лик. Тој клања пет пати на ден, а Куранот ги фали „луѓето кои купувањето и продавањето не ги спречуваат Аллах (﷾) да Го спомнуваат“. Вели дека „срцата навистина, кога Аллах (﷾) ќе се спомне, се смируваат“. Ел-Бируни открил и дека хинду што бараат ослободување „никогаш не би ни помислиле да обожуваат лик изработен за да Го претставува“. Стотици милиони муслимани, повеќето од нив зафатени со работа и семејство, секој ден покажуваат дека не е потребен никаков лик.
Каде завршува — Меѓу самите барачи на Упанишадите има домаќини. Исламот му дава на секој човек во светот спомен без лик: намазот, и спомнувањето на Аллах (﷾).
Свами Вивекананда, Говори за бхакти-јога, Главните симболи
“Мохамеданците мислат дека кога се молат, ако се обидат да создадат мисловна слика на Храмот со Кабата, црниот камен, во него, и се свртат кон запад, сè е во ред, но ако ја создадете сликата во облик на црква, тоа е идолопоклонство. Ова е маната на обожувањето ликови. Сепак, сите овие се чини дека се неопходни степени.”
Наведено за
Муслиманите се свртуваат кон Кабата пет пати на ден, ја замислуваат во намазот, одат околу неа и го бакнуваат Црниот камен. Тоа е обожување ликови, со зграда наместо статуа.
Одговорот
Омер го бакнал Црниот камен и рекол дека знае оти тоа е камен што не може ниту да наштети ниту да користи. Го бакнал само затоа што го видел Веровесникот (ﷺ) да го прави тоа. Во Медина правецот на намазот бил Ерусалим шеснаесет или седумнаесет месеци, сè додека Бог не го сменил. Муслиманот може да се сврти од еден правец кон друг, но не и од Оној на Кого Му се моли. „каде и да се свртите, таму е Аллаховото (﷾) лице“. Во секој намаз Му вели на Бог: „Само Тебе Те обожуваме“. Исламот не бара ништо од Кабата или од Каменот и не им нуди храна, и ниеден муслиман не е поучен дека Бог влегол во нив. Страницата за тоа дали муслиманите ги обожуваат Кабата и Црниот камен го изнесува останатото.
Каде завршува — Правец одреден од Бог, и камен за кој е речено дека не може ниту да наштети ниту да користи, не примаат никакво обожување.
Свами Вивекананда, Бхакти-јога (1896), Обожување на замени и ликови
“Од главните религии во светот гледаме дека веданта, будизмот и одредени облици на христијанството слободно користат ликови; само две религии, мохамеданството и протестантизмот, одбиваат таква помош. Сепак мохамеданците ги користат гробовите на своите светци и маченици речиси наместо ликови”
Наведено за
Муслиманите го прават истото на друг начин. Вивекананда напишал дека муслиманите ги користат гробовите на своите светци и маченици речиси наместо ликови. Во светилиштата низ Индија, многу муслимани ставаат платно и цвеќе на гробот на некој светец и бараат помош од него.
Одговорот
Исламот забранува гроб да се прави место за обожување. Пет дена пред својата смрт, Веровесникот (ﷺ) зборувал за поранешните народи. Тие ги правеле гробовите на своите веровесници и праведници места за обожување. Им забранил на муслиманите да го прават истото. Неговиот сопствен гроб не бил оставен на отворено, од страв да не се земе за место за обожување. Куранот вели: „Џамиите се само заради Аллах (﷾), и покрај Аллах (﷾) не молете му се на никого!“ Она што некои муслимани го прават кај гробовите е токму она против што предупредувал нивниот Веровесник (ﷺ). Една вера се суди според тоа што учи, а не според тоа што прават некои од нејзините следбеници.
Каде завршува — Исламот забранува гроб да се претвори во место за обожување. Мерило е неговото учење, а не практиката на секој муслиман.
Куран 56:77-79 — сура Ел-Вакиа, ајети 77-79
“Тоа е, навистина, благородниот Куран во грижливо чуваната Книга. Смеат да го допрат само тие што се чисти!”
Наведено за
Муслиманите исто така третираат направено нешто како свето. Куранот го чуваат завиткан и високо, го допираат само кога се чисти, и го бакнуваат. Така хинду го третираат муртито.
Одговорот
Книга со Божјите зборови не е подобие на Бог. Муслиманите го почитуваат запишаниот Куран заради зборовите што ги содржи, а не заради неговата хартија и мастило. Не му се молат, не бараат помош од него, ниту му нудат храна, а исламот никого не учи дека Бог влегол во него. Во своите секојдневни намази ги учат истите зборови напамет, без книга пред себе. Она што го обожуваат е Оној Кој ги изговорил: „Само Тебе Те обожуваме“.
Каде завршува — Муслиманите го почитуваат Куранот како Божји зборови и Му се молат само на Бог. Книга со Неговите зборови не е Негов лик.
Куран 38:75 — сура Сад, ајет 75
“„О, Иблис!“ – рече Тој – „Што те наведе да не му направиш сеџда на оној кого Јас со Своите две раце го создадов? Се вообрази или мислиш дека си возвишен?“”
Наведено за
Куранот вели дека Бог го создал Адам со Своите раце, и зборува за Неговото лице. Значи и исламот Му дава на Бог облик. Хинду само го прават видливо она што муслиманите го оставаат во зборови. А истиот ајет го прекорува Иблис што одбил да му се поклони на Адам, облик што Бог го обликувал и во кој вдахнал од Својот дух. Токму тоа го прави осветувањето на муртито.
Одговорот
Муслиманите го потврдуваат она што Бог го вели за Себе, Неговите раце и Неговото лице, без да ги споредуваат со нешто, затоа што „Ништо Нему не му е слично!“ Збор што Бог го користи за Себе не е подобие направено од човечки раце. Муслиманите не прават никаква слика или статуа на Бог и не се молат пред ниедна. Ангелите му се поклониле на Адам затоа што Бог го заповедал тоа, па нивниот поклон бил послушност кон Бог, а не обожување на суштество. А Адам бил жив човек, кого Бог го подучил „со сите имиња“, а не фигура изрезбана од мајстор. Зборовите „од Својот дух“ почестуваат дух што Бог го создал, како што Кабата е почестена како „Храмот Мој“. Куранот никогаш не вели дека самиот Бог влегол во Адам. Никому не му било речено да му се моли на Адам или да бара помош од него. Не заповеда никаков поклон пред никаков лик: „Не паѓајте со лицето на тло ниту на Сонцето ниту на Месечината, туку паѓајте со лицето на тло пред Аллах (﷾), Кој ги создаде“. Упанишадата го вели истото за својот Бог: „Нема лик“.
Каде завршува — Муслиманите ги потврдуваат Божјите зборови за Него без да прават подобие. Ангелите му се поклониле на Адам по Божја заповед; Куранот не заповеда никаков поклон пред лик.
Гледишта
Бог присутен во осветениот лик
Од љубов кон оние што Го обожуваат, Бог зема облици за тие да можат да стигнат до Него. Кога еден лик во храм ќе биде осветен со обредот наречен прана-пратиштха, Неговото духовно тело станува присутно во него. Тој го прифаќа обожувањето што се принесува таму. Самиот Бог е тој што го прима обожувањето, а не каменот или металот од кој е направен ликот.
Шри ваишнавските учители од школата на Рамануџа, и храмовното обожување како што го пропишуваат Агамите
Еден прирачник на школата на Рамануџа учи дека Бог слегува во која било материја што Неговиот поклоник со љубов ќе ја избере, вклучувајќи ликови направени од човек. Таму Тој прифаќа капење, храна и одмор.
Побивање
Да признаеме дека оваа школа го учи тоа. Прашањето е дали Бог побарал да биде обожуван во направено нешто, а шрути вели дека ниедно око не го гледа Неговиот облик. Она што ги прима капењето и храната е нештото што луѓето го гледаат, за кое Кена вели дека не е Брахман.
Истиот прирачник учи дека Божјото духовно тело се отелотворува во ликовите осветени во храмовите по обредот прана-пратиштха.
Побивање
Бог веќе е поблиску до секој човек од вратната вена, и е со нив со Своето знаење каде и да се. Значи не е потребен никаков обред за Тој да се доближи. Дајананда, хинду реформатор, рекол дека ниеден стих од Ведите не зборува за повикување на Бог во лик.
Рамануџа ги прифаќа писмата Панчаратра. Тие учат дека Бог слободно зема телесни облици од љубов кон оние што Го обожуваат.
Побивање
Да признаеме дека Рамануџа ја поддржува. Тогаш хинду писмото зборува со два гласа, а неговите учители се делат околу тоа кој да го следат. Дајананда ги нарекол Тантрите и Пураните што пропишуваат обожување ликови спротивни на Ведите. Куранот зборува со еден глас.
Ликот како симбол и прв чекор
Никој не може да размислува без мисловна слика. Затоа хинду користи лик за да го држи умот вперен во Бог, знаејќи дека ликот не е Бог. Самите Упанишади учат медитација за умот, етерот и Ом како Брахман. Каде што Единиот Бог се обожува преку ликот, обожувањето е неопходно за секого сè додека не ја поминат првата фаза. Тоа носи предаденост и ослободување.
Адваитата на Шанкара, Свами Вивекананда, и голем дел од современото хинду учење
Хинду користи лик за да го држи умот вперен во Суштеството кому му се моли. Знае дека самиот лик не е Бог.
Побивање
Фотографијата покажува како изгледа некој. Но Упанишадата вели: „Нема подобие на Него“. А самиот Вивекананда рекол дека обожувачите во секој храм им ги даваат на ликовите сите Божји својства, дури и тоа да се присутни насекаде.
Упанишадите им велат на луѓето да медитираат за умот и за просторот како Брахман, а звукот Ом го нарекуваат Брахман.
Побивање
Дури и така, Брахма Сутра пресудува токму за овие медитации. Рамануџа објаснува дека во нив се медитира само за симболот, а не за Брахман. А обожувачот што се потпира на симболи не стигнува до Брахман.
Брахман, Кој е насекаде, може да се обожува преку симбол. На секого му е потребно таквото обожување сè додека не ја поминат почетничката фаза.
Побивање
Сопствените учители на ведантата пресудуваат против ова. Рамануџа вели дека обожувачот што се потпира на симболи „не стигнува до Брахман“. Шанкара вели дека неговата медитација „не е вперена во Брахман“. Исламот му го нуди невидливиот Еден на секого, уште од првиот ден.
Лик што стои за Единиот Бог носи и предаденост и ослободување.
Побивање
Самиот Вивекананда ги става ликовите во ист ред со симболите. Сутрата, како што ја читаат двата нејзини големи учители, ги остава оние што зависат од симболи надвор од оние што се водени понатаму.
Шанкара смета дека Брахман го дава плодот на медитациите за симболи. За Брахман се медитира доколку неговата мисла е ставена врз нив, како што мислата за Вишну е ставена врз неговите ликови.
Побивање
Да признаеме. Сепак истиот Шанкара пишува дека во обожувањето преку симбол „медитацијата не е вперена во Брахман“. Симболот е главниот елемент во неа.
Шанкара ја споредува блискоста на Брахман до обожувачот со блискоста на Вишну во каменот салаграма.
Побивање
Тој ја користи споредбата за да покаже дека Брахман е близу „во градот на поединечната душа“, во самиот обожувач. Истиот Шанкара пресудува дека во обожувањето преку симбол „медитацијата не е вперена во Брахман“.
Без ликови: реформските движења
Единиот невидлив Бог треба да се обожува без никаков лик. Брахмо Самаџ на Рој го исклучил секое подобие од својата сала. Дајананда го читал на тасја пратима асти од Јаџур Веда како забрана за обожување ликови, и сметал дека ниеден ведски стих не го пропишува. Рој признал дека Ведите го трпат обожувањето ликови за оние што не можат да се издигнат над него. Тагоре открил дека не може да ја изгради својата вера ниту на Ведите ниту на Упанишадите.
Рам Мохан Рој и Дебендранат Тагоре (Брахмо Самаџ); Дајананда Сарасвати (Арја Самаџ)
Основачкиот акт на Брахмо Самаџ од 1830 исклучувал секаков лик или подобие на какво било нешто од неговата сала за обожување.
Побивање
Исламот се согласува дека за обожувањето не е потребен никаков лик или подобие. Оди подалеку, затоа што го темели ова на тоа што е Бог: ништо не Му е слично.
Рој напишал дека Ведите го трпат обожувањето ликови како последна мерка за оние што не можат да го созерцуваат невидливиот Бог. Сепак, напишал тој, постојано повикуваат тоа да се напушти.
Побивање
Исламот се согласува дека ликот треба да се напушти. Оди подалеку: не дозволува никаков лик како прв или последен чекор, и бара од секого да Го повика Бог директно.
Дебендранат Тагоре заклучил дека неговата вера не може да се заснова ниту на Ведите ниту на Упанишадите. Се разочарал од Упанишадите кога во нив ги нашол „Јас сум Тој“ и „Ти си тоа“.
Побивање
Исламот се согласува дека за вера во еден Бог е потребно писмо што тоа јасно го вели. Куранот го вели, од својата прва сура до последните.
Дајананда Сарасвати сметал дека ниеден стих од Ведите не зборува за повикување на Бог во лик. Ниеден не зборува за негово оживување, или обожување.
Побивање
Исламот се согласува дека Бог не се повикува во лик. И оди подалеку. Бог веќе е поблиску до секој човек од вената на нивниот врат, па не е потребен никаков обред за Тој да се доближи.
Исламското гледиште
Бог е Еден. Ништо не Му е слично, и ниедно око не може да Го опфати. А сепак Тој е блиску, и го слуша секој што Го повикува. Затоа Тој се обожува директно, без лик или симбол, и Тој самиот го слуша секој што Го повикува. Највисоките редови на Упанишадите, и сопствената пресуда на ведантата за симболите, укажуваат во иста насока.
Шветашватара Упанишада вели дека нема лик или подобие на Бог, и дека Неговиот облик не може да се види. Ката Упанишада го има истиот ред.
Кена Упанишада пет пати вели дека она што луѓето го обожуваат тука не е Брахман.
Рамануџа учи дека во обожувањето преку симбол се медитира само за симболот: нешто што не е Брахман, третирано како да е. Шанкара учи дека таквата медитација не е вперена во Брахман.
Брахма Сутра, како што ја објаснува Рамануџа, смета дека оние што се потпираат на симболи не стигнуваат до Брахман.
Околу 1030, ел-Бируни открил дека хинду што бараат ослободување или изучуваат филозофија Го обожуваат само Бог. Никогаш не би помислиле да обожуваат лик направен да стои за Него.
Куранот учи дека ништо не е слично на Бог и дека погледите не можат да допрат до Него.
Бог е блиску до секој човек и му се одѕива на секој што Го повикува, па не е потребен никаков лик за да се стигне до Него. Веровесникот (ﷺ) рекол дека муслиманите повикуваат Оној што слуша, гледа и е близу.
Сè што се обожува покрај Бог ништо не создава и самото е создадено. Не може да ги слушне оние што го обожуваат, ниту да им користи или наштети.
Муслиманите го прифаќаат она што Бог го вели за Себе, како Неговите раце и Неговото лице, без да Го споредуваат со нешто. Затоа не прават Негов лик.