Краток одговор
Не, не како пат до Бог. Гита ги чува ведските жртви на боговите како должност. Но нивното обожување го рангира под посветеноста на еден Господ. Кришна вели дека луѓето на кои желбите им го одзеле знаењето се свртуваат кон други божества. Признава дека тие всушност го обожуваат него, но „неправилно“. Нивната награда е минлива: оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата. Не го познаваат вистински, па паѓаат. Посветеноста што тој најмногу ја фали му е дадена само нему, „со посветеност кон никој друг освен мене“. Тројца големи учители на веданта, Шанкара, Рамануџа и Мадхва, сите велат дека обожувањето на другите божества не е доволно и неговиот плод не трае. Кришна дури вели дека добрите нешта што се бараат од божествата всушност ги дава тој. Куранот го изведува јасниот заклучок: обожувајте го само Дарителот, и барајте директно од Него.
Целосно објаснување
Глава 7 и 9 учат една поука
Бхагавад Гита е дел од Махабхарата, големиот хиндуистички еп. Во неа Кришна, кого хиндусите го сметаат за Врвен Господ, му зборува на воинот Арџуна. Двата пасуси што најчесто се наведуваат за ова прашање не си противречат. Вториот го објаснува првиот. Во глава 7, луѓето на кои желбите им го одзеле знаењето им пристапуваат на други божества (анја-деватах). Кришна ја прави нивната вера постојана, и тие го добиваат она што го бараат, иако всушност го дава тој. Но нивниот плод е минлив. Оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, а неговите обожувачи одат кај него. К. Т. Теланг, хиндуистички научник и судија што ја превел Гита во 1882 година, додава: „А божествата не се вечни“. Значи, плодот е краткотраен. Во глава 9, поклониците на другите божества навистина го обожуваат Кришна, но неправилно (авидхи-пурвакам, не според правилото). Теланг ја дава причината: по облик обожуваат други божества. Тие не го познаваат вистински, па паѓаат. Теланг ова го објаснува како враќање во смртниот свет. Оние што даваат завети на боговите одат кај боговите. Читани заедно, главите го рангираат ова обожување под обожувањето на Единиот.
“Оние што се лишени од знаење поради различни желби им пристапуваат на други божества, почитувајќи различни правила и управувани од својата природа. Кој и да е облик (на божество) што некој обожувач сака да го обожува со вера, на тој облик јас ја правам неговата вера постојана. Имајќи ја таа вера, тој се стреми да го умилостиви (божеството во) тој (облик) и добива од него оние корисни нешта што ги посакува, (иако тие) всушност се дадени од мене. Но плодот (добиен) така од нив, што имаат малку расудување, е минлив. Оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, а и моите обожувачи одат кај мене.”
“А божествата не се вечни, па и добиениот плод е минлив.”
“Дури и оние, о сине на Кунти! што, бидејќи се поклоници на други божества, обожуваат со вера, само мене ме обожуваат, (но) неправилно. Зашто јас сум уживателот и господарот на сите жртви. Но тие не ме познаваат вистински, затоа паѓаат. Оние што даваат завети на боговите одат кај боговите; оние што даваат завети на маните одат кај маните; оние што ги обожуваат бхутите одат кај бхутите; а исто така оние што мене ме обожуваат одат кај мене.”
“Затоа што по облик обожуваат други божества.”
“Т.е. се враќаат во смртниот свет.”
Обожувањето што Гита го фали
Гита посветеноста само на еден ја става над секое обожување направено заради награда. Оние што ги следат обредите на трите Веди (хиндуистичките писма на обредот и молитвата) затоа што посакуваат нешта, стигнуваат до рајот. Но кога нивната заслуга ќе се исцрпи, се враќаат во светот на смртта: „одење и враќање“. Кришна им ветува повеќе на оние што го обожуваат мислејќи на него „и за никој друг“ (ананјах). Им дава нови дарови и го чува она што го стекнале. Во глава 12 тој дава ветување на оние што го обожуваат „со посветеност кон никој друг освен мене“ (ананјена јогена). Ќе ги избави од океанот на овој свет на смртта. Пред крајот, Гита бара од Арџуна да го земе Кришна како свое единствено прибежиште. Кришна ја спомнува и наредбата на Создателот боговите да се задоволуваат со жртва, и вели дека добрите луѓе ги обожуваат боговите. Но бара таквата жртва да се врши без приврзаност, а подоцна секоја жртва да му се принесе нему. Неговите зборови за трите вида вера одговараат на прашање за луѓе што обожуваат занемарувајќи ги правилата на писмото. Обожувањето што Гита го рангира највисоко е обожувањето само на еден.
“Оние што ги знаат трите (гранки на) знаењето, што го пијат сокот сома, чии гревови се измиени, принесуваат жртви и ми се молат за премин во рајот; и стигнувајќи во светиот свет на господарот на боговите, уживаат во небесните области во небесните задоволства на боговите. А откако ќе уживаат во тој голем небесен свет, влегуваат во смртниот свет кога (нивната) заслуга ќе се исцрпи. Така оние што посакуваат предмети на желбата и се потпираат на прописите на трите (Веди), добиваат (како плод) одење и враќање. На оние луѓе што ме обожуваат, медитирајќи за мене и за никој друг, и што се постојано посветени, им давам нови дарови и го чувам она што го стекнале.”
“А што се однесува до оние, о сине на Притха! што, посветувајќи ми ги сите свои дела и (сметајќи) ме мене за своја највисока (цел), ме обожуваат, медитирајќи за мене со посветеност кон никој друг освен мене, и чии умови се вперени во мене, јас без одлагање се појавувам како нивен избавител од океанот на овој свет на смртта.”
“Оставајќи ги сите должности, дојди кај мене како (твое) единствено прибежиште. Ќе те ослободам од сите гревови. Не тагувај.”
“Овој свет е оков од секое дејство освен дејството заради жртвата. Затоа, о сине на Кунти! отфрлајќи ја приврзаноста, вршете дејство за таа цел. Создателот, откако во старите времиња ги создал луѓето заедно со жртвата, рекол: ‘Размножувајте се со ова. Нека ви биде давател на нештата што ги посакувате. Задоволувајте ги боговите со ова, и нека тие богови ве задоволуваат вас. Задоволувајќи се меѓусебно, ќе го постигнете највисокото добро. Зашто, задоволни од жртвите, боговите ќе ви ги дадат уживањата што ги посакувате. А оној што ужива без да им го даде она што тие му го дале, навистина е крадец.’”
“Што и да правиш, о сине на Кунти! што и да јадеш, каква и да е жртва да принесуваш, што и да даваш, каква и да е аскеза да вршиш, прави го тоа како принесено мене.”
“Каква е состојбата на оние, о Кришна! што обожуваат со вера, (но) напуштајќи ги прописите на писмата: добрина, страст или темнина?”
“Оние со својството на добрината ги обожуваат боговите; оние со својството на страста јакшите и ракшасите; а другите, луѓето со својството на темнината, ги обожуваат починатите (духови) и мноштвата бхути.”
| Во Гита | Обожување други богови | Посветеност само на еден |
|---|---|---|
| Кој се свртува кон тоа | Оние ‘лишени од знаење поради разни желби’ | Оние што го обожуваат „со посветеност кон никој друг освен мене“ |
| Како Кришна го смета тоа | Го обожуваат „неправилно“, и ‘не ме познаваат вистински’ | Обожувањето што тој го рангира највисоко |
| Каде води | ‘Оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата’ | ‘И моите обожувачи доаѓаат кај мене’ |
| Плодот | ‘Минлив’: тие паѓаат, назад во смртниот свет | Тој ги спасува од ‘океанот на овој свет на смртта’ |
Како Шанкара, Рамануџа и Мадхва ги читаат овие стихови
Гита ѝ припаѓа на смрити, запомнетата традиција, како дел од Махабхарата. Сепак, традицијата на веданта ја вбројува меѓу своите три основни текста. Учителите на нејзините три најпознати школи напишале по еден коментар на неа. Тие не се согласуваат за најосновните прашања, дури и за тоа дали душата е Бог. Но за обожувањето што го опишуваат овие стихови се согласуваат. Шанкара, учител од околу 8 век и учител на школата адваита, вели дека трудот е ист во двата случаи. Вели дека луѓето не Го обожуваат само Господ, „поради своето незнаење“, и затоа „постигнуваат многу мали резултати“. Тоа го нарекува жалење на Господ. Рамануџа, учител од околу 11 и 12 век и учител на школата вишиштадвајта, признава дека боговите го сочинуваат телото на Господ. Но оние што ги обожуваат без да знаат дека Господ е вистинскиот предмет добиваат ограничена награда и паѓаат. Кога ќе заврши блажената состојба на самите богови, нивните обожувачи паѓаат со нив. Мадхва бил учител од околу 13 век и учител на школата двајта. Тој облиците од 7.21 ги сфаќа како Брахма и другите богови. Наведува текст дека нивните поклоници стигнуваат до крај. Еден преглед на неговиот систем од 14 век наведува текст дека оние што бараат да ја придобијат наклонетоста на божествата не се ослободуваат. Еден подоцнежен следбеник го објаснува паѓањето: овие обожувачи не гледаат дека боговите се само слуги на Господ.
“Иако има ист труд (во двата вида обожување), луѓето не прибегнуваат кон Мене за да постигнат бесконечни резултати. Жалосно! Тоа е многу бедно. Така Господ го изразува Своето жалење.”
“Моите обожувачи, т.е. приврзаниците на Вишну, доаѓаат кај Мене. И покрај еднаквоста на трудот, луѓето не Ме обожуваат само Мене, поради своето незнаење. Затоа постигнуваат многу мали резултати.”
“И оние што се обожувачи на Индра и на други помали божества, бидејќи се следбеници на трите ведски линии, и што принесуваат жртви упатени до Индра итн., всушност ги упатуваат до Мене. Зашто, од причините наведени претходно, сите (Индра итн.) го сочинуваат Моето тело, чија Душа сум Јас. И секој поим, Индра итн., го наоѓа своето крајно значење во тоа што се однесува на Мене. Но тие принесуваат жртви без да го знаат овој облик, или закон.”
“Затоа приврзаниците на Траивидја (или Карма-Канда на Ведите) не разбираат дека обредите се само служби на обожување на самиот Парамапуруша, кој ги има Индра итн. како Свое тело, и дека самиот Парамапуруша е вистинскиот Предмет на тоа обожување. Затоа тие имаат право на ограничена награда и го имаат својството да паднат (од местото или состојбата што ја стекнале).”
“Блажената состојба на Индра итн. навистина е ограничена и, освен тоа, трае само одредено време. Обожувачите ја постигнуваат само онаа блажена состојба што е рамна на онаа на Индра итн., но кога Индра и другите божества ќе стигнат до крајот на својата среќна состојба, тие паѓаат; со нив нужно паѓаат и нивните обожувачи.”
Мадхва го објаснува ‘обликот’ што секој обожувач може да избере да го обожува во 7.21 како облик на Брахма и другите богови. Ова го поткрепува со еден ред што го наведува од Нарадија. За поклониците на Брахма и другите има крај, вели тој, а за поклониците на самиот Господ нема. Неговиот коментатор Џајатиртха додава дека овие облици не можат да бидат сопствени облици на Господ, како Рама или Кришна. Причината што ја дава е дека 7.23 вели оти плодот на овие обожувачи доаѓа до крај.
“А ослободувањето не се постигнува без милоста на Вишну, според текстот на Нарајана Упанишада: Преку чија милост е највисоката состојба, преку чија суштина тој е ослободен од преселувањето, додека пониските луѓе што ги умилостивуваат божествата не се ослободени; врвниот предмет на расудувањето за оние што сакаат да бидат ослободени од оваа замка на делата.”
Објаснувајќи ја Гита преку коментарите на Мадхва, Суба Рау вели дека жртвите на овие обожувачи треба да бидат наменети само за Господ. Тие наместо тоа ги наменуваат за другите богови и му ги принесуваат нему само формално на крајот. Затоа нивното обожување не е она што го бара писмото. Тие навистина не го познаваат, затоа што не разбираат дека Брахма и другите богови не се ништо повеќе од негови придружници. Затоа паѓаат. Потоа го наведува гледиштето дека другите богови се вредни за обожување. Нивниот ограничен плод доаѓа лесно, вели тоа, додека обожувањето на Господ е претешко за слабите. Вели дека Кришна го побива ова во 9.26: Господ прифаќа дури и лист, цвет, плод или вода принесени со посветеност.
Што велат многу хиндуси: секое обожување стигнува до Единиот
Многу хиндуси Гита ја читаат како да го поздравува секој обожувач. Кришна вели дека им служи на луѓето на начинот на кој тие му пристапуваат, и дека на секој начин луѓето одат по неговиот пат. Во Чикаго во 1893 година, Свами Вивекананда, хиндуистички монах од 19 век, го навел ова ветување со свои зборови. Го дал како учење дека секој пат на крајот води до Господ што зборува во Гита. Кришна вели и дека поклониците на другите божества што обожуваат со вера го обожуваат него. Теланг објаснува дека секое обожување, кому и да е упатено, е обожување на Кришна. Рамануџа додава дека Индра и другите богови го сочинуваат телото на Господ. Индра е главен бог на Ведите. Значи, жртвите што им се принесуваат всушност му се принесуваат нему. Гита ја чува и ведската жртва, приносите на старите ведски обреди. Создателот, вели таа, му ја дал на човештвото: задоволувајте ги боговите со неа, и тие ќе ве задоволуваат вас. Кришна за себе вели дека е Индра меѓу боговите. А Гита обожувањето на боговите го смета за пат на луѓето во кои преовладува добрината (саттва). Хиндусите укажуваат и на глава 12. Таму Кришна ги смета за најпосветени оние што го обожуваат со ум вперен во него. Вели дека невоочената цел отелотворените суштества ја постигнуваат со тешкотија. Според ова читање, обожувањето на боговите е вистински, иако понизок, пат до Бог, и Гита никогаш не го забранува. Главите погоре одговараат на ова: Гита не го забранува обожувањето, но го рангира пониско и вели дека неговата награда поминува.
“Им служам на луѓето на начинот на кој тие ми пристапуваат. На секој начин, о сине на Притха! луѓето одат по мојот пат.”
“Сегашниот Собир, кој е едно од најузвишените собранија што некогаш се одржале, сам по себе е оправдување, изјава пред светот на чудесното учење проповедано во Гита. ‘Кој и да дојде кај мене, преку кој и да е облик да го достигнам, сите тие се борат по патишта што на крајот секогаш водат кон мене.’”
“Дури и оние, о сине на Кунти! што, бидејќи се поклоници на други божества, обожуваат со вера, само мене ме обожуваат, (но) неправилно. Зашто јас сум уживателот и господарот на сите жртви. Но тие не ме познаваат вистински, затоа паѓаат. Оние што даваат завети на боговите одат кај боговите; оние што даваат завети на маните одат кај маните; оние што ги обожуваат бхутите одат кај бхутите; а исто така оние што мене ме обожуваат одат кај мене.”
“Оригиналните зборови употребени тука се појавуваат претходно во поинаква смисла (види стр. 55). Тука значењето е дека, кому и да е директно упатено, секое обожување е обожување на мене (види стр. 84). Во целиот пасус Кришна вели дека Божеството не може да се обвини за пристрасност поради разновидноста на човечките својства и состојби.”
“И оние што се обожувачи на Индра и на други помали божества, бидејќи се следбеници на трите ведски линии, и што принесуваат жртви упатени до Индра итн., всушност ги упатуваат до Мене. Зашто, од причините наведени претходно, сите (Индра итн.) го сочинуваат Моето тело, чија Душа сум Јас. И секој поим, Индра итн., го наоѓа своето крајно значење во тоа што се однесува на Мене. Но тие принесуваат жртви без да го знаат овој облик, или закон.”
“Овој свет е оков од секое дејство освен дејството заради жртвата. Затоа, о сине на Кунти! отфрлајќи ја приврзаноста, вршете дејство за таа цел. Создателот, откако во старите времиња ги создал луѓето заедно со жртвата, рекол: ‘Размножувајте се со ова. Нека ви биде давател на нештата што ги посакувате. Задоволувајте ги боговите со ова, и нека тие богови ве задоволуваат вас. Задоволувајќи се меѓусебно, ќе го постигнете највисокото добро. Зашто, задоволни од жртвите, боговите ќе ви ги дадат уживањата што ги посакувате. А оној што ужива без да им го даде она што тие му го дале, навистина е крадец.’”
“Јас сум Вишну меѓу Адитјите, сјајното сонце меѓу светлите (тела); јас сум Маричи меѓу Марутите и месечината меѓу месечевите станици. Меѓу Ведите јас сум Сама-веда. Јас сум Индра меѓу боговите. И јас сум умот меѓу сетилата. Јас сум свеста во (живите) суштества.”
“Оние со својството на добрината ги обожуваат боговите; оние со својството на страста јакшите и ракшасите; а другите, луѓето со својството на темнината, ги обожуваат починатите (духови) и мноштвата бхути.”
“Оние што, бидејќи се постојано посветени и имаат највисока вера, ме обожуваат со ум вперен во мене, ги сметам за најпосветени. Но оние што, обуздувајќи ја (целата) група на сетилата и со ум секогаш рамнодушен, медитираат за неопишливиот, неуништливиот, невоочениот (принцип) што е сепроникнувачки, незамислив, рамнодушен, неподвижен и постојан, тие, насочени кон доброто на сите суштества, нужно стигнуваат до мене. За оние чии умови се приврзани за невооченото, маката е многу поголема. Затоа што невоочената цел отелотворените (суштества) ја постигнуваат со тешкотија.”
Барајте директно од Дарителот
Кришна вели дека добрите нешта што луѓето ги бараат од божествата всушност ги дава тој. Гита ги фали оние што го обожуваат само него, а сепак ја прави постојана верата на оние што одат преку други божества. Куранот оди до крај: ако Дарителот е Еден, барајте директно од Него. Во секој намаз муслиманите Му велат на Бог: „Само Тебе Те обожуваме и само од Тебе помош бараме!“ Куранот одговара на истата надеж, дека обожувањето дадено на пониски суштества ќе стигне до Бог. Луѓето што покрај Бог земале други заштитници велеле дека им служат само за да ги приближат до Него. Неговиот одговор е: „Искреното практикување на верата е долг кон Аллах (﷾)!“ Местата на обожување се за Него, па никој не смее да се повикува заедно со Него. Не е потребен посредник за Тој да слушне. Бог вели дека е блиску, и дека се одѕива на молбата на секој што Го повикува.
“Оние што се лишени од знаење поради различни желби им пристапуваат на други божества, почитувајќи различни правила и управувани од својата природа. Кој и да е облик (на божество) што некој обожувач сака да го обожува со вера, на тој облик јас ја правам неговата вера постојана. Имајќи ја таа вера, тој се стреми да го умилостиви (божеството во) тој (облик) и добива од него оние корисни нешта што ги посакува, (иако тие) всушност се дадени од мене. Но плодот (добиен) така од нив, што имаат малку расудување, е минлив. Оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, а и моите обожувачи одат кај мене.”
“Оние што ги знаат трите (гранки на) знаењето, што го пијат сокот сома, чии гревови се измиени, принесуваат жртви и ми се молат за премин во рајот; и стигнувајќи во светиот свет на господарот на боговите, уживаат во небесните области во небесните задоволства на боговите. А откако ќе уживаат во тој голем небесен свет, влегуваат во смртниот свет кога (нивната) заслуга ќе се исцрпи. Така оние што посакуваат предмети на желбата и се потпираат на прописите на трите (Веди), добиваат (како плод) одење и враќање. На оние луѓе што ме обожуваат, медитирајќи за мене и за никој друг, и што се постојано посветени, им давам нови дарови и го чувам она што го стекнале.”
“Само Тебе Те обожуваме и само од Тебе помош бараме!”
“Искреното практикување на верата е долг кон Аллах! А на тие што покрај Него земаат други за заштитници: „Ние ги обожуваме само за да нè приближат што поблиску до Аллах“ – Аллах ним, навистина, ќе им пресуди за тоа за коешто тие не се согласуваа. Аллах нема да го упати на Вистинскиот пат тој што е лажливец и неверник.”
“Џамиите се само заради Аллах, и покрај Аллах не молете му се на никого!”
“А кога робовите Мои ќе те прашаат за Мене, Јас сум, сигурно, блиску: се одѕивам на молбата на молителот кога ќе Ме замоли. Затоа, нека се одѕвијат тие на Мојот повик и нека веруваат во Мене, за да бидат на Вистинскиот пат.”
“Господарот ваш рече: „Повикајте Ме и замолете, Јас ќе ви се одѕвијам! Тие што од вообразеност не сакаат да Ме обожуваат – сигурно понижени ќе влезат во Џехенем.“”
Слугите не треба да се обожуваат
Рамануџа боговите ги нарекува тело на Господ, а школата на Мадхва ги нарекува негови слуги. Самите хиндуистички учители велат дека овие богови не траат. Теланг забележува дека божествата не се вечни. Рамануџа вели дека нивната блажена состојба трае само одредено време, а потоа паѓаат. Куранот вели дека тие на кои луѓето им се молат наместо на Бог „ништо не создаваат; тие самите се создадени“. Самите суштества што луѓето ги повикуваат бараат начин да Му се приближат на својот Господар, надевајќи се на Неговата милост и плашејќи се од Неговата казна. Дури и мелеците се „робови почитувани“ што постапуваат само по Негова наредба. А ниту еден веровесник не би им рекол на луѓето да ги сметаат мелеците за господари. Авраам ги погледнал ѕвездата, Месечината и Сонцето. Се свртел од сè што заоѓа, кон Оној што ги создал небесата и Земјата. Куранот им вели на луѓето да не паѓаат на сеџде пред Сонцето и Месечината. Треба да паѓаат пред Оној што ги создал, ако сакаат само Него да Го обожуваат.
“А божествата не се вечни, па и добиениот плод е минлив.”
“Блажената состојба на Индра итн. навистина е ограничена и, освен тоа, трае само одредено време. Обожувачите ја постигнуваат само онаа блажена состојба што е рамна на онаа на Индра итн., но кога Индра и другите божества ќе стигнат до крајот на својата среќна состојба, тие паѓаат; со нив нужно паѓаат и нивните обожувачи.”
Објаснувајќи ја Гита преку коментарите на Мадхва, Суба Рау вели дека жртвите на овие обожувачи треба да бидат наменети само за Господ. Тие наместо тоа ги наменуваат за другите богови и му ги принесуваат нему само формално на крајот. Затоа нивното обожување не е она што го бара писмото. Тие навистина не го познаваат, затоа што не разбираат дека Брахма и другите богови не се ништо повеќе од негови придружници. Затоа паѓаат. Потоа го наведува гледиштето дека другите богови се вредни за обожување. Нивниот ограничен плод доаѓа лесно, вели тоа, додека обожувањето на Господ е претешко за слабите. Вели дека Кришна го побива ова во 9.26: Господ прифаќа дури и лист, цвет, плод или вода принесени со посветеност.
“А тие на коишто, наместо на Аллах, им се молат – ништо не создаваат; тие самите се создадени;”
“Кажи: „Молете им се на тие, кои покрај Него ги сметате за божества, па тие нема да можат од неволјата да ве ослободат, ниту да ја пренасочат.“ Тие на коишто овие им се молат, самите бараат начин како што повеќе да Му се приближат на својот Господар, и се надеваат на милоста Негова и се плашат од казната Негова. А од казната на Господарот твој секој треба да се чува.”
“Тие велат: „Семилосниот си зел дете!“ Возвишен нека е Тој! А мелеците се само робови почитувани. Тие не зборуваат сè додека Тој не им одобри и постапуваат така како што Тој ќе им нареди. Тој знае што правеле и што ќе прават, и тие ќе се заземаат само за тој од кого Тој ќе биде задоволен, а и тие самите, од страв кон Него, се плашат.”
“Тој не ви наредува мелеците и веровесниците за господари да ги сметате! Зарем да ви нареди неверство откако веќе сте станале муслимани?”
“И кога настапи ноќта, тој здогледа ѕвезда и рече: „Ова е Господарот мој!“ А откако таа зајде, тој рече: „Не ги сакам тие што заоѓаат!“ А кога ја здогледа Месечината како излегува, рече: „Ова е Господарот мој!“ А откако таа зајде, тој рече: „Ако Господарот мој не ме упати на Вистинскиот пат, сигурно ќе бидам еден од тие што заталкале.“ А кога го здогледа Сонцето како се раѓа, тој извика: „Ова е Господарот мој, ова е поголемо!“ А откако тоа зајде, тој рече: „Народе мој, јас немам ништо со тоа што вие здруженик Му припишувате! Јас го насочувам лицето свое, како вистински верник, кон Тој што небесата и Земјата ги создал, јас не сум од многубошците!“”
“Меѓу доказите Негови се ноќта и денот, и Сонцето и Месечината. Не паѓајте со лицето на тло ниту на Сонцето ниту на Месечината, туку паѓајте со лицето на тло пред Аллах, Кој ги создаде, ако сакате само Него да Го обожувате.”
Невидливиот Бог, блиску до сите што Го повикуваат
Глава 12 вели дека невоочената цел отелотворените суштества ја постигнуваат со тешкотија. Принципот на кој мисли е неопислив и незамислив. Теланг друг збор што се користи за него, кутастха, го преведува како ‘рамнодушен’: пасивно гледајќи го она што се случува на земјата. Богот на Куранот е невидлив, но не само што гледа. „Погледите до Него не можат да допрат“ и „Ништо Нему не му е слично!“, а сепак Тој му е поблиску на секој човек од неговата вратна вена. Им вели на луѓето да Го повикуваат, и ветува дека ќе се одѕве. Затоа муслиманите Го обожуваат без никаков лик, како Господар што слуша и се одѕива. Стотици милиони од нив Му се молат пет пати на ден.
“Оние што, бидејќи се постојано посветени и имаат највисока вера, ме обожуваат со ум вперен во мене, ги сметам за најпосветени. Но оние што, обуздувајќи ја (целата) група на сетилата и со ум секогаш рамнодушен, медитираат за неопишливиот, неуништливиот, невоочениот (принцип) што е сепроникнувачки, незамислив, рамнодушен, неподвижен и постојан, тие, насочени кон доброто на сите суштества, нужно стигнуваат до мене. За оние чии умови се приврзани за невооченото, маката е многу поголема. Затоа што невоочената цел отелотворените (суштества) ја постигнуваат со тешкотија.”
“Пасивно гледајќи го она што се случува на земјата; неподвижен=непроменлив; постојан=вечен.”
“Погледите до Него не можат да допрат, а Тој допира до погледите; Тој е Милостив и упатен во сè.”
“Создателот на небесата и на Земјата! Тој како парови ве создава – а создава парови и од животните – за така да ве размножува. Ништо Нему не му е слично! Тој сè слуша и сè гледа.”
“Ние го создаваме човекот и знаеме душата негова што му шепоти, бидејќи Ние сме му поблиски од вратната вена.”
“Господарот ваш рече: „Повикајте Ме и замолете, Јас ќе ви се одѕвијам! Тие што од вообразеност не сакаат да Ме обожуваат – сигурно понижени ќе влезат во Џехенем.“”
Одговори на приговорите
Бхагавад Гита 9:23-25 — глава 9, стихови 23-25
“Дури и оние, о сине на Кунти! што, бидејќи се поклоници на други божества, обожуваат со вера, само мене ме обожуваат, (но) неправилно. Зашто јас сум уживателот и господарот на сите жртви. Но тие не ме познаваат вистински, затоа паѓаат. Оние што даваат завети на боговите одат кај боговите; оние што даваат завети на маните одат кај маните; оние што ги обожуваат бхутите одат кај бхутите; а исто така оние што мене ме обожуваат одат кај мене.”
Наведено за
Кришна вели дека поклониците на другите богови што обожуваат со вера го обожуваат него. Значи, обожувањето принесено на кој било бог стигнува до Врвниот, а Гита го одобрува.
Одговорот
Истата реченица вели дека тие го обожуваат „неправилно“ (авидхи-пурвакам, не според правилото), а Теланг ја дава причината: по облик обожуваат други божества. Следниот стих вели дека тие не го познаваат вистински, „затоа паѓаат“, што Теланг го објаснува како враќање во смртниот свет. Потоа: оние што даваат завети на боговите одат кај боговите, а оние што го обожуваат Кришна одат кај него. Глава 7 вели дека нивниот плод е минлив, а Теланг објаснува зошто: божествата не се вечни. Значи, пасусот признава дека ова обожување всушност е обожување на Врвниот, а сепак го нарекува неправилно и вели дека завршува пониско.
Каде завршува — 9.23-24 обожувањето на другите богови го нарекуваат неправилно обожување на Врвниот, и велат дека неговите обожувачи паѓаат. Тоа го рангира под обожувањето на Единиот; не го одобрува.
Бхагавад Гита 7:20-23 — глава 7, стихови 20-23
“Оние што се лишени од знаење поради различни желби им пристапуваат на други божества, почитувајќи различни правила и управувани од својата природа. Кој и да е облик (на божество) што некој обожувач сака да го обожува со вера, на тој облик јас ја правам неговата вера постојана. Имајќи ја таа вера, тој се стреми да го умилостиви (божеството во) тој (облик) и добива од него оние корисни нешта што ги посакува, (иако тие) всушност се дадени од мене. Но плодот (добиен) така од нив, што имаат малку расудување, е минлив. Оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, а и моите обожувачи одат кај мене.”
Наведено за
Самиот Кришна ја прави постојана верата на оние што обожуваат други богови, и им го дава она што го бараат. Гита никогаш не го забранува ова обожување, а она што Бог го поддржува, не го осудува.
Одговорот
Истиот пасус кажува кои се овие обожувачи: луѓе на кои желбите им го одзеле знаењето, чиј плод е минлив. Шанкара вели дека тука Господ го изразува своето жалење: трудот е ист, а сепак луѓето не прибегнуваат кон него за бесконечна награда. Да се направи човекот постојан во обожувањето што го избрал не значи да се одобри. А Кришна вели дека даровите што тие ги бараат всушност ги дава тој, па самата Гита покажува подалеку од боговите, кон Дарителот.
Каде завршува — Гита ја прави постојана верата на луѓе водени од желба, но нивната награда ја нарекува минлива, а според читањето на Шанкара Господ жали за нивниот избор. Тоа не е одобрување.
Бхагавад Гита 4:11 — глава 4, стих 11
“Им служам на луѓето на начинот на кој тие ми пристапуваат. На секој начин, о сине на Притха! луѓето одат по мојот пат.”
Наведено за
Кришна вели дека им служи на луѓето на начинот на кој тие му пристапуваат, и дека на секој начин луѓето одат по неговиот пат. Вивекананда го дал тоа како ветување дека секој пат на крајот води до Господ. Значи, секој облик на обожување е валиден пат.
Одговорот
Теланг, хиндуистичкиот судија што го превел стихот, го објаснува: „на секој обожувач му го давам она што му е соодветно“. Тоа е враќање што одговара на секој пат, а не едно одредиште за сите. Веднаш следниот стих именува еден таков пат: луѓето ги обожуваат божествата затоа што успехот од нивното дејство брзо се постигнува во овој свет. Глава 7 го именува неговиот крај: оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, а неговите обожувачи одат кај него. Во глава 9, оние што даваат завети на боговите одат кај боговите. Според сопствените зборови на Гита, патиштата завршуваат на различни места.
Каде завршува — 4.11 му ветува на секој обожувач соодветно враќање. Самата Гита вели дека обожувањето на боговите завршува кај боговите.
Бхагавад Гита 3:9-12 — глава 3, стихови 9-12
“Овој свет е оков од секое дејство освен дејството заради жртвата. Затоа, о сине на Кунти! отфрлајќи ја приврзаноста, вршете дејство за таа цел. Создателот, откако во старите времиња ги создал луѓето заедно со жртвата, рекол: ‘Размножувајте се со ова. Нека ви биде давател на нештата што ги посакувате. Задоволувајте ги боговите со ова, и нека тие богови ве задоволуваат вас. Задоволувајќи се меѓусебно, ќе го постигнете највисокото добро. Зашто, задоволни од жртвите, боговите ќе ви ги дадат уживањата што ги посакувате. А оној што ужива без да им го даде она што тие му го дале, навистина е крадец.’”
Наведено за
Гита прави повеќе од тоа да ги трпи боговите. Кришна вели дека Создателот му ја дал на човештвото жртвата: задоволувајте ги боговите со неа, и тие ќе ве задоволуваат вас. Кој ужива во нивните дарови без да им принесе, „навистина е крадец“. Глава 17 вели дека луѓето во кои преовладува добрината ги обожуваат боговите. Значи, Гита го одобрува нивното обожување.
Одговорот
Глава 3 навистина ја чува ведската жртва како должност. Глава 17 обожувањето на боговите го рангира над она на јакшите и ракшасите (два вида духови) и на починатите духови. Но даровите што боговите ги даваат за жртвата се „уживањата што ги посакувате“. Глава 9 кажува каде води жртвата за посакуваните нешта: во рајот, и назад во смртниот свет кога заслугата ќе се потроши. Самиот пасус почнува со барање дејство заради жртвата, „отфрлајќи ја приврзаноста“. Шанкара вели дека жртвата на која се мисли таму е „Ишвара, Врховниот Господ“. Подоцна Кришна бара секоја жртва да му се принесе нему. Што се однесува до добрината, Гита вели дека сите три својства на природата ја врзуваат душата, меѓу нив и добрината. Оној што го обожува Кришна „со непоколеблива посветеност“ ги надминува. Куранот го прави последниот чекор. Бог е Оној што спушта дожд и создава плодови за снабдување на луѓето, затоа не припишувајте Му здруженик.
Каде завршува — Гита жртвата на боговите ја чува како должност, но уживањата што боговите ги даваат за неа поминуваат. Нејзиниот највисок пат е посветеноста само на еден, а Куранот бара само тоа.
Бхагавад Гита 4:12 — глава 4, стих 12
“Посакувајќи успех на делата, луѓето во овој свет ги обожуваат божествата, зашто во овој свет на смртните успехот што произлегува од делата брзо се постигнува.”
Наведено за
Обожувањето на боговите им одговара на луѓето што сакаат резултати на овој свет. Секој човек обожува на своето ниво (адхикара, неговата подготвеност за еден степен), и со време се крева до Врвниот. Самата Гита вели дека задоволувањето на боговите со жртва води до ‘највисокото добро’. Шанкара ова го објаснува како знаењето за Брахман, постигнато во свое време, а Рамануџа како ослободување (мокша). Гита ги среќава луѓето таму каде што се.
Одговорот
Гита обожувањето на боговите заради нивните награди го опишува како круг, а не чекор нагоре. Оние што ги следат обредите на трите Веди заради своите желби стигнуваат до рајот, а потоа се враќаат кога нивната заслуга ќе се потроши: „одење и враќање“. Рамануџа обожувачите на Индра и другите ги вбројува меѓу нив. Ослободувањето што тој го наоѓа во глава 3 е за обожувањето на боговите како тело на Господ, кој е нивна душа. Оние што го промашуваат ова, вели тој, добиваат ограничена награда и паѓаат со боговите. Шанкара допушта дека жртвата може да води до знаењето за Брахман ‘во свое време’, или пак до рајот. Но во Гита, оној што стигнува до Кришна „На крајот од многу животи“ е човекот со знаење. Неговото обожување „е (упатено) само кон едно (Суштество)“. Кришна вели дека не може да биде виден како што го видел Арџуна преку Ведите, аскезата, даровите или жртвата, туку „преку посветеност исклучиво кон мене“. Гита тоа обожување не го чува за малкумина. Дури и многу лошо однесуван човек што го обожува Кришна, „не обожувајќи никој друг“, мора да се смета за добар. Значи, таму каде што Гита зборува за кревање, патот води подалеку од боговите, кон Единиот. Куранот истата врата ја отвора за сите: Бог е блиску и се одѕива на секој што Го повикува.
Каде завршува — Според сопствениот исказ на Гита, обожувањето на боговите заради нивните награди оди во круг, а не нагоре. Таму каде што зборува за кревање, оној што се крева обожува само едно Суштество.
Рамануџа, коментар на Бхагавад Гита 9:23 — превод на А. Говиндачарја, 1898, стр. 305
“И оние што се обожувачи на Индра и на други помали божества, бидејќи се следбеници на трите ведски линии, и што принесуваат жртви упатени до Индра итн., всушност ги упатуваат до Мене. Зашто, од причините наведени претходно, сите (Индра итн.) го сочинуваат Моето тело, чија Душа сум Јас. И секој поим, Индра итн., го наоѓа своето крајно значење во тоа што се однесува на Мене. Но тие принесуваат жртви без да го знаат овој облик, или закон.”
Наведено за
Рамануџа учи дека Индра и другите богови го сочинуваат телото на Господ, и дека секое име на бог на крајот се однесува на него. Значи, обредите принесени на боговите всушност му се принесуваат на Господ. Направено со тоа знаење, обожувањето на боговите е обожување на Бог.
Одговорот
Рамануџа навистина го учи ова. Вели дека сопствените обожувачи на Господ ги вршат истите дела на обожување, знаејќи дека тоа е обожување на него, и стигнуваат до него. Но вели дека ведските обредници што ги обожуваат Индра и другите не го знаат тоа. Тие имаат право на „ограничена награда“ и „го имаат својството да паднат“. Кога ќе заврши блажената состојба на самите богови, нивните обожувачи паѓаат со нив. Значи, дури и за Рамануџа, она што го носи човекот до Бог е обожување што го знае Господ како „вистинскиот Предмет на тоа обожување“. Куранот го бара токму тоа обожување, а Тој Самиот го слуша секој што Го повикува. Искреното практикување на верата е долг кон Бог, а Тој вели дека е блиску и се одѕива на секој што Го повикува. Ако Господ е вистинскиот предмет, Тој може да се обожува директно.
Каде завршува — Рамануџа обожувањето на боговите направено без да се знае Господ како негов вистински предмет го смета за ограничено и падливо. Куранот бара вистинскиот Предмет да се обожува без посредник.
Свами Вивекананда, Труд за хиндуизмот, Светскиот парламент на религиите, Чикаго, 19 септември 1893
“Уште на самиот почеток можам да ви кажам дека во Индија нема политеизам. Во секој храм, ако некој застане и слуша, ќе открие дека верниците ги припишуваат на ликовите сите Божји својства, вклучувајќи ја и сеприсутноста.”
Наведено за
Хиндусите не обожуваат многу богови. Како што Вивекананда му рекол на Парламентот на религиите во 1893 година, „во Индија нема политеизам“. Во секој храм верниците на ликот пред нив му ги припишуваат сите Божји својства. Во Гита, Кришна вели дека е Индра меѓу боговите. Тој е и Сонцето меѓу светлите тела и Месечината меѓу месечевите станици. Шанкара вели дека некои Го обожуваат Господ Вишну како да постои во Сонцето, Месечината и слично. Тој дури одговара „Токму така, навистина“ на тврдењето дека другите богови се самиот Господ, и дека нивните поклоници го обожуваат него. Значи, да се обожува Индра значи да се обожува Кришна во еден од неговите облици.
Одговорот
Гита навистина ги нарекува Индра, Сонцето и Месечината појави на Кришна, а Шанкара навистина вели „Токму така“. Глава 10 ги сумира: што и да е моќно, славно или сјајно доаѓа од делови од неговата енергија. Но ниту едното не го прави обожувањето на боговите еднакво на обожувањето на Господ. Истата глава вели дека мудрите го обожуваат самиот Кришна, „верувајќи дека јас сум потеклото на сè“. Шанкара вели дека луѓето не Го обожуваат само Господ „поради своето незнаење“, и затоа „постигнуваат многу мали резултати“. Оние што тој ги опишува како гледаат Вишну во Сонцето и Месечината Го почитуваат Господ „откако ги напуштиле сите други облици на обожување“. А глава 7 сепак вели дека оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата. Значи, што и да се боговите, обожувањето што запира кај нив завршува со нив. И Куранот ги нарекува Сонцето и Месечината знаци на Бог. Им вели на луѓето да не паѓаат на сеџде пред нив, туку пред Бог, Кој ги создал.
Каде завршува — Дури и ако боговите се појави на Единиот, Гита на нивното обожување му дава понизок крај. Куранот Сонцето и Месечината ги нарекува Негови знаци, а сето обожување Му го дава Нему.
С. Суба Рау, коментар на Бхагавад Гита 9:23-26 — според Бхашјите на Мадхва, 1906, стр. 206-207
Објаснувајќи ја Гита преку коментарите на Мадхва, Суба Рау вели дека жртвите на овие обожувачи треба да бидат наменети само за Господ. Тие наместо тоа ги наменуваат за другите богови и му ги принесуваат нему само формално на крајот. Затоа нивното обожување не е она што го бара писмото. Тие навистина не го познаваат, затоа што не разбираат дека Брахма и другите богови не се ништо повеќе од негови придружници. Затоа паѓаат. Потоа го наведува гледиштето дека другите богови се вредни за обожување. Нивниот ограничен плод доаѓа лесно, вели тоа, додека обожувањето на Господ е претешко за слабите. Вели дека Кришна го побива ова во 9.26: Господ прифаќа дури и лист, цвет, плод или вода принесени со посветеност.
Наведено за
Мадхва учел дека само Вишну е врвен и дека Брахма и другите богови се негови слуги. Обожувањето што на крајот му се принесува на Вишну стигнува до него. Гита ги осудува само оние што забораваат дека боговите се негови слуги, а не оние што ги почитуваат како такви.
Одговорот
Школата на Мадхва се согласува дека боговите се слуги, и обожувањето што завршува кај нив го смета за недоволно. Објаснувајќи го 9.23 преку неговите коментари, Суба Рау вели дека жртвите треба да бидат наменети само за Господ. Да се наменат за боговите, а Господ да му се принесат само формално на крајот, е она што обожувањето го прави неправилно. Самиот Мадхва облиците од 7.21 ги сфаќа како Брахма и другите богови, и наведува текст дека нивните поклоници стигнуваат до крај. Еден преглед на неговиот систем наведува текст дека оние што бараат да ја придобијат наклонетоста на божествата не се ослободуваат. Куранот го вели истото за суштествата што луѓето ги повикуваат покрај Бог: и самите бараат начин до својот Господар. Дури и мелеците, почитуваните слуги, се заземаат само за оние со кои Тој е задоволен. Слугата се почитува со тоа што се нарекува слуга, а не со тоа што се обожува.
Каде завршува — Школата на Мадхва боговите ги прави слуги на Вишну и вели дека нивното обожување е недоволно. Божјите слуги не треба да се обожуваат покрај Него.
Бхагавад Гита 12:2-5 — глава 12, стихови 2-5
“Оние што, бидејќи се постојано посветени и имаат највисока вера, ме обожуваат со ум вперен во мене, ги сметам за најпосветени. Но оние што, обуздувајќи ја (целата) група на сетилата и со ум секогаш рамнодушен, медитираат за неопишливиот, неуништливиот, невоочениот (принцип) што е сепроникнувачки, незамислив, рамнодушен, неподвижен и постојан, тие, насочени кон доброто на сите суштества, нужно стигнуваат до мене. За оние чии умови се приврзани за невооченото, маката е многу поголема. Затоа што невоочената цел отелотворените (суштества) ја постигнуваат со тешкотија.”
Наведено за
Кришна вели дека невоочената цел отелотворените суштества ја постигнуваат само со тешкотија. Ги смета за најпосветени оние што го обожуваат со ум вперен во него. На луѓето им треба облик на Бог за да обожуваат; обожувањето на Единиот без никаков облик е за малкумина.
Одговорот
Глава 12 споредува два вида обожувачи на Врвниот: поклоници на личниот Господ, и оние што медитираат за неопислив, невоочен принцип. Тој принцип се нарекува незамислив, а Теланг друг збор што се користи за него, кутастха, го преведува како ‘рамнодушен’: пасивно гледајќи го она што се случува на земјата. Дури и за нив Кришна вели дека „нужно стигнуваат до мене“; нивниот пат е само потежок. Главата не кажува ништо во корист на другите богови: посветеноста што ја фали е „со посветеност кон никој друг освен мене“. Богот на Куранот е невидлив, а сепак не само што гледа: Тој го слуша и му се одѕива на секој што Го повикува. Значи, обожувањето без никаков облик не е само за малкумина. Стотици милиони муслимани пет пати на ден Му се молат на невидливиот Еден, без никаков лик.
Каде завршува — 12.5 се однесува на медитација за безличен принцип, а не на обожување на многу богови. Посветеноста што главата ја фали е дадена само на еден.
Бхагавад Гита 18:46-47 — глава 18, стихови 46-47
“Обожувајќи го, со (вршењето на) својата должност, оној од кого произлегуваат сите нешта и од кого сето ова е проникнато, човекот постигнува совршенство. Својата должност, иако со недостатоци, е подобра од туѓата должност добро извршена. Вршејќи ја должноста пропишана од природата, човек не прави грев.”
Наведено за
Пораката на Гита е должноста: врши ја својата работа и не биди приврзан за нејзиниот плод. „Својата должност, иако со недостатоци, е подобра од туѓата должност добро извршена.“ Таа не е книга за тоа кој бог да се обожува, и не исклучува никого.
Одговорот
Учењето на Гита за должноста завршува во обожувањето на еден Господ. Човекот постигнува совршенство, вели таа, обожувајќи го преку својата должност „оној од кого произлегуваат сите нешта“. Кришна му вели на Арџуна да му принесе што и да прави, јаде, жртвува, дава или поднесува како аскеза: „прави го тоа како принесено мене“. Вели дека дури и многу лошо однесуван човек што го обожува, „не обожувајќи никој друг“, мора да се смета за добар. Теланг објаснува што одлучил тој човек: „само врховното Суштество треба да се почитува“. Добредојдето на Гита е за секој човек што се свртува кон Единиот, а не за секое обожување. А пред крајот Гита бара од Арџуна да го земе Кришна како свое единствено прибежиште. Муслиманот може да го каже истото за своите должности. Куранот му вели на Веровесникот (ﷺ) да каже дека неговиот намаз, жртва, живот и смрт се сите за Бог, кој нема соучесник.
Каде завршува — Во Гита, должноста му се принесува на еден Господ, а се фали оној што не обожува никој друг. Куранот го бара истото од секој верник.
Бхагавад Гита 18:66 — глава 18, стих 66
“Оставајќи ги сите должности, дојди кај мене како (твое) единствено прибежиште. Ќе те ослободам од сите гревови. Не тагувај.”
Наведено за
Кога Гита вели ‘никој друг освен мене’ и ‘единствено прибежиште’, Кришна мисли на себе. Едниот Господ на Гита е Кришна, Бог што дошол како човек. Значи, исклучивата посветеност на Гита е посветеност на Кришна, а хиндусите што го обожуваат Кришна ја почитуваат.
Одговорот
Во Гита, Кришна навистина зборува како Врвниот Господ, а нејзините големи коментатори го читаат така. Да речеме дека е така за ова прашање. Тогаш највисоката посветеност на Гита е дадена само на еден Господ. Обожувањето на многу богови сепак е рангирано под неа, а тоа е поентата на оваа страница. Дали едниот Бог станал човек, роден како Кришна, е посебно прашање. Страницата за тоа дали Бог станал човек како Рама или Кришна одговара на него. Одговорот на Куранот е дека Бог не родил и не е роден, и никој не Му е рамен.
Каде завршува — Кој и да е ‘мене’ во Гита, таа бара посветеност само на еден, како и Куранот. Куранот додава дека тој Еден не е роден: не родил и не е роден.
Куран 33:56 — сура Ел-Ахзаб, ајет 56
“Аллах и мелеците Негови го благословуваат Веровесникот. О, верници, благословувајте го и вие и праќајте му поздрав!”
Наведено за
И муслиманите ги почитуваат мелеците и веровесниците. Праќаат благослови врз Мухамед (ﷺ) во своите намази и се надеваат на неговото заземање. Хиндусите ги почитуваат боговите на ист начин, како слуги на Господ. Разликата е само во името.
Одговорот
Муслиманите ги почитуваат мелеците и веровесниците, но ниту еден од нив не го обожуваат. Куранот вели дека ниту еден веровесник не би им рекол на луѓето да ги сметаат мелеците и веровесниците за господари. Во секој намаз муслиманите Му велат на Бог: „Само Тебе Те обожуваме и само од Тебе помош бараме!“ Благословите врз Веровесникот (ﷺ) се молитва до Бог за него: тој е оној за кого се моли, а не оној на кого му се моли. Тој им рекол на своите следбеници да не претеруваат во фалењето на него како што христијаните претерале во фалењето на синот на Мерјем. Тој е само роб, рекол, за да се нарекува Аллахов (﷾) роб и Негов Пратеник. Никој не може да се заземе кај Бог освен со Негова дозвола, а мелеците се заземаат само за оние со кои Тој е задоволен. Она што Гита го опишува за боговите е обожување: жртви, завети и приноси направени за она што обожувачот го посакува. Исламот таквото обожување Му го дава само на Бог. Страницата за тоа дали муслиманите го обожуваат Мухамед (ﷺ) кажува повеќе.
Каде завршува — Исламот ги почитува Божјите слуги без да ги обожува. Обожувањето што Гита им го принесува на боговите, исламот Му го дава само на Бог.
Гледишта
Секое обожување стигнува до Единиот (вклучувачкото читање)
Кришна го прифаќа секој искрен обожувач и му служи на секого на начинот на кој тој му пристапува. Обожувањето принесено на кој било бог стигнува до Врвниот, без разлика дали боговите се сфаќаат како негови облици или, со Рамануџа, како негово тело. Самиот Создател му ја дал на човештвото жртвата на боговите. Кришна ја прави постојана верата на секој обожувач и му го дава она што го бара. Секој човек обожува на своето ниво. Гита ги рангира патиштата, но не забранува ниту еден, а за повеќето луѓе невоочениот Бог е претежок за обожување без облик.
Свами Вивекананда; белешките на К. Т. Теланг; учењето на Рамануџа дека боговите се тело на Господ
Кришна вели дека им одговара на луѓето на начинот на кој тие доаѓаат кај него. И на секој начин, луѓето одат по неговиот пат.
Побивање
Теланг стихот го објаснува како враќање што одговара на секој пат, а не едно одредиште за сите. Следниот стих го именува крајот на еден таков пат: брз успех во овој свет. Глава 7 вели дека оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата.
Кришна вели дека оние што се посветени на други божества и обожуваат со вера всушност го обожуваат него. Теланг објаснува дека секое обожување, кому и да е упатено, е обожување на Кришна.
Побивање
Истата реченица вели дека тие го обожуваат неправилно, не според правилото. Следниот стих вели дека тие не го познаваат вистински, па паѓаат. Оние што даваат завети на боговите одат кај боговите.
Кришна ја прави постојана верата на секој што сака да обожува друг облик на божество, и му го дава она што тој обожувач го бара.
Побивање
Истиот пасус вели дека тоа се луѓе на кои желбите им го одзеле знаењето, и чиј плод е минлив. Шанкара го слуша Господ како изразува жалење. Да се направи човекот постојан во своето избрано обожување не значи да се одобри.
Создателот му ја дал на човештвото жртвата. Рекол: задоволувајте ги боговите со неа, и тие ќе ве задоволуваат вас, и ќе го постигнете највисокото добро.
Побивање
Да речеме дека Гита жртвата ја чува како должност. Но жртвата за посакуваните нешта води во рајот и назад во смртниот свет. Кришна подоцна бара секоја жртва да му се принесе нему.
Кришна вели дека е Индра меѓу боговите, и дека сè што е славно доаѓа од дел од неговата моќ. Значи, боговите се негови облици.
Побивање
Да речеме дека е така. Истата глава вели дека мудрите го обожуваат самиот Кришна, верувајќи дека тој е потеклото на сè. Глава 7 сепак вели дека оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата.
Гита обожувањето на боговите го смета за пат на луѓето во кои преовладува добрината (саттва).
Побивање
Глава 17 обожувањето на боговите го рангира над она на пониските духови. Но Гита вели дека сите три својства на природата, меѓу нив и добрината, ја врзуваат душата. Оној што го обожува Кришна со непоколеблива посветеност ги надминува.
Рамануџа учи дека Индра и другите богови го сочинуваат телото на Господ. Значи, жртвите што им се принесуваат всушност му се принесуваат на Господ.
Побивање
Да речеме дека е така. Рамануџа додава дека оние што ги обожуваат боговите без да го знаат Господ како вистински предмет добиваат ограничена награда и паѓаат. Ако Господ е вистинскиот предмет, Тој може да се обожува директно.
Кришна ги смета за најпосветени оние што го обожуваат со ум вперен во него. Вели дека невоочената цел отелотворените суштества ја постигнуваат само со тешкотија.
Побивање
Глава 12 споредува два вида обожувачи на Врвниот. Не кажува ништо во корист на другите богови. Посветеноста што ја фали е „со посветеност кон никој друг освен мене“.
Секое искрено обожување на крајот стигнува до Господ, кој и да е облик кон кој се упатува.
Побивање
Тоа е современо читање. Сопствените зборови на Гита се дека оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, и дека обожувачите на Господ одат кај него.
Шанкара, Рамануџа и Мадхва
Обожувањето на другите богови е погрешно насочено обожување на Врвниот. Се врши во незнаење за тоа кој е Господ и што се боговите. Заработува мала и минлива награда, а неговите обожувачи паѓаат назад со боговите на кои им служеле. Сопствените поклоници на Господ, кои го обожуваат само него, стигнуваат до него.
Школите адваита, вишиштадвајта и двајта на веданта
Шанкара вели дека иако трудот е ист, луѓето не прибегнуваат кон Господ за бесконечна награда. Тоа го нарекува жалење на Господ.
Побивање
Исламот се согласува дека обожувањето направено само за минлива награда не е доволно. Оди подалеку: го повикува секој човек да бара директно од Дарителот.
Шанкара вели дека луѓето не Го обожуваат само Господ поради своето незнаење, и затоа постигнуваат многу мали резултати.
Побивање
Исламот се согласува дека обожувањето што не се свртува само кон Господ е загуба. Оди подалеку: искреното практикување на верата е долг само кон Бог.
Рамануџа вели дека жртвите принесени на Индра и другите богови всушност се упатени до Господ. Но оние што ги принесуваат не го знаат тоа.
Побивање
Исламот се согласува дека оние што обожуваат без да знаат кого всушност обожуваат губат. И оди подалеку. Ако Господ е Оној што навистина се обожува, Тој може да се обожува директно, бидејќи Тој Самиот го слуша секој што Го повикува.
Рамануџа вели дека таквите обожувачи добиваат само ограничена награда, а потоа паѓаат. А кога ќе заврши блажената состојба на самите богови, нивните обожувачи паѓаат со нив.
Побивање
Исламот се согласува дека ова обожување завршува со пад. Оди подалеку: тие на кои им се молат наместо на Бог ништо не создаваат и самите се создадени.
Мадхва облиците од 7.21 ги сфаќа како Брахма и другите богови. Наведува текст дека нивните поклоници стигнуваат до крај, а поклониците на Господ немаат крај.
Побивање
Исламот се согласува дека обожувањето што завршува кај кој било под Господ не е доволно. Оди подалеку: она што луѓето го повикуваат покрај Бог е најмногу „робови како и вие“, или „само имиња кои вие и предците ваши им ги дадовте“. Слугите не треба да се обожуваат покрај Него.
Еден преглед на учењето на Мадхва наведува текст за боговите. Оние што се обидуваат да ја придобијат наклонетоста на боговите, вели тој, не се ослободуваат.
Побивање
Исламот се согласува дека барањето наклонетост од пониски сили не го ослободува човекот. Оди подалеку: Бог е блиску и се одѕива на секој што Го повикува.
Еден следбеник на Мадхва објаснува зошто овие обожувачи паѓаат. Тие не гледаат дека Брахма и другите богови се само слуги на Господ.
Побивање
Исламот се согласува дека обожувањето не смее да запре кај ниту еден слуга. Оди подалеку: она што се повикува покрај Бог не е повеќе од слуга, или само име што луѓето го измислиле. Дури ни Неговите почитувани слуги, мелеците, не примаат обожување. Слугата се почитува со тоа што се нарекува слуга, а не со тоа што се обожува.
Исламското гледиште
Обожувањето Му припаѓа само на Бог, затоа што само Тој создава и дава. Боговите за кои зборуваат овие стихови, Индра и другите, не траат, според сопствениот исказ на хиндуистичките учители. Гита нивното обожување го рангира под посветеноста на Единиот. Куранот го забранува, и го повикува секој човек директно да се сврти кон Единиот, кој е блиску и се одѕива.
Гита вели дека луѓето одат кај други богови затоа што нивните желби им го одзеле знаењето. Нивното обожување го нарекува неправилно, а неговиот плод краткотраен. И вели дека нивните обожувачи паѓаат.
Куранот секое обожување и секое барање помош го насочува само кон Бог.
Куранот го отфрла служењето на други суштества како начин за приближување до Бог. Вели дека искреното практикување на верата Му припаѓа само на Бог.
Куранот вели дека тие на кои луѓето им се молат наместо на Бог ништо не создаваат и самите се создадени. Суштествата што луѓето ги повикуваат и самите бараат начин до својот Господар.
Бог е блиску и се одѕива на секој што Го повикува, без посредник.
Погледите не можат да допрат до Бог и ништо не Му е слично, па Тој се обожува без никаков лик.