Краток одговор
Не. Во Гита, Кришна вели дека е нероден, а сепак се раѓа век по век со својата моќ. Хиндуистичките учители не се согласуваат што значи тоа. Шанкара вели дека раѓањето само изгледало стварно. Рамануџа вели дека било стварно, во божествено тело. Еповите раскажуваат за божествени знаци, но ги покажуваат и границите на човекот. Во Рамајана, Рама им вели на боговите дека се смета за смртен човек и прашува кој е. Во Махабхарата, стрелата на еден ловец ја прободува петата на Кришна, а Арџуна подоцна наредува неговото тело да биде запалено. Куранот вели дека Бог не е роден, и ништо не Му е слично. Тој живее и никогаш не умира, и знае сè. Го дава истиот одговор за Исус: неговото раѓање било чудо, но тој бил Божји роб.
Целосно објаснување
Хиндуистичкото учење: слегувањата на Господ
Хиндусите доаѓањата на Господ во светот ги нарекуваат аватари, или слегувања. Во Гита, Кришна му вели на Арџуна, воинот што го поучува, дека е нероден и господар на сите суштества. Сепак се раѓа со својата моќ. Секогаш кога побожноста слабее, тој се раѓа век по век, за заштита на добрите, за уништување на злосторниците и за воспоставување на побожноста. Кој навистина ги знае неговото божествено раѓање и дело, вели тој, не се раѓа повторно. Бхагавата Пурана, света хиндуистичка книга за слегувањата на Вишну, пред сè Кришна, набројува дваесет и две такви слегувања. Тие одат од вепар и риба до Баларама и Кришна, и вели дека се безбројни. Сите други, вели таа, се делови или еманации, но Кришна е самиот Господ. Рамануџа, хиндуистички учител од единаесеттиот и дванаесеттиот век, објаснува зошто Господ доаѓа лично. Неговите поклоници не можат да живеат без да го видат, па тој доаѓа за да им даде да го видат, да ги гледаат неговите дела и да зборуваат со него.
“Иако сум нероден и неисцрпен во (мојата) суштина, иако сум господар на сите суштества, сепак ја преземам контролата над својата природа и се раѓам со помош на својата моќ на заблуда.”
“Секогаш кога, о потомку на Бхарата! побожноста слабее, а безбожноста е во подем, јас се создавам себеси. Се раѓам век по век, за заштита на добрите, за уништување на злосторниците и за воспоставување на побожноста.”
“Кој навистина така ги знае моето божествено раѓање и дело, го отфрла (ова) тело и не се раѓа повторно. Тој доаѓа кај мене, о Арџуна!”
Главата ги набројува по ред слегувањата на Господ. Меѓу дваесет и двете што ги именува се вепар што ја кренал земјата од водите, риба што го спасила Ману во потопот, желка што ја носела планината Мандара на својот грб, Мохини (женски облик што ги маѓепсал демоните), човекот-лав Нарасимха и џуџето. Именува и мудреци и кралеви, меѓу нив бог-крал (Дат: ‘Нарадева’) што го скротил морето, кого нејзините коментатори го поистоветуваат со Рама, а потоа Баларама и Кришна, родени меѓу Вришните. Го претскажува Буда и, на крајот, Калки.
“Отелотворувањата, о брахмани, на Хари, изворот на чистотата, се безбројни; исто како што илјада потоци извираат од едно езеро, чии води сепак остануваат неисцрпени. Мудреците, Мануите, боговите, синовите на Мануите, сите овие моќни суштества со Праџапатите се делови од Бог. Сите тие се или делови или еманации на Личноста; но Кришна е самиот Господ. Од циклус до циклус тие го олеснуваат светот што пуфти под угнетувањето на демоните.”
“Садху: се добрите и доблесните, побожните, истакнатите ваишнави (или обожувачите на Сепроникнувачкиот Дух = Вишну), кои Ме бараат Мене како свое Прибежиште. Тие се оние што чувствуваат дека без да Ме видат Мене, чии имиња и чудесни дела ги надминуваат моќите на говорот и умот, не можат да живеат и да се движат, не можат да го одржат самото свое битие. Тие се оние за кои еден миг од Моето отсуство од нивното сеќавање е како една калпа. За заштита на овие свети луѓе, за да не венат во својата агонија што не Ме гледаат, им ја давам привилегијата (или правото) да можат да Ме гледаат Мене и Моите дела, да разговараат со Мене и така натаму.”
Како учителите го објаснуваат раѓањето
Гита го нарекува Кришна нероден, а сепак роден. Нејзините големи коментатори го објаснуваат ова на различни начини. Шанкара, учителот на адваита, живеел околу осмиот век. Тој вели дека Господ изгледа роден и отелотворен преку својата мааја (неговата моќ на илузија), но не во стварноста, како другите. К. Т. Теланг, хиндуистичкиот судија што ја превел Гита во деветнаесеттиот век, пишува дека моќта се нарекува заблудувачка затоа што тој сè уште е навистина нероден. Природата што ја презема, додава Теланг, е она што придонесува за обликувањето на материјалниот облик во кој тој се раѓа. Рамануџа, учителот на вишиштадвајта (квалификуван недуализам: еден Бог, со душите и светот како Негово тело), го чита пасусот обратно. Зборовите на Кришна за неговите многу раѓања, вели тој, потврдуваат дека отелотворувањата се стварни, а не илузија или магија, стварни како раѓањето на самиот Арџуна. Сепак, Господ никогаш не ги остава своите божествени својства. Презема облици слични на оние на боговите и луѓето, како да е од нивната природа. Неговите отелотворувања се божествени, нематеријални и единствени.
“Поминав низ многу раѓања, о Арџуна! а и ти. Јас ги знам сите, но ти, о ужасу на (твоите) непријатели! не ги знаеш.”
“Иако сум нероден и неисцрпен во (мојата) суштина, иако сум господар на сите суштества, сепак ја преземам контролата над својата природа и се раѓам со помош на својата моќ на заблуда.”
“Иако сум нероден, иако по природа мојата моќ на гледање (гњана-шакти) е непропадлива, иако по природа сум Господар на сите созданија од Брахма до тревата, сепак, владеејќи со Мојата Природа, Пракрити, Мајата на Вишну, која е составена од трите енергии саттва, раџас и тамас, на која ѝ е подложна целата оваа вселена и од која заблуден целиот свет не го познава Васудева, своето Јаство, изгледам дека сум роден и отелотворен, преку својата Маја, но не во стварноста, за разлика од другите.”
“Природата е она што придонесува за обликувањето на материјалниот облик во кој тој се раѓа; ‘моќта’ вклучува знаење, семоќ итн. Таа е заблудувачка затоа што тој сè уште е навистина ‘нероден’.”
“Оваа изјава: ‘Многу раѓања поминаа за Мене’ е потврда на стварноста на Отелотворувањата (и затоа тоа не е илузија или магија). Примерот (или аналогијата) на Арџуна, на кој се мисли со изразот ‘тавача’ (и за тебе), е доказ за таа стварност. (Односно: Моето Отелотворување сега е исто толку стварно колку што е стварно твоето сегашно раѓање, и така минатите Отелотворувања на двајцата се стварни.)”
“Така, по Моја (слободна) волја, Јас се раѓам, но без да ги оставам Моите суштински (божествени) својства, имено тоа што сум Спротивставен на злото, што сум Престојувалиште на Славните Совршенства, што сум Господар на сè итн. Преземам облици што им припаѓаат на девите (небесните суштества), човекот (земните созданија) и така натаму: и се покажувам како да сум од нивната природа, по Свој слободен избор.”
“Кој навистина ја сфаќа божествената, нематеријална и единствена природа на Моите Отелотворувања и Моите Дела (поврзани со нив), што се наменети единствено за доброто на оние што Ме бараат како свој Одмор и што се наменети за заштита на добрите (садху); кој ја разбира вистинската природа на Отелотворените појави (имено појавата Вибхава, бр. 3 од Пара) и нивните Дела како различни од присилните раѓања што им доаѓаат на суштествата како последица од нивните минати дела (карма), произлезени од соединувањето меѓу чистиот атма (дух) и трикратно-природната нечиста пракрити (материја); кој знае дека Отелотворувањата се од Оној што поседува такви Славни Својства, како Господарство над сè, Сезнание, Цврста волја итн., таков човек не се враќа во повторно раѓање откако ќе го напушти своето сегашно тело. Тој стигнува само до Мене.”
| Учител | Дали раѓањето било вистинско? | Што значи |
|---|---|---|
| Шанкара (околу 8 век) | Не. Господ само изгледа дека се раѓа, преку својата маја. | Самиот Бог никогаш не бил роден. |
| Рамануџа (11 и 12 век) | Да, вистинско колку и раѓањето на самиот Арџуна. | Господ го задржал секое божествено својство, и зел облик само како да е од човечка природа. |
Ниедно читање не вели дека Бог станал човек како што сме ние луѓе.
Нероден, а сепак роден
Самата Гита го покренува проблемот. Кога Кришна вели дека ова учење му го објавил на сонцето, Арџуна приговара дека раѓањето на Кришна е подоцнежно од она на сонцето. Кришна одговара дека поминал низ многу раѓања, и дека е нероден, а сепак роден со својата моќ. Ниту едно од двете големи читања на тој одговор не вели дека Бог станал човек како што сме ние луѓе. Според читањето на Шанкара, раѓањето само изгледало дека се случило. Она што луѓето го виделе било привид, а самиот Бог никогаш не бил роден. Според читањето на Рамануџа, раѓањето било стварно, но Господ го задржал секое божествено својство и само презел облик како да е од човечка природа. Еповите, меѓутоа, го опишуваат самиот живот. Раскажуваат за божествени знаци, а следните два дела ги даваат. Но покрај тие знаци ги покажуваат границите на човекот. Рама, роден како син на Дашаратха, се смета за смртен човек и ги прашува боговите кој е. Брахма е тој што му кажува. Кришна, роден подоцна од сонцето, е прободен од стрелата на еден ловец, а во Махабхарата неговото тело е запалено.
“Оваа вечна (форма на) посветеност му ја објавив на сонцето, сонцето ѝ ја објави на Ману, а Ману му ја пренесе на Икшваку. Доаѓајќи така чекор по чекор, станала позната на кралските мудреци. Но, о ужасу на (твоите) непријатели! таа посветеност била изгубена за светот со долго (минување на) времето. Истата првобитна посветеност ти ја објавив тебе денес, гледајќи дека си мој поклоник и пријател, зашто тоа е највисоката тајна.”
“Подоцнежно е твоето раѓање; раѓањето на сонцето е порано. Како тогаш да разберам дека ти си го објавил (ова) прв?”
“Поминав низ многу раѓања, о Арџуна! а и ти. Јас ги знам сите, но ти, о ужасу на (твоите) непријатели! не ги знаеш.”
“Иако сум нероден и неисцрпен во (мојата) суштина, иако сум господар на сите суштества, сепак ја преземам контролата над својата природа и се раѓам со помош на својата моќ на заблуда.”
“Иако сум нероден, иако по природа мојата моќ на гледање (гњана-шакти) е непропадлива, иако по природа сум Господар на сите созданија од Брахма до тревата, сепак, владеејќи со Мојата Природа, Пракрити, Мајата на Вишну, која е составена од трите енергии саттва, раџас и тамас, на која ѝ е подложна целата оваа вселена и од која заблуден целиот свет не го познава Васудева, своето Јаство, изгледам дека сум роден и отелотворен, преку својата Маја, но не во стварноста, за разлика од другите.”
“Оваа изјава: ‘Многу раѓања поминаа за Мене’ е потврда на стварноста на Отелотворувањата (и затоа тоа не е илузија или магија). Примерот (или аналогијата) на Арџуна, на кој се мисли со изразот ‘тавача’ (и за тебе), е доказ за таа стварност. (Односно: Моето Отелотворување сега е исто толку стварно колку што е стварно твоето сегашно раѓање, и така минатите Отелотворувања на двајцата се стварни.)”
“Така, по Моја (слободна) волја, Јас се раѓам, но без да ги оставам Моите суштински (божествени) својства, имено тоа што сум Спротивставен на злото, што сум Престојувалиште на Славните Совршенства, што сум Господар на сè итн. Преземам облици што им припаѓаат на девите (небесните суштества), човекот (земните созданија) и така натаму: и се покажувам како да сум од нивната природа, по Свој слободен избор.”
“Кога така му се обратија Индра, Брахма и другите богови, Рама, потомокот на Рагху, господарот на светот и најдобриот меѓу доблесните, му рече на главниот меѓу боговите: ‘Бидејќи се сметам себеси за човек по име Рама и син на Дашаратха, затоа, господине, те молам кажи ми кој сум и од каде сум дошол.’ ‘О ти, чија моќ никогаш не попушта’, му рече Брахма на Какутстха, најистакнатиот од оние што темелно го знаат Брахма, ‘Ти си Нарајана, семоќен, сопственик на среќата и вооружен со дискот.”
“Тој претходно размислил за сè што било наговестено со зборовите што Гандхари ги изговорила во поранешните денови. Се сетил и на зборовите што ги рекол Дурвасас во времето кога тој риши му го намачкал телото со остатокот од пајасата што ја јадел (додека бил гостин во куќата на Кришна). Возвишениот, мислејќи на уништувањето на Вришните и Андхаките, како и на претходниот покол на Куруите, заклучил дека дошол часот (за неговото заминување од светот). Потоа ги обуздал своите сетила (во јога). Познавач на вистината за секоја тема, Васудева, иако бил Врховното Божество, посакал да умре за да ги растера сите сомнежи и да воспостави сигурност на резултатите (во поглед на човечкото постоење), само за да ги одржи трите света и да ги исполни зборовите на синот на Атри. Откако ги обуздал сите свои сетила, говорот и умот, Кришна легнал во висока јога. Тогаш таму дошол еден свиреп ловец по име Џара, барајќи елени. Ловецот, мислејќи дека Кешава, кој лежел опружен на земјата во висока јога, е елен, го прободел во петицата со стрела и брзо дошол на тоа место за да го фати својот плен. Кога пристигнал, Џара видел човек облечен во жолта облека, занесен во јога и обдарен со многу раце. Сметајќи се себеси за престапник и исполнет со страв, ги допрел нозете на Кешава. Возвишениот го утешил, а потоа се вознел нагоре, исполнувајќи го целиот небосвод со сјај.”
“Барајќи ги потоа телата на Рама и Васудева, Арџуна наредил да бидат запалени од луѓе вешти во тоа дело.”
Што вели Рамајана за Рама
Рамајана е епот за Рама. По смртта на демонскиот крал Равана, боговите доаѓаат кај Рама и го прашуваат дали сè уште не ја препознава својата небесна природа. Рама одговара: „Се сметам за смртен човек.“ Тој е од лозата на Икшваку, потекнува од Дашаратха, кралот на Косала. Во дословниот превод отпечатен во белешките на Грифит, ги моли да му кажат кој е и од каде дошол. Брахма, богот творец во хиндуистичкото верување, потоа му кажува дека е Нарајана, име на Вишну. Брахма вели дека тој го презел обликот на човек за да го убие Равана. Санскритските зборови атманам манушам мање значат ‘се сметам за човечко суштество’. Текстот не вели дека Рама глуми, ниту дека знае повеќе отколку што кажува. Зборува како човек, а боговите му одговараат.
“Зар сè уште, ти премудар, не ја препознаваш својата небесна природа?’ Тие замолкнаа: и Рама вака почна: ‘Се сметам за смртен човек. Од старата лоза на Икшваку потекнувам, од Дашаратха, кралот на Косала.’ Тој замолкна: и самиот Брахма одговори: ‘О, отфрли ја празната мисла. Ти си Господ Нарајана, ти си Богот пред кого се поклонуваат сите созданија.”
“Кога така му се обратија Индра, Брахма и другите богови, Рама, потомокот на Рагху, господарот на светот и најдобриот меѓу доблесните, му рече на главниот меѓу боговите: ‘Бидејќи се сметам себеси за човек по име Рама и син на Дашаратха, затоа, господине, те молам кажи ми кој сум и од каде сум дошол.’ ‘О ти, чија моќ никогаш не попушта’, му рече Брахма на Какутстха, најистакнатиот од оние што темелно го знаат Брахма, ‘Ти си Нарајана, семоќен, сопственик на среќата и вооружен со дискот.”
“Сита (твојата сопруга) е Лакшми; а ти си Богот Вишну, Кришна и Праџапати. За да го убиеш Равана, ти го презеде обликот на човек; затоа, о најдобар меѓу доблесните, ја заврши оваа задача што ти ја наложивме (ние, боговите).”
Што вели Махабхарата за смртта на Кришна
Махабхарата е големиот еп што ја содржи Гита. Нејзината шеснаесетта книга, Маусала Парва, раскажува како завршил животот на Кришна. Неговиот сопствен народ бил уништен. Се сетил на зборовите што некогаш ги изговорила Гандхари, кралица што ги изгубила своите синови во големата војна. Заклучил дека дошол неговиот час. Текстот вели дека, иако бил Врховното Божество, посакал да умре. Ги дава неговите причини: да ги отстрани сите сомнежи, да ги одржи трите света и да ги исполни зборовите на Дурвасас, синот на Атри. Неговиот преведувач, Гангули, објаснува дека Дурвасас го направил телото на Кришна неранливо насекаде освен на стапалата. Кришна легнал во јога (длабока самоконтрола). Еден ловец по име Џара, мислејќи дека е елен, му ја прободел петата со стрела. Приближувајќи се, ловецот видел човек во жолта облека, занесен во јога и со многу раце. Кришна го утешил и се вознесол, исполнувајќи го небото со сјај. Епот вели дека стигнал до својот незамислив предел. Потоа, вели, Арџуна ги побарал телата на Кришна и неговиот брат Баларама и наредил да бидат запалени.
“Тој претходно размислил за сè што било наговестено со зборовите што Гандхари ги изговорила во поранешните денови. Се сетил и на зборовите што ги рекол Дурвасас во времето кога тој риши му го намачкал телото со остатокот од пајасата што ја јадел (додека бил гостин во куќата на Кришна). Возвишениот, мислејќи на уништувањето на Вришните и Андхаките, како и на претходниот покол на Куруите, заклучил дека дошол часот (за неговото заминување од светот). Потоа ги обуздал своите сетила (во јога). Познавач на вистината за секоја тема, Васудева, иако бил Врховното Божество, посакал да умре за да ги растера сите сомнежи и да воспостави сигурност на резултатите (во поглед на човечкото постоење), само за да ги одржи трите света и да ги исполни зборовите на синот на Атри. Откако ги обуздал сите свои сетила, говорот и умот, Кришна легнал во висока јога. Тогаш таму дошол еден свиреп ловец по име Џара, барајќи елени. Ловецот, мислејќи дека Кешава, кој лежел опружен на земјата во висока јога, е елен, го прободел во петицата со стрела и брзо дошол на тоа место за да го фати својот плен. Кога пристигнал, Џара видел човек облечен во жолта облека, занесен во јога и обдарен со многу раце. Сметајќи се себеси за престапник и исполнет со страв, ги допрел нозете на Кешава. Возвишениот го утешил, а потоа се вознел нагоре, исполнувајќи го целиот небосвод со сјај.”
“Се алудира на непробојноста на секој дел од телото на Кришна освен неговите стапала. Синот на Атри, Дурвасас, го направил Кришна неранлив освен стапалата на нозете. Кришна посакал да умре на начин што би ги исполнил зборовите на ришито.”
“Кога стигнал на Небото, Васава и близнаците Ашвини и Рудра и Адитјите и Васуите и Вишведевите, и муните и сиддхите и многу од најистакнатите меѓу гандхарвите, со апсарите, тргнале да го пречекаат. Тогаш, о кралу, славниот Нарајана со жестока енергија, Создателот и Уништувачот на сè, тој учител на јогата, исполнувајќи го Небото со својот сјај, стигнал во својата незамислива област.”
“Барајќи ги потоа телата на Рама и Васудева, Арџуна наредил да бидат запалени од луѓе вешти во тоа дело.”
Два извештаи за телото на Кришна
Бхагавата Пурана крајот го раскажува поинаку. И таа вели дека ловецот Џара помислил дека стапалото на Кришна е елен и го прободел со стрела, а потоа го видел четирирачниот Господ. Но вели дека Кришна влегол во своето престојувалиште без да го запали своето тело со јогискиот оган. Поклониците го сфаќаат ова како да Господ го однел своето тело со себе. Значи, телото што го запалил Арџуна не било негово. Двете писма не можат и двете да бидат во право за истото тело. Сепак, и двете покажуваат облик што бил роден и бил прободен од стрелата на ловецот. А ако она што луѓето го виделе во шумата било само прикажување, истото може да се каже за раѓањето и за целиот живот. Тоа е читањето на Шанкара. Според него, самиот Бог никогаш не бил роден како човек.
Ловецот Џара, мислејќи дека стапалото на Кришна е елен, го прободел со стрела направена од последното железно парче од топузот. Во следниот стих го гледа четирирачниот Господ и паѓа пред неговите нозе од страв.
Стихот вели дека Кришна влегол во своето престојувалиште без да го запали своето тело со јогиска концентрација на огнот. Тоа тело го нарекува радост на световите и благопријатен предмет на медитација.
“Барајќи ги потоа телата на Рама и Васудева, Арџуна наредил да бидат запалени од луѓе вешти во тоа дело.”
“Подоцнежно е твоето раѓање; раѓањето на сонцето е порано. Како тогаш да разберам дека ти си го објавил (ова) прв?”
“Иако сум нероден, иако по природа мојата моќ на гледање (гњана-шакти) е непропадлива, иако по природа сум Господар на сите созданија од Брахма до тревата, сепак, владеејќи со Мојата Природа, Пракрити, Мајата на Вишну, која е составена од трите енергии саттва, раџас и тамас, на која ѝ е подложна целата оваа вселена и од која заблуден целиот свет не го познава Васудева, своето Јаство, изгледам дека сум роден и отелотворен, преку својата Маја, но не во стварноста, за разлика од другите.”
| Што се случило | Махабхарата | Бхагавата Пурана |
|---|---|---|
| Стрелата | Ловецот Џара, мислејќи дека е елен, му ја прободува петицата. | Ловецот Џара го мисли неговото стапало за елен и го прободува. |
| Што видел ловецот | Човек во жолта облека, занесен во јога, со многу раце. | Четирирачниот Господ. |
| Телото | Арџуна го пронаоѓа телото и го кремира. | Кришна влегува во своето живеалиште; неговото тело не му е предадено на јогискиот оган. |
Двете не можат да бидат во право за истото тело. Двете прикажуваат облик што бил роден и прободен од стрела на ловец.
Бог што не е роден
Куранот директно одговара на прашањето. Бог „Не родил и не е роден“, и „Ништо Нему не му е слично!“ Тој ги создал небесата и Земјата, создал сè и знае сè. „Погледите до Него не можат да допрат, а Тој допира до погледите“. Кога нешто ќе одреди, Тој за тоа само ќе каже: „Биди!“ – и тоа бидува. Значи, не Му треба раѓање за да дејствува во Својот свет. Истиот ајет што вели дека Тој има власт над сè, неверство го нарекува велењето дека Бог е Месих. Прашува кој би можел да Го спречи Бог ако сака да ги уништи Месих, неговата мајка и сите што се на Земјата. Власта над сè е моќта да се создава, а не да се стане создание.
“Кажи: „Тој е Аллах, Еден е! Аллах е прибежиште секому! Не родил и не е роден, и никој не Му е рамен!“”
“Создателот на небесата и на Земјата! Тој како парови ве создава – а создава парови и од животните – за така да ве размножува. Ништо Нему не му е слично! Тој сè слуша и сè гледа.”
“Тој е Создателот на небесата и на Земјата! Од каде Му Нему дете кога нема жена, Тој создава сè и само Тој знае сè!”
“Погледите до Него не можат да допрат, а Тој допира до погледите; Тој е Милостив и упатен во сè.”
“Незамисливо е Аллах да има дете, Возвишен е тој! Кога нешто ќе одреди, Тој за тоа само ќе каже: „Биди!“ – и тоа бидува.”
“Неверници се тие што велат: „Бог е Месих, синот Мерјемин!“ Кажи: Кој може да Го спречи Аллах, ако сака, да го уништи Месих, синот Мерјемин, и мајката негова, и сите што се на Земјата? Аллахова е власта и на небесата и на Земјата и на тоа што е помеѓу нив! Тој создава што сака и Аллах може сè.”
Знаците на созданието
Куранот го одвојува Творецот од Неговите созданија преку раѓањето, потребата, знаењето и смртта. Божјите пратеници биле луѓе што јаделе храна и оделе по чаршиите. Исус и неговата мајка и двајцата јаделе храна. Бог, напротив, е Живиот, Кого не Го обзема ни дремка ни сон. Тој е „Живиот, Кој не може да умре“, а кога сè што е на Земјата ќе помине, останува Неговото Лице. На Него ништо не Му е скриено и Тој не заборава. На Веровесникот Мухамед (ﷺ) му било речено да каже: „Јас сум човек како и вие“. Она што го издвојувало била објавата дека нивниот Бог е еден Бог. Им забранил на своите следбеници да претеруваат во фалењето на него како што христијаните претерале со Исус. Им рекол да го нарекуваат Аллахов (﷾) роб и Негов Пратеник.
“Ние пред тебе не сме испратиле ниту еден Пратеник кој не јадел и кој по чаршиите не одел. Ние правиме едни со други во искушение да се доведувате, па да видиме дали ќе бидете трпеливи! А Господарот твој гледа сè.”
“Месих, синот Мерјемин, е само Пратеник, и пред него доаѓаа и заминуваа Пратеници, а мајката негова беше вистинољубива; и двајцата јадеа храна. Погледни како Ние изнесуваме јасни докази и потоа погледни ги нив како се одметнуваат.”
“Аллах е, нема друг бог освен Него, Живиот и Самоопстојувачкиот Одржувател! Не Го обзема ни дремка ни сон! Негово е тоа што е на небесата и на Земјата! Кој може кај Него да се зазема освен со Негова дозвола?! Тој знае што било пред и што ќе биде по нив, и тие не можат да опфатат од Неговото знаење, освен колку што Тој сака! Неговиот Курсиј ги опфаќа и небесата и Земјата, и Нему не Му е тешко да ги одржува! Тој е Севишниот, Величествениот!”
“Ти потпри се на Живиот, Кој не може да умре, и величај Го и заблагодарувај Му! А доволно е тоа што гревовите на робовите Свои добро ги знае,”
“Сè што е на неа (Земјата) минливо е, останува само Лицето на Господарот твој, Величествено и Благородно –”
“„Знаењето за нив е кај Господарот мој, во Книгата!“ – рече Муса. „На Господарот мој ништо не Му е скриено и Тој не заборава.“”
“Кажи: Јас сум човек како и вие, мене ми се објавува дека вашиот Бог е еден Бог. Па кој се надева на средба со Господарот свој, нека прави добри дела и во обожувањето на Господарот свој нека не Му припишува здруженик.”
Омер пренесува дека го слушнал Веровесникот (ﷺ) да вели: не претерувајте во фалењето на мене како што христијаните претераа во фалењето на синот на Мерјем; јас сум само роб, затоа наречете ме Аллахов роб и Негов Пратеник.
Човек како пример
Бхагавата дава уште една причина за човечкиот живот на Рама. Во неа Хануман, предадениот слуга на Рама, пее химна. Химната вели дека Господ дошол како смртник не само за да го убие ракшасот (демонскиот крал Равана), туку и за да го поучи човештвото. Куранот се согласува дека на луѓето им треба човечки пример. Затоа Бог испраќа луѓе како Свои пратеници. Кога луѓето прашале зошто Бог испратил човек, Куранот одговорил: ако мелеците оделе по Земјата, Тој би им испратил мелек. Пратеникот може да се следи затоа што е она што се неговите следбеници: Божји роб. Веровесникот (ﷺ) е наречен „прекрасен пример“ за секој што се надева на Аллах (﷾). Пример што е Бог кој глуми човек покажува само што би направил Бог. Ниеден човек не може тоа да го копира.
Во една химна на Рама што ја пее неговиот поклоник Хануман, Бхагавата вели дека слегувањето на Господ како смртник не било само за да го убие ракшасот, туку и за да го поучи човештвото. Инаку, прашува таа, зошто тагата би му припаднала на оној што е душата на вселената? Три стиха подоцна (5.19.8) ги повикува сите, небесни, асури, луѓе или мајмуни, да го обожуваат Хари во човечкиот облик на Рама.
“А луѓето, кога им доаѓала објавата, од верувањето ги одвраќало само тоа што говореле: „Зарем Аллах испратил човек како Пратеник?“ Кажи: „Кога мелеците смирено би оделе на Земјата, Ние од небото за Пратеник би им испратиле мелек.“”
“И мелек да го сториме, повторно како човек би го создале и повторно би им го сториле нејасно тоа што не им е јасно.”
“Вие во Аллаховиот Пратеник имате прекрасен пример за тој што се надева на Аллаховата милост и на награда на оној свет, и кој често Го спомнува Аллах.”
“Кажи: Јас сум човек како и вие, мене ми се објавува дека вашиот Бог е еден Бог. Па кој се надева на средба со Господарот свој, нека прави добри дела и во обожувањето на Господарот свој нека не Му припишува здруженик.”
Истиот одговор за Исус
Муслиманите го даваат истиот одговор кога христијаните велат дека Бог станал човек во Исус. Куранот го почитува Исус и го потврдува неговото девствено раѓање, но го нарекува чин на создавање. Кога Марија прашува како ќе има син, ѝ се вели: „Аллах (﷾) создава што сака“: Тој вели „Биди!“, и тоа бидува. Пред Бог, Исус е како Адем, кого Бог го создал од земја. Куранот раскажува и за неговите чуда: зборувал од колевката, оживеал птица од глина и ги оживувал мртвите. Секое од нив го поврзува со Бог. Бог го зајакнал за да зборува во колевката, а птицата и оживувањето на мртвите биле со Негова дозвола. Неговите први зборови од колевката биле: „Јас сум Аллахов (﷾) роб“. Куранот неверство го нарекува велењето дека Бог е Месих. Страниците на сајтот за Исус прашуваат три нешта. Може ли тој да биде и Бог и човек? Зошто никој не Го видел Бог? Како можел да биде гладен и искушуван? Истиот аргумент важи за секое тврдење дека Бог се родил како човек.
“Таа рече: „Господару мој, како ќе имам дете кога ниту еден маж ме нема допрено?“ – „Ете така,“ – рече – „Аллах создава што сака. Кога нешто ќе одлучи, Тој само ќе каже: ‘Биди!’ – и тоа бидува!“”
“Случајот со Иса кај Аллах е навистина ист како случајот со Адем: од земја го создаде, а потоа му рече: „Биди!“ – и тој беше создаден.”
“Таа него им го посочи: „Како да зборуваме со дете во колевка?“ – рекоа тие.”
“„Јас сум Аллахов роб,“ – рече тој – Тој мене Книга ќе ми даде и веровесник ќе ме направи,”
“и го праќа како Пратеник на синовите Израилови: Ви донесов знак од Господарот ваш: ќе ви направам нешто слично на птица (од глина) и ќе дувнам во неа, па со Аллахова волја ќе биде вистинска птица; ќе ги исцелам слепиот од раѓање и лепрозниот, и ќе оживувам мртви со Аллахова волја, и ќе ви кажувам што јадете и што во домовите ваши натрупувате! Во сето тоа има докази за вас, ако бидете вистински верници!”
“Кога Аллах ќе каже: „О, Иса, сине Мерјемин, сети се на благодaтта Моја кон тебе и кон мајката твоја: кога со Џибрил те помогнав, па со луѓето уште од колевка и како зрел маж разговараше; и кога на писменост и на мудрост, и на Тевратот и на Инџилот те научив; и кога со волјата Моја од глина направи нешто како птица и во неа вдахна, и кога таа со волјата Моја стана птица; и кога со волјата Моја од раѓање слеп и лепрозен исцелуваше; и кога со волјата Моја мртвите ги креваше; и кога од тебе синовите Израилови ги одбив, кога јасни докази им донесе, па тие меѓу нив кои не веруваа – викнаа: ,Ова не е ништо друго туку вистинска маѓија!‘“”
“Неверници се тие што велат: „Бог е Месих, синот Мерјемин!“ А Месих говореше: „О, синови Израилови, обожувајте Го само Аллах, и мојот и вашиот Господар!“ Кој на Аллах ќе Му припишува здруженик, Аллах ќе му го забрани влезот во Џенетот и неговото живеалиште ќе биде Џехенемот; а на злосторниците нема никој да им помогне!”
Блиску сега, виден на оној свет
Рамануџа вели дека Господ доаѓа за поклониците што не можат да издржат без него да можат да го видат. Куранот одговара на тој копнеж без да Го прави Бог создание. Бог е блиску. Се одѕива на молбата на секој што Го повикува, и му е поблиску на секој човек од неговата вратна вена. Срцата наоѓаат мир во спомнувањето на Него. Тој не се гледа на овој свет. Кога Муса побарал да Го види, Бог ја покажал Својата слава на планината, и таа се распаднала во прав. Но на верниците им е ветен самиот поглед. На Судниот ден нивните лица ќе бидат блескави, гледајќи во својот Господар. Ибн Кесир, муслимански толкувач на Куранот од четиринаесеттиот век, објаснува дека тие ќе Го видат со своите очи. Веровесникот (ﷺ) ја погледнал полната месечина. Рекол дека верниците ќе Го гледаат својот Господар како што ја гледаат таа месечина.
“Садху: се добрите и доблесните, побожните, истакнатите ваишнави (или обожувачите на Сепроникнувачкиот Дух = Вишну), кои Ме бараат Мене како свое Прибежиште. Тие се оние што чувствуваат дека без да Ме видат Мене, чии имиња и чудесни дела ги надминуваат моќите на говорот и умот, не можат да живеат и да се движат, не можат да го одржат самото свое битие. Тие се оние за кои еден миг од Моето отсуство од нивното сеќавање е како една калпа. За заштита на овие свети луѓе, за да не венат во својата агонија што не Ме гледаат, им ја давам привилегијата (или правото) да можат да Ме гледаат Мене и Моите дела, да разговараат со Мене и така натаму.”
“А кога робовите Мои ќе те прашаат за Мене, Јас сум, сигурно, блиску: се одѕивам на молбата на молителот кога ќе Ме замоли. Затоа, нека се одѕвијат тие на Мојот повик и нека веруваат во Мене, за да бидат на Вистинскиот пат.”
“Ние го создаваме човекот и знаеме душата негова што му шепоти, бидејќи Ние сме му поблиски од вратната вена.”
“Тие што веруваат и чиишто срца, кога Аллах ќе се спомне, се смируваат – а срцата навистина, кога Аллах ќе се спомне, се смируваат.”
“И кога Муса Ни дојде во одреденото време, и кога Господарот негов му проговори, тој рече: „Господару мој, укажи ми се да Те видам!“ „Не можеш да Ме видиш,“ – рече – „но погледни во планината, па ако таа остане на своето место, ќе Ме видиш!“ И кога Господарот негов на таа планина ѝ се откри, Тој со земја ја срамни, а Муса падна во несвест. Штом се освести, рече: „Возвишен и чист си Ти! Ти се покајувам, јас сум првиот верник!“”
“Тој Ден некои лица блескави ќе бидат, во Господарот свој ќе гледаат.”
Џерир пренесува дека Веровесникот (ﷺ) една ноќ ја погледнал полната месечина и рекол: ќе го гледате својот Господар како што ја гледате оваа месечина, без тешкотија да Го видите; затоа, ако можете, ништо нека не ве натера да го пропуштите намазот пред изгрејсонце и намазот пред зајдисонце. Ел-Бухари го става во поглавјето за ајетите за лицата што гледаат во својот Господар (75:22-23).
Одговори на приговорите
Бхагавата Пурана 1.3.26-28 — книга 1, глава 3, стихови 26-28
“Отелотворувањата, о брахмани, на Хари, изворот на чистотата, се безбројни; исто како што илјада потоци извираат од едно езеро, чии води сепак остануваат неисцрпени. Мудреците, Мануите, боговите, синовите на Мануите, сите овие моќни суштества со Праџапатите се делови од Бог. Сите тие се или делови или еманации на Личноста; но Кришна е самиот Господ. Од циклус до циклус тие го олеснуваат светот што пуфти под угнетувањето на демоните.”
Наведено за
Бог е семоќен и слободен. Бхагавата вели дека слегувањата на Хари се безбројни. Меѓу нив ги вбројува вепарот, рибата, желката, жената, човекот-лав и џуџето, како и Кришна. Да се каже дека Бог не може да преземе облик, дури и човечки, значи да Му се постави граница на Бог.
Одговорот
Прашањето не е што може да направи Бог, туку што е Тој. Куранот во еден ајет вели дека Бог има власт над сè, и дека е неверство да се каже дека Бог е Месих. Неговата моќ се покажува во она што Тој го создава: кога нешто ќе одреди, Тој само ќе каже: „Биди!“ – и тоа бидува. Да се роди, да расте, да има потреба од храна и да умре не се дополнителни моќи. Тоа е состојбата на созданието, а Бог што би ја презел би се откажал од она што Го прави Бог. Тој не родил и не е роден, и ништо не Му е слично. Гита се согласува во најважната точка. Дури и кога Кришна зборува за своето раѓање, вели дека е „нероден и неисцрпен во (мојата) суштина“. Значи, прашањето не е дали Божјата суштина може да се роди, туку дали обликот што се родил бил Бог. Сајтот го изнесува истиот доказ за Исус. Неговите страници прашуваат дали тој може да биде и Бог и човек, зошто никој не Го видел Бог, и како можел да биде гладен и искушуван.
Каде завршува — Бог создава кој било облик што сака. Неговата моќ не Го прави едно од нештата што Тој ги создава.
Куран 28:30 — сура Ел-Касас, ајет 30
“А кога дојде до огнот, некој го викна од десната страна на долината, од стеблото, во благословениот крај: „О, Муса, Јас сум Аллах, Господарот на световите!“”
Наведено за
Муслиманите веруваат дека Бог му зборувал на Мојсеј од едно дрво и ја покажал Својата слава на една планина. Тој исто така доаѓа на Судниот ден со Своите мелеци. Ако Бог може да зборува и дејствува во Своето создание, може и да влезе во него во некој облик. Да се преземе тело не е потешко од тоа да се зборува од дрво.
Одговорот
Куранот навистина раскажува за глас од дрвото: „О, Муса, Јас сум Аллах (﷾), Господарот на световите!“ Но дрвото не станало Бог, и никој не му се поклонил на дрвото. Гласот му рекол на Мојсеј: „Мене обожувај Ме“. Кога Бог ја покажал Својата слава на планината, таа се распаднала во прав, а Мојсеј паднал во несвест. Куранот кажува и како Бог му зборува на човекот: „преку вдахновение, или зад превез, или да прати пратеник“. Во секој случај Бог дејствува врз Своето создание и останува одвоен од него. Муслиманите потврдуваат дека „Господарот твој ќе дојде“ (89:22), како што Тој вели, без да го споредуваат Неговото доаѓање со што и да е. Ниту еден ајет не вели дека Тој се раѓа, јаде или умира. Да му зборува на создание е дело на Творецот. Да се роди и да умре значи да стане создание. Првото е Неговата моќ; второто би го променило она што е Тој. Затоа ништо не Му е слично.
Каде завршува — Бог му зборува на Своето создание зад превез, и тоа не станува Тој. Зборувањето е Негово дело; раѓањето би Го направило создание.
Бхагавад Гита 4:6 — глава 4, стих 6
“Иако сум нероден и неисцрпен во (мојата) суштина, иако сум господар на сите суштества, сепак ја преземам контролата над својата природа и се раѓам со помош на својата моќ на заблуда.”
Наведено за
Кришна ја презема ‘својата природа’ и се раѓа со својата моќ. Неговото раѓање не е како нашето, предизвикано од минати дела и направено од материја. Рамануџа отелотворувањата на Господ ги нарекува божествени, нематеријални и единствени. Поклониците на Кришна неговиот облик го нарекуваат сат-чит-ананда, направен од битие, знаење и блаженство, како што вели Брахма Самхита. Гита предупредува дека заблудените луѓе го занемаруваат Кришна затоа што презел човечко тело. Значи, приговорите од гладот, незнаењето или смртта ја промашуваат поентата: телото на аватарот било божествено.
Одговорот
Хиндуистичките учители не се согласуваат што значи ‘својата природа’. Теланг, хиндуистичкиот судија што ја превел Гита, ја објаснува како она што придонесува за обликувањето на ‘материјалниот облик во кој тој се раѓа’. Шанкара вели дека Господ само изгледа роден и отелотворен. Рамануџа вели дека раѓањето е стварно, а телото божествено. Сопствениот стих на Гита против оние што го занемаруваат Кришна го нарекува ‘човечко тело’. А Махабхарата кажува што се случило со тоа тело. Стрелата на еден ловец му ја прободела петата, а потоа Арџуна ги побарал телата на Баларама и Кришна и наредил да бидат запалени. Или тоа тело било Бог, и тогаш Бог бил ранет, умрел и бил запален. Или не било Бог, и тогаш Бог не се родил како човекот што луѓето го виделе. Куранот вели дека Бог не е роден, и ништо не Му е слично.
Каде завршува — Како и да се нарече телото, текстовите велат дека било рането, умрело и било запалено. Единиот Бог не е ништо од тоа.
Махабхарата, Маусала Парва, оддел 4 — смртта на Кришна (нумерирање на Гангули)
“Тој претходно размислил за сè што било наговестено со зборовите што Гандхари ги изговорила во поранешните денови. Се сетил и на зборовите што ги рекол Дурвасас во времето кога тој риши му го намачкал телото со остатокот од пајасата што ја јадел (додека бил гостин во куќата на Кришна). Возвишениот, мислејќи на уништувањето на Вришните и Андхаките, како и на претходниот покол на Куруите, заклучил дека дошол часот (за неговото заминување од светот). Потоа ги обуздал своите сетила (во јога). Познавач на вистината за секоја тема, Васудева, иако бил Врховното Божество, посакал да умре за да ги растера сите сомнежи и да воспостави сигурност на резултатите (во поглед на човечкото постоење), само за да ги одржи трите света и да ги исполни зборовите на синот на Атри. Откако ги обуздал сите свои сетила, говорот и умот, Кришна легнал во висока јога. Тогаш таму дошол еден свиреп ловец по име Џара, барајќи елени. Ловецот, мислејќи дека Кешава, кој лежел опружен на земјата во висока јога, е елен, го прободел во петицата со стрела и брзо дошол на тоа место за да го фати својот плен. Кога пристигнал, Џара видел човек облечен во жолта облека, занесен во јога и обдарен со многу раце. Сметајќи се себеси за престапник и исполнет со страв, ги допрел нозете на Кешава. Возвишениот го утешил, а потоа се вознел нагоре, исполнувајќи го целиот небосвод со сјај.”
Наведено за
Кришна не бил убиен против својата волја. Епот вели дека иако бил Врховното Божество, посакал да умре. Легнал во јога, а по стрелата на ловецот се вознесол, исполнувајќи го небото со сјај. Како Нарајана, Творецот и Уништувачот на сè, стигнал до својот незамислив предел. Бог избрал да го напушти светот; не умрел како што умираат созданијата.
Одговорот
Текстот навистина го нарекува избор: ‘посакал да умре’. Ги дава и неговите причини: да ги отстрани сите сомнежи, да ги одржи трите света и да ги исполни зборовите на Дурвасас, ‘синот на Атри’. Пред тоа, мислејќи на зборовите што ги изговорила Гандхари, заклучил дека дошол неговиот час. Преведувачот објаснува дека Дурвасас го оставил телото на Кришна ранливо само на стапалата. Затоа Кришна легнал, а стрелата на еден ловец му ја прободела петата. Потоа, вели епот, Арџуна го побарал неговото тело и наредил да биде запалено. Избраната смрт е сепак смрт, а телото што е запалено било смртно. Ако умрело само телото, а Господ се вознесол, тогаш телото што луѓето го виделе и го следеле не било Господ. Во секој случај, она што умрело во шумата не бил Оној што никогаш не умира. Куранот Бог Го нарекува „Живиот, Кој не може да умре“, Живиот Кого не Го обзема ни дремка. Сè што е на Земјата е минливо, а Лицето на Господарот останува.
Каде завршува — Епот опишува избрана смрт, но смрт: телото било прободено и запалено. Богот на Куранот живее и никогаш не умира.
Бхагавата Пурана 11.31.6 — книга 11, глава 31, стих 6
Стихот вели дека Кришна влегол во своето престојувалиште без да го запали своето тело со јогиска концентрација на огнот. Тоа тело го нарекува радост на световите и благопријатен предмет на медитација.
Наведено за
Телото на аватарот не е направено од материја, па не може да умре како нашето. Бхагавата вели дека Кришна не го запалил своето тело со јогиски оган, туку влегол во своето престојувалиште. Она што светот го видел во шумата било дел од неговата игра. Самиот Господ никогаш не бил повреден.
Одговорот
Тогаш две хиндуистички писма раскажуваат различни приказни. Махабхарата, која ја содржи Гита, вели дека Арџуна ги побарал телата на Баларама и Кришна и наредил да бидат запалени. Бхагавата вели дека Кришна влегол во своето престојувалиште без да го запали своето тело. Секое се смета за писмо, а не можат и двете да бидат во право за истото тело. Сепак, во важната точка се согласуваат. И Бхагавата вели дека стрелата на ловецот го прободела стапалото на Кришна. И двете раскажуваат за облик што бил роден, и двете велат дека бил ранет од ловец. Одговорот исто така чини повеќе отколку што добива. Ако смртта што луѓето ја виделе им била само прикажана, истото може да се каже за раѓањето, детството и целиот живот. Тоа е читањето на Шанкара: Господ само изгледа роден и отелотворен, ‘но не во стварноста’. Тогаш она што луѓето го виделе бил привид, а самиот Бог не се родил како човек. На Куранот не му треба ниту еден одговор. Неговиот Бог живее и никогаш не умира, и погледите до Него не можат да допрат.
Каде завршува — Писмата не се согласуваат што станало со телото, но и двете покажуваат облик што бил роден и ранет. Според кој било извештај, самиот Бог не се родил како човек. Богот на Куранот живее и никогаш не умира.
Бхагавата Пурана 1.3.35-37 — книга 1, глава 3, стихови 35-37
“Така мудреците ги опишаа Неговите раѓања и дела, цврсто вградени во Ведите, Тој што нема дело, нема раѓање и што се буди во нашите срца. Тоа Божество, чие игриво задоволство има неодолива власт, го создава, го чува и го проголтува овој свет, а сепак не чувствува никаква грижа за него; кое е обвиткано во созданието, а сепак престојува во независност, ги вкусува уживањата на шесте сетила, управувајќи со нивните дејства. Ниедно тапоумно суштество не може, со никакво лукаво расудување, да ги разбере игривите патишта на Господ, кој со збор и мисла ги разликува имињата и боите; исто како што незнаен гледач не може да проникне во маските и говорите на актерот.”
Наведено за
Зборовите на Рама биле лила, игра на Господ. Самиот Брахма му кажува на Рама дека го презел обликот на човек за да го убие Равана. Бхагавата вели дека ниедно вешто расудување не може да ја разбере играта на Господ. Незналецот гледач, вели таа, не може да ги прозре маските и говорите на еден актер. Рама ја играл улогата на човек, и зборувал како што барала улогата.
Одговорот
Брахма ја дава целта на обликот: да се убие Равана. Не вели дека зборовите на Рама за себе биле преправање, а не вели ни ова пеење. Кога боговите прашуваат дали не ја препознава својата небесна природа, тој одговара дека се смета за смртен човек, синот на Дашаратха. Во дословниот превод, ги моли да му кажат кој е и од каде дошол. Брахма е тој што потоа му кажува дека е Нарајана. Текстот не дава никаков знак дека Рама знаел и го криел тоа. Тука читателот мора да избере. Рамануџа учи дека Господ го задржува секое божествено својство во своите раѓања, меѓу нив и сезнајноста. Ако Рама ја задржал, тој веќе го знаел одговорот на своето прашање, а ова пеење никогаш не го вели тоа. Ако не ја задржал, тогаш во Рама Бог не знаел кој е, што самиот Рамануџа го негира. Сликата на актерот исто така ја признава главната поента. Ако Рама бил улога, тогаш оние што го виделе и го слушнале ја виделе улогата, а не Бог онаков каков што е. Токму тоа учи Куранот: погледите до Бог не можат да допрат, и дури ни Муса не можел да Го види на овој свет. Гледањето на Него е ветено за оној свет (75:22-23). Богот на Куранот знае сè, на Него ништо не Му е скриено и Тој не заборава.
Каде завршува — Текстот го покажува Рама како зборува како човек што прашува кој е. Ако тоа била улога, тогаш луѓето ја виделе улогата, а самиот Бог не бил виден.
Бхагавата Пурана 5.19.5 — книга 5, глава 19, стих 5
Во една химна на Рама што ја пее неговиот поклоник Хануман, Бхагавата вели дека слегувањето на Господ како смртник не било само за да го убие ракшасот, туку и за да го поучи човештвото. Инаку, прашува таа, зошто тагата би му припаднала на оној што е душата на вселената? Три стиха подоцна (5.19.8) ги повикува сите, небесни, асури, луѓе или мајмуни, да го обожуваат Хари во човечкиот облик на Рама.
Наведено за
Рама дошол како човек намерно. Бхагавата вели дека слегувањето на Господ како смртник не било само за да го убие ракшасот, туку и за да го поучи човештвото. Да постапувал Рама како Бог, никој не би можел да го следи. Затоа живеел и зборувал како идеален човек, пример за дарма.
Одговорот
Куранот се согласува дека на луѓето им треба човечки пример. Затоа Бог испраќа луѓе како Свои пратеници. Кога луѓето прашале зошто Бог испратил човек, Куранот одговорил дека ако мелеците оделе по Земјата, Тој би им испратил мелек. Дури и мелек испратен до луѓето би бил направен човек. Пратеникот може да се следи затоа што навистина е она што се неговите следбеници: човек што Му служи на Бог. Веровесникот (ﷺ) е наречен „прекрасен пример“ за секој што се надева на Аллах (﷾). Нему му било речено да каже: „Јас сум човек како и вие“. Сопствениот стих на Бхагавата ја покажува цената на другиот став. Прашува зошто инаку тагата би му припаднала на душата на вселената. Значи, тагата што луѓето ја виделе кај Рама била покажана за да ги поучи, а не поднесена како што тие ја поднесуваат. Пример што е Бог кој глуми човек покажува само што би направил Бог, а ниеден човек не може тоа да го копира. Пратениците на Куранот покажуваат што се бара да биде секој човек: Божји роб.
Каде завршува — Човечкиот пример најдобро го дава човек што Му служи на Бог, како што прават пратениците на Куранот. На Бог не Му треба да ја игра улогата на човек за да ги поучи луѓето.
Бхагавад Гита 10:8 — глава 10, стих 8
“Мудрите, полни со љубов, ме обожуваат, верувајќи дека јас сум потеклото на сè и дека сè се движи преку мене.”
Наведено за
Во Гита зборува самиот Господ. Кришна вели дека е потеклото на сè и дека сè се движи преку него. Вели дека ова учење му го објавил на сонцето на почетокот, и бара од Арџуна да прибегне само кон него. Тоа се Божји сопствени зборови, значи Кришна е Бог.
Одговорот
Дали говорникот е Бог е токму прашањето, па неговите зборови сами по себе не можат да го решат. Тврдењето дека ова се Божји зборови доаѓа од епот што ја содржи Гита, а истиот еп кажува повеќе за нејзиниот говорник. Самиот Арџуна прашал како Кришна, роден подоцна од сонцето, можел да го поучи сонцето. Кришна одговорил дека поминал низ многу раѓања. По војната, во Анугита, Арџуна го замолил да го повтори учењето, кое му излетало од умот. Анугита е подоцнежен дел од истиот еп. Кришна одговорил дека сеќавањето на него сега не му е можно, и дека не може да го повтори во целост. Го изјавил тогаш, рекол, придружен од својата мистична моќ. Санскритот вели дека го изговорил ‘соединет во јога’ (јога-јуктена). Ако учењето можело да се даде само во таа состојба, тогаш надвор од неа говорникот не можел повторно да го даде. Теланг, хиндуистичкиот преведувач, ова го чита како да Кришна не бил во состојба дословно да го повтори, и го дал истото учење со други зборови. Во секој случај, говорникот не можел повторно да ги даде своите зборови. Куранот опишува Господар на Кого ништо не Му е скриено и Кој не заборава. Не бара да му се верува на неговиот збор. Бара да биде испитан: донесете едно поглавје слично на него, и барајте противречности во него (2:23, 4:82). Ниту својот пратеник го прави божествен. Тој вели: „Јас сум човек како и вие“ (18:110). Дава и ветување што може да се провери: самиот Бог ќе бдее над неговата порака. Неговиот текст стигнал непроменет, како што изложува страницата на сајтот за тоа како бил зачуван Куранот.
Каде завршува — Тврдењето на Гита почива на тоа дека нејзиниот говорник е Бог, а токму тоа е прашањето. Истиот еп вели дека говорникот се раѓал многупати и не можел потоа да ја повтори Гита.
Куран 3:47 — сура Али Имран, ајет 47
“Таа рече: „Господару мој, како ќе имам дете кога ниту еден маж ме нема допрено?“ – „Ете така,“ – рече – „Аллах создава што сака. Кога нешто ќе одлучи, Тој само ќе каже: ‘Биди!’ – и тоа бидува!“”
Наведено за
Муслиманите веруваат дека Исус се родил од девица по Божја наредба. Исус на Куранот исто така зборувал од колевката, оживеал птица од глина и ги оживувал мртвите. Тоа се Божји дела. Дури го нарекува Божји Збор и ‘дух од Него’. Муслиманите го прифаќаат сето ова за Исус, а го отфрлаат раѓањето на Господ како Кришна.
Одговорот
Куранот раскажува за девственото раѓање за да ја покаже Божјата моќ да создава, а не за да каже дека Бог се родил. Марија прашува како ќе има син кога ниту еден маж не ја допрел. Одговорот е дека „Аллах (﷾) создава што сака“: Тој вели „Биди!“, и тоа бидува. Куранот го споредува Исус со Адем, кого Бог го создал од земја. Адем немал ниту татко ниту мајка, а тоа не го направило Бог. Ибн Кесир ‘дух од Него’ (4:171) го објаснува како создаден дух, наречен Аллахов (﷾) за да се почести, како што Кабата се нарекува „Мојата Ќаба“. ‘Од Него’ значи дека дошол од Него, а не дека е дел од Него. Куранот секое чудо на Исус го поврзува со Бог. Бог вели дека го зајакнал Исус за да зборува во колевката. Фигурата од глина „со Аллахова (﷾) волја ќе биде вистинска птица“, а мртвите ги оживува со Аллахова (﷾) дозвола. Неговите први зборови, изговорени од колевката, биле: „Јас сум Аллахов (﷾) роб“. Куранот вели дека тој и неговата мајка „двајцата јадеа храна“. Тврдењето дека Бог е Месих го нарекува неверство. Значи, исламот Исус и Кришна ги држи до едно правило. Чудесното раѓање ја покажува моќта на Творецот; не го прави родениот Творец.
Каде завршува — Исламот девственото раѓање на Исус го прифаќа како создавање и знак, а негира дека тој бил Бог. Истото правило го применува на секое тврдење дека Бог се родил.
Рамануџа, коментар на Бхагавад Гита 4:8 — превод на А. Говиндачарја, 1898, стр. 141
“Садху: се добрите и доблесните, побожните, истакнатите ваишнави (или обожувачите на Сепроникнувачкиот Дух = Вишну), кои Ме бараат Мене како свое Прибежиште. Тие се оние што чувствуваат дека без да Ме видат Мене, чии имиња и чудесни дела ги надминуваат моќите на говорот и умот, не можат да живеат и да се движат, не можат да го одржат самото свое битие. Тие се оние за кои еден миг од Моето отсуство од нивното сеќавање е како една калпа. За заштита на овие свети луѓе, за да не венат во својата агонија што не Ме гледаат, им ја давам привилегијата (или правото) да можат да Ме гледаат Мене и Моите дела, да разговараат со Мене и така натаму.”
Наведено за
Господ слегува од љубов. Рамануџа вели дека неговите поклоници не можат да живеат без да го видат, и дека еден миг без него им изгледа како цел век. За да не венеат, тој им дава да го видат него и неговите дела, и да зборуваат со него. Бог што никогаш не доаѓа доволно блиску за да биде виден ги остава оние што Го сакаат без утеха.
Одговорот
Копнежот е стварен, и исламот го почитува. Но Куранот одговара на него без да Го прави Бог создание. Бог е блиску: се одѕива на молбата на секој што Го повикува, и му е поблиску на секој човек од неговата вратна вена. Срцата наоѓаат мир во спомнувањето на Него. Тој не се гледа на овој свет: кога Муса побарал да Го види, Бог ја покажал Својата слава на планината, и таа се распаднала во прав. Но на верниците им е ветен самиот поглед. На Судниот ден нивните лица ќе бидат блескави, гледајќи во својот Господар. Веровесникот (ﷺ) ја погледнал полната месечина и рекол дека верниците ќе Го гледаат својот Господар како што ја гледаат таа месечина, без тешкотија. Тоа е средбата по која копнее поклоникот, со самиот Бог, а не со облик што се раѓа и умира.
Каде завршува — Исламот ја нуди Божјата близина сега и гледањето на самиот Бог во животот што доаѓа. Ниту за едното не е потребно Бог да се роди.
Шанкара, толкување на Брахма сутра 2.1.33 — Светите книги на Истокот 34, стр. 357
“Слично, за дејноста на Господарот исто така може да се претпостави дека е само игра, што произлегува од неговата сопствена природа без оглед на каква било цел. Зашто ниту врз основа на разумот ниту врз основа на Писмото не можеме да толкуваме некоја друга цел на Господарот.”
Наведено за
На Бог не Му треба ништо. Во Својата величественост (аишварја) Тој е целосен, а во Својата сладост (мадхурја) сака да си игра со оние што Го сакаат. Раѓањето, детството и семејството на Кришна биле лила, игра на Господ, а не потреба. Брахма Сутра создавањето на Господ го нарекува игра. Шанкара вели дека тоа „произлегува од неговата сопствена природа без оглед на каква било цел“.
Одговорот
Поентата не е зборот ‘игра’, туку тоа што Шанкара вели ‘без оглед на каква било цел’. Куранот вели дека Бог не ги создал небесата и Земјата „поради забава (без цел)“. Ги создал „со вистинита цел“, и ја именува целта: „Џините и луѓето ги создадов само за да Ме обожуваат.“ Ги дал смртта и животот „за да ве искуша кој од вас подобро ќе постапува“. Сепак, не Му треба ништо од тоа: „Јас не барам снабдување од нив“. Создавањето со вистинита цел не е исто што и имањето потреба. Ниту на Божјата љубов ѝ треба раѓање. Куранот им ветува на оние што го следат Пратеникот: „вас Аллах (﷾) ќе ве сака“. А нарекувањето на раѓањето игра не го менува она што го опишуваат еповите: тело што било рането, умрело и било запалено.
Каде завршува — Богот на Куранот создава со вистинита цел што ја именувал, и не Му треба ништо. Нарекувањето на раѓањето игра не ги отстранува знаците на создание што ги опишуваат еповите.
Бхагавад Гита 9:26 — глава 9, стих 26
“Кој и да ми принесе со предаденост лист, цвет, плод, вода, тоа, принесено со предаденост, го примам од оној чие себство е чисто.”
Наведено за
Кришна јадел, но не од потреба. Вели дека прима „лист, цвет, плод, вода“ принесени со предаденост. Што и да го допре, станува духовно, како што железото оставено во оган станува оган. Значи, храната што му се принесува станува прасадам, благословен дар.
Одговорот
Прашањето не е што станува храната, туку кој ја јаде. Јадењето од љубов, а не од потреба, сепак е јадење. Куранот вели за Бог: „Тој храни, а Него никој не Го храни!“ Бог вели за Своите робови: „ниту сакам да Ме хранат“. За жртвите вели: „До Аллах (﷾) нема да допре месото нивно и крвта нивна, но ќе Му стигнат искрено направените ваши добри дела.“ Јадењето го посочува како знак на создание. За Исус и неговата мајка вели: „двајцата јадеа храна.“ Тело што јаде, и што стрелата на ловецот го ранува, ги носи знаците на создание, што и да допре.
Каде завршува — Храната може да се принесе заради Бог, но Бог не се храни. Оној што ги храни сите не јаде.
Гледишта
Господ навистина слегува
Врвниот Господ се раѓа во светот по своја волја, век по век. Доаѓа да ги заштити добрите, да ги уништи злосторниците и да ја врати дармата. Доаѓа и за неговите поклоници, кои не можат да издржат без него, да можат да го видат. Неговите раѓања се стварни, стварни како нашите, но не ги предизвикуваат минати дела. Неговото тело е божествено, не е направено од материја, и тој никогаш не ги остава своите божествени својства. Доаѓа како човек и за да ги поучи луѓето со својот пример. Кога заминува, го зема своето тело со себе. Од сите негови слегувања, Кришна е самиот Господ. Она што го прави е негова игра (лила), која ниедно вешто расудување не може да ја прозре.
Вишиштадвајта на Рамануџа и вишнуистичките традиции што ги следат Гита и Бхагавата Пурана
Кришна вели дека е нероден и господар на сите суштества. Сепак се раѓа век по век за да ги заштити добрите.
Побивање
Да речеме дека Кришна го вели ова. Сопствените учители на Гита не се согласуваат што значи, и ниту едно читање не го прави Бог човек како што сме ние луѓе. Куранот вели дека Бог не родил и не е роден, и ништо не Му е слично.
Кришна вели дека кој навистина ги знае неговото божествено раѓање и дело, не се раѓа повторно.
Побивање
Да речеме дека Кришна ветува ослободување од прераѓањето. Исламот учи еден живот, а потоа суд, па нема враќање во овој свет (23:99-100). Куранот бара вера и добри дела, обожувајќи го само Господ, а не познавање на некое божествено раѓање.
Бхагавата Пурана вели дека слегувањата на Господ се безбројни, и дека Кришна е самиот Господ.
Побивање
Да речеме дека Бхагавата го вели тоа. Таа раскажува и дека стрелата на еден ловец го прободела стапалото на Кришна. Облик што е ранет е облик на создание, а Куранот вели дека Бог живее и не умира.
Рамануџа многуте раѓања на Кришна ги чита како стварни отелотворувања, а не илузија или магија.
Побивање
Да речеме дека Рамануџа раѓањата ги смета за стварни. Шанкара, другиот голем учител, вели дека раѓањето само изгледало стварно. Ако било стварно, и Махабхарата и Бхагавата велат дека стрелата на еден ловец го прободела. Богот на Куранот живее и не умира (25:58).
Рамануџа отелотворувањата ги нарекува божествени, нематеријални и единствени, за разлика од раѓањата предизвикани од минати дела.
Побивање
Да речеме дека Рамануџа телото го нарекува божествено. Самата Гита го нарекува ‘човечко тело’. Бхагавата, која вишнуистите ја почитуваат, вели дека стрелата на еден ловец го прободела неговото стапало. Тело што стрела може да го рани е тело на создание, а ништо не Му е слично на Бог (42:11).
Рамануџа вели зошто доаѓа Господ. Тоа е за поклониците што не можат да живеат без да го видат, да можат да го видат и да зборуваат со него.
Побивање
Исламот го почитува овој копнеж. Одговара на него без да Го прави Бог создание. Бог е блиску сега, поблиску од вратната вена, а верниците ќе Го видат на оној свет.
Во Рамајана, Брахма му кажува на Рама дека е Вишну. Вели дека Рама го презел обликот на човек за да го убие Равана.
Побивање
Да речеме дека Брахма го вели тоа. Но сопствените зборови на Рама доаѓаат први: се смета за смртен човек и прашува кој е. Текстот никогаш не вели дека Рама знаел и го криел тоа. Богот на Куранот знае сè.
Бхагавата Пурана вели дека ниедно вешто расудување не може да ја разбере играта на Господ. Таа е како маската на актер, што незналецот гледач не може да ја прозре.
Побивање
Да речеме дека Бхагавата животот го нарекува игра. Тогаш оние што гледале ја виделе улогата, а не Бог онаков каков што е. Куранот вели дека погледите до Него не можат да допрат. Погледот што го ветува, на верниците што гледаат во својот Господар, му припаѓа на оној свет (6:103, 75:22-23).
Бхагавата вели дека слегувањето на Господ како смртник било за да ги поучи смртните, а не само за да го убие ракшасот.
Побивање
Исламот се согласува дека на луѓето им треба човечки учител, па Бог испраќа луѓе како Свои пратеници. Човек што Му служи на Бог може да се следи. Бог што глуми човек не може да се копира.
Бхагавата вели дека Кришна влегол во своето престојувалиште без да го запали своето тело.
Побивање
Да речеме дека Бхагавата го вели тоа. Махабхарата вели дека Арџуна наредил телата да бидат запалени, па двете писма се разликуваат. И двете велат дека стрелата на еден ловец го прободела.
Раѓањето само изгледа
Господ навистина е нероден. Преку својата мааја, моќта што го заблудува целиот свет, изгледа роден и отелотворен. Но тоа не е во стварноста, како што е за другите. Раѓањето е привид, а Господ никогаш не е врзан со него.
Адваита веданта на Шанкара; белешките на К. Т. Теланг за Гита
Шанкара вели дека Господ изгледа роден и отелотворен преку својата мааја, но не во стварноста.
Побивање
Тогаш, според сопственото читање на Шанкара, Бог никогаш не бил роден како човек. Во таа една точка, дека Бог не е роден, исламот го вели истото, иако не учи мааја. Но тогаш Кришна што луѓето го виделе бил привид, а не самиот Бог. Рамануџа го чита обратно. На исламот не му треба ниту една теорија: Бог не родил и не е роден, и ништо не Му е слично.
Теланг објаснува дека моќта се нарекува заблудувачка затоа што Господ сè уште е навистина нероден.
Побивање
Да речеме дека белешката на Теланг вели оти Господ сè уште е навистина нероден. Во таа точка вели што вели исламот: Бог не е роден. Но истата белешка зборува за материјален облик што се раѓа, а она што се раѓа и умира е создание.
Исламското гледиште
Бог не е роден, и не станува ниту едно од Своите созданија. Ништо не Му е слично. Тој упатува преку испраќање пратеници, кои се луѓе, и дејствува во светот со Својата наредба. Самите епови го покажуваат Рама како зборува како човек што прашува кој е. Го покажуваат телото на Кришна прободено со стрела и запалено. Сопствените учители на Гита не се согласуваат дали раѓањето било стварно. Копнежот да се види Бог е одговорен со Неговата близина во овој живот, и со гледањето на Него на оној свет.
Куранот вели дека Бог не родил и не е роден, и дека ништо не Му е слично.
Куранот вели дека Бог знае сè и никогаш не заборава.
Куранот вели дека Бог живее и никогаш не умира.
Големите коментатори на Гита не се согласуваат дали раѓањето на Кришна било стварно.
Во Рамајана, Рама вели дека се смета за смртен човек и ги прашува боговите кој е.
Во Махабхарата, Кришна посакува да умре, а стрелата на еден ловец му ја прободува петата. Подоцна Арџуна наредува неговото тело да биде запалено.
Куранот девственото раѓање на Исус го нарекува создавање, како она на Адем, а Исус Аллахов (﷾) роб што јадел храна.
Веровесникот (ﷺ) рекол дека верниците ќе Го гледаат својот Господар на оној свет како што ја гледаат полната месечина.