Краток одговор
Не. Религиите даваат спротивни одговори на најголемите прашања, па не можат сите да бидат во право. Една вели дека Бог се раѓа како човек; друга вели дека Тој никогаш не се раѓа. Една учи дека се раѓаме повторно и повторно; друга учи еден живот, а потоа суд. Ниту Бхагавад Гита не ги нарекува сите патишта еднакви. Кришна, кого хиндусите го обожуваат, вели дека оние што обожуваат други богови одат кај тие богови, и нивната награда не трае. Хиндуистичките книги и учители исто така ги осудувале другите патишта, дури и ривалските хиндуистички школи. Одговорите што ги даваат хиндусите, од Риг Веда до Вивекананда, се одговорени подолу од самите текстови. Исламот не ја наметнува верата никому и забранува навредување на боговите на другите луѓе. Бог има многу убави имиња, а одговорот на исламот е она што го барал секој веровесник: обожувајте го само едниот Бог.
Целосно објаснување
Хиндуистичкиот став: една вистина, многу имиња, многу патишта
Ова е еден од првите одговори што многу хиндуси ги даваат кога ќе им се изнесе исламот. Риг Веда, најстарата хиндуистичка книга химни, вели дека „На она што е Едно, мудреците му даваат многу имиња“. Го нарекува Индра, Митра, Варуна и Агни. Гита е хиндуистичкото писмо во кое Кришна, кого хиндусите го обожуваат, му зборува на воинот Арџуна. Во неа Кришна вели: „Им служам на луѓето на начинот на кој тие ми пристапуваат.“ На Светскиот парламент на религиите во Чикаго во 1893 година, Свами Вивекананда му рекол на собирот дека хиндусите ги прифаќаат сите религии како вистинити. Тој бил хиндуистички монах. Навел една химна во која секој пат, крив или прав, води кон Бог како што потоците стигнуваат до морето. Ги дал и зборовите на Кришна во Гита како ветување дека сите патишта на крајот водат кон него. Неговиот учител, Рамакришна, практикувал други религии, меѓу нив и исламот, и заклучил дека сите религии се вистинити.
“Го нарекуваат Индра, Митра, Варуна, Агни, а тој е небесниот благородно крилест Гарутман. На она што е Едно, мудреците му даваат многу имиња: го нарекуваат Агни, Јама, Матаришван.”
“Им служам на луѓето на начинот на кој тие ми пристапуваат. На секој начин, о сине на Притха! луѓето одат по мојот пат.”
“Ние не веруваме само во сеопшта толеранција, туку ги прифаќаме сите религии како вистинити.”
“Ќе ви наведам, браќа, неколку стихови од една химна што се сеќавам дека сум ја повторувал уште од моето најрано детство, која секој ден ја повторуваат милиони човечки суштества: ‘Како што различните потоци, што извираат на различни места, сите ја мешаат својата вода во морето, така, о Господи, различните патишта по кои одат луѓето поради различни склоности, колку и да изгледаат различни, криви или прави, сите водат кон тебе.’”
“Сегашниот Собир, кој е едно од најузвишените собранија што некогаш се одржале, сам по себе е оправдување, изјава пред светот на чудесното учење проповедано во Гита. ‘Кој и да дојде кај мене, преку кој и да е облик да го достигнам, сите тие се борат по патишта што на крајот секогаш водат кон мене.’”
“Во своите подоцнежни денови размислувал да ги практикува начелата на христијанството. Го видел Исус во видение, и три дена не можел да мисли ни за што и да зборува ни за што друго освен за Исус и Неговата љубов. Во сите негови видении имало една особеност: секогаш ги гледал надвор од себе, но кога ќе исчезнеле, се чинело дека влегле во него. Ова важело за Рама, за Шива, за Кали, за Кришна, за Исус и за секој друг бог или божица или пророк. По сите овие видении и неговите остварувања на различни религии, дошол до заклучок дека сите религии се вистинити, иако секоја од нив зема предвид само еден аспект на Акханда Сакхидананда, т.е. неподеленото и вечно постоење, знаење и блаженство. Секоја од овие различни религии му се чинела како пат за да се стигне до тоа Едно.”
Биографијата објавена од редот на Рамакришна вели дека неговото остварување на адваита му дало на неговиот ум широчина што ги прифаќала сите облици на религија како толку многу начини за постигнување совршенство. Наскоро потоа, верувајќи дека и исламот е средство за остварување на Бог, примил иницијација од Говинда Раи, кшатрија што станал муслиман и веројатно ги следел суфиите. Според неговите пренесени зборови, го повторувал името на Аллах, ја носел својата облека како муслиманите, редовно ја учел молитвата и немал желба ниту да ги посети хинду боговите; по три дена ја остварил целта на таа посветеност. Книгата вели дека најнапред видел сјајна личност со долга брада и сериозен изглед. Потоа неговиот ум, минувајќи низ остварувањето на Брахман со својства, на крајот бил впиен во Брахман без својства. Додава дека го прифатил исламот откако постигнал совршенство во адваита, која ја нарекува основата на сите вери.
Религиите даваат спротивни одговори
Религиите делат многу добро учење за чесноста, милоста и добрината. Но за прашањата што одлучуваат сè друго, тие велат спротивни нешта. Во Гита, Кришна вели: „Се раѓам век по век“, а Евангелието според Јован вели: „Словото стана тело“. Куранот вели дека Бог „Не родил и не е роден“. Гита учи дека јаството минува од тело во тело како што човекот ја менува облеката. Куранот вели дека кога доаѓа смртта на оние што живееле во лага, тие бараат да бидат вратени. Им се одбива, а пред нив стои препрека сè до Денот кога ќе бидат оживеани. Во Евангелието според Јован, Исус вели: „никој не доаѓа кај Отецот, освен преку Мене“. Овие одговори не можат сите да бидат вистинити. Една популарна приказна ги замислува религиите како слепци, од кои секој допира еден дел од слон. Но приказната функционира само затоа што некој може да го види целото животно. Без тој поглед, никој не би можел да знае дека деловите припаѓаат заедно. Објавата тврди дека е токму тој поглед, па вистинското прашање е која објава е вистинита.
“Секогаш кога, о потомку на Бхарата! побожноста слабее, а безбожноста е во подем, јас се создавам себеси. Се раѓам век по век, за заштита на добрите, за уништување на злосторниците и за воспоставување на побожноста.”
“И Словото стана тело и живееше меѓу нас (и ја видовме Неговата слава, слава како на единородниот од Отецот), полно со благодат и вистина.”
“Кажи: „Тој е Аллах, Еден е! Аллах е прибежиште секому! Не родил и не е роден, и никој не Му е рамен!“”
“Како што човекот, отфрлајќи ја старата облека, облекува друга и нова, така и отелотвореното (јас), отфрлајќи ги старите тела, оди во други и нови.”
“Кога на некој од нив смртта ќе му дојде, тој извикува: „Господару мој, поврати ме да направам некакво добро во тоа што го пропуштив!“ – Никогаш! Тоа се зборови кои тој ќе ги говори – пред нив препрека ќе има сè до Денот кога ќе бидат оживеани.”
“Исус му рече: Јас сум патот, вистината и животот: никој не доаѓа кај Отецот, освен преку Мене.”
Што вели самата Гита за другите богови
Гита не учи дека секој пат е еднаков. Кришна вели дека луѓето ги обожуваат божествата затоа што успехот од таквите дела брзо се постигнува во овој свет. Вели дека на оние што одат кај други божества нивните желби им го одзеле знаењето, и дека она што го добиваат не трае. Оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, а неговите обожувачи одат кај него. Поклониците на другите божества го обожуваат него, вели тој, но „неправилно“ (авидхи-пурвакам), односно не според правилото. Тие не го познаваат вистински, и затоа паѓаат. Теланг, хиндуистички научник и судија од деветнаесеттиот век што ги превел овие стихови, паѓањето го објаснува како враќање во смртниот свет. Ниту секој пат стигнува до него на крајот. Оние што го освојуваат рајот со ведските обреди, жртвите на Ведата, се враќаат во смртниот свет кога нивната заслуга ќе се исцрпи. Оној што стигнува до него на крајот од многу животи е човекот со знаење, чие обожување е упатено само кон едно Суштество. Пред крајот, Гита бара од Арџуна да го земе Кришна како свое единствено прибежиште.
“Посакувајќи успех на делата, луѓето во овој свет ги обожуваат божествата, зашто во овој свет на смртните успехот што произлегува од делата брзо се постигнува.”
“Оние што се лишени од знаење поради различни желби им пристапуваат на други божества, почитувајќи различни правила и управувани од својата природа. Кој и да е облик (на божество) што некој обожувач сака да го обожува со вера, на тој облик јас ја правам неговата вера постојана. Имајќи ја таа вера, тој се стреми да го умилостиви (божеството во) тој (облик) и добива од него оние корисни нешта што ги посакува, (иако тие) всушност се дадени од мене. Но плодот (добиен) така од нив, што имаат малку расудување, е минлив. Оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, а и моите обожувачи одат кај мене.”
“Дури и оние, о сине на Кунти! што, бидејќи се поклоници на други божества, обожуваат со вера, само мене ме обожуваат, (но) неправилно. Зашто јас сум уживателот и господарот на сите жртви. Но тие не ме познаваат вистински, затоа паѓаат. Оние што даваат завети на боговите одат кај боговите; оние што даваат завети на маните одат кај маните; оние што ги обожуваат бхутите одат кај бхутите; а исто така оние што мене ме обожуваат одат кај мене.”
“Т.е. се враќаат во смртниот свет.”
“Оние што ги знаат трите (гранки на) знаењето, што го пијат сокот сома, чии гревови се измиени, принесуваат жртви и ми се молат за премин во рајот; и стигнувајќи во светиот свет на господарот на боговите, уживаат во небесните области во небесните задоволства на боговите. А откако ќе уживаат во тој голем небесен свет, влегуваат во смртниот свет кога (нивната) заслуга ќе се исцрпи. Така оние што посакуваат предмети на желбата и се потпираат на прописите на трите (Веди), добиваат (како плод) одење и враќање. На оние луѓе што ме обожуваат, медитирајќи за мене и за никој друг, и што се постојано посветени, им давам нови дарови и го чувам она што го стекнале.”
“Од нив, оној што има знаење, што е секогаш посветен и чие обожување е (упатено) само кон едно (Суштество), се смета за највисок. Зашто на човекот со знаење јас сум му мил над сè, и тој ми е мил мене. Сите овие се благородни. Но човекот со знаење јас го сметам за самиот себе. Зашто тој, со (своето) јас посветено на апстракција, ме прифатил мене како цел над која нема ништо повисоко. На крајот од многу животи, човекот со знаење ми пристапува, (верувајќи) дека Васудева е сè. Таков човек со возвишена душа е многу тешко да се најде.”
“Оставајќи ги сите должности, дојди кај мене како (твое) единствено прибежиште. Ќе те ослободам од сите гревови. Не тагувај.”
| Прашање | Хинду писмата | Куранот |
|---|---|---|
| Дали Бог се раѓа? | Кришна вели дека се раѓа век по век. | Бог не родил и не е роден. |
| Што доаѓа по смртта? | Јаството преминува од тело во тело, како што човек ја менува облеката. | Еден живот; потоа препрека до Денот на оживувањето. |
| Дали сите патишта водат до Него? | Оние што обожуваат други богови одат кај тие богови, а нивниот плод пропаѓа. | Секој пратеник донел една порака: обожувајте само Него. |
| Многу имиња? | Мудреците му даваат многу имиња на она што е Едно. | Најубавите имиња се Негови. |
Сите овие одговори не можат да бидат вистинити, па вистинското прашање е која објава е вистинита.
Хиндуистичките книги и учители не го прифаќале секој пат
Пураните се стари хиндуистички книги на света историја. Две од осумнаесетте големи Пурани учењето на џаинистите и на Буда го прикажуваат како заблуда. Вишну Пурана вели дека една измамничка фигура испратена од Вишну ги одвлекла непријателите на боговите од Ведите. Оние што ги поучувал се нарекувале Архати, старо име за џаинистите, и тие истото учење го ширеле кај другите. Бхагавата Пурана вели дека Вишну ќе се роди како Буда „за да ги заблуди непријателите на боговите“. Ниту школите на хиндуистичката филозофија не се третирале една со друга како еднакви патишта. Еден преглед на тие школи од 14 век го пренесува учењето на школата на Мадхва. Мадхва бил хиндуистички учител од 13 век. Неговата школа сметала дека душата е засекогаш различна од Бог. Адваитините се школата што учи дека душата и Бог се едно. Тие бараат да бидат едно со Врвниот Господ и врвната совршеност на Вишну ја нарекуваат привид, вели прегледот. Навредувајќи го, тие мора да влезат во пеколот на слепата темнина. Прифаќањето на сите религии како вистинити е современо учење, а не учење на овие книги.
“тие биле наречени Архати, од изразот што го употребил: ‘Вие сте достојни (архатха) за ова големо учење’; односно за лажните учења што ги убедил да ги прифатат. Непријателите на боговите, така наведени да отпаднат од религијата на Ведите преку измамничката личност испратена од Вишну, станале пак учители на истите ереси и изопачувале други; а овие, пак, пренесувајќи ги своите начела на други, од кои тие се шириле уште понатаму, Ведите за кратко време биле напуштени од поголемиот дел од родот на Даитите.”
“Потоа, кога ќе настапи Кали, Тој ќе се роди меѓу Кикатите како Буда, син на Анџана, за да ги заблуди непријателите на боговите.”
“Така изјавата на оние (адваита-вадини), во нивната жед да бидат едно со Врвниот Господ, дека врвната совршеност на Вишну е како привид, е како да си ги сечат јазиците обидувајќи се да добијат убав банан, бидејќи произлегува дека со навредувањето на овој врвен Вишну тие мора да влезат во пеколот на слепата темнина (андха-тамаса).”
Почит, и без присилба
Верувањето дека исламот е вистинит не му дава никому право да го наметнува врз кого било. Куранот вели: „Нема присилба кон верата“. Неговата кратка сура наречена Неверниците ја повлекува линијата точно. Веровесникот (ﷺ) нема да го обожува она што тие го обожуваат, а тие имаат своја вера, а тој своја. Тоа не е одобрување на секој пат; ги одвојува двете обожувања. Муслиманите не смеат да ги навредуваат боговите на кои другите им се молат, и можат да бидат добри и праведни кон сите што не војуваат против нив. Наметнувањето на верата врз луѓето и навредувањето на она што го обожуваат се она што верувањето го претвора во штета, а Куранот ги забранува двете. Страницата за тоа дали исламот е нетолерантен кон другите религии го изложува останатото.
“Нема присилба кон верата, Вистинскиот пат јасно се разликува од заблудата! Тој што не верува во тагутот, а верува во Аллах, се држи за најцврстата врска, којашто нема да се прекине! А Аллах сè слуша и сè знае.”
“Кажи: „О, вие неверници, јас не ги обожувам тие што вие ги обожувате, а ниту пак вие ќе бидете обожуватели на Тој што јас Го обожувам; и јас не сум обожувател на тие што вие сте ги обожувале, а ниту пак вие сте обожуватели на Тој што јас Го обожувам. Вам – вашата вера, а мене – мојата вера!“”
“Не навредувајте ги тие на кои, покрај Аллах, им се молат, за и тие да не Го навредат Аллах, неправедно и не размислувајќи што зборуваат. Како и на овие, така на секој народ постапките нивни им ги претставувавме како убави. Тие, на крајот, на својот Господар ќе Му се вратат, па Тој ќе ги извести за тоа што го работеле.”
“Аллах не ви забранува да чините добро и да бидете праведни кон тие што не војуваат против вас заради верата и кои од родниот крај не ве прогонуваат – Аллах, навистина, ги сака тие што се праведни –”
Еден Бог, многу имиња, обожуван единствено
Куранот се согласува дека Бог има многу имиња. Луѓето можат да Го повикуваат како Аллах (﷾), или како Семилосниот, со кое било име, зашто најубавите имиња се Негови. Но тие се Негови сопствени имиња. Не се други суштества, со свои ликови, храмови и приказни. Секој пратеник бил испратен со една порака: „Нема бог освен Мене, затоа Мене обожувајте Ме!“ Куранот исто така вели дека „нема народ на кого не му дошол тој што опоменува“, и дека не ја раскажал приказната за секој пратеник. Не ги именува опоменувачите на Индија, па муслиманот нема основа да ги именува. Она што го бара од секој народ е она што го барале нивните сопствени опоменувачи: обожувајте го само Единиот. Поклоник на Кришна може да го прифати сето ова и да каже дека неговиот пат е вистинскиот. Тогаш сè зависи од прашањето погоре: која објава е вистинита? Куранот не бара да му се верува на збор. Го предизвикува секој што се сомнева во него да донесе едно поглавје слично на него. И вели дека самиот Бог бдее над него. Страниците за предизвикот на Куранот и за тоа како да се испита едно писмо ги изложуваат тие докази.
“Кажи: „Повикувајте: ,Аллаху!‘, или повикувајте: ,Семилосен!‘, а како и да Го повикувате, Неговите имиња се најубави.“ Не изговарај го Куранот со сиот глас кога го извршуваш намазот (молитвата), а и не пригушувај го; барај ја средината во тоа.”
“На Аллах Му припаѓаат најубавите имиња и повикувајте Го со нив, и тргнете се од тие што ги искривуваат Неговите имиња – како ќе прават, така ќе бидат казнети!”
“Пред тебе ниту еден Пратеник не испративме, а да не му објавевме: „Нема бог освен Мене, затоа Мене обожувајте Ме!“”
“Ние те пративме со Вистината, радосни вести да носиш и да опоменуваш; а нема народ на кого не му дошол тој што опоменува.”
“И пред тебе Пратеници испраќавме, за некои од нив ти кажувавме, а за некои не ти кажувавме. И ниеден Пратеник не можеше да направи никакво чудо без Аллахова волја. А кога Аллаховата закана ќе се исполни, ќе биде пресудено според правдата и тогаш лажливците ќе бидат губитници.”
“А ако се сомневате во тоа што Сме му го објавиле на Својот роб, тогаш, донесете вие едно поглавје слично на тоа; повикајте ги и божествата ваши, ако вистината ја зборувате.”
“Ние го објавуваме Куранот и Ние над него ќе бдееме.”
Одговори на приговорите
Риг Веда 1.164.46 — мандала 1, химна 164, стих 46
“Го нарекуваат Индра, Митра, Варуна, Агни, а тој е небесниот благородно крилест Гарутман. На она што е Едно, мудреците му даваат многу имиња: го нарекуваат Агни, Јама, Матаришван.”
Наведено за
Екам сат випра бахуда ваданти: вистината е една, а мудрите ја нарекуваат со многу имиња. Значи, Аллах, Кришна, Шива и Богот на Библијата се еден Бог под различни имиња, и секоја религија е пат до Него.
Одговорот
Стихот дава свој список: Индра, Митра, Варуна, Агни, небесниот благородно крилест Гарутман, Јама и Матаришван. Тоа се богови од ведските химни, наречени имиња на Единиот; стихот не кажува ништо за религиите на светот. Исламот се согласува дека Бог има многу имиња и може да се повикува со кое било од нив. Но името на Бог не е второ суштество со свои химни, лик и обожување. Куранот ги отфрла боговите што се „само имиња кои вие и предците ваши им ги дадовте“. Прашањето не е како се вика Бог, туку дали само Тој се обожува.
Каде завршува — Стихот ведските богови ги прави имиња на Единиот. Не кажува ништо за другите религии, а исправното именување на Бог не го прави исправно обожувањето на други.
Свами Вивекананда, одговор на добредојдето, Светскиот парламент на религиите, Чикаго, 11 септември 1893
“Сегашниот Собир, кој е едно од најузвишените собранија што некогаш се одржале, сам по себе е оправдување, изјава пред светот на чудесното учење проповедано во Гита. ‘Кој и да дојде кај мене, преку кој и да е облик да го достигнам, сите тие се борат по патишта што на крајот секогаш водат кон мене.’”
Наведено за
Кришна ветува дека кој и да дојде кај него, преку кој и да е облик, ќе стигне, и дека секој пат на крајот води кон него. Гита можеби ги рангира патиштата, но и побавните стигнуваат. Оние што ги обожуваат божествата се враќаат во овој свет и продолжуваат, а на крајот од многу животи и тие стигнуваат до него. Значи, секое искрено обожување стигнува до истиот Бог.
Одговорот
Теланг, хиндуистички научник и судија, стихот го преведува: „Им служам на луѓето на начинот на кој тие ми пристапуваат.“ Објаснува: „на секој обожувач му го давам она што му е соодветно“. За „луѓето одат по мојот пат“ додава дека секое обожување, кому и да е упатено, е обожување на Кришна, како што вели 9.23 подолу. Но поентата на целиот пасус, вели тој, е дека Бог не е пристрасен: секој го добива она што одговара на неговиот пат. Веднаш следниот стих вели дека луѓето ги обожуваат божествата затоа што успехот од таквото дело брзо се постигнува во овој свет. Во седмата глава Кришна вели дека тој плод е минлив: оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, а неговите обожувачи одат кај него. Ниту секој пат стигнува до него ‘на крајот’. Оние што го освојуваат рајот со ведските обреди се враќаат во смртниот свет кога нивната заслуга ќе се потроши: тие добиваат „одење и враќање“. Оној што доаѓа кај Кришна ‘на крајот од многу животи’ е човекот со знаење, чие обожување е упатено само кон едно Суштество. Значи, дури и обожувањето што навистина е негово не го носи неговиот обожувач до него. Куранот бара обожување само на Единиот, и дава еден живот, а не многу, во кој тоа да се избере.
Каде завршува — Гита му ветува на секој обожувач враќање што одговара на неговиот пат, и вели дека патиштата завршуваат на различни места. Оние што стигнуваат до Кришна на крајот стигнуваат така што обожуваат само едно Суштество.
Бхагавад Гита 9:23-25 — глава 9, стихови 23-25
“Дури и оние, о сине на Кунти! што, бидејќи се поклоници на други божества, обожуваат со вера, само мене ме обожуваат, (но) неправилно. Зашто јас сум уживателот и господарот на сите жртви. Но тие не ме познаваат вистински, затоа паѓаат. Оние што даваат завети на боговите одат кај боговите; оние што даваат завети на маните одат кај маните; оние што ги обожуваат бхутите одат кај бхутите; а исто така оние што мене ме обожуваат одат кај мене.”
Наведено за
Кришна вели дека поклониците на другите божества што обожуваат со вера всушност го обожуваат него. Значи, обожувањето на кој било бог стигнува до Врвниот.
Одговорот
Истата реченица вели дека тие го обожуваат „неправилно“ (авидхи-пурвакам, не според правилото). Теланг објаснува зошто: „по облик обожуваат други божества“. Следниот стих вели дека тие не го познаваат вистински, „затоа паѓаат“, што Теланг го објаснува како враќање во смртниот свет. Потоа: оние што даваат завети на божествата одат кај божествата, а оние што го обожуваат Кришна одат кај него. Значи, Гита признава дека таквото обожување е обожување на Кришна, и во ист здив вели дека е неправилно и завршува пониско. Ако добрите нешта што луѓето ги бараат од божествата навистина доаѓаат од Кришна, како што вели 7.22, јасниот заклучок е директно да се обожува Дарителот. Куранот го изведува. Некои земаат други заштитници и велат дека им служат само за да ги приближат до Аллах (﷾). Куранот одговара дека искреното практикување на верата е долг кон Аллах (﷾).
Каде завршува — 9.23-24 обожувањето на другите божества го нарекуваат неправилно обожување на Врвниот, и велат дека неговите обожувачи паѓаат. Тоа е рангирање на патиштата, а не нивна еднаквост.
Свами Вивекананда, одговор на добредојдето, Светскиот парламент на религиите, Чикаго, 11 септември 1893
“Ние не веруваме само во сеопшта толеранција, туку ги прифаќаме сите религии како вистинити.”
Наведено за
Хиндусите не ги трпат само другите религии; ги прифаќаат сите како вистинити. Хиндуизмот никогаш не нарекол друга вера лажна.
Одговорот
Тоа се зборови на Вивекананда од 1893 година, а не учење на постарите книги. Вишну Пурана вели дека една измамничка фигура испратена од Вишну ги одвела непријателите на боговите од Ведите. Оние што ги поучувал се нарекувале Архати, старо име за џаинистите. Бхагавата вели дека Вишну ќе се роди како Буда „за да ги заблуди непријателите на боговите“. Хиндусите навистина го направиле Буда облик на Вишну. Но Буда роден за да заблудува не е учител чие учење се прифаќа како вистинито. Школата на Мадхва учела дека адваитините, сонародници хиндуси, мора да влезат во пеколот на слепата темнина. Овие книги и учители другите патишта ги нарекувале заблуда или пат кон пеколот, дури и другите хиндуистички школи.
Каде завршува — Прифаќањето на сите религии како вистинити е современо учење. Вишну и Бхагавата Пурана и класичните школи не го држеле.
Свами Вивекананда, одговор на добредојдето, Светскиот парламент на религиите, Чикаго, 11 септември 1893
“Ќе ви наведам, браќа, неколку стихови од една химна што се сеќавам дека сум ја повторувал уште од моето најрано детство, која секој ден ја повторуваат милиони човечки суштества: ‘Како што различните потоци, што извираат на различни места, сите ја мешаат својата вода во морето, така, о Господи, различните патишта по кои одат луѓето поради различни склоности, колку и да изгледаат различни, криви или прави, сите водат кон тебе.’”
Наведено за
Како што секој поток стигнува до морето, секој пат, крив или прав, води кон едниот Бог. Милиони хиндуси ја повторуваат оваа химна секој ден.
Одговорот
Редовите што ги навел Вивекананда одговараат на втората половина од седмиот стих на Шива Махимна Стотра, химна на Шива. Првата половина, што тој не ја навел, ги именува патиштата на кои мисли: трите Веди, санкхја, јога, учењето на Пашупати и вишнуистичкиот пат. Тоа се школи на Индија, а стихот Шива го прави нивна една цел. Тоа е побожна химна, а не шрути (книгите што хиндусите ги сметаат за објавени), и не кажува ништо за религиите надвор од Индија. Гита не ја дели сликата на секој поток што стигнува до едно море. Оние што даваат завети на божествата одат кај божествата, а оние што даваат завети на предците одат кај предците.
Каде завршува — Потоците на химната се школите на Индија што течат кон Шива, а не религиите на светот што течат кон еден Бог.
Приказот на Свами Вивекананда за Рамакришна, во Ф. Макс Милер, Рамакришна: неговиот живот и изреки, стр. 51
“Во своите подоцнежни денови размислувал да ги практикува начелата на христијанството. Го видел Исус во видение, и три дена не можел да мисли ни за што и да зборува ни за што друго освен за Исус и Неговата љубов. Во сите негови видении имало една особеност: секогаш ги гледал надвор од себе, но кога ќе исчезнеле, се чинело дека влегле во него. Ова важело за Рама, за Шива, за Кали, за Кришна, за Исус и за секој друг бог или божица или пророк. По сите овие видении и неговите остварувања на различни религии, дошол до заклучок дека сите религии се вистинити, иако секоја од нив зема предвид само еден аспект на Акханда Сакхидананда, т.е. неподеленото и вечно постоење, знаење и блаженство. Секоја од овие различни религии му се чинела како пат за да се стигне до тоа Едно.”
Наведено за
Рамакришна, учителот на Вивекананда, не само што го тврдел тоа. Самиот ги практикувал исламот и христијанството, стигнал до Бог преку секое, и заклучил дека сите религии се вистинити, секоја пат до истиот Еден.
Одговорот
Биографијата објавена од неговиот сопствен ред раскажува како тоа се случило со исламот. Вели дека неговото остварување на адваита веќе го довело до прифаќање на сите облици на религија како патишта до совршенство. Верувајќи дека и исламот е средство за остварување на Бог, примил иницијација од еден преобратеник во исламот. Го повторувал името на Аллах (﷾), се облекувал како муслиманите и ја рецитирал молитвата. По три дена, вели книгата, видел сјајна, брадеста фигура. Потоа неговиот ум минал низ Брахман со својства и на крајот бил впиен во Брахман без својства. За христијанството, извештајот на Вивекананда раскажува за видение на Исус, како неговите видении на Рама, Шива, Кали и Кришна. Значи, практиката почнала во адваита и завршила во целта на адваита. Целта на Куранот е поинаква. Сите што се на небесата и на Земјата „ќе Му дојдат на Семилосниот како робови“, а робот не е впиен во Оној кому му служи. Искуство што завршува во целта на адваита покажува како адваита го гледа исламот, а не дали исламот е вистинит. Тоа почива на она што Бог го кажал преку Својот пратеник, што секој може да го прочита и измери.
Каде завршува — Рамакришна ја донел адваита во исламот и ја нашол адваита таму. Неговото искуство покажува како адваита го гледа исламот; тврдењето на Куранот почива на текст што секој може да го прочита и испита.
Куран 3:85 — сура Али Имран, ајет 85
“А тој што сака друга вера освен исламот, нема да му биде примена, и тој на оној свет ќе биде меѓу губитниците.”
Наведено за
Исламот вели дека Бог не прифаќа друга вера освен исламот. Хиндуизмот го прифаќа секој пат, значи хиндуизмот е толерантната вера, а исламот исклучивата. Тврдењата дека се поседува единствената вистина се она што ги свртува верниците едни против други. Вивекананда го предупредил Парламентот дека секташтвото, нетрпеливоста и фанатизмот ја натопиле земјата со човечка крв.
Одговорот
Да веруваш дека твојата вера е вистинита не е исто што и да се однесуваш лошо кон другите. Она што верувањето го претвора во штета е наметнувањето на верата врз луѓето и навредувањето на она што го обожуваат, а Куранот ги забранува двете. Нема присилба кон верата, а муслиманите не смеат да ги навредуваат боговите на другите луѓе. Куранот дозволува и добрина и праведност кон сите што не војуваат против муслиманите. Ниту некој може да избегне тврдење за вистината. Да се каже дека сите религии се вистинити му кажува на муслиманот, христијанинот и следбеникот на Мадхва дека секој од нив греши за својата вера. Секоја вера што учи нешто, нешто исклучува. Гита вели дека оние што обожуваат други божества паѓаат, а школата на Мадхва учела дека адваитините мора да влезат во пеколот на слепата темнина. Вистинската разлика е кој е исклучен, и зошто. Брахма Сутра, еден од трите основни текстови на веданта, ја наведува забраната во законските книги шудрата да ја слуша или проучува Ведата. Шанкара објаснува дека шудрата, роден во четвртиот сталеж, затоа не е оспособен за знаењето на Брахман што го учи Ведата. Гита ја отвора побожноста за шудрите, но Ведата останала затворена за нив. Во Куранот, најугледен кај Бог е оној што најмногу се плаши од Него, од кој и да е народ или племе. Им вели на муслиманите дури и на многубожец што војува против нив да му дадат да ги чуе Аллаховите (﷾) зборови, ако бара заштита. Страницата за ајетот за мечот го објаснува ајетот што доаѓа пред него.
Каде завршува — Исламот го отфрла лажното обожување, но не исклучува никого според потеклото: секој може да го чуе Куранот и да влезе во верата. Класичното хиндуистичко право сопственото писмо го затворало за луѓето според потеклото.
Бхагавад Гита 4:11 — глава 4, стих 11
“Им служам на луѓето на начинот на кој тие ми пристапуваат. На секој начин, о сине на Притха! луѓето одат по мојот пат.”
Наведено за
Бог го сретнува секој човек на начинот на кој тој Му пристапува. Праведен Бог не би осудил искрен хиндуист што обожува како што бил поучен, само затоа што се родил во Индија.
Одговорот
Куранот се согласува дека никој не е осуден за порака што никогаш не стигнала до него. Бог не казнува ниту еден народ додека не испрати пратеник, а секој народ е суден праведно кога ќе дојде неговиот пратеник. Никому нема да му биде направена ни најмала неправда. Судот за секој човек Му припаѓа на Бог, а муслиманите не го изрекуваат. Но искреноста не го прави едно верување вистинито, како што ни искрен патник на погрешен пат не стигнува дома. Откако пратениците дошле, вели Куранот, луѓето немаат никакво оправдување пред Аллах (﷾). Затоа секој што ја слушнал пораката се повикува да ја измери, а не да ја остави настрана. Страницата за луѓето што никогаш не слушнале за исламот го изложува останатото.
Каде завршува — Божјата правда ги опфаќа оние до кои пораката никогаш не стигнала. Не го прави секој пат вистинит.
Куран 2:62 — сура Ел-Бекаре, ајет 62
“Тие што веруваа, и тие што беа евреи, христијани и Сабијци, а веруваа во Аллах и во другиот свет и правеа добри дела – навистина ги очекува награда од Господарот нивен; и за нив нема страв и тие нема да тагуваат.”
Наведено за
Куранот вели дека Евреите, христијаните и Сабијците (друга група што ја именува) ќе ја имаат својата награда. Мора да веруваат во Бог и во Последниот ден и да прават добро. Значи, самиот Куран ги прифаќа другите религии.
Одговорот
Ајетот ги именува Евреите, христијаните и Сабијците, а не секоја религија, и поставува услови: вера во Бог и во Последниот ден, и добри дела. Ибн Кесир објаснува дека ги фали оние што го следеле пратеникот од своето време, пред да дојде следниот. Куранот додава дека на оној што сака друга вера освен покорноста на Аллах (﷾), нема да му биде примена. Вели и дека Бог не простува да Му се здружува нешто. Страницата за тоа дали Евреите и христијаните ќе бидат спасени го изложува ова во целост.
Каде завршува — 2:62 ги фали верниците што ги следеле своите веровесници. Не го прави прифатливо обожувањето други богови.
Ибн Араби, Терџуману-л-ешвак, ода XI, стихови 13-15 — како што е наведено во предговорот на Николсон, стр. iii
“Следните стихови често се наведуваат. Тие го изразуваат суфиското учење дека сите патишта водат кон Единиот Бог. ‘Моето срце стана способно за секој облик; тоа е пасиште за газели и манастир за христијански монаси, и храм за идоли и Кабата на аџијата и плочите на Тората и книгата на Куранот. Ја следам религијата на Љубовта: по кој и да е пат одат камилите на Љубовта, тоа е мојата религија и мојата вера.’”
Наведено за
Вашиот најголем суфија (муслимански мистик), Ибн Араби, напишал дека неговото срце може да прими секој облик. Било храм за идоли, Кабата на аџијата, Тората и Куранот, зашто ја следел религијата на Љубовта. Неговиот преведувач вели дека според неговото учење Бог може да се обожува во кој било предмет, и дека ниедна религија не содржи повеќе од дел од вистината. Муслиманските мистици знаеле дека сите патишта водат кон едниот Бог.
Одговорот
Неговиот преведувач, Николсон, навистина ги читал овие редови како суфиско учење дека сите патишта водат кон едниот Бог. Но Ибн Араби напишал и коментар на своите песни, за да покаже што значат. Тој религијата на Љубовта ја објаснува со ајетот „мене следете ме, и вас Аллах (﷾) ќе ве сака“. Во тој ајет на Веровесникот (ﷺ) му е речено да ги повикува луѓето да го следат. Ниедна религија, додава Ибн Араби, не е поузвишена од онаа изградена врз љубов кон Бог. Тоа го нарекува повластица на муслиманите, затоа што совршената љубов му припаѓа на Мухамед (ﷺ) над секој друг веровесник. Значи, поетот што се наведува за овој став својата религија на Љубовта ја сместил внатре во исламот. Николсон навистина пренесува пошироко учење: бидејќи сите нешта Го покажуваат Бог, Тој може да се обожува во ѕвезда или во теле. Таму одлучува Куранот, и ниеден муслимански писател, колку и да е почитуван, не е над него. Тој вели дека секој пратеник бил испратен со една порака: нема бог освен Него, затоа обожувајте Го. Забранува паѓање на сеџде пред Сонцето и Месечината: паѓајте на сеџде пред Аллах (﷾), Кој ги создал, ако сакате само Него да Го обожувате.
Каде завршува — Ибн Араби својата религија на Љубовта ја објаснил со наредбата на Куранот да се следи Веровесникот (ﷺ). Таму каде што некој писател оди подалеку, мерилото е Куранот, а тој забранува обожување на што и да е освен Аллах (﷾).
Куран 5:48 — сура Ел-Маиде, ајет 48
“А тебе ти објавуваме Книга, со Вистината, да ги потврди книгите пред неа објавени и над нив да бдее. И ти суди им според тоа што го објавува Аллах и не следи ги желбите нивни, и не отстапувај од Вистината која ти доаѓа; на сите вас закон и правец ви пропишавме! А да сакаше Аллах, ќе ве направеше следбеници на една вера, но, Тој сака да ве искуша во тоа што ви го пропишува, затоа натпреварувајте се кој повеќе добрини ќе прави; кај Аллах сите ќе се вратите, па Тој ќе ве извести за тоа за што не се согласувавте.”
Наведено за
Куранот вели дека Бог му дал на секој народ свој закон и правец, и дека ќе ги направел еден народ да сакал. Значи, самиот Бог посакал многу религии.
Одговорот
Ајетот доаѓа по пасусите за Тевратот даден на Мојсеј и Инџилот (Евангелието што го проповедал Исус) даден на Исус. Зборува за законите што Бог ги дал преку Своите пратеници, кои се разликувале од еден народ до друг. Верата што ја поучувале не се разликувала. Куранот вели дека истата вера им била наредена на Нух, Ибрахим, Муса и Иса. На секој пратеник му било речено дека нема бог освен Него, затоа обожувајте Го. Истиот ајет му вели на Веровесникот (ﷺ) да суди според тоа што го објавил Аллах (﷾) и да не ги следи нивните желби.
Каде завршува — Бог им дал на веровесниците различни закони, никогаш различни богови. Ајетот не е за религиите што обожуваат други покрај Него.
Куран 29:46 — сура Ел-Анкебут, ајет 46
“И со следбениците на Книгата расправајте на најубав начин – не со тие меѓу нив кои се неправедни – и кажете: „Ние веруваме во тоа што ни се објавува нам и во тоа што ви е објавено вам, а нашиот Бог и вашиот Бог е еден и ние Нему сме Му предани!“”
Наведено за
Куранот им вели на муслиманите да им кажат на Евреите и христијаните: ‘нашиот Бог и вашиот Бог е еден’. Значи, самиот Куран признава дека луѓето од различни религии го обожуваат истиот Бог.
Одговорот
Куранот навистина им кажува на Евреите и христијаните дека нашиот Бог и нивниот е еден. Страницата за тоа дали муслиманите и христијаните го обожуваат истиот Бог објаснува зошто. Но истиот ајет завршува: „ние Нему сме Му предани!“ На друго место Куранот ги повикува да не обожуваат никого освен Аллах (﷾) и да не Му здружуваат ништо. И многубошците во Мека велеле дека Аллах (﷾) ги создал небесата и Земјата. Сепак, Куранот прашува: „Па тогаш каде се одметнуваат?!“ Да се знае кој е Творецот и само Него да се обожува се две различни нешта. Второто е она што го барал секој пратеник.
Каде завршува — Многу луѓе мислат на едниот Творец кога зборуваат за Бог. Куранот бара само Тој да се обожува, и тука религиите се разделуваат.
Гледишта
Многу патишта, една цел (Вивекананда)
Вистината е една, а мудреците ја нарекуваат со многу имиња. Бог му одговара на секој обожувач на начинот на кој тој Му пристапува. Значи, секој искрен пат, кој и да е облик на Бог што го обожува, на крајот стигнува до едниот Врвен, како што потоците стигнуваат до морето. Затоа хиндусите ги прифаќаат сите религии како вистинити.
Риг Веда вели дека мудреците му даваат многу имиња на она што е Едно.
Побивање
Стихот дава свој список имиња: Индра, Митра, Варуна, Агни, Гарутман, Јама и Матаришван. Тоа се богови од ведските химни, секој со свои приноси. Стихот не кажува ништо за религиите на светот. Куранот најубавите имиња Му ги дава на Бог. Ги отфрла боговите што се само имиња (53:23). И бара само Тој да се обожува.
Во Гита, Кришна вели дека им служи на луѓето на начинот на кој тие доаѓаат кај него. И на секој начин, луѓето одат по неговиот пат.
Побивање
Теланг ова го објаснува како „на секој обожувач му го давам она што му е соодветно“. Вели дека пасусот покажува дека Бог не е пристрасен. Не вели дека секој пат е еднаков. Дури и неговото читање, дека секое обожување е обожување на Кришна, доаѓа со зборот од 9:23: неправилно. Следниот стих вели дека луѓето ги обожуваат божествата заради брз успех. А седмата глава вели дека она што го добиваат не трае.
Кришна вели дека поклониците на другите божества што обожуваат со вера го обожуваат него. Теланг објаснува дека секое обожување, кому и да е упатено, е обожување на Кришна.
Побивање
Истиот пасус вели дека тие го обожуваат неправилно, и дека не го познаваат вистински и затоа паѓаат. Додава дека оние што даваат завети на божествата одат кај божествата. Тоа ги рангира патиштата; не ги прави еднакви.
Вивекананда му рекол на Светскиот парламент на религиите во 1893 година дека хиндусите ги прифаќаат сите религии како вистинити.
Побивање
Тоа се зборови на Вивекананда од 1893 година, а не учење на постарите книги. Вишну и Бхагавата Пурана учењето на џаинистите и на Буда го нарекуваат заблуда. Школата на Мадхва учела дека адваитините, сонародници хиндуси, мора да влезат во пеколот на слепата темнина.
Секој искрен пат на крајот стигнува до едниот Бог, како што секој поток стигнува до морето.
Побивање
Химната ги именува патиштата на кои мисли, школи на Индија со Шива како нивна една цел, а не религиите на светот. Во Гита, оние што даваат завети на божествата одат кај божествата. Искрен патник на погрешен пат сепак не стигнува дома.
Рамакришна, учителот на Вивекананда, извесно време го практикувал исламот и го видел Исус во видение, велат неговите биографи. Заклучил дека сите религии се вистинити, секоја пат до Единиот.
Побивање
Неговата биографија вели дека неговото искуство на адваита веќе го довело до прифаќање на секој облик на религија. А неговата практика завршила во целта на адваита. Куранот вели дека секое суштество доаѓа кај Бог како роб, а не стопено во Него. Едно видение покажува како адваита го гледа исламот. Тврдењето на Куранот почива на текст што секој може да го прочита и испита (2:23).
Школата на Мадхва (двајта)
Само Вишну е врвниот Господ. Душата е негов слуга и е засекогаш одвоена од него. Патиштата не се еднакви. Адваитините врвната величина на Вишну ја нарекуваат привид, а тоа го навредува. Еден преглед на хиндуистичките школи од четиринаесеттиот век го бележи учењето на оваа школа дека оние што го прават тоа мора да одат во пеколот на слепата темнина.
Школата на Мадхва учела дека адваитините, кои врвната величина на Вишну ја нарекуваат привид, го навредуваат. Учела дека тие мора да одат во пеколот на слепата темнина.
Побивање
Ова се согласува со поентата на страницата: хиндуистичките школи не го сметале секој пат за еднаков. Но школата на Мадхва Рама и Кришна ги смета за сопствени облици на Господ. А во Гита, Кришна вели дека се раѓа век по век. Куранот вели дека Бог ниту родил ниту е роден. А секој пратеник ги повикувал луѓето да Го обожуваат само Него.
Сикиско: Рам или Аллах, името не е важно
Гуру Арџан пишува дека едни Бога Го нарекуваат Рам, а други Худа. Едни Му служат како на Госаин, а други како на Аллах. Сиките го читаат ова како учење дека секое искрено име стигнува до едниот Господ.
Гуру Арџан пренесува дека луѓето Го нарекуваат Рам, Худа, Госаин или Аллах (Анг 885). Значи, името не е важно.
Побивање
Да, некои имиња се заеднички. Самиот Куран вели да се повикува Аллах (﷾) или Рахман. Но тоа се Негови сопствени имиња, и Тој ни вели да Го повикуваме со нив. Заедничкото име не прави две учења исти. А секој пратеник донел една порака: обожувајте Го само Аллах (﷾).
Будистичко: само еден пат го завршува страдањето
Многу будисти денес зборуваат љубезно за секоја религија. Но пред крајот на својот живот, самиот Буда му рекол на патувачкиот трагач Субхада дека благородниот осумкратен пат се наоѓа само во неговото учење.
Само во учењето каде што се наоѓа благородниот осумкратен пат има вистински аскети. Другите групи немаат.
Побивање
Тогаш Буда се согласува со исламот во едно нешто: религиите не се сите патишта до истото место. Прашањето е која доаѓа од Оној што нè создал. Секој пратеник што го испратил Бог донел една порака: обожувајте Го само Него. А Куранот бара да биде испитан пред да му се поверува.
Исламското гледиште
Бог е еден и има многу имиња. Секој пратеник поучувал дека само Тој треба да се обожува, и Тој испратил опоменувач до секој народ. Религиите што ѝ противречат на таа порака, и една на друга, не можат сите да бидат патишта до Него. Исламот не ја наметнува верата никому и забранува навредување на боговите на другите. Судот за секој човек му го остава на Бог, кој не казнува никого пред да стигне до него пратеник.
Куранот вели дека најубавите имиња Му припаѓаат на Бог. Тој може да се повикува со кое било од нив.
Секој пратеник бил испратен со една порака: обожувајте Го само Аллах (﷾), зашто нема бог освен Него.
Куранот вели дека нема народ на кој не му дошол опоменувач.
Куранот ги отфрла боговите што се само имиња што луѓето ги измислиле, за кои Аллах (﷾) не пратил никаков доказ.
Религиите не се согласуваат дали Бог се раѓа како човек, дали живееме еднаш или многупати, и дали само Бог смее да се обожува. Не можат сите да бидат во право.
Куранот ги забранува присилбата во верата и навредувањето на боговите на кои другите им се молат. Дозволува добрина и праведност кон сите што не војуваат против муслиманите.
Бог не казнува никого додека не стигне до него пратеник, и го суди секој народ праведно.
Куранот не бара да му се верува на збор. Ги предизвикува оние што се сомневаат во него да донесат поглавје слично на него. И вели дека Бог бдее над него.