Краток одговор
Аллах (﷾) се направил познат, но никому не му се наметнал. Исламот учи дека животот е искушение, а искушението на довербата бара некои нешта да бидат невидливи. Кога Тој би се појавил надвор од секакво сомнение, тоа искушение би завршило. Знаците се отворени за секој што гледа, а Куранот ветува дека ќе бидат покажани уште. Вратата кон Него е отворена за секој што ќе се сврти, дури и со мал чекор. Упатството им е ветено на оние што се залагаат на Аллаховиот (﷾) пат. Никој не се казнува пред пораката да стигне до него. Значи одложувањето не е измама. Тоа е време да се гледа, да се размислува и слободно да се одговори. Оваа страница не вели дека секој човек што се сомнева се спротивставува.
Целосно објаснување
Прашањето, изнесено во најсилниот облик
Филозофот Џ. Л. Шеленберг на ова прашање му го дал најпознатиот облик, најпрвин во 1993 година, а во сегашниот облик во 2015 година. Тој тврди дека совршено љубезен Бог секогаш би бил отворен за близок однос со секој човек способен да го има. Тогаш никој што не се спротивставува не би бил без верување. Смета дека некои луѓе се во таа положба, па заклучува дека таков Бог не постои. Ова не е тврдењето дека оние што се сомневаат се неискрени. Тоа е тврдењето дека некои чесни луѓе сè уште не Го наоѓаат Бог. Одговорите подолу му одговараат според неговите сопствени услови.
Тврди дека совршено љубезен Бог би му овозможил личен однос со Себе на секој човек способен за таков однос, така што ниеден таков човек не би останал без верување без своја вина. Смета дека такво невино неверување постои и заклучува дека таков Бог не постои. Во подоцнежните книги (Мудроста да се сомневаш, 2007; Аргументот од скриеноста, 2015) повторно го изнесува: совршено љубезен Бог секогаш би бил отворен за таков однос, па никој не би бил без верување ако не се спротивставува.
Одговорот на исламот: вратата е отворена за секој што ќе се сврти
Шеленберг не бара ангел. Бара само односот со Бог да биде отворен за секој што не се спротивставува. Исламот вели дека е. Во една изрека што Веровесникот (ﷺ) ја пренел од Аллах (﷾), кој ќе се приближи за една педа, Аллах (﷾) се приближува за еден лакт. Кој ќе дојде одејќи, Аллах (﷾) доаѓа кај него трчајќи (Бухари 7405). Куранот вели дека Аллах (﷾) е блиску и му се одѕива на оној што Го повикува (2:186). Човек што не е сигурен сепак може да се сврти и да побара, со свои зборови, да му биде покажана вистината. Она што човекот го бара и го прави е искушението (67:2). Исламот не чита ничие срце однадвор, и не вели дека сегашното неверување на некој човек значи дека тој не се свртел.
Веровесникот (ﷺ) пренесува дека Аллах вели: Јас сум онакво какво што Мојот роб мисли за Мене, и Јас сум со него кога Ме спомнува; ако ми се приближи за една педа, Јас му се приближувам за еден лакт, а ако дојде кај Мене одејќи, Јас одам кај него трчајќи. Исто и во Сахих Муслим 2675.
“А кога робовите Мои ќе те прашаат за Мене, Јас сум, сигурно, блиску: се одѕивам на молбата на молителот кога ќе Ме замоли. Затоа, нека се одѕвијат тие на Мојот повик и нека веруваат во Мене, за да бидат на Вистинскиот пат.”
“Тој што ги даде смртта и животот за да ве искуша кој од вас подобро ќе постапува; Тој е Силниот, Тој што простува,”
Невидливото не е исто што и несознајното
Повеќето од она што некој добро го знае не се гледа. Никој не го видел умот на друг човек, и никој не може да се врати и да го гледа минатото. Ги знаеме според она што го оставаат зад себе. Творец што не зависи од ништо не би бил уште едно нешто во светот што би можело да застане пред нас. Во овој живот треба да очекуваме да Го знаеме според Неговите дела, а не со поглед. Причините од тие дела се отворени за секој читател. Изнесени се на страниците за тоа како знаеме дека Бог постои и кој Го создал Бог. Куранот бара од читателот да гледа на она што постои на ист начин.
“Дали тие без Создател се создадени или тие самите себеси се создадоа?! Дали тие небесата и Земјата ги создадоа?! Не, туку тие не се убедени!”
Одговорот на исламот: искушението бара некои нешта да бидат невидливи
Исламот ја дава првата причина за одложувањето: овој живот е искушение. Аллах (﷾) ги создал смртта и животот за да искуша кој од нас подобро ќе постапува (67:2). Верувањето што почива на причини и доверба сепак го остава човекот слободен. Секој ден тој избира дали ќе постапува според него, а тој избор е искушението (29:2-3). Куранот ги фали оние што веруваат во невидливото, а во истиот ајет ги именува намазот и давањето (2:3). Верувањето, обожувањето и однесувањето одат заедно. Поглед што не остава место за сомнеж не би го завршил избирањето. Би ја завршил довербата во невидливото, а Куранот вели дека би го завршил и даденото време (6:8).
“Тој што ги даде смртта и животот за да ве искуша кој од вас подобро ќе постапува; Тој е Силниот, Тој што простува,”
“За тие што веруваат во гајбот (невидливото), го извршуваат намазот (молитвата) и даваат од тоа со што Ние ги снабдуваме,”
“Зарем луѓето мислат дека ќе бидат оставени на мира ако кажат: „Ние веруваме!“ – и дека нема да бидат ставени на искушение? А Ние во искушение ги стававме и тие пред нив, па Аллах, навистина ги знае тие што вистината ја говорат и тие што лажат.”
Зошто Аллах (﷾) едноставно не се покажува надвор од секакво сомнение
Ова е вообичаениот облик на прашањето. Обликот на Шеленберг е поинаков, како што покажува првиот дел. Куранот го бележи барањето: зошто не бил спуштен ангел? Неговиот одговор е дека ако би бил испратен ангел, работата веднаш би била решена, без повеќе дадено време (6:8). Ет-Табери го чита ова како да не останува време за враќање со покајание. Ел-Куртуби пренесува дека Ибн Аббас рекол оти луѓето не би можеле да поднесат да видат ангел во неговиот вистински облик. Следниот ајет додава дека ангелот би бил испратен како човек. Збунетоста би останала (6:9). Значи одложувањето е милост. Тоа е време да се гледа, да се размислува и да се сврти. Верувањето што почнува дури кога погледот не остава избор не е верувањето што било побарано. Куранот го вели истото за денот кога ќе дојдат последните знаци: верувањето што тогаш ќе почне не помага (6:158). Ибн Кесир тој ден го става на крајот на светот.
“И рекоа: „Требаше да му се прати мелек!“ А да им пратевме мелек, со нив свршено ќе беше, и ќе нeмаа избор. И мелек да го сториме, повторно како човек би го создале и повторно би им го сториле нејасно тоа што не им е јасно.”
Барањето ‘зошто не му се спушти мелек’ го чита како неверниците да бараат мелек од небото, во неговиот сопствен облик, за да го потврди Веровесникот (ﷺ). ‘Работата ќе беше завршена’ го чита вака: ако Бог го испратеше мелекот што го бараа, а тие пак не поверуваа, казната ќе дојдеше веднаш. Не би им било дадено време да се вратат со покајание, како што им се случило на поранешните народи што барале знаци, а потоа ги отфрлиле. Пренесува и дека Муџахид и Икриме го читале ова како доаѓање на самиот Час.
Дава неколку читања на ‘работата ќе беше завршена’. Ибн Абас: ако го видеа мелекот во неговиот вистински облик, ќе умреа, бидејќи не би можеле да поднесат да го гледаат. Муџахид и Икриме: ќе дојдеше Часот. Ел-Хасан и Катаде: веднаш ќе беа уништени, бидејќи Божјиот закон е дека оној што бара знак, му се покаже, а не поверува, тогаш бива уништен. ‘Без одлагање’ го објаснува вака: не би им било дадено ниту време ниту одложување.
“Зарем тие чекаат мелеци да им дојдат, или Господарот твој да им дојде, или некои предзнаци од Господарот твој? Тој ден кога некои предзнаци од Господарот твој ќе дојдат, на ниту еден човек нема да му биде од корист тоа што тогаш ќе верува, ако претходно не верувал или ако не сторил, како верник, некакво добро. Кажи: „Само вие чекајте, и ние, навистина, ќе чекаме!“”
Чекањето на мелеките, на доаѓањето на Господарот или на некои од Неговите знаци го чита како она што ги чека неверниците на Судниот ден и во знаците што доаѓаат пред него. За тие знаци го наведува преданието на Ебу Хурејре во Сахих ел-Бухари дека Часот нема да дојде додека сонцето не изгрее од запад. Кога луѓето ќе го видат тоа, сите на земјата ќе поверуваат, и тогаш верувањето нема да му користи на човек што не верувал претходно. Забележува дека го пренесува и Муслим.
Што е дадено наместо тоа: знаци, ветување и отворена врата
Куранот вели: „Ние ќе им ги пружиме доказите Наши“ во светот и во нивните сопствени души (41:53). Формулацијата е во иднина. Знаците продолжуваат да доаѓаат, и никој не ги видел сите. Пратениците дошле за никој да нема оправдување пред Аллах (﷾) (4:165). Никој не се казнува пред пораката да стигне до него (17:15). Упатството им е ветено на оние што се залагаат на Аллаховиот (﷾) пат (29:69). Ел-Куртуби собира читања на овој ајет што залагањето го сфаќаат широко, вклучувајќи и постапување според доброто што човек веќе го знае. Исламот не вели дека секој човек што се сомнева се спротивставува. Секое срце му го остава на Аллах (﷾).
“Ние ќе им ги пружиме доказите Наши во пространствата вселенски, а и во нив самите, додека не им биде сосема јасно дека Куранот е вистина. А зарем не е доволно тоа што Господарот твој е Сведок за сè?”
“Пративме Пратеници кои радосни вести и опомени донесуваа, за луѓето, после Пратеникот, никакво оправдување пред Аллах да немаат. А Аллах е Силен и Мудар!”
“Тој што оди по Вистинскиот пат, од тоа само тој ќе има корист, а тој што талка – на своја штета талка, и ниту еден грешник туѓите гревови нема да ги носи! А Ние ниту еден народ не сме казниле, додека Пратеник не сме им испратиле!”
“Тие кои поради Нас се борат, Ние, сигурно, на патиштата Наши ќе ги упатиме, а Аллах е навистина со тие што прават добри дела!”
Собира неколку читања на ‘оние што се залагаат на Нашиот пат’. Ес-Судди и други велат дека ајетот бил спуштен пред да биде пропишана борбата, а Ибн Атијје од тоа заклучува дека значи општо залагање во Аллаховата вера и за Неговото задоволство. Ибн Абас и Ибрахим ибн Едхем го читаат за оние што постапуваат според она што го знаат. Ебу Сулејман ед-Дарани го вклучува и залагањето против сопствената душа во покорност.
| Дадено | Во Куранот и Суннетот |
|---|---|
| Знаци | Во светот и во самите души на луѓето, а уште повеќе допрва ќе дојдат. |
| Пратеници | За никој да нема изговор пред Бога. |
| Правда | Никој не се казнува пред до него да стигне порака. |
| Ветување | Упатство за оние што се залагаат на Божјиот пат. |
| Отворена врата | Кој ќе дојде одејќи, Бог доаѓа кај него трчајќи. |
Одговори на приговорите
Божјата скриеност и човечкиот разум (1993)
Тврди дека совршено љубезен Бог би му овозможил личен однос со Себе на секој човек способен за таков однос, така што ниеден таков човек не би останал без верување без своја вина. Смета дека такво невино неверување постои и заклучува дека таков Бог не постои. Во подоцнежните книги (Мудроста да се сомневаш, 2007; Аргументот од скриеноста, 2015) повторно го изнесува: совршено љубезен Бог секогаш би бил отворен за таков однос, па никој не би бил без верување ако не се спротивставува.
Наведено за
Совршено љубезен Бог никогаш не би оставил некого што не се спротивставува без однос со Него. Чесното неверување постои. Значи таков Бог не постои.
Одговорот
Премисата бара односот да биде отворен за секој што не се спротивставува. Исламот вели дека е: Аллах (﷾) му се приближува на секој што ќе се сврти кон Него, колку и малку да е тоа (Бухари 7405). Чесното неверување е вистинско, и ништо тука не го негира. Сегашната состојба на верувањето на некој човек не е конечната пресуда. Никој не се казнува пред пораката да стигне до него (17:15), а упатството им е ветено на оние што се залагаат (29:69). Куранот не го нарекува секој што се сомнева спротивставувач.
Каде завршува — Чесното неверување не покажува дека Аллах (﷾) отсуствува. Тоа одговара на живот што е искушение со вратата сè уште отворена. Ништо тука не го нарекува чесниот барател лажго, а исламот секое срце му го остава на Аллах (﷾).
Куран 6:8-9 — сура Ел-Енам, ајети 8-9
“И рекоа: „Требаше да му се прати мелек!“ А да им пратевме мелек, со нив свршено ќе беше, и ќе нeмаа избор. И мелек да го сториме, повторно како човек би го создале и повторно би им го сториле нејасно тоа што не им е јасно.”
Наведено за
Ако Бог сакал верување, би можел да испрати ангел, и сите би поверувале.
Одговорот
Куранот го бележи токму ова барање и одговара на него. Ангел испратен како што се бара би ја завршил работата веднаш, без повеќе дадено време (6:8). Ет-Табери го чита тоа како да не останува време за покајание. Времето да се гледа, да се размислува и да се сврти е она што го дава одложувањето. Аллах (﷾) навистина испратил пратеници што биле луѓе, со знаци и книга што сè уште може да се провери.
Каде завршува — Барањето би го завршило времето дадено за слободен одговор. Куранот наместо тоа нуди пратеници и знаци.
Куран 29:2-3 — сура Ел-Анкебут, ајети 2-3
“Зарем луѓето мислат дека ќе бидат оставени на мира ако кажат: „Ние веруваме!“ – и дека нема да бидат ставени на искушение? А Ние во искушение ги стававме и тие пред нив, па Аллах, навистина ги знае тие што вистината ја говорат и тие што лажат.”
Наведено за
Сезнаен Бог веќе знае кој ќе поверува. Искушението не Го учи ништо, па е бесмислено.
Одговорот
Искушението не е за Аллахово (﷾) информирање. Ет-Табери го чита „Аллах (﷾), навистина ги знае“ вака: Аллах (﷾) знае пред, за време и по, а искушението ја прави јасна вистината за секој човек. Делата се покажуваат, и никој не останува со оправдување пред Аллах (﷾) (4:165). Знаењето што човекот ќе избере не е присилување на изборот.
Каде завршува — Искушението ги покажува изборите на луѓето во нивните дела и го отстранува секое оправдување. Не Му кажува на Аллах (﷾) ништо ново.
Куран 6:158 — сура Ел-Енам, ајет 158
“Зарем тие чекаат мелеци да им дојдат, или Господарот твој да им дојде, или некои предзнаци од Господарот твој? Тој ден кога некои предзнаци од Господарот твој ќе дојдат, на ниту еден човек нема да му биде од корист тоа што тогаш ќе верува, ако претходно не верувал или ако не сторил, како верник, некакво добро. Кажи: „Само вие чекајте, и ние, навистина, ќе чекаме!“”
Наведено за
Куранот им се заканува на луѓето што чекаат знак. Тоа е закана, а не одговор.
Одговорот
Ибн Кесир ајетот го чита за Судниот ден и за последните знаци пред него. Тој опишува време по кое верувањето што почнува не помага. Не зборува за човек што сега поставува искрени прашања. Истата книга ветува знаци што ќе дојдат (41:53) и бара од луѓето да размислуваат (52:35-36).
Каде завршува — Ајетот го означува крајот на искушението. Не казнува никого затоа што прашува.
Куран 2:3 — сура Ел-Бекаре, ајет 3
“За тие што веруваат во гајбот (невидливото), го извршуваат намазот (молитвата) и даваат од тоа со што Ние ги снабдуваме,”
Наведено за
Луѓето што се сигурни дека Бог постои сепак прават зло, па јасните докази би ја оставиле слободата недопрена и скриеноста не е потребна.
Одговорот
Исламот се согласува дека погледот никого не тера да се покорува. Она што погледот го завршува е довербата што ја бара Куранот, верувањето во невидливото (2:3), и времето што останува за одговор (6:8-9). Искушението е за тие две нешта.
Каде завршува — Тврдењето е вистинито, но не го допира она за што е искушението: довербата пред работата да биде решена.
Куран 17:15 — сура Ел-Исра, ајет 15
“Тој што оди по Вистинскиот пат, од тоа само тој ќе има корист, а тој што талка – на своја штета талка, и ниту еден грешник туѓите гревови нема да ги носи! А Ние ниту еден народ не сме казниле, додека Пратеник не сме им испратиле!”
Наведено за
Луѓето веруваат во она што ги научило нивното место на раѓање (Мајцен). Бог што сака сите да Го познаваат не би дозволил верувањето да зависи од тоа каде човек е роден.
Одговорот
Верувањето навистина често го следи местото на раѓање. Но никој не се казнува пред да дојде пратеник (17:15), а пратениците биле испратени за никој да нема оправдување пред Аллах (﷾) (4:165). Само Аллах (﷾) суди што му било дадено на секој човек.
Каде завршува — Местото каде што е роден човекот не ја одлучува пресудата. Сметката зависи од она што стигнало до него.
Гледишта
Аргументот од Божјата скриеност
Совршено љубезен Бог секогаш би бил отворен за однос со секого што може да го има. А сепак некои чесни луѓе не веруваат, па таков Бог не постои.
Џ. Л. Шеленберг, ‘Божјата скриеност и човечкиот разум’ (1993), повторно изнесено во 2007 и 2015 година
Совршено љубезен Бог секогаш би бил отворен за однос со секој способен човек. Тогаш никој што не се спротивставува не би бил без верување. А сепак некои луѓе што не се спротивставуваат не веруваат, па таков Бог не постои.
Побивање
Да прифатиме дека чесно неверување постои во даден момент. Исламот вели дека вратата е отворена за секој што ќе се сврти, дури и за една педа (Бухари 7405). Верувањето сега не е конечната пресуда. Упатството им е ветено на оние што се залагаат (29:69), а никој не се казнува пред пораката да стигне до него (17:15).
Доказните аргументи од неверувањето
Начинот на кој верувањето е распоредено низ светот подобро одговара на свет без Бог отколку на Бог што сака сите да Го познаваат. Верувањето се чини дека следи каде се раѓа човекот.
Стивен Мајцен, ‘Божјата скриеност и демографијата на теизмот’ (2006), и други
Бог што сака да биде познат би ги направил доказите појасни. Тоа што не се јасни подобро се објаснува ако нема Бог.
Побивање
Да прифатиме дека верувањето никому не му се наметнува. Живот што е искушение би изгледал вака (2:3; 67:2), па нејасните знаци не се сметаат против Аллах (﷾). Причините за Творец се јавни и можат да се одмерат.
Верувањето следи каде се раѓа човекот, а Бог што сака сите да Го познаваат не би го дозволил тоа.
Побивање
Да прифатиме дека верувањето често следи местото на раѓање. Никој не се казнува пред да дојде пратеник (17:15), а пратениците биле испратени за никој да нема оправдување пред Аллах (﷾) (4:165). Само Аллах (﷾) суди што му било дадено на секој човек.
Јасните докази не би го отстраниле слободниот избор
Луѓето можат да бидат сигурни дека Бог постои и сепак да избираат погрешно. Значи искушението на карактерот не бара Бог да остане скриен, а верувањето без поглед не е доблест.
Општ одговор на одговорот од слободата, како што се разгледува во Стенфордската енциклопедија на филозофијата
Луѓето што се сигурни дека Бог постои сепак избираат погрешно, па скриеноста не е потребна за да го заштити слободниот избор.
Побивање
Исламот се согласува дека погледот не присилува на послушност. Она што јасниот поглед го завршува е искушението на довербата во невидливото (2:3) и времето што останува за одговор (6:8-9). Тоа е она што Куранот вели дека е искушението.
Да се верува без да се види не е доблест, бидејќи верувањето треба да ги следи доказите.
Побивање
Исламот не бара верување без причини. Им вели на луѓето да гледаат и да размислуваат (41:53; 52:35-36). Смета дека верувањето во невидливото (2:3) почива на тие причини и на пратениците, а не на очите.
Исламското гледиште
Животот е искушение, а искушението на довербата бара некои нешта да бидат невидливи. Аллах (﷾) дава знаци, пратеници и отворена врата кон упатството, и никој не се казнува пред пораката да стигне до него.
Животот е искушение за тоа кој од нас подобро ќе постапува. Куранот ги фали оние што веруваат во невидливото.
Да бил спуштен ангел, работата веднаш би била решена. Коментаторите го читаат ова како крај на времето за враќање.
Верувањето што почнува дури кога ќе пристигнат последните знаци не ѝ користи на душата. Верувањето присилено со поглед не е верувањето што било побарано.
Куранот ветува дека ќе бидат покажани знаци во светот и во сопствените души на луѓето.
Никој не се казнува пред пораката да стигне до него. Пратениците биле испратени за никој да нема оправдување пред Аллах (﷾).
Упатството им е ветено на оние што се залагаат на Аллаховиот (﷾) пат. Коментаторите тоа залагање го читаат широко, па барањето не е затворено за никого што сè уште бара.