Краток одговор
Бог дозволува страдање затоа што овој живот е испит, а не награда. Ниедна болка што верникот ја поднесува не е залудна. Куранот вели дека Бог ги создал смртта и животот за да испита кој од нас подобро постапува. Тешкотијата го испитува нашето трпение, а олеснувањето нашата благодарност. Ние гледаме само мал дел од сликата, како што покажува приказната за Муса и ел-Хидр. Голем дел од страдањето луѓето им го нанесуваат на луѓето, затоа што Бог ни дал вистински избор. Ни животните не се заборавени: Куранот вели дека и тие ќе бидат собрани кај својот Господар. Веровесникот (ﷺ) рекол дека дури и убодот од трн му брише дел од гревовите на верникот. А смртта не ја затвора сметката. На Судниот ден, кога Бог ќе ги оживее сите луѓе, секоја неправда ќе се измери, до тежината на трошка.
Целосно објаснување
Што претпоставува прашањето
Приговорот гласи вака. Добар Бог би сакал да го заврши страдањето. Семоќен Бог би можел да го заврши. Страдањето постои. Значи Бог или не е добар, или не е семоќен, или го нема. Ова се потпира на еден чекор што никогаш не го изрекува. Претпоставува дека Бог не би можел да има никаква добра причина да дозволи страдање за некое време. Ако Тој може да има такви причини, дури и такви што ние не ги гледаме, аргументот паѓа. Дури и Библијата вели, во книгата на пророкот Исаија, дека Божјите мисли не се наши мисли. Исламот потоа ги дава причините, од Куранот и од Веровесникот (ﷺ).
“Зашто Моите мисли не се ваши мисли, ниту вашите патишта се Мои патишта, вели Господ. Зашто како што небесата се повисоки од земјата, така и Моите патишта се повисоки од вашите патишта, и Моите мисли од вашите мисли.”
“Ви се пропишува борба, иако не ви е по волја! Можеби не сакате нешто, а тоа е добро за вас; можеби сакате нешто, а тоа е лошо за вас! Аллах знае, а вие не знаете.”
Добар Бог би сакал да го заврши страдањето, семоќен Бог би можел да го заврши, а страдањето постои.
Значи, Бог не е добар, не е семоќен или не постои?
Тоа следува само ако Тој не би можел да има никаква добра причина да дозволи страдање извесно време.
Дали дал причина?
Да. Ги создал смртта и животот за да провери кој од нас е најдобар во делата. Тешкотијата го проверува трпението, а лесното ја проверува благодарноста.
Зошто луѓето им нанесуваат болка на луѓето?
Бог им дал на луѓето вистински избор. Проверка што никој не би можел да ја падне воопшто не би била проверка.
Што е со невините што страдале?
Смртта не ја затвора сметката. Секоја неправда се мери, сè до тежината на еден атом.
Страдањето е проверка со цел, а секоја неправда ќе биде исправена.
Ангелите први го поставиле прашањето
Кога Бог им рекол на ангелите дека ќе постави ново суштество на земјата, тие прашале: „Зарем на Земјата ќе го поставиш тој што на неа неред ќе шири и крв ќе пролева?!“ Тој одговорил: „Јас го знам тоа што вие не го знаете!“ (2:30). Значи Куранот не го крие прашањето. Го бележи, заедно со Божјиот одговор. Тој ја знаел штетата што луѓето ќе ја прават, и го знаел она што ангелите не го знаеле. Остатокот од оваа страница го дава она што Тој ни го кажал за Своите причини.
“И кога Господарот твој им рече на мелеците (ангелите): „Јас на Земјата ќе поставам намесник!“, тие запрашаа: „Зарем на Земјата ќе го поставиш тој што на неа неред ќе шири и крв ќе пролева?! А ние Те величаме, заблагодарувајќи Ти, и Те почитуваме како што Тебе Ти доликува!“ Тој одговори: „Јас го знам тоа што вие не го знаете!“”
Овој живот е испит
Куранот вели дека Бог ги создал смртта и животот за да испита кој подобро постапува. Ги предупредува верниците дека ќе бидат искушувани со страв, глад и загуба. Ги фали оние што се соочуваат со испитот велејќи „Ние сме Аллахови (﷾) и Нему ќе Му се вратиме“. Вели дека никој не е оставен на мира само затоа што рекол „Ние веруваме!“. Вели дека испитот доаѓа преку доброто како и преку злото. Олеснувањето ја испитува благодарноста, како што болката го испитува трпението. Во овој живот, трпението и храброста се покажуваат пред тешкотијата. Милоста и великодушноста се покажуваат кон луѓето во потреба. Живот без никаква тешкотија не би дал можност тие да се покажат. Оној што страда не е алатка за другите: неговото сопствено трпение му се смета нему.
“Тој што ги даде смртта и животот за да ве искуша кој од вас подобро ќе постапува; Тој е Силниот, Тој што простува,”
“Ние ќе ве ставаме на искушение, малку со страв и со глад, и со губење на имотите, животите и посевите ваши. А ти израдувај ги трпеливите, тие кои, кога ќе ги снајде некаква неволја, само велат: „Ние сме Аллахови и Нему ќе Му се вратиме“. Ним им припаѓаат благословите од Господарот нивен и милоста; тие се на Вистинскиот пат.”
“Зарем луѓето мислат дека ќе бидат оставени на мира ако кажат: „Ние веруваме!“ – и дека нема да бидат ставени на искушение?”
“Секое живо суштество смртта ќе ја вкуси! Ние ве ставаме на искушение и во добро и во зло и Нам ќе ни се вратите.”
Ние не ја гледаме целата слика
Куранот вели дека човек може да не сака нешто што е добро за него и да сака нешто што е лошо за него. Причината е што Бог знае, а ние не знаеме. Тој ајет бил објавен за борбата. Но неговите последни зборови важат за секоја тешкотија. Некои одговараат дека ако не можеме да ги видиме Божјите причини, не можеме ништо да наречеме погрешно ниту да се обидеме да го запреме. Тоа не следи. Нашата должност доаѓа од Божјата заповед, а не од погодување на Неговите планови. Тој ни заповеда да го олеснуваме страдањето, а Веровесникот (ﷺ) рекол дека има награда за добрината кон секое живо суштество. Други прашуваат зошто Бог не му ја кажува на секој што страда Својата причина. Тој ни ги кажал причините што се најважни: овој живот е испит, и секоја неправда се исправа.
“Ви се пропишува борба, иако не ви е по волја! Можеби не сакате нешто, а тоа е добро за вас; можеби сакате нешто, а тоа е лошо за вас! Аллах знае, а вие не знаете.”
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) раскажал за еден жеден човек што пиел од бунар, а потоа видел куче како лиже кал од жед. Повторно се спуштил, го наполнил својот чевел со вода и го напоил кучето, а Бог му се заблагодарил и му простил. Кога бил прашан дали има награда за добрината кон животните, Веровесникот рекол дека има награда за добрината кон секое живо суштество.
Муса и ел-Хидр
Куранот раскажува една приказна. Муса, Божји веровесник, патува со еден Божји роб. Еден хадис, запишана изрека на Веровесникот (ﷺ), го именува овој роб ел-Хидр. Тој го оштетува бродот на една сиромашна посада, убива едно момче, и повторно гради еден ѕид за град што одбил да им даде храна. Муса приговара секој пат, и според сè што може да види, тој е во право. Потоа се даваат причините. Еден крал со сила го одземал секој брод. Момчето би ги нажалило своите родители верници со бунт и неблагодарност. Под ѕидот лежело богатство за две сирачиња. Она што изгледало како суровост криело милост што Муса не можел да ја види. Ел-Хидр вели дека не направил ништо од тоа по своја волја. Постапил по Божја заповед. Значи приказната не му дозволува никому да им наштети на другите, а Веровесникот (ﷺ) забранил убивање деца, дури и во војна. Го учи верникот да има доверба во Божјата мудрост кога не може да ја види. Но ја дава причината само за ова едно момче. Не му кажува на ниеден родител зошто умрело неговото дете, и не вели ништо против ниедно дете. Во еден сон што му бил покажан, Веровесникот (ﷺ) видел деца што умреле млади во една градина, под грижата на Ибрахим.
“И тие двајца тргнаа. И кога влегоа на бродот, тој го продупчи. „Зарем го продупчи за да ги потопиш тие што со него пловат? Ти направи нешто, навистина лошо.“ „Не реков ли јас,“ – рече тој – „дека ти навистина нема да можеш да се стрпиш со мене?“ „Не ме критикувај за тоа што го заборавив,“ – рече – „и не прави во оваа моја работа тешкотија да ме снаоѓа.“ И тие двајцата тргнаа. И кога сретнаа едно момче, па тој го уби, Муса рече: „Зошто го уби безгрешното дете кое никого не убило? Ти направи нешто, навистина, многу лошо.“ „Нели ти реков,“ – рече тој– „дека ти нема да можеш да се стрпиш со мене?“ „Ако по ова, те прашам за што било,“ – рече – „тогаш немој со мене да се дружиш. Кај мене веќе најде оправдување“. И тие двајцата тргнаа; и кога дојдоа до еден град, ги замолија жителите нивни да ги нахранат, но тие одбија да ги нагостат. Тие двајца во градот наидоа на еден ѕид кој само што не се срушил, па тој го исправи. „Можеше,“ – рече Муса – „за него да земеш награда.“”
“Во врска со бродот, тој е во сопственост на сиромашни луѓе кои работат на море, и јас сакав да го оштетам бидејќи пред нив имаше еден владетел кој го одземаше секој исправен брод. Во врска со момчето, родителите негови се верници, па се исплашивме тој да не ги натера на осиленост и на неверување, па сакавме Господарот нивен, наместо него, да им даде подобар и почесен од него, и кон сомилоста поприближен. А што се однесува до ѕидот, тој им припаѓа на две момчиња, сирачиња од градот, а под него е закопано нивното богатство. Нивниот татко бил добар човек и Господарот твој сака, од милоста Своја, тие да пораснат и да го извадат богатството свое. Сето тоа јас не го сторив по мое мислење. Ете, тоа е толкувањето за тоа за што ти не можеше да се стрпиш.”
Убејј ибн Кааб го пренесува раскажувањето на Веровесникот (ﷺ) за тоа како Муса патувал со ел-Хидр за да учи од него.
Семуре ибн Џундуб пренесува долг сон што Веровесникот (ﷺ) им го раскажал на своите асхаби. Двајца ангели му покажале, меѓу другото, многу висок човек во една градина со многу деца околу него. Му рекле дека човекот е Ибрахим, а децата се секое дете што умрело на фитрата, природната склоност што Аллах му ја дал на човештвото. Некои муслимани прашале: а децата на многубошците? Тој рекол: и децата на многубошците.
Ибн Омер пренесува дека за време на еден од походите на Веровесникот (ﷺ) била најдена убиена жена, и Веровесникот го забранил убивањето на жени и деца.
Како дете близу оган
Едно мало дете ползи кон отворен оган. Неговиот татко ја гледа опасноста и брзо го турнува со ногата. Таа не знае што прави огнот. Го чувствува само туркањето, па плаче и се лути на него. Тој ја видел целата слика, а таа не. Ние често сме како тоа дете. Ја чувствуваме болката, но можеби не ја гледаме поголемата штета што таа ја одвратила. Бродот во приказната за ел-Хидр бил ист: бил оштетен за кралот да не го одземе. Веровесникот (ﷺ) рекол дека на искрената дова понекогаш се одговара со одвраќање на еднаква штета, која никогаш не ја гледаме. Еднаш прашал дали мајка што сака би го фрлила своето дете во оган. Не, рекле тие. Тој рекол дека Аллах (﷾) е помилостив кон Своите робови отколку таа кон своето дете.
“Во врска со бродот, тој е во сопственост на сиромашни луѓе кои работат на море, и јас сакав да го оштетам бидејќи пред нив имаше еден владетел кој го одземаше секој исправен брод. Во врска со момчето, родителите негови се верници, па се исплашивме тој да не ги натера на осиленост и на неверување, па сакавме Господарот нивен, наместо него, да им даде подобар и почесен од него, и кон сомилоста поприближен. А што се однесува до ѕидот, тој им припаѓа на две момчиња, сирачиња од градот, а под него е закопано нивното богатство. Нивниот татко бил добар човек и Господарот твој сака, од милоста Своја, тие да пораснат и да го извадат богатството свое. Сето тоа јас не го сторив по мое мислење. Ете, тоа е толкувањето за тоа за што ти не можеше да се стрпиш.”
Ебу Сеид ел-Худри пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол оти ниеден муслиман не прави дова во која не бара ништо грешно и не ги кине роднинските врски, а да не му се даде една од три работи: неговата дова се услишува наскоро, или му се чува за него на ахиретот, или од него се отстранува еднакво зло. Тие рекле дека тогаш ќе се молат многу повеќе, а тој рекол дека Аллах има уште повеќе да даде.
Омер пренесува дека кај Веровесникот (ﷺ) биле доведени заробеници, меѓу кои и една жена чии гради биле полни со млеко; секогаш кога ќе најдела дете меѓу заробениците, го притискала до градите и го доела. Веровесникот прашал дали таа некогаш би го фрлила своето дете во оган. Рекле: не. Тој рекол: Аллах е помилостив кон Своите робови отколку оваа жена кон своето дете.
‘Зошто мајка ми морала толку многу да страда?’
Некој може да каже: мајка ми имаше рак, и толку многу страдаше пред да умре. Зошто морала така да страда? Само Бог го знае целиот одговор. Но понекогаш гледаме дел од него. Замислете мајка чија долга болест ги вратила нејзините распрснати деца до нејзиниот кревет. Деца што со години не зборувале меѓу себе седеле заедно покрај нејзиниот кревет. Се помириле и се молеле за неа. Без нејзината болест, тоа можеби никогаш не би се случило. Прекинувањето на врските со сопственото семејство е тежок грев во исламот. Веровесникот (ﷺ) рекол дека оној што го прави тоа нема да влезе во Џенетот. Значи тој мир можеби ги спасил од нешто многу полошо, во овој живот и во следниот. Исламот не бара од никого да се преправа дека болката е мала. Кога малиот син на Веровесникот (ﷺ) умирал, неговите очи се наполниле со солзи. Самиот Веровесник (ﷺ) еднаш имал треска двапати потешка од онаа на другите луѓе. Неговиот асхаб Ибн Месуд прашал дали тоа значи двојна награда, а тој рекол да. Рекол дека секоја болка што го снаоѓа муслиманот, дури и убодот од трн, прави неговите гревови да паѓаат како што дрвото ги фрла своите листови; Ибн Реџеб и Ибн Хаџер објаснуваат дека таквите хадиси значат помалите гревови. За верникот, ниедна болка не е залудна. Болката во овој живот што брише гревови може да го спаси човекот од многу поголема болка во следниот. Човекот што имал најтежок живот на земјата, рекол тој, ќе биде потопен еднаш во Џенетот и ќе се заколне дека никогаш не познавал тешкотија. А смртта не го завршува семејството. Куранот вели за верниците чии семејства ги следат во верата: „ќе им ги приклучиме и децата нивни“ (52:21).
Џубејр ибн Мутим го слушнал Веровесникот (ﷺ) да вели дека оној што ги кине роднинските врски нема да влезе во Џенетот. Исто така во Сахих Муслим 2556.
Абдуллах ибн Месуд го посетил Веровесникот (ﷺ) додека имал висока треска. Веровесникот рекол дека неговата треска е колку на двајца луѓе. Ибн Месуд прашал дали тоа е затоа што ќе има двојна награда, а тој рекол да. Рекол дека ниеден муслиман не е погоден од каква било штета, дури и од убод од трн, а да не му ги искупи Аллах гревовите со тоа, како што дрвото ги фрла своите лисја.
Вели дека Аллах може да прости кога ќе посака, но научниците генерално сметаат дека големите гревови бараат покајание и дека делата за кои хадисите велат дека носат прошка ги бришат малите гревови. Го наведува Ибн Реџеб (Летаиф ел-меариф) дека ова е ставот на повеќето научници, со хадисот од Сахих Муслим дека петте намази и од џума до џума ги откупуваат гревовите сè додека се избегнуваат големите гревови, и Ибн Хаџер дека општите преданија се читаат во негова светлина.
Енес ибн Малик пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека човекот што имал најудобен живот на земјата, ако е меѓу жителите на Огнот, ќе биде потопен во него еднаш и ќе рече дека никогаш не знаел за никаква удобност. А човекот што имал најбеден живот на земјата, ако е меѓу жителите на Џенетот, ќе биде потопен во него еднаш и ќе се заколне пред својот Господар дека никогаш не знаел за никаква тешкотија или неволја.
Енес пренесува дека синот-доенче на Веровесникот (ﷺ), Ибрахим, бил на своите последни здивови, а очите на Веровесникот се исполниле со солзи. Абдурахман ибн Ауф зачудено прашал дали дури и тој плаче. Тој одговорил дека тоа е милост. Потоа заплакал уште повеќе и рекол дека очите пуштаат солзи и срцето тагува, но ние го велиме само она што го задоволува нашиот Господар, и дека се нажалени поради разделбата со Ибрахим.
“Тие што веруваа и по кои децата нивни во верувањето се поведоа, ќе им ги приклучиме и децата нивни, а делата нивни нема ниту малку да ги намалиме – секој човек е одговорен за тоа што сам го направил.”
Слободниот избор ја овозможува неправдата што ја прават луѓето
Голем дел од најлошото страдање во светот луѓето им го нанесуваат на луѓето. Војната е еден пример, а суровоста дома друг. Куранот вели дека Бог му го покажал патот на човекот, било да е благодарен или неблагодарен. Вели дека кој сака може да верува, а кој сака може да одбие. Бог можел да направи луѓе што никогаш не би можеле да направат неправда. Но овој живот е испит за тоа кој подобро постапува. Испит на кој никој не би можел да падне воопшто не би бил испит. Некои прашуваат зошто Бог не направил луѓе што секогаш слободно го избираат доброто, како што ќе бидат луѓето во Џенетот. Џенетот доаѓа по испитот, а не наместо него. Неговите жители Го избрале Бог кога можеле да се одвратат.
“Ние на Вистинскиот пат му укажуваме, а негово е дали благодарен или неблагодарен ќе биде;”
“И кажи: „Вистината доаѓа само од Господарот ваш, па кој сака нека верува, а кој сака нека не верува!“ Ние на неверниците им подготвивме Оган чијшто пламен од сите страни ќе ги опфаќа; ако побараат помош, ќе им се помогне со течност слична на растопена ковина која лицата ќе ги испече. Колку ужасен напиток и колку грозно престојувалиште!”
“Тој што ги даде смртта и животот за да ве искуша кој од вас подобро ќе постапува; Тој е Силниот, Тој што простува,”
А што е со животните?
И животните страдаат, и страдале долго пред да живее кој било човек. Исламот не вели дека болката на животното е испит. Вели други нешта. Куранот вели дека секое суштество што оди или лета живее во заедници како нашите, и дека сите тие ќе бидат собрани кај својот Господар. Веровесникот (ﷺ) рекол дека на Судниот ден, кога сите ќе бидат оживеани и судени, секое право ќе му биде вратено на неговиот сопственик. Дури и овца без рогови ќе го добие своето од овца со рогови. Разумот додава своја поента. Болката е систем за предупредување што ги одржува живите суштества во живот. Животно што не чувствува болка не би научило да се држи настрана од огнот. Луѓето родени без способност да чувствуваат болка често тешко се повредуваат без да знаат. Ова не ја објаснува секоја поединечна болка, и не се нуди како доказ за Бог. Само покажува дека болката, како таква, има цел, па треба да бидеме бавни во нарекувањето на сета болка бесмислена. Болката на животното сепак може да биде испит за луѓето што ја гледаат. Веровесникот (ﷺ) раскажал за човек на кого му било простено затоа што дал вода на едно жедно куче. Раскажал и за една жена што влегла во Огнот, односно Џехенемот, затоа што држела една мачка врзана без храна. Таа немала право над тој живот. Бог му дал живот на секое суштество, и Тој ќе го врати секое право.
“Сите животни кои по Земјата одат и сите птици кои со крилјата свои летаат се светови како вас – во Книгата Ние ништо не изоставивме – и потоа ќе се соберат пред својот Господар.”
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол: на Судниот ден секое право ќе му биде вратено на оној на кого му припаѓа, така што дури и овцата без рогови ќе го земе своето од овцата со рогови.
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) раскажал за еден жеден човек што пиел од бунар, а потоа видел куче како лиже кал од жед. Повторно се спуштил, го наполнил својот чевел со вода и го напоил кучето, а Бог му се заблагодарил и му простил. Кога бил прашан дали има награда за добрината кон животните, Веровесникот рекол дека има награда за добрината кон секое живо суштество.
Ибн Омер пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека една жена влегла во Огнот поради една мачка што ја држела врзана, ниту хранејќи ја ниту пуштајќи ја сама да си најде храна.
Нарекувањето на страдањето зло бара мерило за доброто
Приговорот може да се мисли на два начина. Може да испитува дали верувањата на верникот се согласуваат меѓу себе, а деловите погоре му одговараат во тој облик. Или неверникот може да вели дека светот содржи вистинско зло. Тогаш се појавува уште едно прашање. Многу атеистички филозофи сметаат дека доброто и злото се стварни и без Бог. Но тие сепак мора да кажат што ја прави суровоста навистина погрешна, а не само факт од природата што боли. Одговорот на исламот е дека Создателот на душата го ставил во неа знаењето за доброто и злото.
“и во душата и во Тој што ја создаде, па патот на доброто и патот на злото сфатливи ѝ ги стори.”
Што вели Новиот завет
Јаков, кој напишал едно послание во Новиот завет, им вели на верниците да ги сметаат своите искушенија за радост, затоа што испитувањето на нивната вера ги прави трпеливи. Павле, христијански мисионер од првиот век, пишува дека сè им соработува за добро на оние што Го љубат Бог. Христијаните ги читаат овие стихови како учење дека страдањето е искушение со цел.
“Браќа мои, сметајте го за голема радост кога ќе паднете во разни искушенија; знаејќи дека испитувањето на вашата вера раѓа трпение. А трпението нека има совршено дело, за да бидете совршени и цели, без никаков недостаток.”
“А знаеме дека на оние што Го љубат Бога сè им содејствува за добро, на оние што се повикани според Неговата намера.”
Секоја неправда се исправа
Поплаката е најсилна кога укажува на невините што страдале и на виновните што умреле во удобност. Но тоа претпоставува дека смртта ја затвора сметката. Куранот вели дека Бог ќе постави праведни теразии на Судниот ден, денот кога сите луѓе ќе бидат оживеани и судени. Ниедна душа нема да биде оштетена ни најмалку. Вели и дека секој што направил добро или зло со тежина на трошка ќе го види. Значи детето што умрело младо и жртвата чиј убиец никогаш не бил фатен ќе добијат целосна правда.
“Ние на Судниот ден терезиите на правдата ќе ги поставиме, па никому неправда нема да му биде направена: ако нешто биде тешко дури и колку зрно синап, Ние за тоа ќе казниме или ќе наградиме. А доста е тоа што Ние за сметките ќе испрашуваме.”
“тој што дури и трошка добро ќе стори – ќе го види, и тој што дури и трошка зло ќе стори – ќе го види!”
Ако можевте да спасите деца, зарем не би?
Некои го кажуваат вака. Ако можевте да спасите триесет деца од рак, би го направиле тоа. Бог може, а често не го прави. Значи, велат тие, Тој не може да биде Најмилостивиот. Но споредбата ги третира болката и смртта како крај на приказната на детето. За нас тие се, бидејќи ние не можеме да дадеме ништо по смртта. Бог може. Веровесникот (ﷺ) рекол дека човекот што имал најтежок живот на земјата, ако влезе во Џенетот, ќе биде потопен во него еднаш. Потоа ќе се заколне дека никогаш не познавал никаква тешкотија. Во еден сон што му бил покажан, Веровесникот (ﷺ) видел деца што умреле млади во една градина, под грижата на Ибрахим. Болка што завршува со радост без крај не е непотребна. Кога бомба ќе ги убие родителите на едно дете, луѓе избрале да ја направат и да ја фрлат, и тие ќе одговараат за тоа. А ние не сме оставени само да гледаме. Ни е заповедано да спасуваме: Куранот вели „ако некој биде причина за нечиј живот да се сочува – како на сите луѓе животот да им го сочувал!“ (5:32).
Енес ибн Малик пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека човекот што имал најудобен живот на земјата, ако е меѓу жителите на Огнот, ќе биде потопен во него еднаш и ќе рече дека никогаш не знаел за никаква удобност. А човекот што имал најбеден живот на земјата, ако е меѓу жителите на Џенетот, ќе биде потопен во него еднаш и ќе се заколне пред својот Господар дека никогаш не знаел за никаква тешкотија или неволја.
Семуре ибн Џундуб пренесува долг сон што Веровесникот (ﷺ) им го раскажал на своите асхаби. Двајца ангели му покажале, меѓу другото, многу висок човек во една градина со многу деца околу него. Му рекле дека човекот е Ибрахим, а децата се секое дете што умрело на фитрата, природната склоност што Аллах му ја дал на човештвото. Некои муслимани прашале: а децата на многубошците? Тој рекол: и децата на многубошците.
“тој што дури и трошка добро ќе стори – ќе го види, и тој што дури и трошка зло ќе стори – ќе го види!”
“Заради тоа Ние им пропишавме на синовите Израилови: ако некој убие некого кој не убил никого, или таков што не прави неред на Земјата – како сите луѓе да ги убил; а ако некој биде причина за нечиј живот да се сочува – како на сите луѓе животот да им го сочувал! Нашите Пратеници јасни докази им носеа, но многумина од нив, и покрај тоа, на Земјата сите граници на злото ги преминуваа.”
Ниедна болка на верникот не е залудна
Веровесникот (ﷺ) рекол дека ниеден замор, болест, тага или штета не го снаоѓа муслиманот, ни убодот од трн, а Бог секој пат со тоа да не му избрише дел од гревовите. Рекол и дека сè што му се случува на верникот е добро за него. Во благосостојба тој заблагодарува, во тешкотија е трпелив, и двете се добри за него. А Куранот ветува дека тешкотијата никогаш не доаѓа сама. По секоја тешкотија доаѓа олеснување.
Ебу Сеид ел-Худри и Ебу Хурејре пренесуваат дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека муслиманот не го снаоѓа никаков замор, болест, тага, жалост, повреда или неволја, дури ни убод од трн, а Аллах поради тоа да не му избрише дел од неговите гревови.
Сухејб пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека работата на верникот е чудесна, зашто во сета има добро за него, и тоа е така само кај верникот: ако му се случи нешто пријатно, тој е благодарен, и тоа е добро за него; ако го снајде тешкотија, тој е трпелив, и тоа е добро за него.
“Па, навистина, по секоја тешкотија доаѓа олеснување, навистина, по секоја тешкотија доаѓа олеснување!”
Тагата не е недостаток на вера
Кога Ибрахим, малиот син на Веровесникот (ﷺ), умирал, неговите очи се наполниле со солзи. Рекол дека очите плачат и срцето тагува, но ние го велиме само она што Му е мило на нашиот Господар. Веровесникот Јакуб бил разделен од својот син Јусуф со години. Рекол дека својата тага Му ја пожалува само на Бог. Страдањето само по себе не покажува дека Бог е лут на некого. Куранот раскажува како веровесникот Ејуб Го повикал својот Господар во мака, а Бог ја отстранил, како милост од Себе. Верникот може да плаче и да Му ја изнесе својата поплака на Бог. Она што не го прави е да се одврати од Него.
Енес пренесува дека синот-доенче на Веровесникот (ﷺ), Ибрахим, бил на своите последни здивови, а очите на Веровесникот се исполниле со солзи. Абдурахман ибн Ауф зачудено прашал дали дури и тој плаче. Тој одговорил дека тоа е милост. Потоа заплакал уште повеќе и рекол дека очите пуштаат солзи и срцето тагува, но ние го велиме само она што го задоволува нашиот Господар, и дека се нажалени поради разделбата со Ибрахим.
“„Јас тагата своја и жалта своја пред Аллах ги изнесувам, а од Аллах го знам тоа што вие не го знаете.“ – рече тој.”
“И на Ејуб, кога Господарот свој Го повика: „Мене неволја ме снајде, а Ти си од милостивите, Најмилостивиот“, му се одѕвавме и неволјата која го снајде му ја тргнавме, и му го вративме, со милоста Наша, семејството негово, и со нив уште толку, и да им биде поука на тие што Нам ни се покорни.”
Најсилниот одговор: лането во огнот
Роу, ‘Проблемот на злото и некои видови атеизам’ (1979)
Тврди дека добар и семоќен Бог би го спречил секое страдање што би можел да го запре без да изгуби поголемо добро или да дозволи еднакво или полошо зло. Замислува срна изгорена во шумски пожар предизвикан од гром, која со денови лежи во агонија пред да умре, и смета дека имаме разумни основи да веруваме оти таквото страдање не служи за никакво такво добро, и затоа да веруваме дека Богот на традиционалното верување не постои. Признава дека верник со посилни причини да верува во Бога може разумно да ја отфрли неговата почетна точка и го нарекува тоа најдобриот одговор на теистот. Во истиот труд својот став, дека некои верници се разумни што веруваат во Бога, го нарекува ‘пријателски атеизам’.
Наведено за
Ниту слободниот избор ниту испитот не можат да објаснат лане изгорено во пожар што го запалила молња. Никој не го избрал тоа, и никој не учи од тоа. Не гледаме никакво добро на кое ѝ служи оваа болка, па разумно е да се верува дека не служи на никакво. А ако некоја болка не служи на никакво добро, нема Бог што е себлаг, сезнаен и семоќен.
Одговорот
Оваа страница не вели дека болката на лането е испит, или резултат на нечиј избор. Чекорот на Роу е од ‘не гледаме никаква причина’ до ‘веројатно нема никаква’. Тој чекор функционира само ако би очекувале да ја видиме причината, да ја има. Со Бог Кој знае сè, тоа не би го очекувале. Самиот Роу признал дека верник со добри причини да верува во Бог може разумно да ја отфрли неговата почетна точка. А лането не е заборавено. Животните се собираат кај својот Господар, а Неговата милост е многу поголема од која било што ја гледаме.
Каде завршува — Тоа што не се гледа причина е доказ дека нема само ако треба да очекуваме да ја видиме, а со Бог не треба. Роу признал дека верник со добри причини за Бог може разумно да ја отфрли неговата почетна точка.
Гледишта
Будистички
На страдањето не му треба Бог за да се објасни. Го предизвикува копнежот, а одговорот на Буда е да се прекине копнежот и на болката на другите да се одговори со безгранично сочувство.
Првата проповед на Буда го објаснува страдањето со копнежот, па нема прашање зошто некој Бог го дозволува.
Побивање
Копнежот објаснува голем дел од болката што самите си ја нанесуваме. Не објаснува дете родено болно. Палиските текстови тоа го следат до сопствените дела на детето во минат живот што детето не може да го памети.
Будизмот на страдањето одговара со сочувство кон сите суштества, како што мајка би го заштитила своето единствено дете.
Побивање
Истите текстови велат дека не може да се најде никакво суштество, само страдање што доаѓа и си оди, и дека ‘суштество’ е само име, како ‘кола’. Но на сочувството му треба некој да се сака. Куранот вели дека Бог го создал секој човек, и дека спасувањето на еден живот е како спасување на целото човештво.
Секуларно
Количината и видот на страдањето во светот тешко се совпаѓаат со Бог што е и себлаг и семоќен. Тоа најмногу важи за животните што страдаат невидено, каде никој не може да научи нешто од тоа. Повеќе смисла има, велат тие, ако нема таков Бог.
Филозофот Вилијам Роу тврдел дека добар и семоќен Бог би го запрел секое страдање што може. Единствениот исклучок е страдањето што не би можел да го запре без да изгуби поголемо добро, или без да дозволи еднакво или полошо зло. Неговиот пример е едно замислено лане, изгорено во шумски пожар предизвикан од молња, што лежи во агонија со денови. Не гледаме никакво добро на кое тоа му служи, па Роу сметал дека е разумно да се верува оти нема никакво. Заклучил дека е разумно да се верува оти Богот на традиционалното верување не постои.
Побивање
Да признаеме дека не гледаме никаква причина. Тоа покажува малку, бидејќи не треба да очекуваме да ја видиме секоја причина на Оној Кој знае сè. Самиот Роу признал дека верник со добри причини да верува во Бог може разумно да ја отфрли неговата почетна точка.
Животните страдале и умирале стотици милиони години пред да живее кој било човек. Значи нивната болка не може да биде испит за луѓето. Во 1860 Чарлс Дарвин напишал дека не може да верува оти добар и семоќен Бог дизајнирал оси што се хранат внатре во живи гасеници.
Побивање
Исламот не вели дека болката на секое животно е испит, ни за луѓето ни за животното. Испитот е причината што тој ја дава за човечкото страдање. За животните, Куранот вели дека живеат во заедници, и дека ќе бидат собрани кај својот Господар. Осата не е сурова. А истата природа ја содржи милоста што прави кобилата да ја крене својата копита од своето ждребе. Во истото писмо, Дарвин рекол дека не може да биде задоволен со заклучокот дека вселената е резултат на слепа сила.
Ако можевте да спасите триесет деца од рак, би го направиле тоа. Бог што може, а не го прави, не може да биде семилостив. Немало потреба од страдањето воопшто: можел сите да ги држи во рајот.
Побивање
Споредбата претпоставува дека приказната на детето завршува со болка. Во исламот не завршува. Веровесникот (ﷺ) рекол дека оној што имал најтежок живот, откако ќе биде потопен во Џенетот, ќе се заколне дека никогаш не познавал тешкотија. Децата што умираат млади се под грижата на Ибрахим. А Џенетот доаѓа по испитот, а не наместо него (67:2). Ангелите го поставиле истото прашање, а Бог одговорил: „Јас го знам тоа што вие не го знаете!“ (2:30). Нам, во меѓувреме, ни е заповедано да спасуваме живот (5:32).
Христијански
Искушенијата ја испитуваат и зајакнуваат верата, а Бог сè го прави да соработува за добро на оние што Го љубат.
Јаков учи дека испитувањето на верата произведува трпение, па искушенијата треба да се сметаат за радост.
Побивање
Исламот се согласува дека тешкотијата е испит, а Куранот ги фали оние што ја пречекуваат со трпение. Но сопствените искушенија на верникот се само дел од прашањето. Куранот оди понатаму до животните, кои се собираат кај својот Господар, и до секоја неправда, која се мери.
Павле пишува дека сè им соработува за добро на оние што Го љубат Бог.
Побивање
Исламот се согласува дека доброто доаѓа до верникот од тешкотијата, и Веровесникот (ﷺ) го рекол тоа. Но Павле учи и дека смртта преминала на сите преку гревот на еден човек. Куранот вели дека ниедна душа не го носи товарот на друга, па ниедно дете не е казнето за гревот на Адам.
Хинду: секоја душа ги жнее своите дела
Ведантата учи дека Господарот не е суров кога луѓето страдаат. Тој ѝ ги дава на секоја душа резултатите од нејзините минати дела, а кругот на раѓања нема почеток.
Господарот не може да се обвини за неправедност или суровост, затоа што ги зема предвид добрите и лошите дела на секоја душа. На ист начин дождот паѓа подеднакво на секое семе.
Побивање
Тоа го поместува прашањето наназад без да одговори на него. Секое дело дошло од поранешно раѓање, а Шанкара вели дека кругот нема почеток, па ниедно прво дело никогаш не ја објаснува првата болка. Новороденчето страда за дела што не може да ги памети. Куранот дава еден живот како испит, и целосна сметка на неговиот крај, каде ниедна душа не го носи товарот на друга.
Џаинистички: карма, без никој да ја праќа
Џаинизмот учи дека секое страдање е плод на сопствената карма на душата. Ниеден Бог не го праќа, и никој не може да го дели или да го носи за друг.
Никој не го дели страдањето на друг, затоа што кармата го следи оној што го направил делото. Никој не избегнува од резултатите на своите постапки.
Побивање
Исламот се согласува дека никој не го носи товарот на друг. Но болката на новороденчето не може да дојде од неговите сопствени дела во овој живот. Значи кармата мора да посегне назад до животи што никој не ги памети, што значи плаќање долг без да се знае за што е. Куранот вели дека самиот живот е испит за тоа кој подобро постапува. А Веровесникот (ﷺ) рекол дека дури и убодот од трн му брише дел од гревовите на верникот.
Шинто: несреќата е нечистотија што треба да се исчисти
Во шинто, болеста и несреќата се сметаат за цуми и кегаре, видови нечистотија. Обредите на чистење наречени харае ги расчистуваат, за животот да продолжи во хармонија со ками, духовите.
Болеста и несреќата се еден вид нечистотија, а обредите на чистење можат да ја измијат.
Побивање
Болеста не е дамка на душата, туку искушение, а трпението во неа се наградува. Веровесникот (ﷺ) рекол дека дури и убодот од трн му брише дел од гревовите на верникот. Куранот им дава радосна вест на оние што велат, кога ќе ги снајде несреќа: на Аллах (﷾) Му припаѓаме, и Нему ќе Му се вратиме.
Таоистички: Небото и земјата не се љубезни
Тао Те Чинг вели дека Небото и земјата не дејствуваат од никаква желба да бидат љубезни. Сите нешта ги третираат како сламени кучиња, кои се користат во обред, а потоа се фрлаат. Страдањето е дел од вртењето на нештата, и треба да се пречекува мирно.
Небото и земјата не дејствуваат од никаква желба да бидат љубезни. Сите нешта ги третираат како сламени кучиња.
Побивање
Ако Небото и земјата немаат никаква желба да бидат љубезни, тогаш никој не го слуша оној што страда, а трпението нема награда. Куранот го вели спротивното. Бог ги искушува луѓето со лошо и со добро. Им дава радосна вест на трпеливите. А сите се враќаат кај Него, каде ни тежина на трошка добро не се губи.
Конфучијански: држи се до доблеста и стравопочитувај го Небото
Конфучиј се соочувал со опасност и тешкотија држејќи се до добрината. Човек со добар карактер стравопочитува пред она што го заповеда Небото. Има доверба дека Небото, кое му ја дало неговата добрина, нема да им дозволи на непријателите да ја уништат.
Човек со добар карактер стравопочитува пред она што го заповеда Небото. Небото му ја дало неговата добрина, па што можат да му направат неговите непријатели?
Побивање
Тогаш Конфучиј веќе имал доверба дека Небото гледа и ги штити добрите. Исламот го вели и тоа, и вели повеќе. Тешкотијата е испит од Бог, трпението во неа се наградува, а секоја неправда се мери на Судниот ден. Аналектите не кажуваат што се случува со добар човек што умира оштетен. Куранот кажува.
Кинеска традиција: несреќа од занемарени духови
Во кинеската народна религија, болеста и лошата среќа можат да дојдат од гладни духови што немаат кој да ги храни. Семејствата им нудат хартиени пари, храна и темјан за да ги задоволат. Се молат во храмовите за среќа.
Несреќата може да дојде од духови за кои никој не се грижи, па приносите и храмовните молитви ја држат подалеку.
Побивање
Ништо не му наштетува никому освен со Божја дозвола, па кон Него треба да се свртиме. Куранот вели дека ако Аллах (﷾) ве допре со некоја штета, никој не може да ја отстрани освен Тој. И ги учи луѓето да бараат заштита кај Господарот на зората од злото на она што Тој го создал.
Исламското гледиште
Страдањето не покажува дека Бог го нема. Овој живот е испит, а не награда. Ние гледаме само дел од сликата. Ниедна болка на верникот не е залудна, како што учел Веровесникот (ﷺ). А секоја неправда се исправа на Судниот ден.
Аргументот од страдањето зема нешто здраво за готово без да го покаже. Претпоставува дека Бог не би можел да има никаква добра причина да дозволи страдање за некое време.
Куранот вели дека Бог ги создал смртта и животот за да испита кој подобро постапува. Вели дека испитот доаѓа преку тешкотија и преку добро.
Приказната за Муса и ел-Хидр учи дека настани што изгледаат сурови можат да кријат милост што не ја гледаме.
Веровесникот (ﷺ) рекол дека Аллах (﷾) е помилостив кон Своите робови отколку мајка што сака кон своето дете.
Веровесникот Мухамед (ﷺ) рекол дека дури и убодот од трн му брише дел од гревовите на верникот.
Веровесникот (ﷺ) имал треска двапати потешка од онаа на другите луѓе. Рекол дека таа донела двојна награда. Рекол и дека секоја болка му ги брише гревовите на муслиманот, како што дрвото ги фрла своите листови.
Куранот вели дека на верниците во Џенетот ќе им се придружат нивните семејства што ги следеле во верата.
Веровесникот Мухамед (ﷺ) рекол дека сè што го снаоѓа верникот е добро за него, преку благодарност или трпение.
Секоја неправда се мери на Судниот ден, до тежината на трошка.
Веровесникот (ﷺ) рекол дека едно потопување во Џенетот прави човекот што имал најтежок живот на земјата да ја заборави секоја тешкотија.
Вистинскиот морален избор бара луѓето да можат да изберат зло, што го објаснува страдањето што луѓето си го нанесуваат едни на други.
Куранот вели дека животните живеат во заедници како нашите и ќе бидат собрани кај својот Господар. Веровесникот (ﷺ) рекол дека секое право ќе биде вратено, дури и меѓу животните.
Нарекувањето на страдањето објективно зло се повикува на мерило за доброто што неверувањето тешко може да го темели.