Краток одговор
Муслиманите јадат месо затоа што Бог го направил дозволено, но никој не мора да го јаде. Куранот им вели на луѓето да јадат од она со што ги снабдува Бог од добитокот. Значи џаин што ќе стане муслиман може по избор да задржи вегетаријанска трпеза. Не смее да го нарече месото забрането, ниту да се откаже од него како обожување. Исламот заповеда милост при колењето. Веровесникот Мухамед (ﷺ) рекол сечилото да се наостри и животното да се поштеди од страдање. Џаинизмот, индиска вера на ненанесување штета (ахимса), бара од домаќините да не им штетат на животните. И штетата на растенијата ја смета за штета, но домаќините не можат сосема да ја избегнат. Значи секој човечки живот одзема некој живот. Кој ја поставува границата? Одговорот на исламот е Оној Кој го создал животот. Курбанот на Бајрам е благодарност кон Него. Куранот вели дека неговото месо и крв не стигнуваат до Него; стигнува богобојазноста. Месото го храни семејството и сиромашните.
Целосно објаснување
Зошто џаините не јадат месо
Ненанесувањето штета (ахимса) е првиот од заветите на лаиците, и сите џаински традиции се согласуваат за него. П. С. Џаини, научник за џаинизмот, објаснува што произлегува од тоа. Лаик џаин никогаш не смее да јаде месо, и ова одбивање е најјасниот белег на неговата вера. За џаините, штетата (химса) го повредува жртвата, а уште повеќе го рани оној што ја нанесува. Убивањето животно разбудува страсти во убиецот, а тие ја врзуваат неговата душа за повторното раѓање. Домаќинот не може да ја избегне секоја штета, па џаинските учители повлекуваат граница. Намерната, планирана штета, самкалпаџа-химса, е сосема забранета. Затоа џаин не смее да прифати работа изградена врз убивање, како онаа на ловец или рибар. Штетата што доаѓа случајно или при чесна работа, како онаа на земјоделец, се толерира, но мора да се сведе на најмала можна мера.
Џаини пишува дека првиот од основните завети на лаикот (ануврати) е ахимса, ненанесување штета, што тој го нарекува најсредишниот поим на џаинската етика. Неговата белешка додава дека сите џаински секти се согласуваат за идентитетот и природата на ануврати (стр. 170).
Џаини објаснува дека некои суштества имаат само едно сетило, допирот: ситните нигода и телата на земјата, водата, огнот и воздухот. Заедно со растенијата, ова се неподвижните суштества, како што ги наведува Таттвартха сутра (2.13, дигамбарско читање) (стр. 108-110, белешка 8; речник, стр. 342). Пишува дека џаинскиот лаик никогаш не смее да јаде месо, алкохол, мед или одредени смокви, затоа што јадењето на нив вклучува убивање (стр. 167-168). За џаините, штетата (химса) е пред сè штета за себеси: убивањето животно е погрешно поради страдањето на жртвата, а уште повеќе поради страстите што ги разбудува кај убиецот, кои го врзуваат за кругот на прераѓањето (стр. 167). Штетата врз ситните суштества со едно сетило (нигода) се смета за многу помалку тешка од штетата врз повисоките животни, но лаикот никогаш не смее да зема месо; строгото вегетаријанство е белегот на џаинот (стр. 168). Бидејќи домаќинот не може да ја избегне секоја штета, џаинските учители ја одделуваат намерната, однапред смислена штета (самкалпаџа-химса), која е целосно забранета, од штетата што доаѓа случајно или од прифатливо занимање (арамбхаџа-химса), која се толерира во строги граници. Џаините не треба да избираат работа што вклучува намерно уништување, како онаа на ловецот или рибарот (стр. 171). Земјоделецот што несвесно уништува инсекти не ја прави својата работа неприфатлива, но оној што е под завет мора многу да внимава и оваа штета да ја сведе на најмала можна мера (стр. 170-171).
Што опфаќа заветот на домаќинот
Сутракританга, текст на шветамбарите (една од двете главни џаински традиции), го бележи заветот што џаинските монаси му го давале на лаикот следбеник. Тој се откажува од повредување на подвижните суштества, односно на животните. Растенијата, и животот што џаините го гледаат во земјата, водата, огнот и воздухот, имаат само едно сетило, допирот. Џаините ги нарекуваат суштества со едно сетило. Заветот не се обидува да ги опфати нив. Херман Јакоби, кој го превел текстот во 1895, ја дава причината на коментаторот во една белешка. Домаќинот не може да се воздржи од повредување на секој вид суштество, како што тоа го прават монасите. Затоа се задоволува да се воздржува од повредување на животните. Другата традиција, дигамбарите, не го прифаќа шветамбарскиот канон, но двете се согласуваат за заветите на лаиците. Ова не значи дека џаинизмот ја смета штетата на растенијата за безгрешна. Ја смета за штета, што треба да се сведе на малку.
“тие го наведуваат ревносниот домаќин, следбеник на шраманите, да се откаже од повредување на подвижните суштества”
“Бидејќи домаќинот не може сосема да се воздржи од нивното повредување, како што тоа го прават монасите, тој се задоволува да се воздржува од повредување на подвижните суштества или животните.”
Џаини објаснува дека некои суштества имаат само едно сетило, допирот: ситните нигода и телата на земјата, водата, огнот и воздухот. Заедно со растенијата, ова се неподвижните суштества, како што ги наведува Таттвартха сутра (2.13, дигамбарско читање) (стр. 108-110, белешка 8; речник, стр. 342). Пишува дека џаинскиот лаик никогаш не смее да јаде месо, алкохол, мед или одредени смокви, затоа што јадењето на нив вклучува убивање (стр. 167-168). За џаините, штетата (химса) е пред сè штета за себеси: убивањето животно е погрешно поради страдањето на жртвата, а уште повеќе поради страстите што ги разбудува кај убиецот, кои го врзуваат за кругот на прераѓањето (стр. 167). Штетата врз ситните суштества со едно сетило (нигода) се смета за многу помалку тешка од штетата врз повисоките животни, но лаикот никогаш не смее да зема месо; строгото вегетаријанство е белегот на џаинот (стр. 168). Бидејќи домаќинот не може да ја избегне секоја штета, џаинските учители ја одделуваат намерната, однапред смислена штета (самкалпаџа-химса), која е целосно забранета, од штетата што доаѓа случајно или од прифатливо занимање (арамбхаџа-химса), која се толерира во строги граници. Џаините не треба да избираат работа што вклучува намерно уништување, како онаа на ловецот или рибарот (стр. 171). Земјоделецот што несвесно уништува инсекти не ја прави својата работа неприфатлива, но оној што е под завет мора многу да внимава и оваа штета да ја сведе на најмала можна мера (стр. 170-171).
За што Бог ги создал животните
Исламот почнува од Создателот на животното. Куранот вели дека Бог го создал добитокот за луѓето: од него доаѓаат топлина и многу користи, и од него луѓето јадат (16:5). Куранскиот збор за добиток ги опфаќа камилите, кравите, овците и козите. За добитокот вели: „јадете дел од тоа со што ве снабдува Аллах (﷾)“ (6:142). За животните принесени како жртва вели: „Така ви ги потчинивме, за да бидете благодарни“ (22:36). На верниците им се вели да јадат од добрата храна со која ги снабдува Бог, и да Му бидат благодарни (2:172). Значи во исламот месото е дар, а дарот бара благодарност кон Дарителот.
“И Тој добитокот за вас го создава; со него од студот се штитите, а и други користи имате, со него и се храните;”
“И добитокот кој се товари и се коле, јадете дел од тоа со што ве снабдува Аллах”
“А камилите ви ги направивме едни од Аллаховите обреди на аџилакот и вие од нив имате добро, затоа спомнувајте го Аллаховото име кога ќе бидат подготвени за колење, стоејќи со една врзана нога, а кога ќе паднат на земјата, јадете ги, а нахранете го и тој што не проси, а и тој што проси. Така ви ги потчинивме, за да бидете благодарни.”
“О, верници, јадете од добрата храна со која ве снабдивме и бидете Му благодарни на Аллах, ако навистина само Него Го обожувате!”
Дозволено, а не задолжително
Исламот го дозволува месото. Не заповеда никој да го јаде. Еднаш на Веровесникот (ﷺ) му бил послужен печен гуштер, а тој не го јадел. Прашан дали е забрането, рекол не; го нема во земјата на неговиот народ, па затоа не го сака (Бухари 5537). Муслиманот може цел живот да не јаде месо, дел или сето, затоа што не го сака или заради своето здравје. Она што не смее е да го нарече забрането, или откажувањето од него да го направи дело на обожување. Куранот вели: „не ускратувајте си ги убавите нешта кои Аллах (﷾) ви ги дозволил“ (5:87). Некои асхаби еднаш прашале за обожувањето што Веровесникот го правел насамо. Потоа еден рекол дека нема да јаде месо, друг дека нема да се жени, а трет дека нема да спие на кревет. Веровесникот (ﷺ) рекол дека тој клања и спие, пости и го прекинува постот, и се жени. Кој се одвраќа од неговиот пат, рекол тој, не е од него (Муслим 1401). Значи џаин што ќе стане муслиман може да ја задржи својата вегетаријанска трпеза како прашање на вкус, а не како начин да биде почист пред Бог. Страницата „Зошто муслиманите јадат говедско, кога хиндусите кравата ја сметаат за света?“ одговара на хиндуистичкиот облик на ова прашање.
Халид ибн ел-Велид пренесува дека на Веровесникот (ﷺ) му бил послужен печен гуштер (дабб) во куќата на Мејмуна. Тој ја повлекол раката, а Халид прашал дали е забрането. Веровесникот (ﷺ) рекол не; го нема во земјата на неговиот народ, па затоа не го сака. Халид потоа го изел додека Веровесникот (ﷺ) гледал.
“О, верници, не ускратувајте си ги убавите нешта кои Аллах ви ги дозволил, само не преминувајте мерка, бидејќи Аллах не ги сака тие што претеруваат!”
Енес пренесува дека некои асхаби на Веровесникот (ﷺ) ги прашале неговите сопруги за обожувањето што го правел насамо. Потоа еден од нив рекол дека нема да се жени со жени, друг дека нема да јаде месо, а трет дека нема да спие на кревет. Веровесникот (ﷺ) Му оддал пофалба на Аллах и рекол: што им е на луѓето што велат такви работи? Јас клањам и спијам, постам и прекинувам пост, и се женам со жени. Кој ќе се одврати од мојот суннет, не е од мене.
Милост при колењето
Исламот забранува суровост кон животните. Веровесникот (ﷺ) рекол дека Аллах (﷾) пропишал совршенство во сè. Затоа, кога колете, колете добро: наострете го сечилото и поштедете го животното од страдање (Муслим 1955). Рекол дека една жена влегла во Огнот поради една мачка што ја држела врзана и гладна (Бухари 3318). Рекол дека на еден човек му било простено затоа што напоил жедно куче. Има награда, рекол тој, за добрината кон секое живо суштество (Бухари 2363). Куранот вели дека секое животно и птица живее во заедница како нашата, и сите ќе бидат собрани пред својот Господар (6:38). Страницата „Дали халал колењето е сурово?“ го разгледува самиот метод.
Шеддад ибн Евс пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека Аллах пропишал совршенство во сè. Затоа, кога колете, колете добро: наострете го сечилото и поштедете го животното од страдање.
Ибн Омер пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека една жена влегла во Огнот поради една мачка што ја држела врзана, ниту хранејќи ја ниту пуштајќи ја сама да си најде храна.
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) раскажал за еден жеден човек што пиел од бунар, а потоа видел куче како лиже кал од жед. Повторно се спуштил, го наполнил својот чевел со вода и го напоил кучето, а Бог му се заблагодарил и му простил. Кога бил прашан дали има награда за добрината кон животните, Веровесникот рекол дека има награда за добрината кон секое живо суштество.
“Сите животни кои по Земјата одат и сите птици кои со крилјата свои летаат се светови како вас – во Книгата Ние ништо не изоставивме – и потоа ќе се соберат пред својот Господар.”
Кој ја поставува границата
Секој човечки живот одзема некој живот. Во џаинското учење, јадењето растенија им штети на суштествата со едно сетило, а земјоделството им штети на инсектите. Џаинските учители повлекуваат граница меѓу штетата што домаќинот не може да ја избегне и штетата од која мора да се откаже. Секоја таква граница е суд за тоа што смее да одземе еден човечки живот. Одговорот на исламот е дека овој суд Му припаѓа на Оној Кој го дал животот. Тој Самиот ја повлекол границата. Добитокот смее да се јаде, со Неговото име изговорено над него и со милост (6:142; 6:118; Муслим 1955). Џаин ќе каже дека границата ја повлекле сезнајните џини, а не нагаѓањето. Но во џаинското учење ниеден џина не го создал животното ниту му го дал животот. Исламот смета дека Оној Кој го создал животот зборувал за него. Страниците „Дали џаинските аргументи против Создател издржуваат?“ и „Како можеме да ја знаеме целата вистина?“ ги разгледуваат тие две прашања. Исламот не вели дека бидејќи некоја штета е неизбежна, секоја штета е дозволена. Ги забранува суровоста, убивањето животно за забава и расипништвото: „јадете и пијте, но не претерувајте! Тој не ги сака тие што претеруваат“ (7:31). А ништо дозволено не е забрането со човечко правило (5:87).
“И добитокот кој се товари и се коле, јадете дел од тоа со што ве снабдува Аллах”
“Затоа јадете го тоа при чие колење е спомнато Аллаховото име, ако верувате во Неговите ајети.”
Шеддад ибн Евс пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека Аллах пропишал совршенство во сè. Затоа, кога колете, колете добро: наострете го сечилото и поштедете го животното од страдање.
Хишам ибн Зејд пренесува дека со својот дедо Енес ибн Малик посетил една куќа каде што луѓето поставиле кокошка како мета и гаѓале по неа со стрели. Енес рекол дека Аллаховиот Пратеник (ﷺ) забранил животните да се врзуваат за да бидат убивани на овој начин.
“јадете и пијте, но не претерувајте! Тој не ги сака тие што претеруваат”
“О, верници, не ускратувајте си ги убавите нешта кои Аллах ви ги дозволил, само не преминувајте мерка, бидејќи Аллах не ги сака тие што претеруваат!”
За што е жртвата
Курбан-бајрам, Празникот на жртвата, паѓа секоја година во деновите на аџилакот. Над принесените животни, вели Куранот, верниците го спомнуваат Божјото име, а потоа јадат и ги хранат оние во потреба (22:28; 22:36). Јасно вели што стигнува до Бог: „До Аллах (﷾) нема да допре месото нивно и крвта нивна, но ќе Му стигнат искрено направените ваши добри дела“ (22:37). Значи курбанот на Бајрам не е цена платена за гревовите, ниту е храна за Бог. Тој е благодарност, и оброк споделен со сиромашните. За празникот Веровесникот (ﷺ) со своите раце принел два овна. Над нив го изговорил името на Аллах (﷾) и ‘Аллах е најголем’ (Бухари 5565).
“За да бидат сведоци на користа своја и за да го спомнуваат Аллаховото име во познатите денови затоа што ги снабдил со домашни животни. Јадете го месото нивно, а нахранете го и скромниот сиромав.”
“А камилите ви ги направивме едни од Аллаховите обреди на аџилакот и вие од нив имате добро, затоа спомнувајте го Аллаховото име кога ќе бидат подготвени за колење, стоејќи со една врзана нога, а кога ќе паднат на земјата, јадете ги, а нахранете го и тој што не проси, а и тој што проси. Така ви ги потчинивме, за да бидете благодарни.”
“До Аллах нема да допре месото нивно и крвта нивна, но ќе Му стигнат искрено направените ваши добри дела. Така ви ги потчини за да Го величате Аллах затоа што ве упати. И израдувај ги тие што прават добри дела!”
Енес пренесува дека за празникот на жртвата Веровесникот (ﷺ) принел два рогати овна, црно-бели. Ги заклал со своите раце, изговарајќи го името на Аллах и ‘Аллах е најголем’ над нив.
Ако станете муслиман: месото и курбанот на Бајрам
Никој што ќе стане муслиман не мора да јаде месо. Курбанот на Бајрам (удхија) се бара само од оние што можат да си го дозволат. Повеќето муслимански научници го сметаат за силно потврден суннет, практика што Веровесникот (ﷺ) ја држел и ја поттикнувал, а не обврска. Ханефиската школа, една од четирите правни школи на исламот, го смета за задолжителен за жител што може да си го дозволи. Жител овде е оној што не е на пат. Не се бара од сиромашните, бидејќи Бог не става на ниедна душа повеќе отколку што може да поднесе (2:286). Може да се изврши преку застапник, како добротворна организација што го коле животното и го дели месото со луѓето во потреба. Оној што го принесува не мора да јаде од него. Повеќето научници го читаат куранското „Јадете го месото нивно“ (22:28; 22:36) како дозвола или препорака, а не како должност. Значи месото може целото да се подели. Самиот Веровесник (ﷺ) принесувал жртви во име на своите сопруги (Бухари 5548). Ова се општи информации. Личните прашања одат кај квалификуван научник.
Наведува дека правниците се разликуваат во прописот за курбанот на бајрамот (удхија): мнозинството го сметаат за силно потврден суннет, а ханефиите го сметаат за задолжителен за жителот што може да си го дозволи. Ги наведува стандардните дела на четирите школи: ел-Касани (ханефија) дека за патникот, и за сиромав што не се заветил на тоа ниту купил животно за тоа, тоа е само доброволно; еш-Шафии дека тоа е суннет за секој муслиман што има средства; Ибн Бешир (маликија) дека не се бара од оној на кого би му го оптоварил имотот; и ханбелиски дела што го нарекуваат силно потврден суннет.
Прашан дали некоја добротворна организација може да се овласти да го заколе курбанот на бајрамот во име на оние што го сакаат тоа, во Египет и во странство, и месото да им го даде на луѓето во потреба, одговара да: секоја формулација што добротворната организација ја поставува за застапник за колењето и делењето, со јасни услови, е важечка.
“Аллах никого не оптоварува преку неговите можности; во негова корист е доброто кое го стекнал, а на негова штета е злото кое го стекнал! „Господару наш, не казнувај нè ако заборавиме или ако нешто не сакајќи направиме! Господару наш, не товари нè со товарот кој си им го натоварил на тие пред нас! Господару наш, не оптоварувај нè со тоа за кое немаме сила! Избриши ни ги гревовите наши, прости ни и смилувај ни се! Ти си нашиот Господар, па помогни ни против народот кој не верува!“”
За „Јадете го месото нивно“, Ибн Кесир вели дека сфаќањето на ајетот како да го прави јадењето од сопствениот курбан задолжително е чуден став, и дека повеќето научници сметаат дека тоа е дозвола или препорака. Го пренесува Ибрахим ен-Нехаи: идолопоклониците не јаделе од своите жртви, па на муслиманите им била дадена дозвола; кој сака јаде, а кој сака не јаде.
“За да бидат сведоци на користа своја и за да го спомнуваат Аллаховото име во познатите денови затоа што ги снабдил со домашни животни. Јадете го месото нивно, а нахранете го и скромниот сиромав.”
“А камилите ви ги направивме едни од Аллаховите обреди на аџилакот и вие од нив имате добро, затоа спомнувајте го Аллаховото име кога ќе бидат подготвени за колење, стоејќи со една врзана нога, а кога ќе паднат на земјата, јадете ги, а нахранете го и тој што не проси, а и тој што проси. Така ви ги потчинивме, за да бидете благодарни.”
Аиша пренесува дека во Мина за време на аџилакот ѝ било донесено говедско месо. Кога прашала што е тоа, ѝ било кажано дека Веровесникот (ﷺ) жртвувал крави во име на своите сопруги.
Дали месото е дозволено?
Дали муслиманот мора да го јаде?
Дали муслиманот може да има вегетаријанска трпеза, како прашање на вкус?
Дали муслиманот може месото да го нарече забрането, или да се откаже од него како обожување?
Дали животното мора да биде поштедено од страдање?
Дали бајрамската жртва се бара од оние што не можат да си ја дозволат?
Дали целото месо од жртвата може да се подели?
Одговорот на исламот
Исламот бара милост кон секое живо суштество, дури и при убивањето што го дозволува (Муслим 1955). Бара благодарност кон Оној Кој го дал секој живот. Не принудува никого да јаде месо. Не дозволува никој да го забрани она што Бог го дозволил. Храната, обожувањето и карактерот припаѓаат на еден начин на живот (2:208). Куранот го нарекува својот пратеник „милост на световите“ (21:107). Го повикува секој читател внимателно да го размисли, и да бара противречност во него (4:82). Го предизвикува оној што се сомнева да донесе сура (поглавје) слична на него (2:23). Ако е од Бог, тогаш и неговиот збор дека Мухамед (ﷺ) е Печатот на веровесниците е Негов збор (33:40).
Шеддад ибн Евс пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека Аллах пропишал совршенство во сè. Затоа, кога колете, колете добро: наострете го сечилото и поштедете го животното од страдање.
“О, верници, влезете во исламот потполно и не одете по стапките на шејтанот; тој ви е, навистина, отворен непријател!”
“а тебе само како милост на световите те пративме.”
“А зошто тие не го проучуваат Куранот? Бидејќи, да е од некој друг, а не од Аллах, тие во него би нашле многу противречности!”
“А ако се сомневате во тоа што Сме му го објавиле на Својот роб, тогаш, донесете вие едно поглавје слично на тоа; повикајте ги и божествата ваши, ако вистината ја зборувате.”
“Мухамед не е татко никому од вашите луѓе, туку е Аллахов Пратеник и последен веровесник – а Аллах сè добро знае.”
Осум одговори, одговорени
Џаини, Џаинскиот пат на прочистување (1979), стр. 108-110, 167-171
Џаини објаснува дека некои суштества имаат само едно сетило, допирот: ситните нигода и телата на земјата, водата, огнот и воздухот. Заедно со растенијата, ова се неподвижните суштества, како што ги наведува Таттвартха сутра (2.13, дигамбарско читање) (стр. 108-110, белешка 8; речник, стр. 342). Пишува дека џаинскиот лаик никогаш не смее да јаде месо, алкохол, мед или одредени смокви, затоа што јадењето на нив вклучува убивање (стр. 167-168). За џаините, штетата (химса) е пред сè штета за себеси: убивањето животно е погрешно поради страдањето на жртвата, а уште повеќе поради страстите што ги разбудува кај убиецот, кои го врзуваат за кругот на прераѓањето (стр. 167). Штетата врз ситните суштества со едно сетило (нигода) се смета за многу помалку тешка од штетата врз повисоките животни, но лаикот никогаш не смее да зема месо; строгото вегетаријанство е белегот на џаинот (стр. 168). Бидејќи домаќинот не може да ја избегне секоја штета, џаинските учители ја одделуваат намерната, однапред смислена штета (самкалпаџа-химса), која е целосно забранета, од штетата што доаѓа случајно или од прифатливо занимање (арамбхаџа-химса), која се толерира во строги граници. Џаините не треба да избираат работа што вклучува намерно уништување, како онаа на ловецот или рибарот (стр. 171). Земјоделецот што несвесно уништува инсекти не ја прави својата работа неприфатлива, но оној што е под завет мора многу да внимава и оваа штета да ја сведе на најмала можна мера (стр. 170-171).
Наведено за
Растенијата се доволни за живеење. Значи убивањето животно за храна е избеглива, намерна штета (самкалпаџа-химса), и добриот човек се откажува од неа.
Одговорот
Во исламот никој не мора да јаде месо, а муслиманот може по избор цел живот да живее од растенија. Прашањето е дали јадењето на она што Создателот го дал како храна е погрешно само по себе. Само Оној Кој го создал животното може да каже за што го создал. За добитокот Куранот вели: „јадете дел од тоа со што ве снабдува Аллах (﷾)“ (6:142). Вели и да не се забранува она што Бог го направил дозволено (5:87). Она што Тој го бара при колењето е Неговото име, милост и благодарност (22:36; Муслим 1955).
Каде завршува — Месото е дозволено, не задолжително, и се зема само како што дозволува Дарителот на животот, со милост (6:142; 5:87; Муслим 1955).
Сутракританга 2.7.6, белешка 2 на Јакоби — белешката на преведувачот што го дава читањето на коментаторот
“Бидејќи домаќинот не може сосема да се воздржи од нивното повредување, како што тоа го прават монасите, тој се задоволува да се воздржува од повредување на подвижните суштества или животните.”
Наведено за
Штетата на растенијата не може да се избегне, па на домаќинот му се проштева. Убивањето животно може да се избегне, па тоа е друга работа.
Одговорот
Џаинските учители навистина ја повлекуваат таа граница, а сепак штетата на растенијата ја сметаат за штета, што треба да се сведе на малку. Прашањето е кој ја повлекува границата. Џаините сметаат дека ја учеле сезнајните џини. Но ниеден џина, во џаинското учење, не го создал животното. Исламот смета дека судот Му припаѓа на Оној Кој го дал животот. Тој го дозволува добитокот за храна, со Неговото изговорено име и со милост (16:5; 6:118; Муслим 1955).
Каде завршува — Секој човечки живот одзема некој живот; во исламот Дарителот на животот одредува што смее да се земе, и како (16:5; 6:118).
Џаини, Џаинскиот пат на прочистување (1979), стр. 108-110, 167-171
Џаини објаснува дека некои суштества имаат само едно сетило, допирот: ситните нигода и телата на земјата, водата, огнот и воздухот. Заедно со растенијата, ова се неподвижните суштества, како што ги наведува Таттвартха сутра (2.13, дигамбарско читање) (стр. 108-110, белешка 8; речник, стр. 342). Пишува дека џаинскиот лаик никогаш не смее да јаде месо, алкохол, мед или одредени смокви, затоа што јадењето на нив вклучува убивање (стр. 167-168). За џаините, штетата (химса) е пред сè штета за себеси: убивањето животно е погрешно поради страдањето на жртвата, а уште повеќе поради страстите што ги разбудува кај убиецот, кои го врзуваат за кругот на прераѓањето (стр. 167). Штетата врз ситните суштества со едно сетило (нигода) се смета за многу помалку тешка од штетата врз повисоките животни, но лаикот никогаш не смее да зема месо; строгото вегетаријанство е белегот на џаинот (стр. 168). Бидејќи домаќинот не може да ја избегне секоја штета, џаинските учители ја одделуваат намерната, однапред смислена штета (самкалпаџа-химса), која е целосно забранета, од штетата што доаѓа случајно или од прифатливо занимање (арамбхаџа-химса), која се толерира во строги граници. Џаините не треба да избираат работа што вклучува намерно уништување, како онаа на ловецот или рибарот (стр. 171). Земјоделецот што несвесно уништува инсекти не ја прави својата работа неприфатлива, но оној што е под завет мора многу да внимава и оваа штета да ја сведе на најмала можна мера (стр. 170-171).
Наведено за
Убивањето разбудува страст во убиецот и ја врзува неговата душа, какви и да се зборовите изговорени над животното.
Одговорот
Исламот заповеда колењето да се врши во Божјо име, со остро сечило, и животното да се поштеди од страдање (Муслим 1955). Во исламот она што ѝ штети на душата е гревот: непокорноста кон Бог, и суровоста. Дело што Тој го дозволува, извршено во Негово име и со милост, не е грев. Една жена влегла во Огнот затоа што изгладнела мачка (Бухари 3318). Веровесникот (ﷺ), испратен како „милост на световите“ (21:107), сам го заклал својот курбан (Бухари 5565). Куранот вели дека месото и крвта не стигнуваат до Бог; стигнува богобојазноста (22:37). Значи делото што исламот го дозволува е дело на сеќавање и благодарност.
Каде завршува — Во исламот колењето е дело извршено во Божјо име и со милост, а до Него стигнува само богобојазноста (22:37; Муслим 1955).
Џаини, Џаинскиот пат на прочистување (1979), стр. 108-110, 167-171
Џаини објаснува дека некои суштества имаат само едно сетило, допирот: ситните нигода и телата на земјата, водата, огнот и воздухот. Заедно со растенијата, ова се неподвижните суштества, како што ги наведува Таттвартха сутра (2.13, дигамбарско читање) (стр. 108-110, белешка 8; речник, стр. 342). Пишува дека џаинскиот лаик никогаш не смее да јаде месо, алкохол, мед или одредени смокви, затоа што јадењето на нив вклучува убивање (стр. 167-168). За џаините, штетата (химса) е пред сè штета за себеси: убивањето животно е погрешно поради страдањето на жртвата, а уште повеќе поради страстите што ги разбудува кај убиецот, кои го врзуваат за кругот на прераѓањето (стр. 167). Штетата врз ситните суштества со едно сетило (нигода) се смета за многу помалку тешка од штетата врз повисоките животни, но лаикот никогаш не смее да зема месо; строгото вегетаријанство е белегот на џаинот (стр. 168). Бидејќи домаќинот не може да ја избегне секоја штета, џаинските учители ја одделуваат намерната, однапред смислена штета (самкалпаџа-химса), која е целосно забранета, од штетата што доаѓа случајно или од прифатливо занимање (арамбхаџа-химса), која се толерира во строги граници. Џаините не треба да избираат работа што вклучува намерно уништување, како онаа на ловецот или рибарот (стр. 171). Земјоделецот што несвесно уништува инсекти не ја прави својата работа неприфатлива, но оној што е под завет мора многу да внимава и оваа штета да ја сведе на најмала можна мера (стр. 170-171).
Наведено за
Ако секој живот одзема некој живот, исправниот пат е да се земе што е можно помалку. Живеењето од растенија зема помалку.
Одговорот
И исламот поставува граници, и тие се Божји. Без суровост: една жена влегла во Огнот поради мачка што ја изгладнела (Бухари 3318). Без убивање за забава: Веровесникот (ﷺ) забранил животно да се врзува за да биде убиено како мета (Муслим 1956). Без расипништво: „јадете и пијте, но не претерувајте! Тој не ги сака тие што претеруваат“ (7:31). Во рамките на овие граници Создателот на животното го дозволува неговото месо. Муслиман што јаде малку месо, или воопшто не јаде, не прекршува никакво правило. Не смее да го нарече забрането (5:87).
Каде завршува — Исламот ограничува што смее да се земе: без суровост, без забава, без расипништво; во тие граници месото е Божји дар (7:31; 5:87).
Уттарадхјајана сутра 12.40-44 — предавање 12 (Харикеша), стихови 40-44
Брахманските свештеници го прашуваат монахот Харикеша како треба да принесуваат жртва и да го избегнат гревот, и што мудрите го нарекуваат вистински начин на принесување жртва. Тој одговара дека луѓето не треба да им нанесуваат повреда на живите суштества од шесте редови, и треба да живеат во самоконтрола. Покајанието, вели тој, е неговиот оган, а приносите што ги принесува се самоконтролата, вистинскиот напор и спокојството, што ги фалат мудреците.
Наведено за
Утарадјајана, шветамбарски текст, вели дека вистинската жртва е самоконтролата, а не убивањето. А ако само богобојазноста стигнува до Бог, смртта на животното не додава ништо.
Одговорот
Куранот јасно вели дека месото и крвта не стигнуваат до Бог; стигнува богобојазноста (22:37). Богобојазноста овде значи страв од Бог и покорност кон Него: да се прави она што Тој го одредил, на начинот на кој Тој го одредил, со Неговото име. Истиот ајет вели дека Тој ги потчинил животните „за да Го величате Аллах (﷾) затоа што ве упати“ (22:37). Значи внатрешниот принос е богобојазноста, а надворешниот обред е обликот што Бог го одредил за неа. Курбанот на Бајрам не е цена платена за гревовите, ниту е храна за Бог. Неговото месо се јаде и им се дава на оние во потреба (22:28). Тој е еден обред на благодарност, а не целото давање на муслиманот; се бара и милостина од секаков вид (2:177). Животното се коле со остро сечило и се поштедува од страдање (Муслим 1955).
Каде завршува — Жртвата е покорност и благодарност, а нејзиното месо ги храни сиромашните; до Бог стигнува богобојазноста (22:37; 22:28).
Сахих Муслим 1955 — Китаб ес-Сајд ве ез-Зебаих (Книга за ловот, колењето и она што може да се јаде), хадис 1955
Шеддад ибн Евс пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека Аллах пропишал совршенство во сè. Затоа, кога колете, колете добро: наострете го сечилото и поштедете го животното од страдање.
Наведено за
Секој Бајрам, сликите покажуваат животни убиени на улица, исплашени и грубо третирани. Така изгледа жртвата во исламот.
Одговорот
Законот на исламот ги суди тие слики; тие не го судат законот. Веровесникот (ﷺ) заповедал совршенство при колењето: наострете го сечилото и поштедете го животното од страдање (Муслим 1955). Забранил животно да се врзува за да биде убиено како мета (Муслим 1956). Муслиманските научници учат правила на однесување при колењето: сечилото не се остри пред животното, ниедно животно не гледа како се коле друго, и ниедно не се мачи. Кој е суров кон животно, греши, како што згрешила жената што изгладнела мачка (Бухари 3318). А жртвата може да се даде преку застапник што коле добро.
Каде завршува — Суровоста при жртвата го прекршува законот на исламот; таа не е закон на исламот (Муслим 1955; Бухари 3318).
Џаини, Џаинскиот пат на прочистување (1979), стр. 170
Џаини пишува дека првиот од основните завети на лаикот (ануврати) е ахимса, ненанесување штета, што тој го нарекува најсредишниот поим на џаинската етика. Неговата белешка додава дека сите џаински секти се согласуваат за идентитетот и природата на ануврати (стр. 170).
Наведено за
Ако станам муслиман, дали морам да јадам месо?
Одговорот
Не. Исламот го дозволува месото и не го заповеда. Самиот Веровесник (ﷺ) оставил една дозволена храна, велејќи дека ја нема во земјата на неговиот народ (Бухари 5537). Муслиманот може цел живот да има вегетаријанска трпеза затоа што тоа го претпочита. Она што не смее е да го нарече месото забрането од Бог (5:87), или откажувањето од него да го направи дело на обожување (Муслим 1401).
Каде завршува — Ниеден муслиман не мора да јаде месо; ниеден муслиман не смее да го нарече забрането или да се откаже од него како обожување (5:87; Муслим 1401).
Дар ел-Ифта ел-Мисријје, фетва 7708 за курбанот на бајрамот (2023)
Наведува дека правниците се разликуваат во прописот за курбанот на бајрамот (удхија): мнозинството го сметаат за силно потврден суннет, а ханефиите го сметаат за задолжителен за жителот што може да си го дозволи. Ги наведува стандардните дела на четирите школи: ел-Касани (ханефија) дека за патникот, и за сиромав што не се заветил на тоа ниту купил животно за тоа, тоа е само доброволно; еш-Шафии дека тоа е суннет за секој муслиман што има средства; Ибн Бешир (маликија) дека не се бара од оној на кого би му го оптоварил имотот; и ханбелиски дела што го нарекуваат силно потврден суннет.
Наведено за
Тогаш, дали морам да принесам курбан на Бајрам?
Одговорот
Се бара само од оние што можат да си го дозволат. Повеќето научници го сметаат за силно потврден суннет за нив, а не обврска. Ханефиската школа, една од четирите правни школи на исламот, го смета за задолжителен за жител што може. Не се бара од сиромашните (2:286). Може да се изврши преку застапник, како добротворна организација што коле и го дава месото на луѓето во потреба. Не морате сами да колете. Ниту морате да јадете од него. Ова се општи информации; за вашиот случај, прашајте квалификуван научник.
Каде завршува — Курбанот на Бајрам се бара само од оние што можат да си го дозволат, и може да се изврши преку застапник (Дар ел-ифта 7708; 644).
Гледишта
Џаинското учење за штетата
Ненанесувањето штета (ахимса) е првиот завет. Лаик џаин никогаш не смее да јаде месо. Намерната штета е сосема забранета, штетата ја врзува душата на оној што ја нанесува, а растенијата се доволни за живеење.
Лаик џаин никогаш не смее да јаде месо. Одбивањето на месото е најјасниот израз на ахимса (Џаини, стр. 167-168).
Побивање
Никој што ќе стане муслиман не мора да јаде месо. Но она што се смета за храна го одредува Оној Кој го создал животното. За добитокот Тој рекол: „јадете дел од тоа со што ве снабдува Аллах (﷾)“ (6:142; 16:5).
Намерната, однапред смислена штета (самкалпаџа-химса) е сосема забранета, па џаин не смее да прифати работа како онаа на ловец или рибар. Штетата што доаѓа при чесна работа се толерира со внимание (Џаини, стр. 170-171).
Побивање
Џаините сметаат дека сезнајните џини учеле каде паѓа границата. Но во џаинското учење ниеден џина не го создал животното ниту му го дал животот. Исламот смета дека границата ја повлекува Оној Кој го создал животот. Тој го дозволува добитокот за храна, со Неговото име и со милост.
Штетата е погрешна пред сè поради страстите што ги разбудува во оној што убива. Тие страсти ја врзуваат неговата душа за повторното раѓање (Џаини, стр. 167).
Побивање
Во исламот она што ѝ штети на душата е гревот: непокорноста кон Бог, и суровоста. Колењето што Бог го дозволува, извршено во Негово име и со милост, не е грев. Она што стигнува до Бог од жртвата е богобојазноста, а не месото или крвта (22:37).
Исламското гледиште
Бог го создал добитокот и го дал како храна, за луѓето да бидат благодарни. Месото е дозволено, никогаш задолжително, и никој не смее да го забрани или да се откаже од него како обожување. На животното му се должи милост при колењето, а жртвата стигнува до Бог само како богобојазност.
Бог го создал добитокот и рекол: „јадете дел од тоа со што ве снабдува Аллах (﷾)“. Ги потчинил животните на луѓето за да бидат благодарни (6:142; 22:36; 16:5).
Никој не смее да го забрани она што Бог го направил дозволено, или да се откаже од него како обожување, но никој не мора да го јаде. Веровесникот (ﷺ) оставил една дозволена храна без да ја нарече забранета (5:87; Бухари 5537; Муслим 1401).
Веровесникот (ﷺ) заповедал совршенство при колењето: остро сечило, и животното поштедено од страдање.
Месото и крвта на жртвата не стигнуваат до Бог; стигнува богобојазноста. Месото се јаде и им се дава на оние во потреба (22:37; 22:28).
Повеќето научници го сметаат курбанот на Бајрам за силно потврден суннет, а не обврска, за оние што можат да си го дозволат. Ханефиската школа го смета за задолжителен за жител што може. Може да се изврши преку застапник.