Краток одговор
Луѓе поети, според сопственото сведоштво на химните. Поетите на Риг Веда велат дека ги ‘обликувале’ своите химни, како што занаетчија прави кола. Своите химни ги нарекуваат ‘нови’, ги даваат своите имиња и зборуваат за мудреци ‘стари и неодамнешни’. Еден поет вели дека еден крал му платил со крави и коли. Подоцнежните школи Ведата ја нарекле дело без автор, но не се согласуваат од каде дошла. Ни прашањето кои книги се сметаат не е решено. Хиндусите Ведата ја ставаат највисоко, а сепак се разликуваат за тоа кои Упанишади (филозофските текстови на крајот од Ведата) ѝ припаѓаат. Епите и пураните се нарекуваат ‘Петта Веда’. Куранот за себе зборува на спротивен начин. Се претставува како Божји говор од почеток до крај. Му кажува на Веровесникот (ﷺ) што да каже и го предупредува никогаш да не измисли ниту еден збор. Тоа е една книга, иста за секој муслиман.
Целосно објаснување
Хинду учењето: Ведата не е човечко дело
Хинду учителите одговараат дека Ведата е апаурушеја (не направена од никоја личност). Ришите, видовитите мудреци, не ги составиле химните; ги виделе. Нирукта, древен речник на ведските зборови, вели дека мудрецот се нарекува така „поради тоа што има видение“. Додава дека самородениот Брахма им се појавил на мудреците. Шанкара, учител на веданта (школата изградена врз Упанишадите) од околу 8 век, Ведата ја смета за вечна. Ја наведува химната во која говорот бил најден како престојува во ришите. Брихадарањака Упанишада вели дека Риг Веда и другите биле ‘издишани’ од големото Суштество. Химната за космичкиот Човек вели дека химните и напевите се родиле од првата жртва. Законикот на Ману зборува за два извора, објавената Веда (шрути, она што е слушнато) и правните книги (смрити, она што е запаметено). Вели дека тие две „не смеат да се доведуваат во прашање во ниедна работа“. Според ова гледиште, да се именува риши е како да се именува веровесник: тој ги примил зборовите; не ги направил.
“Видовитиот мудрец (се нарекува така) поради тоа што има видение. ‘Тој ги виде химните’, вели Аупаманјава. Познато е: бидејќи самородениот Брахма им се појави додека практикувале аскеза, тие станаа видовити мудреци; тоа е обележјето на видовитите мудреци.”
“Бидејќи вечноста на Ведата се заснова само на отсуството на сеќавање за некој творец, се појавил сомнеж во однос на неа поради учењето дека боговите и другите поединци произлегле од неа. Тој сомнеж е побиен во претходната Сутра. Сегашната Сутра сега ја потврдува веќе утврдената вечност на Ведата. Вечноста на зборот на Ведата мора да се претпостави токму од оваа причина, што светот со неговите определени (вечни) видови, како боговите и така натаму, произлегува од него. И една мантра (‘Со помош на жртвата ја следеа трагата на говорот; го најдоа како живее во ришите’, Риг-веда Самх. X, 71, 3) покажува дека говорот најден (од ришите) бил траен.”
“Како што облаци од чад сами излегуваат од запален оган разгорен со влажно огревно дрво, така, навистина, о Маитреји, од ова големо Суштество е издишано она што го имаме како Риг-веда, Јаџур-веда, Сама-веда, Атхарвангираси, итихаса (легенди), пурана (космогонии), видја (знаење), Упанишадите, шлоки (стихови), сутри (прозни правила), анувјакхјани (глоси), вјакхјани (коментари). Само од него сите овие беа издишани.”
“Од таа голема општа жртва се родија ричите и сама-химните: оттаму беа создадени маѓиите и бајалиците; јаџусот се роди од неа.”
“Но под шрути (откровение) се мисли на Ведата, а под смрити (предание) на Установите на светиот закон: тие две не смеат да се доведуваат во прашање во ниедна работа, бидејќи од тие две засија светиот закон.”
Мјуир забележува дека химните на Риг Веда и на другите Веди сите се запишани во Анукраманите, традиционалните индекси, како изговорени од одредени риши, при што ришите таму се дефинирани како ‘оние чии зборови биле химните’ (јасја вакјам са риших). Православниот одговор, пишува тој, е ‘добро познатото тврдење на православните индиски писатели дека ришите не ги составиле, туку само ги виделе, а потоа ги повториле химните’, кои постоеле од вечноста. Го наведува коментарот на Мадхава за Таитирија Санхита за тврдењето дека ‘никогаш не бил воочен човечки автор на Ведата’.
Химните велат дека биле направени
Самите химни раскажуваат поинаква приказна. Нивните поети велат, повторно и повторно, дека ги направиле. „синот на Готама, Нодхас, ја обликува оваа нова молитва“, вели крајот на една химна. Друг поет вели: „Јас со своите усни обликував за овој Херој зборови никогаш ненадминати“. Еден пеач вели дека својата химна ја направил како што „вешт занаетчија прави кола“. Друга химна вели дека „луѓето ја обликуваа за тебе оваа песна“, како што занаетчија изработува кола. Санскритскиот глагол во неколку од овие стихови (такш-) е зборот на столарот за обликување дрво. Химните се нарекуваат себеси нови: „За тебе е обликувана нова химна, Господару на Риѓите“; „Ја родив оваа нова химна за Агни“. Историчарот на санскритската книжевност А. А. Макдонел признава дека за боговите воопшто се вели дека им го даваат на мудреците дарот на песната. Но заклучува дека „за подоцнежното учење за откровението ригведските поети не знаат ништо“. А поет што е инспириран, а потоа ги обликува своите зборови, сè уште е нивен автор.
“О моќен Индра, синот на Готама, Нодхас, ја обликува оваа нова молитва за тебе, Вечниот, Сигурниот водач, впрегнувачот на Риѓите Коњи. Нека тој, збогатен со молитва, дојде наскоро и рано.”
“Јас со своите усни обликував за овој Херој зборови никогаш ненадминати, најизобилни и благопријатни, за него Древниот, Големиот, Силниот, Енергичниот, многу моќниот Носител на Громот.”
“Како што вешт занаетчија прави кола, јас, пеачот, Моќен! ја обликував оваа химна за тебе. Ако ти, о Агни, Боже, ја прифатиш радосно, нека преку неа ги стекнеме небесните Води.”
“Жедни за богатство, луѓето ја обликуваа за тебе оваа песна, како што вешт занаетчија изработува кола, така те изработија за своето блаженство; украсувајќи те, о Пеачу, како дарежлив коњ за дела на моќ, да, како коњ да ја покаже својата сила и да ја освои наградата, за да ја однесе секоја награда.”
“Сега, Индра! слават, величан со пофалби, нека богатството се крене високо како реки за пеачот. За тебе е обликувана нова химна, Господару на Риѓите. Нека ние, носени на кола, преку песната засекогаш бидеме победници.”
“Ја родив оваа нова химна за Агни, Соколот на небото: зар нема да ни даде од своето богатство?”
Пишува дека химните многу се разликуваат по вредност, како што може да се очекува од делата на многу поети во текот на неколку века; дека поетот обично своето дело го споредува со кола изработена и составена од вешт занаетчија; дека еден риши ги споредува своите молитви со добро ткаени облеки, а друг ја украсува својата песна како невеста; и дека, иако за разни богови воопшто се вели дека им го дале на мудреците дарот на песната, ‘за подоцнежното учење за откровението ригведските поети не знаат ништо’.
Стари мудреци, нови мудреци и крал што платил
Химните исто така знаат дека составувањето химни имало своја историја. Вториот стих од целата Риг Веда го фали Агни „од живите, како и од древните мудреци“. Грифит забележува дека ова ‘укажува на постоење на поранешни химни’. Сајана, коментатор од 14 век, живите мудреци ги објаснил како ‘нас од денешно време’. Друга химна зборува за сите риши, „стари и неодамнешни, што родија химни“. Еден поет се обраќа на себеси по име, „Кашјапа, риши“, и зборува за пофалбите на „составувачите на химни“, на санскрит творци на мантри. Најконкретно од сè, еден поет во химна за војните на кралот Судас оди околу олтарот „заработувајќи ја наградата на Паиџавана“. Ја именува: „двесте крави од потомокот на Девавант, две коли од Судас со кобили да ги влечат“. Грифит го означува ова како почеток на пофалбата на дарежливоста на владетелот. Некои сметаат дека таквите стихови за дарови биле додадени подоцна. Дури и така, човечки раце ги ставиле во текстот што се рецитира како шрути. Џ. Мјуир, шкотски научник за санскрит од 19 век што собрал десетици такви пасуси, го извлекол заклучокот. Џаимини, основачот на школата Мимамса, тврдел дека во Ведата се именуваат само вечни нешта. Спомнувањето на постари и понови мудреци во химните, напишал Мјуир, „го побива, со сведоштвото на самата Веда, тврдењето на Џаимини“.
“Достоен е Агни да биде фален од живите, како и од древните мудреци: Тој ќе ги доведе боговите овде.”
“Меѓу сите риши, Индра, стари и неодамнешни, што родија химни како свети пеачи, и со нас нека бидат твоите благопријатни пријателства. Вие, богови, чувајте нè засекогаш со благослови.”
“Кашјапа, риши, кревајќи го својот глас со пофалбите на составувачите на химни, оддај почит на кралот Сома, роден како Владетел на растенијата. Течи, Инду, течи заради Индра.”
“Како свештеник, со пофалба, одам околу олтарот, заработувајќи ја наградата на Паиџавана, о Агни, двесте крави од потомокот на Девавант, две коли од Судас со кобили да ги влечат.”
“Следните пасуси од Риг-веда или изрично прават разлика меѓу современите риши и оние од подревно време, или, во секој случај, упатуваат на едната или на другата класа. Ова признавање на низа риши сочинува еден од историските елементи во Ведата. Тоа е признание од страна на самите риши дека многубројни луѓе постоеле, а настани се случиле, пред нивното време, и следствено во времето; и затоа го побива, со сведоштвото на самата Веда, тврдењето на Џаимини (погоре, стр. 77 и понатаму) дека во таа книга се спомнуваат само вечно постоечки предмети.”
Школите не се согласуваат од каде дошла Ведата
‘Без автор’ е учење на одредени школи, а тие не се согласуваат меѓу себе. Мјуир ги изнесува нивните основи. Пурва Мимамса вели дека зборовите на Ведата се вечни, па Ведата воопшто нема автор. Сајана ја нарекува вечна само во ограничена смисла, бидејќи произлегла од Брахма на почетокот на создавањето. Веданта ја нарекува вечна, а сепак го именува Брахман како нејзин извор. Њаја Сутрите нејзиниот авторитет го темелат на тоа што дошла од надлежни личности. Школата Ваишешика и Кусуманџали на Удајана велат дека нејзиниот автор е Бог. Овие аргументи, пишува Мјуир, понекогаш се ‘во директна спротивност еден со друг’. Шанкара признава дека вечноста на Ведата „се заснова само на отсуството на сеќавање за некој творец“. Додава дека и самиот свет произлегува од нејзините зборови. Но химните ги паметат своите творци: Нодхас, Кашјапа и поетот што Судас го платил. Сопствените индекси на традицијата, Анукраманите, ришито го дефинираат како оној чии зборови биле химните. Во овие химни, поетовото ‘јас’ е негово; ништо во нив не го претставува како извештај на некој бог за неговите зборови.
Мјуир ги сумира основите врз кои индиските школи го темелеле авторитетот на Ведата. За Ведата се вели дека свети со сопствена светлина; се вели дека немала човечки автор, бидејќи ниеден не се памети (Мадхава); Пурва Мимамса додава дека нејзините зборови се вечни, па затоа Ведата е вечна. Сајана и коментаторот на Таитирија Санхита ја нарекуваат вечна само во ограничена смисла, бидејќи произлегла од Брахма на почетокот на создавањето. Веданта зборува за нејзината вечност, а сепак го именува Брахман како нејзин извор. Њаја Сутрите го темелат нејзиниот авторитет на тоа што дошла од надлежни личности, а школата Ваишешика и Кусуманџали на Удајана ја изведуваат нејзината непогрешливост од сезнанието на нејзиниот автор, кој е Бог; Санкхја Сутрите негираат дека таа дошла од свесниот напор на кое било божествено суштество. Овие аргументи, пишува Мјуир, ‘понекогаш се во директна спротивност еден со друг во своите водечки начела’.
“Бидејќи вечноста на Ведата се заснова само на отсуството на сеќавање за некој творец, се појавил сомнеж во однос на неа поради учењето дека боговите и другите поединци произлегле од неа. Тој сомнеж е побиен во претходната Сутра. Сегашната Сутра сега ја потврдува веќе утврдената вечност на Ведата. Вечноста на зборот на Ведата мора да се претпостави токму од оваа причина, што светот со неговите определени (вечни) видови, како боговите и така натаму, произлегува од него. И една мантра (‘Со помош на жртвата ја следеа трагата на говорот; го најдоа како живее во ришите’, Риг-веда Самх. X, 71, 3) покажува дека говорот најден (од ришите) бил траен.”
Мјуир забележува дека химните на Риг Веда и на другите Веди сите се запишани во Анукраманите, традиционалните индекси, како изговорени од одредени риши, при што ришите таму се дефинирани како ‘оние чии зборови биле химните’ (јасја вакјам са риших). Православниот одговор, пишува тој, е ‘добро познатото тврдење на православните индиски писатели дека ришите не ги составиле, туку само ги виделе, а потоа ги повториле химните’, кои постоеле од вечноста. Го наведува коментарот на Мадхава за Таитирија Санхита за тврдењето дека ‘никогаш не бил воочен човечки автор на Ведата’.
“О моќен Индра, синот на Готама, Нодхас, ја обликува оваа нова молитва за тебе, Вечниот, Сигурниот водач, впрегнувачот на Риѓите Коњи. Нека тој, збогатен со молитва, дојде наскоро и рано.”
“Кашјапа, риши, кревајќи го својот глас со пофалбите на составувачите на химни, оддај почит на кралот Сома, роден како Владетел на растенијата. Течи, Инду, течи заради Индра.”
“Како свештеник, со пофалба, одам околу олтарот, заработувајќи ја наградата на Паиџавана, о Агни, двесте крави од потомокот на Девавант, две коли од Судас со кобили да ги влечат.”
| Кој | Што велат |
|---|---|
| Сопствените поети на химните | Велат дека ги обликувале своите химни, како што занаетчија прави кола |
| Пурва Мимамса | Нејзините зборови се вечни, па нема автор |
| Сајана | Вечна само во ограничена смисла, од Брахма при создавањето |
| Веданта | Вечна, а сепак со Брахман како нејзин извор |
| Њаја Сутрите | Нејзиниот авторитет почива на тоа што дошла од надлежни личности |
| Ваишешика и Удајана | Нејзиниот автор е Ишвара, Господарот |
Кои книги се сметаат: најпрво Ведата, но без договорен список
Секоја православна школа Ведата (шрути) ја става највисоко. Ману вели дека Ведата и правните книги „не смеат да се доведуваат во прашање во ниедна работа“. Но ниеден список не решава кои текстови ѝ припаѓаат. Муктика Упанишада е доцна Упанишада што ги набројува Упанишадите. Брои 21 гранка на Риг Веда, 109 на Јаџур, 1.000 на Сама и 50 на Атхарва. Рама му кажува на Хануман дека во секоја гранка има „по една Упанишада“. Тоа прави 1.180, а сепак тој именува само 108, па според сопственото броење повеќето ги нема на нејзиниот список. Аллопанишад, очигледно напишана во времето на Акбар, се претставува како Упанишада од Атхарва Веда. Историчарот Чарлс Елиот вели дека таа „тешко може да се опише поинаку освен како фалсификат“. Сепак наведува библиотечен каталог од 1908 година, кој вели дека брахманите на север од Индија ја рецитираат. Чандогја Упанишада, и самата шрути, ја наведува Итихаса-пурана „како петта“ по четирите Веди. Други книги рангот на Ведата го бараат за себе. Бхагавата „итихасите и пураните“ ги нарекува „Петта Веда“. Махабхарата вели дека боговите ја ставиле на вага, и таа била „потешка од четирите Веди со нивните тајни“. Во 1966 година Врховниот суд на Индија рекол дека хинду религијата е тешко дури и да се дефинира. Ја прифатил работната формула на Тилак, која започнува со „Прифаќање на Ведите со почит“, но не именува никаков список книги.
“Но под шрути (откровение) се мисли на Ведата, а под смрити (предание) на Установите на светиот закон: тие две не смеат да се доведуваат во прашање во ниедна работа, бидејќи од тие две засија светиот закон.”
Рама му кажува на Хануман дека Риг Веда има 21 гранка, Јаџур Веда 109, Сама Веда 1.000, а Атхарва Веда 50, и дека во секоја гранка има по една Упанишада (вкупно 1.180 според тоа броење). Потоа му кажува за ослободување да ја проучува само Мандукја, или пак 10, или 32, или 108-те Упанишади, чии имиња ги набројува.
Пишува дека Аллопанишад, или Аллах Упанишада, се чини дека била напишана во врска со новата вера на императорот Акбар; дека тврди оти е Упанишада од Атхарва Веда и тешко може да се опише поинаку освен како фалсификат; и дека го прогласува Аллахот на ‘Мухамед Акбар’ за Бог над боговите и го поистоветува со Митра, Варуна, сонцето, месечината, водата и Индра. Во една фуснота го наведува Каталогот на библиотеката Адјар на Шрадер (1908), кој наведува дека во северна Индија Аллопанишад ја рецитираат брахманите на Васантоцава и во други прилики.
“Нарада рече: ‘Ја знам Риг-веда, господине, Јаџур-веда, Сама-веда, како четврта Атхарвана, како петта Итихаса-пурана (Бхарата);”
“Четирите Веди, Риг, Јаџус, Саман и Атхарван, беа одвоени; итихасите и пураните беа означени како Петта Веда.”
“Во поранешните денови, откако ги ставиле петте Веди на едната страна, а Бхарата на другата, небесните суштества собрани за таа цел ги измериле на вагата. И бидејќи втората била потешка од четирите Веди со нивните тајни, од тоа време во светот се нарекува Махабхарата (големата Бхарата); зашто, бидејќи се смета за повисока и по суштина и по тежина на значењето, се нарекува Махабхарата поради таквата суштина и тежина на значењето.”
Во предмет за тоа дали сектата Сваминарајан е религија одвоена од хиндуизмот, совет од петмина судии (пресудата ја напишал главниот судија Гаџендрагадкар) рекол дека хинду религијата тешко може да се дефинира: за разлика од другите религии, таа не се повикува на еден единствен пророк, не обожува еден единствен Бог и нема една единствена догма, и во широка смисла може да се опише како начин на живот. Како прв основен поим на хинду мислата го именувал прифаќањето на Ведата како највисок авторитет во верските и филозофските работи, и ја прифатил како прилично соодветна и задоволителна работната формула на Б. Г. Тилак: „Прифаќање на Ведите со почит; признавање на фактот дека средствата или патиштата кон спасението се разновидни и сознавање на вистината дека бројот на боговите што треба да се обожуваат е голем, тоа навистина е разликувачката особина на хинду религијата“. Судот утврдил дека следбениците на Сваминарајан се хиндуси.
Што вели Куранот за своето настанување
Куранот го вели спротивното од она што химните го велат за себе. Негира дека е „говор на никаков поет“, и се нарекува себеси „Објава од Господарот на световите“. Се претставува како Божји говор од почеток до крај, а Бог на Веровесникот (ﷺ) му наредува: ‘Кажи’. Му се заканува на самиот Веровесник (ﷺ) ако би изнесувал „какви било зборови против Нас“. Кога неговиот народ го замолил да го измени, му било кажано да одговори: „Незамисливо е јас сам од себе да го менувам“. „Тој не зборува по своја волја“, а пред Куранот, Бог му вели: „ниту една книга не си читал“. Куранот потоа го предизвикува секој што се сомнева во него: „донесете вие едно поглавје слично на тоа“. Тоа е една книга од 114 сури, иста за секој муслиман, а Бог ветил дека ќе ја чува. По смртта на Веровесникот (ﷺ), асхабите ја собрале во еден том. Го собрале она што било запишано и научено напамет; не го составиле.
“а не е говор на никаков поет – колку малку вие верувате! и не се зборови на никаков гатач – колку малку вие размислувате! Тој е Објава од Господарот на световите!”
“Кажи: „Тој е Аллах, Еден е! Аллах е прибежиште секому! Не родил и не е роден, и никој не Му е рамен!“”
“А да изнесуваше тој какви било зборови против Нас, Ние со десницата би го зграпчиле, а потоа главната вена би му ја пресекле, и никој меѓу вас не би можел од тоа да го одбрани.”
“А кога им се кажуваат ајетите Наши, кои се јасни, тогаш тие што не веруваат дека пред Нас ќе застанат, велат: „Донеси ти некој друг Куран или измени го!“ Кажи: „Незамисливо е јас сам од себе да го менувам, јас го следам само тоа што ми се објавува, јас се плашам да Му бидам непослушен на својот Господар од страдањето на Големиот ден.“”
“Кажи: „Да не сакаше Аллах, јас немаше да ви го кажувам, ниту пак Тој ќе ве запознаеше со него. Та, јас пред пратеништвото помеѓу вас долго престојував, зарем не сфаќате?“”
“Тој не зборува по своја волја. Тоа е само Објавата која што му се доставува.”
“Ти пред неа ниту една книга не си читал, а ниту со својата десна рака не си ја пишувал, инаку, би се посомневале тие што кажуваат лаги.”
“А ако се сомневате во тоа што Сме му го објавиле на Својот роб, тогаш, донесете вие едно поглавје слично на тоа; повикајте ги и божествата ваши, ако вистината ја зборувате.”
“А тие велат: „Тој го измислува!“ Кажи: „Па дајте и вие едно поглавје како што му е нему објавено, и кого сакате, од тие во кои покрај Аллах верувате, на помош повикајте, ако вистината ја зборувате.“”
“Ние го објавуваме Куранот и Ние над него ќе бдееме.”
Зејд ибн Сабит пренесува дека откако многумина што го знаеле Куранот напамет биле убиени кај Јемама, Ебу Бекр го замолил да го собере Куранот во еден том, потсетувајќи го дека тој ја запишувал објавата за Аллаховиот Пратеник. Зејд го собрал од запишани парчиња и од меморијата на луѓето, а довршениот примерок поминал од Ебу Бекр кај Омер, а потоа кај Хафса.
Енес пренесува дека Хузејфе ибн ел-Јеман, вознемирен од тоа колку војниците од Сирија и Ирак се разликувале во учењето на Куранот, го поттикнал Осман да го спаси уметот пред тој да се раздели околу својата Книга како што се разделиле Евреите и христијаните. Осман ги позајмил собраните листови што ги чувала Хафса, им наредил на Зејд ибн Сабит и на тројца мажи од Курејшите да ги препишат, велејќи им на тројцата дека секаде каде што ќе се разликуваат со Зејд, треба да пишуваат на дијалектот на Курејшите, на кој е објавен Куранот, ѝ ги вратил листовите, испратил по еден примерок во секоја покраина и наредил сиот друг пишан куранскиот материјал да биде изгорен.
Одговори на приговорите
Нирукта 2.11 — глава 2, оддел 11
“Видовитиот мудрец (се нарекува така) поради тоа што има видение. ‘Тој ги виде химните’, вели Аупаманјава. Познато е: бидејќи самородениот Брахма им се појави додека практикувале аскеза, тие станаа видовити мудреци; тоа е обележјето на видовитите мудреци.”
Наведено за
Ришито е видовит мудрец, а не автор. Тоа го вели Нирукта на Јаска: ‘Тој ги виде химните.’ Името на ришито го означува оној на кого му се појавила вечната химна. Не го прави нејзин составувач, исто како што веровесникот не го составува она што го прима.
Одговорот
Земете ги химните според нивните сопствени услови. Човек што само гледа химна не вели дека ја ‘обликувал’ како што столар обликува дрво. Не ја нарекува ‘нова’ и ‘никогаш ненадмината’. Ниту го именува кралот што му платил: „двесте крави од потомокот на Девавант, две коли од Судас со кобили да ги влечат“. Самиот пример на Нирукта гледањето го сместува во времето. Јаска го дефинира ‘мудрецот’ додека објаснува една строфа од химна за дожд, а прво ја раскажува нејзината приказна. Богот не пуштил дожд „дванаесет години во кралството на Шантану“, а Девапи понудил да биде свештеник на кралот. „Еве ја неговата химна што изразува желба за дожд.“ Значи, дури и според Јаска, оваа химна дошла во владеењето на именуван крал, како молитва за дожд во суша. Химна што одговара на една суша во едно кралство зборува за своето време. Традиционалните индекси ришито го дефинираат како еден од „оние чии зборови биле химните“. А Шанкара вечноста на Ведата ја темели на „отсуството на сеќавање за некој творец“, а сепак химните ги паметат своите творци по име.
Каде завршува — Гледањето може да значи инспирација, но химните опишуваат правење, новост, плаќање и настани во времето. Според нивното сопствено сведоштво, ги составиле поетите што се именуваат себеси.
Риг Веда 5.2.11 — мандала 5, химна 2, стих 11
“Како што вешт занаетчија прави кола, јас, пеачот, Моќен! ја обликував оваа химна за тебе. Ако ти, о Агни, Боже, ја прифатиш радосно, нека преку неа ги стекнеме небесните Води.”
Наведено за
‘Обликуван’ е поетска слика. Ришито прима видение и му дава облик во говорот, а самите химни велат дека боговите го даваат дарот на песната. ‘Нова’ значи наново испеана во ова доба, а не наново направена. Самите зборови се вечни.
Одговорот
Да ја прифатиме сликата. Таа сепак е слика на човечко правење: поетот се става на местото на столарот, а не на слушателот. Да прифатиме и дека боговите го дале дарот на песната, како што Макдонел вели дека химните тврдат воопшто. Поет што е инспириран, а потоа ги обликува своите зборови, сè уште е нивен автор. Токму тоа го негира ‘без автор’. Бранителите на Ведата не велат дека ришите биле надарени поети. Велат дека зборовите постоеле пред секој поет. Што се однесува до ‘нова’, еден поет своите зборови ги нарекува апурвја. Грифит го преведува ‘никогаш ненадминати’, а Мјуир ‘што никогаш претходно не постоеле’. Во секој случај, поетот вели дека неговите зборови се различни од сите пред нив. Никој не ги опишува така зборовите што отсекогаш постоеле.
Каде завршува — Инспирацијата не прави еден текст да биде без автор. Поетите велат дека ги обликувале своите зборови и дека зборовите биле нови, што е спротивно на зборови што отсекогаш постоеле.
Куран 10:16 — сура Јунус, ајет 16
“Кажи: „Да не сакаше Аллах, јас немаше да ви го кажувам, ниту пак Тој ќе ве запознаеше со него. Та, јас пред пратеништвото помеѓу вас долго престојував, зарем не сфаќате?“”
Наведено за
Тогаш и Веровесникот (ﷺ) бил видовит мудрец. Куранот дошол преку устата на Мухамед (ﷺ), а муслиманите го именуваат како оној што го примил. Ако именувањето на Нодхас го прави автор на неговата химна, именувањето на Мухамед (ﷺ) го прави автор на Куранот. Аргументот директно се враќа против исламот.
Одговорот
Разликата е во тоа што секоја книга вели за себе. Доказот на оваа страница не почива на име во индекс. Тргнува од сопствените зборови на химните, во кои поетот вели ‘јас’ ова го обликував. Куранот никогаш не го прикажува Веровесникот (ﷺ) да вели дека направил сура. Вели обратно. Му е кажано да одговори: „Незамисливо е јас сам од себе да го менувам“. А одговорот продолжува: „јас го следам само тоа што ми се објавува“. Му се заканува со смрт ако би изнесувал „какви било зборови против Нас“. „Тој не зборува по своја волја“; пред да дојде Куранот, Бог му вели: „ниту една книга не си читал“. А Куранот негира дека е „говор на никаков поет“, додека ведските поети се нарекуваат себеси пеачи што ги обликувале своите химни. За споредбата да важи, еден ведски поет би морал да рече: ‘Не е мое да го менувам.’ Или Куранот би морал да рече: ‘Јас со своите усни обликував.’ Ниту едното не го вели тоа.
Каде завршува — Двете книги се судат според нивното сопствено сведоштво. Химните велат дека ги направил поет; Куранот вели дека Веровесникот (ﷺ) не го направил и дека не можел да го менува.
Куран 79:23-24 — сура Ен-Назиат, ајети 23-24
“се собра и извика: „Јас сум господарот ваш најголем!“ – рече тој,”
Наведено за
‘Јас’ му припаѓа на вечниот текст. Ришито ја видел целата мантра, заедно со првото лице. Куранот го прикажува фараонот како вели ‘Јас сум вашиот највисок господар’, а ниеден муслиман не вели дека фараонот го напишал Куранот. Зборовите во прво лице во едно писмо не го прават говорникот негов автор.
Одговорот
Куранот навистина наведува други, и кажува чии зборови се. Раскажува како фараонот „се собра и извика“. Рекол: „Јас сум господарот ваш најголем!“ Бог ја раскажува приказната, а фараонот е лик во неа. Химните наведени овде немаат таква рамка. Поетите од 5.2 и 6.32 зборуваат со свој глас, секој за химната што ја направил за својот бог. Нодхас ја потпишува својата химна со своето име. За Кашјапа, Грифит забележува дека ‘мудрецот на химната се обраќа на себеси’. Сопствените индекси на традицијата ришито го именуваат како еден од „оние чии зборови биле химните“. А Мимамса, која Ведата ја нарекува дело без автор, не ѝ дава никаков автор. Значи, во текстот нема никој што би можел да го наведува поетот.
Каде завршува — Наведениот говорник е врамен од оној што го наведува. Куранот зборовите на фараонот ги врамува како Божји извештај. Ништо во овие химни поетовото ‘јас’ не го врамува како извештај на никој друг освен на него самиот.
Брихадарањака Упанишада 2.4.10 — глава 2, оддел 4, стих 10
“Како што облаци од чад сами излегуваат од запален оган разгорен со влажно огревно дрво, така, навистина, о Маитреји, од ова големо Суштество е издишано она што го имаме како Риг-веда, Јаџур-веда, Сама-веда, Атхарвангираси, итихаса (легенди), пурана (космогонии), видја (знаење), Упанишадите, шлоки (стихови), сутри (прозни правила), анувјакхјани (глоси), вјакхјани (коментари). Само од него сите овие беа издишани.”
Наведено за
Ведата кажува од каде дошла. Била ‘издишана’ од големото Суштество, како чад од оган (Брихадарањака 2.4.10). Химната за Пуруша вели дека химните, напевите и жртвените формули се родиле од првобитната жртва (Риг Веда 10.90.9). Сопственото сведоштво на Ведата е дека нема човечки извор.
Одговорот
Двата пасуса доаѓаат од подоцнежни слоеви и зборуваат за постари химни што зборуваат за своето настанување. Упанишадите ја затвораат ведската книжевност. Химната за Пуруша е во десеттата книга, а Грифит ја нарекува ‘од сразмерно неодамнешно потекло’. Таа веќе ги именува ричите, сама-химните, јаџусот и „маѓиите и бајалиците“. Грифит смета дека тие ‘веројатно се оние од подоцнежната збирка на Атхарва Веда’. Значи, била составена кога овие видови химни веќе биле познати по име. А сликата на Упанишадата опфаќа многу повеќе од книги. Кога истата приказна ја раскажува повторно (4.5.11), списокот продолжува. Она што било издишано ги вклучува „она што се жртвува, она што се излева, храната, пијалакот, овој свет и другиот свет и сите созданија“. Стихот зборува за тоа дека сè доаѓа од едното големо Суштество. Не вели како биле составени химните, а самите химни велат дека ги обликувале поети.
Каде завршува — Овие стихови зборуваат за тоа дека сите нешта доаѓаат од големото Суштество, вклучувајќи ги храната, пијалакот и сите созданија. Не покажуваат дека химните немале човечки творци, а химните велат дека имале.
Риг Веда 10.71.1-3 — мандала 10, химна 71, стихови 1-3
“Кога луѓето, Брихаспати, давајќи им имиња на предметите, ги испратија првите и најраните изговори на Вак, сè што беше одлично и безгрешно, чувано во нив, беше откриено преку нивната наклонетост. Каде што, како луѓе што чистат брашно во сито, мудрите по дух создадоа јазик, пријателите ги гледаат и ги препознаваат знаците на пријателството: нивниот говор го задржува благословениот втиснат знак. Со жртва ја следеа трагата на Вак и ја најдоа како престојува во ришите. Ја донесоа, ја раздадоа на многу места: седум пеачи ги прават нејзините тонови да одекнуваат во склад.”
Наведено за
Химната за говорот вели дека мудреците ја следеле трагата на Вак „и ја најдоа како престојува во ришите“. Говорот бил таму пред нив; тие го нашле, не го направиле. Шанкара го наведува овој стих за да покаже дека Ведата е вечна.
Одговорот
Прочитајте го стихот со двата пред него. Химната започнува: „Кога луѓето, Брихаспати, давајќи им имиња на предметите, ги испратија првите и најраните изговори на Вак“. Продолжува: „мудрите по дух создадоа јазик“. Нејзиниот почеток вели дека луѓето ги дале имињата, а мудрите создале јазик. Грифит го објаснува стихот што го наведува Шанкара: во текот на жртвата нашле ‘дека само инспирираните риши го разбирале говорот како што е потребен за верски цели’. Химната ја фали вештината на мудреците со светиот говор; не вели дека нивните химни никогаш не биле направени. Таа е исто така химна од десеттата книга, што зборува за постарите химни, кои јасно велат дека ги обликувале поети.
Каде завршува — Химната што ја наведува Шанкара самата вели дека луѓето дале имиња, а мудрите создале јазик. Ја фали вештината на мудреците; не негира дека тие составувале.
Мјуир, Изворни санскритски текстови III, стр. 77-80 и 215
Мјуир ги дава Мимамса Сутрите на Џаимини (1.1.27-32) со нивниот коментар. Се крева приговорот дека Ведата не може да биде вечна, бидејќи во неа се именувани лица подложни на раѓање и смрт, како ‘Бабара Правахани’. Сутрите одговараат дека звукот, а со тоа и Ведата, е вечен; дека книгите именувани по Катха и другите се така именувани затоа што тие учители ги пренесле; и дека таквите имиња се заеднички за вечните нешта: Бабара е ветерот, кој го прави звукот бабара. Мјуир коментира (стр. 215) дека Џаимини одговара на приговорот со објаснување на имињата на историските личности, и дека Јаска, кој ја напишал Нирукта, зборува за Кикатите од Риг Веда 3.53.14 како за неаријски народ.
Наведено за
Мимамса одговара на ова. Зборовите на Ведата се вечни звуци (Мимамса Сутра 1.1.27-32). Имињата што личат на луѓе се вечни нешта: Бабара Правахани е ветрот. ‘Нова’ значи наново рецитирана во ова доба. И, како што учи Шанкара, истите имиња и облици се враќаат во секое ново создавање (Брахма Сутра 1.3.28-30).
Одговорот
Самите химни го исклучуваат ова. Ги ставаат мудреците „стари и неодамнешни“ еден до друг, и се молат „од живите, како и од древните мудреци“. Сајана, коментатор од 14 век, живите мудреци ги објаснил како ‘нас од денешно време’. Мјуир го извлекол заклучокот: ова признавање на низа мудреци „го побива, со сведоштвото на самата Веда, тврдењето на Џаимини“. Поетот раскажува за својата плата: „двесте крави од потомокот на Девавант, две коли од Судас со кобили да ги влечат“. Судас е крал, синот на Диводаса, како што забележува Грифит. Истата химна раскажува за неговите војни, а поетот вели дека неговиот дар од четири коња ги носи ‘мене и мојот син’. Самиот Јаска таквите имиња ги читал како историја: Кикатите ги сметал за неаријски народ. А Џаимини правилото за вечните имиња не го нашол во химните. Сутрите го креваат приговорот дека Ведата именува луѓе што се раѓаат и умираат, а потоа тие имиња ги објаснуваат поинаку. Правилото е донесено до текстот за да се спаси учењето; самиот текст го вели спротивното. И Куранот раскажува за луѓе и настани, но секогаш како Бог што раскажува за нив, како што раскажува за фараонот (79:23-24). Овие поети раскажуваат за себе.
Каде завршува — Химните зборуваат за поранешни и подоцнежни поети, а еден поет зборува за својата плата. Читањето на ова како вечни звуци е правило наметнато на текстот, а не нешто што текстот го вели.
Риг Веда 7.18.22 — мандала 7, химна 18, стих 22
“Како свештеник, со пофалба, одам околу олтарот, заработувајќи ја наградата на Паиџавана, о Агни, двесте крави од потомокот на Девавант, две коли од Судас со кобили да ги влечат.”
Наведено за
Дана-стутите, стиховите што ги фалат даровите на покровителот, се подоцнежни додатоци прикачени на химните. Не кажуваат ништо за тоа како настанала самата Веда. Извадете ги, и вечната Веда останува.
Одговорот
Да претпоставиме дека некои од нив се додадени подоцна. Тие сепак стојат во Риг Веда како што таа била рецитирана и предавана, а тој текст е шрути. Ако стихови што ги фалат даровите на покровителот можеле да влезат во објавениот текст, човечки раце го обликувале тој текст. Токму тоа го негира ‘без автор’. А доказот не почива на нив. Стиховите што не фалат никаков покровител сепак велат дека нивните поети ги ‘обликувале’ и ги нарекуваат ‘нови’. Химната што зборува за мудреци „стари и неодамнешни“ е молитва, а не список на дарови.
Каде завршува — Ако некои стихови за дарови се додадени подоцна, човечки раце го обликувале текстот. Во секој случај, химните што не се стихови за дарови сепак зборуваат за своето настанување.
Куран 1:1-7 — сура Ел-Фатиха, ајети 1-7
“Во името на Аллах, Семилосниот, Милостивиот! Сета благодарност Му припаѓа на Аллах, Господарот на световите. Семилосниот, Милостивиот. Владетелот на Судниот ден. Само Тебе Те обожуваме и само од Тебе помош бараме! Упати нè на Правиот пат. На патот на тие на коишто благодатта им ја подари, а не на тие коишто гневот го предизвикаа ниту на тие што заталкаа!”
Наведено за
И Куранот има човечки зборови. Ел-Фатиха е молитва што луѓето ја упатуваат кон Бога: ‘Само Тебе Те обожуваме и само од Тебе помош бараме.’ Ако ведските химни се човечки затоа што се молитви, тогаш е таква и првата сура на Куранот.
Одговорот
Ел-Фатиха е молитва што Бог ја поучил, а не молитва за која некој поет вели дека ја направил. Во едно хадис кудси пренесено во Сахих Муслим, Веровесникот (ﷺ) рекол дека Аллах (﷾) рекол оти го поделил намазот меѓу Себе и Својот роб. Аллах (﷾) му одговара на робот ајет по ајет додека тој учи. „Само Тебе Те обожуваме“, вели Тој, е меѓу Него и Неговиот роб, а робот ќе го има она што бара. Зборовите се Божји, дадени на верникот да ги изговара, исто како што на друго место Тој му вели на Веровесникот (ﷺ): „Кажи“. Ниеден ајет од Куранот не прикажува некој да тврди дека го обликувал, а книгата ги предизвикува сите луѓе да донесат една сура слична на неа.
Каде завршува — Молитва што Бог ја поучува на Своите робови сепак е Негов збор. Ведскиот поет својата химна ја смета за свое дело; Куранот секој збор го смета за Божји.
Манусмрити 2.10 — глава 2, стих 10
“Но под шрути (откровение) се мисли на Ведата, а под смрити (предание) на Установите на светиот закон: тие две не смеат да се доведуваат во прашање во ниедна работа, бидејќи од тие две засија светиот закон.”
Наведено за
Шрути е затворена: четирите Веди со нивните брахмани, араники и Упанишади. Ману ја става над сè. Смрити е отворена по замисла, како вашите хадиси и право. Значи, хиндуизмот има утврдено највисоко писмо, а отвореноста е само во пониското ниво.
Одговорот
Ману навистина шрути ја става највисоко, и страницата го вели тоа. Тешкотијата е да се знае кои текстови се шрути. Муктика брои 1.180 гранки на Ведата со „по една Упанишада“ во секоја, а сепак именува само 108. Според сопственото броење, повеќето Упанишади за кои вели дека ги имала Ведата ги нема на нејзиниот список. Аллопанишад, очигледно напишана во времето на Акбар, се претставува како Упанишада од Атхарва Веда. Елиот наведува извештај од 1908 година дека брахманите на север од Индија ја рецитираат. Да прифатиме дека повеќето учители епите и пураните ги ставаат под шрути. Сепак Чандогја, и самата шрути, ја наведува Итихаса-пурана „како петта“ по четирите Веди. Бхагавата итихасите и пураните ги нарекува „Петта Веда“, а Махабхарата вели дека таа била „потешка од четирите Веди“. Канон чии граници мора да се повлечат наспроти тврдењата на сопствените текстови не е затворен.
Каде завршува — Секоја школа Ведата ја става на прво место. Но нејзините сопствени текстови не решаваат кои книги ја сочинуваат Ведата, ниту дали епите и пураните го делат нејзиниот ранг.
Врховниот суд на Индија, 1966 (Јагнапурушаџи)
Во предмет за тоа дали сектата Сваминарајан е религија одвоена од хиндуизмот, совет од петмина судии (пресудата ја напишал главниот судија Гаџендрагадкар) рекол дека хинду религијата тешко може да се дефинира: за разлика од другите религии, таа не се повикува на еден единствен пророк, не обожува еден единствен Бог и нема една единствена догма, и во широка смисла може да се опише како начин на живот. Како прв основен поим на хинду мислата го именувал прифаќањето на Ведата како највисок авторитет во верските и филозофските работи, и ја прифатил како прилично соодветна и задоволителна работната формула на Б. Г. Тилак: „Прифаќање на Ведите со почит; признавање на фактот дека средствата или патиштата кон спасението се разновидни и сознавање на вистината дека бројот на боговите што треба да се обожуваат е голем, тоа навистина е разликувачката особина на хинду религијата“. Судот утврдил дека следбениците на Сваминарајан се хиндуси.
Наведено за
Хиндуизмот е начин на живот, а не религија. Нема еден основач, книга или догма. Дури и Врховниот суд на Индија рекол дека во широка смисла може да се опише како начин на живот. Таа широчина е сила: дава простор за многу патишта и многу книги. Прашањето која книга е негово писмо погрешно го разбира.
Одговорот
Истата пресуда го дава одговорот. Како прв основен поим на хинду мислата го именува „прифаќањето на Ведата како највисок авторитет во верските и филозофските работи“. Формулата што ја прифаќа започнува со „Прифаќање на Ведите со почит“. Широчината може да биде доблест во тоа како луѓето живеат заедно. Но прашањето овде е чии зборови содржи едно писмо, а за тоа пресудата Ведата ја става на прво место. Начин на живот што една книга ја смета за објавена може да се провери според она што таа книга го вели. Така може и законик што за своето правило за вистинитиот говор вели: „тоа е вечниот закон“. Тој исто така своите извори ги нарекува нешта што „не смеат да се доведуваат во прашање“. А последната одредба на формулата зборува за сознанието ‘дека бројот на боговите што треба да се обожуваат е голем’. Тоа е тврдење за обожувањето, и може да се одмери наспроти сопствените стихови на Упанишадите за едниот Господар.
Каде завршува — Широчината може да им помогне на луѓето да живеат заедно, но никому не му кажува чии зборови содржи едно писмо. Според сопствениот опис на Врховниот суд, хиндуизмот почива на Ведата како свој највисок авторитет. Она што таа го учи може да се испита како и секое друго писмо.
Куран 53:3-4 — сура Ен-Неџм, ајети 3-4
“Тој не зборува по своја волја. Тоа е само Објавата која што му се доставува.”
Наведено за
Муслиманите го имаат истиот проблем. Велите дека Веровесникот (ﷺ) не зборувал по своја волја, па и неговите изреки ги сметате за инспирирани. Тогаш вашите хадиси се ваша смрити. Муслиманите не се согласуваат кои хадиси се сметаат, исто како што хиндусите не се согласуваат кои Упанишади се сметаат.
Одговорот
Хадисите не се Куранот, и ниеден муслиман збирка хадиси не ја нарекува Божји збор. Секое предание се проверува според синџирот на преносители и се оценува, а преданието што не ја поминува проверката се остава настрана. Тоа е метод за одмерување на преданијата за Веровесникот (ﷺ), а не спор за писмото. За Куранот нема таков спор. Секој муслиман ги учи истите 114 сури, а предизвикот на Куранот почива само на таа книга. Хинду прашањето е поинакво. Не е прашање дали едно предание за некој учител е веродостојно. Прашање е кои текстови ѝ припаѓаат на самата шрути, слојот што хиндусите го нарекуваат објавен.
Каде завршува — Муслиманите ги одмеруваат преданијата за Веровесникот (ﷺ), но се согласуваат што е Куранот. Хинду спорот е за обемот на самата објавена Веда.
Сахих ал-Бухари 4986 — Китаб Федаил ел-Куран (Вредностите на Куранот), хадис 4986
Зејд ибн Сабит пренесува дека откако многумина што го знаеле Куранот напамет биле убиени кај Јемама, Ебу Бекр го замолил да го собере Куранот во еден том, потсетувајќи го дека тој ја запишувал објавата за Аллаховиот Пратеник. Зејд го собрал од запишани парчиња и од меморијата на луѓето, а довршениот примерок поминал од Ебу Бекр кај Омер, а потоа кај Хафса.
Наведено за
И Куранот го собрале луѓе. Ебу Бекр наредил да се собере по смртта на Веровесникот (ﷺ), а Осман наредил да се направат примероци од тој том. Ако човечките раце во собирањето на Ведата одат против неа, одат и против Куранот.
Одговорот
Собирањето не е составување. Муслиманите се согласуваат дека асхабите го собрале Куранот во еден том по смртта на Веровесникот (ﷺ). Зејд ибн Сабит, кој ја запишувал објавата за него, го собрал за Ебу Бекр. Го собрал од запишани парчиња и од меморијата на луѓето. Значи, го собрал она што веќе било запишано и научено напамет. Примероците на Осман биле направени од истиот том. Во овие преданија никој не додава свои зборови. И хинду традицијата има собирач. Бхагавата вели дека Вјаса ја поделил Ведата, ‘првично една’, на четири. Никој не вели дека тоа го прави Вјаса составувач на химните. Оваа страница не тргнува од собирањето. Тргнува од она што химните го велат за своето настанување, а Куранот за себе го вели спротивното.
Каде завршува — Собирањето на една книга не е нејзино пишување. Асхабите го собрале она што Веровесникот (ﷺ) го учел, додека ведските поети велат дека своите химни ги направиле самите.
Гледишта
Ведата не е човечко дело (Мимамса и Веданта)
Ведата е апаурушеја. Нема човечки автор, и не се памети никаков нејзин автор. Нејзините зборови се вечни, а ришите само го виделе и го предале она што веќе постоело. Имињата во неа што личат на имиња на луѓе се вечни звуци, а во секое ново создавање истите имиња и облици се враќаат.
Пурва Мимамса (Сутрите на Џаимини) и Веданта (Шанкара); Нирукта на Јаска
Нирукта вели дека мудрецот се нарекува така поради тоа што има видение: „Тој ги виде химните“.
Побивање
Гледањето може да значи инспирација, и тоа може да се прифати. Но химните зборуваат за обликување, новост и плаќање, што човек што само ги видел химните не би го тврдел. Човек што само гледа химна не вели дека ја направил како што столар прави кола.
Шанкара вечноста на Ведата ја темели на отсуството на сеќавање за некој творец. Ја наведува Риг Веда 10.71.3, каде што говорот бил најден како престојува во ришите.
Побивање
Прочитајте го стихот со двата пред него. Химната вели дека луѓето им давале имиња на нештата, а мудрите создале јазик. Ја фали вештината на мудреците со говорот. Не вели дека нивните химни никогаш не биле направени.
Брихадарањака вели дека Ведите биле издишани од големото Суштество. Химната за Пуруша вели дека химните и напевите се родиле од првата жртва.
Побивање
Овие пасуси се подоцнежни од химните за кои зборуваат. Упанишадата вели дека и храната, пијалакот и сите созданија биле издишани. Значи, зборува за тоа дека сè доаѓа од големото Суштество. Не вели како биле составени химните, а химните велат дека ги обликувале поети.
Ведата како да именува луѓе што се родиле и умреле, како Бабара Правахани. Мимамса Сутрите одговараат дека таквите имиња стојат за нешта што се вечни: Бабара Правахани е ветрот. А Шанкара одговара дека истите имиња и облици се враќаат во секое ново создавање.
Побивање
Химните ги ставаат старите и неодамнешните мудреци еден до друг. Поет што вели дека крал му платил двесте крави раскажува за својата плата, со свој глас. Мјуир вели дека ова „го побива, со сведоштвото на самата Веда, тврдењето на Џаимини“.
Бог е авторот на Ведата (Њаја и Ваишешика)
Ведата е непогрешлива затоа што нејзин автор е Бог, кој знае сè. Нејзиниот авторитет доаѓа од надлежен и сезнаен извор, а не од тоа што е без автор.
Школите Њаја и Ваишешика; Кусуманџали на Удајана
Школата Ваишешика и Кусуманџали непогрешливоста на Ведата ја изведуваат од сезнанието на нејзиниот автор, кој е Бог.
Побивање
Исламот се согласува дека објавена книга доаѓа од Бог, кој знае сè. Но тврдењето мора да се провери со самата книга. Химните велат дека поетот ги обликувал, и ништо во нив не го претставува неговото ‘јас’ како извештај на Божјите зборови. Куранот вели дека Бог го објавил, а на Веровесникот (ﷺ) му било забрането да измени ниту еден збор.
Начин на живот со многу писма
Хиндуизмот нема еден основач, книга или догма. Тој е начин на живот што почива на Ведата, отворен за многу патишта и многу текстови. Епите и пураните го носат учењето на Ведата, а самата Веда ги нарекува петти.
Современите хинду учители, како што Врховниот суд на Индија го опишал нивното гледиште во 1966 година
Врховниот суд на Индија рекол дека хинду религијата во широка смисла може да се опише како начин на живот. Ја прифатил формулата на Тилак: прифаќање на Ведите, многу патишта кон спасението и многу богови.
Побивање
Широчината им помага на луѓето да живеат заедно, но не кажува чии зборови содржи едно писмо. Истата пресуда прифаќањето на Ведата го става на прво место. Книга што се смета за објавена може да се провери според она што го вели.
Чандогја Упанишада ја наведува Итихаса-пурана (еп и стара приказна) како петта, по четирите Веди. А Бхагавата итихасите и пураните ги нарекува Петта Веда.
Побивање
Да прифатиме дека Чандогја ја наведува како петта. Тоа покажува дека границата на писмото не е договорена. Во 2.10 Ману ги именува Ведата и правните книги како двата извора што „не смеат да се доведуваат во прашање“. Епите таму не се именувани. Муктика брои 1.180 гранки, секоја со по една Упанишада, а сепак именува само 108 Упанишади. Значи, ‘петта’ никому не му кажува кои книги се шрути.
Каде стои академската заедница
Статус: Consensus
Историчарите на Ведата се согласуваат дека химните на Риг Веда ги составиле многу поети во текот на неколку века. Се согласуваат и дека поетите за своите химни зборуваат како за свое дело. Макдонел, пишувајќи во 1900 година, открил дека ригведските поети не знаеле ништо за подоцнежното учење за откровението. Мјуир ги собрал пасусите во кои тие се именуваат себеси, своите химни ги нарекуваат нови и прават разлика меѓу постари и понови мудреци. Грифит ја оценил химната за Пуруша, која зборува за раѓањето на Ведите, како химна од сразмерно неодамнешно потекло.
Исламското гледиште
Според нивното сопствено сведоштво, химните на Риг Веда се дело на луѓе поети. Секоја вистина во нив може да потекнува од опоменувачите што Бог ги испратил кај секој народ (35:24). Куранот е говор на Бог, објавен на Веровесникот (ﷺ), на кого му било забрането да додаде или измени ниту еден збор. Тоа е една книга за секој муслиман. И го предизвикува секого да донесе нешто слично на него.
Поетите на химните велат дека обликувале нови химни како занаетчии, и се именуваат себеси.
Химните ги ставаат старите и неодамнешните мудреци еден до друг. А еден поет го именува кралот што му платил со крави и коли.
Индиските школи не се согласуваат за потеклото на Ведата: едни ја нарекуваат дело без автор, а други го именуваат Бог за нејзин автор.
Куранот негира дека е збор на поет. И му забранува на Веровесникот (ﷺ) да измисли или да измени нешто во него.
Куранот ги предизвикува сите што се сомневаат во него да донесат сура слична на неа.