Краток одговор
Исламот го поучува верникот да ја дочека смртта со трпение и надеж во Божјата милост, и никогаш сам да не си го прекине животот. Салекхана е џаинската практика на постепен пост, преземен со завет, на крајот од животот. Џаините велат дека тоа не е самоубиство, бидејќи не го води никаква страст. Се презема мирно, со завет пред учител. Исламот ја мери со друго мерило: Божјата заповед. Животот е залог од Бога, не е наш за да го прекинеме. Куранот вели: „самите себеси не се убивајте!“ (4:29). Веровесникот (ﷺ) им рекол на верниците да не посакуваат смрт, дури ни во тешкотија. Секој дополнителен ден може да му дозволи на добриот човек да додаде добро, а на грешникот да се покае. Забранил и обожување што му штети на телото. Значи, муслиманот својот крај му го остава на Бога. Го чека со трпение и умира мислејќи добро за Бога.
Целосно објаснување
Што е салекхана, според џаинското учење
Салекхана значи ‘правилно истенчување’ на страстите и телото. Двете џаински традиции, дигамбарите (облечените во небо) и шветамбарите (облечените во бело), ја поучуваат. Шветамбарските џаини денес ја нарекуваат сантхара. Тоа е постепен пост во последните денови од животот, за човек да умре целосно свесен, со зачувани завети. Еден дигамбарски прирачник за следбениците лаици ја дозволува во четири ситуации. Тоа се несреќа од која не може да се избега, глад, старост и болест што не може да се излечи. Џаинскиот научник П. С. Џаини вели дека речиси секогаш станува збор за старост или неизлечива болест. Лаикот го прима заветот од учител, со согласност на семејството, и отворено. Заветот не е правилно одржан ако е извалкан со каква било желба да се живее подолго, да се умре побрзо или да се стекне рајот. Џаинските учители го осудуваат секој друг начин на прекинување на сопствениот живот.
Џаини ја нарекува салекхана света смрт: одлуката човек мирно да ја дочека својата природна смрт со пост и медитација во последните денови од животот. Таа силно им се препорачува на монасите и монахињите и е цел за многу џаинисти лаици, во двете традиции. Целта е да се умре со полна свест, со зачувани завети, а зборот значи правилно истенчување на страстите и телото. Законските книги ја дозволуваат во четири ситуации: неизбежна несреќа, голем глад, старост што го прави веројатно отпаѓањето од заветите, и болест што не може да се излечи. Речиси секогаш тоа е старост или неизлечива болест. Џаинистичките учители ги осудуваат другите начини на завршување на сопствениот живот како погрешни и велат дека водат кон повторно раѓање во пеколот. Лаикот го прима заветот од учител, семејството се согласува, а заедницата знае; џаинистите го спротивставуваат ова на самоубиство извршено тајно. Заветот не е правилно одржан ако е извалкан со каква било желба да се живее подолго, да се умре брзо или да се стекне рајот. Умирачкиот ја повторува или ја слуша намаскара мантрата, џаинистичката молитва на почит кон светите суштества.
Ратнакаранда Шравакачара, дигамбарски прирачник за следбениците лаици, ја дефинира салекхана како откажување од телото заради дхармата (верската должност) во четири ситуации: несреќа од која не може да се избега, глад, старост и болест што не може да се излечи.
Дандас вели дека салекхана се нарекува и самтхара (сантхара), што значи ‘смртна постела’, и тоа е нејзиното име кај светамбарите денес.
Зошто џаините велат дека тоа не е самоубиство
Џаинските учители повлекуваат внимателна граница. Татвартха сутра, текст што го прифаќаат двете традиции, штетата ја дефинира како одземање живот од страст. Еден дигамбарски коментар на нејзината сутра за салекхана одговара на обвинението за самоубиство од таа дефиниција. Самоубиството, вели тој, е дело на човек совладан од приврзаност, одбивност или заблуда. Оној што го презел заветот на салекхана е слободен од нив, па не се убива самиот себеси. Тоа е џаинското учење, кажано со неговите сопствени зборови.
Според дигамбарското нумерирање, Таттвартха Сутра 7.22 вели дека следбеникот лаик доброволно ја презема салекхана, последниот пост, кога ќе се приближи смртта. Дигамбарскиот коментар на Пуџјапада, Сарвартхасиддхи (§705), одговара на обвинението дека ова е самоубивање. Штетата, како што ја дефинира Таттвартха Сутра (7.13), е одземање живот од страст. Оној што го зел заветот на салекхана е слободен од приврзаност и одбивност, па, вели коментарот, не е виновен за самоубивање. Самоубивањето е дело на некој што е совладан од приврзаност, одбивност или заблуда.
Џаини ја нарекува салекхана света смрт: одлуката човек мирно да ја дочека својата природна смрт со пост и медитација во последните денови од животот. Таа силно им се препорачува на монасите и монахињите и е цел за многу џаинисти лаици, во двете традиции. Целта е да се умре со полна свест, со зачувани завети, а зборот значи правилно истенчување на страстите и телото. Законските книги ја дозволуваат во четири ситуации: неизбежна несреќа, голем глад, старост што го прави веројатно отпаѓањето од заветите, и болест што не може да се излечи. Речиси секогаш тоа е старост или неизлечива болест. Џаинистичките учители ги осудуваат другите начини на завршување на сопствениот живот како погрешни и велат дека водат кон повторно раѓање во пеколот. Лаикот го прима заветот од учител, семејството се согласува, а заедницата знае; џаинистите го спротивставуваат ова на самоубиство извршено тајно. Заветот не е правилно одржан ако е извалкан со каква било желба да се живее подолго, да се умре брзо или да се стекне рајот. Умирачкиот ја повторува или ја слуша намаскара мантрата, џаинистичката молитва на почит кон светите суштества.
Заеднички терен, и каде се разделуваат патиштата
Џаините и муслиманите се согласуваат дека крајот на животот е важен и дека човек треба да го дочека мирен и свртен кон она што е највисоко. Патиштата се разделуваат на едно прашање: смее ли човек сам да си го прекине животот, колку и да е мирен неговиот ум? Џаинското учење делото го мери според состојбата на умот. Исламот го мери според Божјата заповед. Аллах (﷾) го одредил рокот на секој живот, како со запис. И заповеда: „самите себеси не се убивајте!“
“Никој нема да умре без Аллаховото одредение во часот суден. Кој ја сака наградата на овој свет, ќе му ја дадеме, а кој ја сака наградата на оној свет, ќе му ја дадеме. И благодарните ќе ги наградиме!”
“О, верници, не присвојувајте ги на недозволен начин имотите едни од други, освен со трговија и со заемна согласност, и самите себеси не се убивајте! Аллах е навистина Милостив кон вас!”
| Прашање | Џаинистичкото учење | Исламот |
|---|---|---|
| Мерилото | Состојбата на умот. | Божјата наредба. |
| Пост до крајот на животот | Се презема со завет во четири ситуации, речиси секогаш староста или неизлечива болест. | Животот е Божја доверба, а не наш за да го завршиме. |
| Посакување на смртта | Заветот се расипува со желба да се умре побрзо. | Не посакувај смрт. Изборот препушти Му го на Аллах (﷾). |
| Ослабување на телото | Постепен пост во последните денови од животот. | Твоето тело има право над тебе. Болните се ослободени од постот. |
Животот е залог, не е наш за да го прекинеме
Куранот вели дека Аллах (﷾) ги создал смртта и животот за да ни искуша кој од нас подобро ќе постапува. Аллах (﷾) е Тој што ги зема душите при смртта. Значи, животот се држи како залог, а негов сопственик е Бог. Куранот им вели на верниците: „самите себеси не се убивајте!“ Некои толкувачи зборовите ги читаат како ‘не убивајте се едни со други’. Куранот вели и: „самите себеси во пропаст не доведувајте се“. Ниту мирот на умот ниту дозволата од друг човек не го прават животот наш за да го прекинеме. Веровесникот (ﷺ) не оставил никаков сомнеж дека човек не смее да си го одземе сопствениот живот. Предупредил дека кој ќе се убие самиот себеси ќе го трпи истото во Огнот на Џехенемот. Ова е Аллаховиот (﷾) закон за живите. Тоа не е пресуда за некој што умрел. Ние не објавуваме ничија судбина; тоа Му припаѓа само на Аллах (﷾). Тој не казнува никого пред да дојде пратеник, и никогаш не прави ни тронка неправда.
“Тој што ги даде смртта и животот за да ве искуша кој од вас подобро ќе постапува; Тој е Силниот, Тој што простува,”
“Аллах ги зема душите во часот на нивната смрт, а и на тие што спијат, па ги задржува тие на кои им одредил да умрат, а другите ги остава до одредениот рок. Тоа се, навистина, докази за тие што размислуваат.”
“О, верници, не присвојувајте ги на недозволен начин имотите едни од други, освен со трговија и со заемна согласност, и самите себеси не се убивајте! Аллах е навистина Милостив кон вас!”
“И трошете го имотот на Аллаховиот пат, и самите себеси во пропаст не доведувајте се, и правете добро; Аллах, навистина, ги сака добродетелите.”
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека кој ќе се убие самиот себеси, било со паѓање, со отров или со сечило, ќе го трпи истото во Огнот.
“Тој што оди по Вистинскиот пат, од тоа само тој ќе има корист, а тој што талка – на своја штета талка, и ниту еден грешник туѓите гревови нема да ги носи! А Ние ниту еден народ не сме казниле, додека Пратеник не сме им испратиле!”
“Аллах нема ни тронка неправда да стори. Тој доброто дело ќе го умножи и уште од Себе голема награда ќе даде!”
За секој што носи тежок товар
Некои што ја читаат оваа страница се болни, исцрпени или во тага. Зборот на исламот до нив е милост. Аллах (﷾) им вели на Своите робови што си сториле неправда: „не губете надеж во Аллаховата (﷾) милост!“ По секоја тешкотија доаѓа олеснување. Веровесникот (ﷺ) рекол дека муслиманот не го снаоѓа никаков замор, болест или тага, а Аллах (﷾) поради тоа да не му избрише дел од неговите гревови. Ниту една болка не е залудна. Ако размислувате да си го прекинете животот, ве молиме разговарајте денес со некој на кого му верувате или со лекар, или јавете се на вашиот локален број за итни случаи.
“Кажи: О, робови Мои кои кон себеси во гревовите претерувавте, не губете надеж во Аллаховата милост! Аллах, сигурно, сите гревови ќе ви ги прости; Тој, навистина, многу простува и Тој е Милостив.”
“Па, навистина, по секоја тешкотија доаѓа олеснување, навистина, по секоја тешкотија доаѓа олеснување!”
Ебу Сеид ел-Худри и Ебу Хурејре пренесуваат дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека муслиманот не го снаоѓа никаков замор, болест, тага, жалост, повреда или неволја, дури ни убод од трн, а Аллах поради тоа да не му избрише дел од неговите гревови.
Не посакувајте смрт
Веровесникот (ﷺ) им рекол на верниците да не посакуваат смрт поради штета што ги снашла. Ако некој мора да каже нешто, нека Го моли Аллах (﷾): „остави ме жив сè додека животот е подобар за мене“. Потоа нека моли да биде земен кога смртта е подобра за него. Двете половини изборот му го оставаат на Аллах (﷾), Кој единствено знае што е подобро. Ја дал и причината. Оној што прави добро може да го зголеми своето добро, а грешникот може да се врати и да се покае. Значи, во исламот последните денови од животот не се празно време што треба да се скрати. Тие се денови на награда, на молитва и на враќање кон Бога.
Енес пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол никој од вас да не посакува смрт поради штета што го снашла. Ако мора да посакува, нека каже: ‘Аллаху, остави ме жив сè додека животот е подобар за мене и земи ме кога смртта е подобра за мене.’
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека никој од вас не треба да посакува смрт. Ако прави добро, можеби ќе го зголеми своето добро. Ако прави неправда, можеби ќе се врати и ќе се покае.
Не се бара обожување што му штети на телото
Веровесникот (ﷺ) им забранил на своите асхаби да постат ден по ден без да го прекинат постот ноќе. Аиша вели дека тој го забранил тоа од милост кон нив. На еден асхаб што постел секој ден и клањал цела ноќ му рекол да престане, затоа што „твоето тело има право над тебе“. Куранот ги ослободува болните од постот и вели дека Аллах (﷾) сака олеснување за верниците, а не тешкотија. Вели: „Аллах (﷾) никого не оптоварува преку неговите можности“. Во исламот, самоодрекувањето што го троши телото не е повисок облик на обожување.
Аиша пренесува дека Аллаховиот Пратеник (ﷺ) им забранил на своите асхаби ел-висал, постење ден по ден без прекинување на постот ноќе, од милост кон нив. Кога рекле дека тој самиот го прави тоа, рекол дека не е како нив, зашто неговиот Господар му дава храна и пијалак.
Абдуллах ибн Амр пренесува дека Веровесникот (ﷺ), кога му кажале дека пости секој ден и клања цела ноќ, рекол: не прави го тоа. Пости некои денови, а некои остави, клањај, но и спиј, зашто твоето тело има право над тебе, а исто така и твоите очи, твојата сопруга и твојот гостин. Во старост Абдуллах посакувал да го прифатил полесниот пат што му го понудил Веровесникот (ﷺ).
“Одреден број денови; а за тој од вас што е болен или пак патува – да го испости истиот број денови. На тие што тешко го поднесуваат, откуп им е да нахранат еден сиромашен. А кој доброволно даде и повеќе, тоа подобро е за него. А да знаете, подобро ви е да постите.”
“Во месецот рамазан започна објавувањето на Куранот, кој е патоказ за луѓето, јасен доказ за Вистинскиот пат и разликување на доброто од злото. Кој од вас ќе биде дома во тој месец, нека пости, а кој ќе биде болен или ќе биде на пат, нека ги испости истиот број денови. Аллах сака да ви олесни, а не да имате потешкотии, одреден број денови да испостите и Аллах да Го величате за упатството кое ви го даде, и благодарни да бидете.”
“Аллах никого не оптоварува преку неговите можности; во негова корист е доброто кое го стекнал, а на негова штета е злото кое го стекнал! „Господару наш, не казнувај нè ако заборавиме или ако нешто не сакајќи направиме! Господару наш, не товари нè со товарот кој си им го натоварил на тие пред нас! Господару наш, не оптоварувај нè со тоа за кое немаме сила! Избриши ни ги гревовите наши, прости ни и смилувај ни се! Ти си нашиот Господар, па помогни ни против народот кој не верува!“”
Како муслиманот ја дочекува смртта
Куранот вели: „Секое живо суштество смртта ќе ја вкуси“, и дека полната награда доаѓа на Судниот ден. Три дена пред да умре, Веровесникот (ﷺ) рекол никој да не умре освен мислејќи добро за Аллах (﷾). Им рекол на муслиманите да ги поттикнуваат своите што умираат да кажат „Нема друг бог освен Аллах (﷾)“. Куранот зборува за душата смирена што се враќа кон својот Господар, задоволна, а и Тој од неа задоволен. Значи, муслиманот ја дочекува смртта со трпение и надеж, и со Божјото име на усните. Прашањата за конкретна болест или лекување им припаѓаат на квалификуван учен и на лекар.
“Секое живо суштество смртта ќе ја вкуси и само на Судниот ден во потполност ќе ги добиете платите ваши! Па кој ќе биде од огнот оддалечен и во Џенетот воведен, успеал! А животот на овој свет е само лажно насладување!”
Џабир пренесува дека три дена пред неговата смрт го слушнал Веровесникот (ﷺ) да вели: никој од вас нека не умре освен мислејќи добро за Аллах.
Ебу Сеид ел-Худри пренесува дека Аллаховиот Пратеник (ﷺ) рекол: поттикнете ги вашите што умираат да кажат „Нема друг бог освен Аллах“.
“А ти, о, душо смирена, врати Му се на Господарот свој задоволна, а и Тој од тебе задоволен. Па влези меѓу робовите Мои, и влези во Џенетот Мој!”
Прочитајте ја Книгата и следете го последниот Веровесник (ﷺ)
Куранот бара да биде внимателно одмерен. Вели дека да бил од некој друг освен од Аллах (﷾), во него би се нашле многу противречности. Го донесе Мухамед (ﷺ), кој беше испратен до целото човештво од Оној што дава и живот и смрт. Муслиманите го повикуваат секој џаински читател да го прочита.
“А зошто тие не го проучуваат Куранот? Бидејќи, да е од некој друг, а не од Аллах, тие во него би нашле многу противречности!”
“Кажи: О, луѓе, јас сум ви на сите вас Аллахов Пратеник, Неговата власт е и на небесата и на Земјата; нема друг бог освен Него, Тој дава живот и смрт, и затоа верувајте во Аллах и во Пратеникот Негов, веровесникот, кој не знае да чита и да пишува, кој верува во Аллах и во зборовите Негови; следете го него, за да бидете упатени!”
Пет одговори, одговорени
Таттвартха Сутра 7.22 — глава 7, сутра 22 (дигамбарско нумерирање)
Според дигамбарското нумерирање, Таттвартха Сутра 7.22 вели дека следбеникот лаик доброволно ја презема салекхана, последниот пост, кога ќе се приближи смртта. Дигамбарскиот коментар на Пуџјапада, Сарвартхасиддхи (§705), одговара на обвинението дека ова е самоубивање. Штетата, како што ја дефинира Таттвартха Сутра (7.13), е одземање живот од страст. Оној што го зел заветот на салекхана е слободен од приврзаност и одбивност, па, вели коментарот, не е виновен за самоубивање. Самоубивањето е дело на некој што е совладан од приврзаност, одбивност или заблуда.
Наведено за
Салекхана не е самоубиство. Се презема без страст, близу до крајот на животот и со дозвола од учител. Самоубиството е дело на очај или гнев.
Одговорот
Оваа страница таа разлика ја кажува како што ја кажуваат џаинските учители и не ја нарекува салекхана самоубиство. Исламот едноставно мери со нешто друго. Неговото прашање не е колку е мирен умот, туку што заповедал Бог. Аллах (﷾) го одредува рокот на секој живот (3:145). И заповеда: „самите себеси не се убивајте!“ (4:29). Според мерилото на исламот, пост што намерно се држи до смртта прекинува живот што не е наш за да го прекинеме, колку и да е мирен умот.
Каде завршува — Џаинската разлика е вистинска во рамките на џаинското учење; мерилото на исламот е Божјата заповед, а не состојбата на умот.
Ратнакаранда Шравакачара 122 — глава 5, стих 1 (дигамбарско дело)
Ратнакаранда Шравакачара, дигамбарски прирачник за следбениците лаици, ја дефинира салекхана како откажување од телото заради дхармата (верската должност) во четири ситуации: несреќа од која не може да се избега, глад, старост и болест што не може да се излечи.
Наведено за
Таа е само за оние што се веќе близу до смртта, во старост или неизлечива болест. Не скратува живот вреден за живеење. Само ја дочекува смртта добро.
Одговорот
Веровесникот (ﷺ) зборувал токму за таа тешкотија. Рекол да не се посакува смрт поради штета што те снашла. Ја поучувал молитвата „остави ме жив сè додека животот е подобар за мене“ (Бухари 5671). Таа молитва бара од Аллах (﷾) да пресуди кога смртта е подобра. Не му дозволува на човекот тој да одлучи и да постапи според тоа. Рекол дека добриот човек може да го зголеми своето добро, а грешникот може да се покае (Бухари 7235). Дури и болката се смета: ниту една болест не го снаоѓа муслиманот, а Аллах (﷾) поради тоа да не му избрише дел од неговите гревови (Бухари 5641). Последните денови никогаш не се безвредни.
Каде завршува — Во исламот последните денови сè уште носат награда, па се оставаат на Бога.
Сахих ел-Бухари 1964 — Китабу-с-савм (Пост), хадис 1964
Аиша пренесува дека Аллаховиот Пратеник (ﷺ) им забранил на своите асхаби ел-висал, постење ден по ден без прекинување на постот ноќе, од милост кон нив. Кога рекле дека тој самиот го прави тоа, рекол дека не е како нив, зашто неговиот Господар му дава храна и пијалак.
Наведено за
И муслиманите постат, цел месец. И исламот го фали самоодрекувањето.
Одговорот
Постот во исламот е од зори до зајдисонце и се прекинува секоја вечер. Веровесникот (ﷺ) забранил постење без прекин ноќе, „од милост“ (Бухари 1964). На еден асхаб му рекол дека неговото тело има право над него (Бухари 1975). Болните се ослободени од постот (2:184), а Аллах (﷾) сака олеснување, а не тешкотија (2:185). Постот во исламот е дисциплина за живите, никогаш начин да се прекине животот.
Каде завршува — Исламскиот пост има граници поставени од милоста и никогаш не цели кон смрт.
Куран 3:169 — сура Али Имран, ајет 169
“Никако не сметај ги за мртви тие кои на Аллаховиот пат загинале! Не, тие се живи и снабдени се кај Господарот свој!”
Наведено за
Исламот ги фали шехидите, кои исто така ја избираат смртта. Како е тоа различно?
Одговорот
Во исламот шехидот не си го одзема сопствениот живот. Шехидот почестен во 3:169 е оној што загинал на Аллаховиот (﷾) пат, од туѓа рака. Веровесникот (ﷺ) за шехиди ги сметал и оние што умираат од чума или стомачна болест. Исто така и оние што ќе се удават или умираат под урната зграда (Бухари 2829). Ниту еден од нив не избрал да умре. Веровесникот (ﷺ) рекол дека кој искрено Го моли Аллах (﷾) за шехадет ќе стигне до степенот на шехидите, дури и ако умре во својот кревет (Муслим 1909). Одземањето на сопствениот живот останува забрането (4:29; Бухари 5778). Куранот никогаш не почестува човек што сам си го прекинува животот.
Каде завршува — Шехидот никогаш не си го одзема сопствениот живот; прекинувањето на сопствениот живот останува забрането.
П. С. Џаини, Џаинистичкиот пат на прочистувањето (1979), стр. 181 и стр. 227-232
Џаини ја нарекува салекхана света смрт: одлуката човек мирно да ја дочека својата природна смрт со пост и медитација во последните денови од животот. Таа силно им се препорачува на монасите и монахињите и е цел за многу џаинисти лаици, во двете традиции. Целта е да се умре со полна свест, со зачувани завети, а зборот значи правилно истенчување на страстите и телото. Законските книги ја дозволуваат во четири ситуации: неизбежна несреќа, голем глад, старост што го прави веројатно отпаѓањето од заветите, и болест што не може да се излечи. Речиси секогаш тоа е старост или неизлечива болест. Џаинистичките учители ги осудуваат другите начини на завршување на сопствениот живот како погрешни и велат дека водат кон повторно раѓање во пеколот. Лаикот го прима заветот од учител, семејството се согласува, а заедницата знае; џаинистите го спротивставуваат ова на самоубиство извршено тајно. Заветот не е правилно одржан ако е извалкан со каква било желба да се живее подолго, да се умре брзо или да се стекне рајот. Умирачкиот ја повторува или ја слуша намаскара мантрата, џаинистичката молитва на почит кон светите суштества.
Наведено за
Да умреш целосно свесен, со умот кај светите, е најдобрата смрт што постои. Исламот нема ништо слично.
Одговорот
Исламот поучува свој начин на дочекување на смртта. Веровесникот (ﷺ) им рекол на муслиманите да ги поттикнуваат своите што умираат да кажат „Нема друг бог освен Аллах (﷾)“ (Муслим 916а). Рекол никој да не умре освен мислејќи добро за Аллах (Муслим 2877а). Куранот зборува за душата смирена што се враќа кон својот Господар, задоволна, а и Тој од неа задоволен (89:27-30). Сето ова доаѓа кога Бог ќе ја прати смртта, а не порано.
Каде завршува — И исламот има добра смрт: сеќавање на Бога и надеж, а нејзиниот час е оставен на Бога.
Гледишта
Џаинското учење за салекхана
Салекхана е светата смрт: постепен пост близу до крајот на животот, преземен со завет пред учител и слободен од секаква желба за умирање. Бидејќи не ја води никаква страст, џаинските учители велат дека тоа не е самоубиство.
Се поучува во двете традиции, дигамбарската и шветамбарската
Салекхана не е самоубиство. Штетата е одземање живот преку страст, а оној што го презел заветот е слободен од приврзаност и одбивност.
Побивање
Мерилото на исламот не е мирот на умот, туку Божјата заповед. Аллах (﷾) го одредува секој рок (3:145) и заповеда: „самите себеси не се убивајте!“ (4:29).
Дозволена е само во четири ситуации. Тоа се несреќа од која не може да се избега, глад, старост или болест што не може да се излечи.
Побивање
Веровесникот (ﷺ) рекол да не се посакува смрт поради штета што те снашла (Бухари 5671). Во исламот болеста ја олеснува должноста: болните се ослободени дури и од задолжителниот пост (2:184). Значи, пост што завршува со смрт никогаш не се бара.
Се презема отворено, со завет пред учител и со согласност на семејството, за разлика од самоубиство извршено тајно.
Побивање
Согласноста од другите не може да го предаде она што Му припаѓа на Бога. Аллах (﷾) ги создал смртта и животот (67:2) и ги зема душите при смртта (39:42).
Најдобриот крај што човек може да го има е да умре целосно свесен. Заветите се зачувани, а умот е кај светите.
Побивање
И исламот бара добар крај, но неговиот час му го остава на Бога. Секој дополнителен ден може да му дозволи на добриот човек да додаде добро, а на грешникот да се покае (Бухари 7235).
Исламското гледиште
Животот е залог од Бога, не е наш за да го прекинеме. Верниците не посакуваат смрт, дури ни во тешкотија, и од нив не се бара обожување што му штети на телото. Муслиманот ја дочекува смртта со трпение, со ‘Нема друг бог освен Аллах’ и мислејќи добро за Бога.
Ниту една душа не умира без Аллахова (﷾) дозвола, во рок одреден како со запис.
Куранот им забранува на верниците да се убиваат самите себеси, а Веровесникот (ﷺ) предупредил дека кој ќе се убие самиот себеси ќе го трпи истото во Огнот. Ова е предупредување за живите, а не пресуда за некој што умрел.
Веровесникот (ﷺ) им рекол на верниците да не посакуваат смрт. Добриот човек може да додаде добро, а грешникот може да се покае.
Од милост, Веровесникот (ﷺ) забранил постење без прекин. Рекол дека телото има право над својот сопственик.
Куранот ги ослободува болните од постот и вели дека Аллах (﷾) сака олеснување, а не тешкотија, за верниците.
Муслиманот ја дочекува смртта со ‘Нема друг бог освен Аллах’, мислејќи добро за Аллах (﷾). Нејзиниот час му го остава Нему.