Краток одговор
Не во смислата што ја наговестуваат зборовите. Будистичките текстови користат свој збор, дукха, што значи страдање, а исто така и незадоволителност. Првата проповед раѓањето, староста, болеста и смртта ги нарекува дукха. Дамапада вели дека сите условени нешта се дукха. Сепак, истите текстови признаваат дека пријатното чувство е стварно. Исламот не вели дека целиот живот е страдање. Неговиот одговор е дека животот е испит, со добро во него и со тешкотија во него. И двете вери се согласуваат дека овој свет поминува. Вистинската разлика е лекот. Будизмот вели да се заврши копнежот и кругот на прераѓањето. Куранот вели срцето да се сврти кон Оној што не поминува. Сè што е на Земјата е минливо, но Лицето на твојот Господар останува.
Целосно објаснување
Што подразбира првата проповед под дукха
Будизмот има две големи гранки. Теравада ги следи палиските текстови, а махајана додава понатамошни сутри. Оваа страница ги наведува палиските текстови, кои теравада ги смета за збор на Буда. Во првата проповед, како што ја раскажуваат овие текстови, Буда ја именува благородната вистина за страдањето. Преродбата, староста, болеста и смртта се страдање. Исто така и да се биде поврзан со немилото, разделбата од милото и да не се добие она што се посакува. Накратко, вели тој, петте агрегати на приврзаноста се страдање. Тоа се петте делови на човекот за кои се држи како за ‘мои’: обликот (телото), чувството, перцепцијата, изборите и свеста. Зборот е дукха, и тој е поширок од болката. Значи страдање, и значи незадоволителната природа на сè што доаѓа и си оди. Друга сутта, говор, вели дека обликот е пријатен, и дека затоа суштествата се привлечени кон него. Вели и дека обликот е болен, и дека затоа тие се разочаруваат. Значи, текстовите не велат дека секој миг боли.
“Ова е благородната вистина за страдањето. Преродбата е страдање; староста е страдање; болеста е страдање; смртта е страдање; да се биде поврзан со немилото е страдање; разделбата од милото е страдање; да не се добие она што се посакува е страдање. Накратко, петте агрегати на приврзаност се страдање.”
“Махали, ако обликот би бил сосема болен — натопен и наполнет со болка, а не наполнет со задоволство — чувствителните суштества не би се возбудувале од него. Но бидејќи обликот е пријатен — натопен и наполнет со задоволство, а не наполнет со болка — чувствителните суштества се возбудуваат од него. Бидејќи се возбудуваат од него, се заплеткуваат во него и така се расипуваат.”
“Махали, ако обликот би бил сосема пријатен — натопен и наполнет со задоволство, а не наполнет со болка — чувствителните суштества не би се разочарале од него. Но бидејќи обликот е болен — натопен и наполнет со болка, а не наполнет со задоволство — чувствителните суштества се разочаруваат од него. Кога се разочарани, желбата згаснува. Кога желбата ќе згасне, тие се прочистени.”
Сите условени нешта се непостојани и страдање
Дамапада е збирка стихови што теравада ја смета за учење на Буда. Стихот 277 вели: „Сите условени нешта се непостојани“. Стихот 278 вели: „Сите условени нешта се страдање“. Тука ‘условени нешта’ значи нешта што се составени од причини, а потоа поминуваат. Во двата стиха, оној што го гледа ова со мудрост се разочарува од страдањето, а ова е патот кон чистотата. Значи, будистичкото тврдење е широко. Се однесува на сè што доаѓа и си оди, и не опишува расположение.
“Сите условени нешта се непостојани — кога ова ќе се види со мудрост, човек се разочарува од страдањето: ова е патот кон чистотата.”
“Сите условени нешта се страдање — кога ова ќе се види со мудрост, човек се разочарува од страдањето: ова е патот кон чистотата.”
Каде двете се согласуваат: овој свет поминува
Исламот не спори дека светот поминува. Куранот животот на овој свет го нарекува игра и забава, разубавување и натпреварување во имоти и деца. Го споредува со дожд што изведува растенија, кои пожолтуваат, се сушат и се распаѓаат. Вели дека сè што е на Земјата е минливо. Тука Куранот и Дамапада зборуваат слично: она што доаѓа и си оди не може да биде последниот дом на срцето. Почнуваат да се разделуваат кога прашуваат што треба срцето да направи во врска со тоа.
“Знајте дека животот на овој свет е игра, и забава, и разубавување, и гордо натпреварување меѓу вас, и натпреварување со мноштвото имоти и деца! Пример за тоа е дождот, и растенијата од него ги восхитува сејачите, и тоа, по дождот, станува бујно, но потоа ќе го видиш пожолтено и потоа бива исушено. На овој свет има тешко страдание (за неверниците), а има и прошка и задоволство од Аллах (за верниците). А овосветскиот живот е лажно уживање!”
“Сè што е на неа (Земјата) минливо е, останува само Лицето на Господарот твој, Величествено и Благородно –”
“Сите условени нешта се непостојани — кога ова ќе се види со мудрост, човек се разочарува од страдањето: ова е патот кон чистотата.”
Каде се разделуваат: лекот
Првата проповед причината за страдањето ја именува како копнеж. Крајот на страдањето го именува како згаснување на тој ист копнеж, без да остане ништо. Вели и дека овој копнеж води кон идни животи, па неговото завршување го завршува кругот на прераѓањето. Куранот дава друг лек: „Сè што е на неа (Земјата) минливо е, останува само Лицето на Господарот твој“. Значи, срцето се свртува од она што поминува кон Оној што не поминува. Куранот кажува и каде срцето наоѓа мир: во спомнувањето на Аллах (﷾). Не бара од човекот да ја исече желбата. Бара од него да ја воздржи душата од страстите, и му го ветува Џенетот на оној што ќе го направи тоа.
“Ова е благородната вистина за потеклото на страдањето. Тоа е копнежот што води кон идни животи, измешан со уживање и алчност, што наоѓа задоволство таму каде и да застане. Тоа е, копнеж за сетилни задоволства, копнеж за продолжено постоење и копнеж за непостоење. Ова е благородната вистина за престанувањето на страдањето. Тоа е згаснувањето и престанувањето на токму тој копнеж без да остане никаков остаток; давањето, пуштањето, ослободувањето од него и неприврзувањето за него.”
“Сè што е на неа (Земјата) минливо е, останува само Лицето на Господарот твој, Величествено и Благородно –”
“Тие што веруваат и чиишто срца, кога Аллах ќе се спомне, се смируваат – а срцата навистина, кога Аллах ќе се спомне, се смируваат.”
“А на тој што стравувал од стоењето пред Господарот свој и душата од страстите ја воздржал, Џенетот сигурно живеалиште ќе му биде.”
Не со напуштање на домот
Двете се разделуваат и во тоа каде патот најдобро се оди. Буда им дал на лаиците пет правила да ги чуваат. Но палиските текстови бездомниот живот го рангираат повисоко. Домаќин што го слуша учењето размислува: „Животот дома е тесен и валкан, животот на оној што се повлекол е широко отворен. Не е лесно за некој што живее дома да води духовен живот сосема полн и чист, како полирана школка.“ Затоа се откажува од своето богатство и од својот семеен круг, ја бричи главата и облекува одежди. Самиот Буда заминал од домот како млад човек. Исламот нема повисок пат што го остава семејството зад себе. Куранот вели дека Бог испраќал пратеници пред Мухамед (ﷺ) „и жени и потомци сме им давале“. Вели дека монаштвото што го измислиле некои подоцнежни следбеници не го пропишал Бог. Тројца мажи еднаш се заветиле засекогаш да клањаат цела ноќ, да постат без прекин и никогаш да не се женат. Веровесникот (ﷺ) им рекол дека тој се плаши од Аллах (﷾) повеќе од нив, а сепак пости и прекинува пост, клања и спие, и се жени. Кој се одвраќа од неговиот пат, рекол тој, не е од него. Тој навистина престојувал во џамијата заради ибадет во последните десет дена од Рамазанот, до крајот на својот живот, па повлекувањето има свое место, за одредено време. Тој бил сопруг, татко, судија и водач, а Куранот го нарекува „прекрасен пример“. Неговиот пат може да го живее секој, дома и во секој дел од животот.
“Тоа е кога благородниот ученик не убива живи суштества, не краде, не прави сексуален престап, не лаже и не конзумира опојни пијалаци од пиво, вино и жестоки пијалаци.”
“Животот дома е тесен и валкан, животот на оној што се повлекол е широко отворен. Не е лесно за некој што живее дома да води духовен живот сосема полн и чист, како полирана школка.”
“Ги избричив косата и брадата, облеков окер-облека и заминав од животот на лаик во бездомништво.”
“И пред тебе сме испраќале Пратеници и жени и потомци сме им давале. И ниту еден Пратеник не донел никакво чудо од себе, туку со Аллахова волја. Секој период имал Книга.”
“Потоа, по нив, еден по друг Нашите Пратеници ги праќавме, додека Иса, синот Мерјемин, не го пративме, кому Инџилот му го дадовме, а во срцата на следбениците негови благост и сомилост влеавме, додека монаштвото тие самите, како новотарија го воведоа – Ние не им го пропишавме со желба да се стекне Аллаховото задоволство; но тие за тоа не водат грижа така како што треба, па тие меѓу нив коишто ќе веруваат исправно, ќе ги наградиме, а многу од нив се непослушни грешници.”
Енес ибн Малик пренесува дека тројца мажи прашале за обожувањето на Веровесникот (ﷺ) и своето го сметале за премалку. Едниот се заветил дека засекогаш ќе клања цела ноќ, другиот дека ќе пости секој ден без прекин, а третиот дека ќе се држи настрана од жените и никогаш нема да се ожени. Веровесникот им рекол дека тој се плаши од Аллах повеќе од нив, а сепак пости и прекинува пост, клања и спие, и се жени. Кој ќе се одврати од неговиот пат, рекол тој, не е од него.
Аиша, сопругата на Веровесникот (ﷺ), пренесува дека тој престојувал во џамијата заради ибадет (иʻтикаф) во последните десет дена од Рамазанот сè додека Аллах не му ја зеде душата и дека неговите сопруги го продолжиле истиот обичај по него.
“И се колнам во Господарот твој, тие нема да бидат верници сè додека во меѓусебните спорови за судија тебе не те прифатат, а потоа во душите свои ни малку тешкотија да не почувствуваат за тоа што си го одредил и додека сосема не се покорат.”
“Вие во Аллаховиот Пратеник имате прекрасен пример за тој што се надева на Аллаховата милост и на награда на оној свет, и кој често Го спомнува Аллах.”
Животот е испит, со добро во него и со тешкотија во него
Куранот не вели дека целиот живот е страдање. Вели дека Бог ги дал смртта и животот за да искуша кој од нас подобро ќе постапува. Вели дека Тој ги искушува луѓето и во добро и во зло. Добрите нешта на овој свет се убави Аллахови (﷾) украси, и никој нема право да ги забрани. Веровесникот (ﷺ) рекол дека работата на верникот е чудесна, затоа што сета е добро за него. Во леснотија тој е благодарен, а во тешкотија е трпелив. Тука двете вери се разликуваат. Првата проповед поучува среден пат меѓу предавањето на задоволствата и самомачењето. Сепак, палиските текстови сè што поминува на крајот го сметаат за дукха. Друга сутта вели дека задоволството е она што ги привлекува суштествата и ги врзува. Исламот добрите нешта во животот ги нарекува Аллахови (﷾) дарови и испит на благодарноста.
“Тој што ги даде смртта и животот за да ве искуша кој од вас подобро ќе постапува; Тој е Силниот, Тој што простува,”
“Секое живо суштество смртта ќе ја вкуси! Ние ве ставаме на искушение и во добро и во зло и Нам ќе ни се вратите.”
“Кажи: „Кој ги забрани Аллаховите украси, кои Тој за робовите Свои ги создаде, и вкусната храна?“ Кажи: „Тие се за верниците на овој свет, а и на оној свет се само за нив“. Ете, така Ние подробно ги изложуваме доказите на луѓето кои знаат.”
Сухејб пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека работата на верникот е чудесна, зашто во сета има добро за него, и тоа е така само кај верникот: ако му се случи нешто пријатно, тој е благодарен, и тоа е добро за него; ако го снајде тешкотија, тој е трпелив, и тоа е добро за него.
“Монаси, овие две крајности не треба да ги негува оној што се повлекол од светот. Кои две? Предавањето на сетилните задоволства, што е ниско, грубо, обично, неблагородно и бесцелно. И предавањето на самомачењето, што е болно, неблагородно и бесцелно.”
“Махали, ако обликот би бил сосема болен — натопен и наполнет со болка, а не наполнет со задоволство — чувствителните суштества не би се возбудувале од него. Но бидејќи обликот е пријатен — натопен и наполнет со задоволство, а не наполнет со болка — чувствителните суштества се возбудуваат од него. Бидејќи се возбудуваат од него, се заплеткуваат во него и така се расипуваат.”
“Сите условени нешта се страдање — кога ова ќе се види со мудрост, човек се разочарува од страдањето: ова е патот кон чистотата.”
Тешкотијата е стварна, и не е залудна
Исламот не ја нарекува болката нестварна. Куранот вели дека верниците ќе бидат искушувани со страв, глад и загуба. Ги фали оние што велат: „Ние сме Аллахови (﷾) и Нему ќе Му се вратиме“. Веровесникот (ﷺ) рекол дека муслиманот не го снаоѓа никаков замор, болест, тага или повреда, дури ни убод од трн, а Аллах (﷾) со тоа да не му избрише дел од неговите гревови. Куранот вели: „по секоја тешкотија доаѓа олеснување“. Му кажува на верникот и каде да бара помош: во трпеливоста и во намазот. Страницата ‘Зошто Бог дозволува страдање?’ целосно ги разгледува причините за болката.
“Ние ќе ве ставаме на искушение, малку со страв и со глад, и со губење на имотите, животите и посевите ваши. А ти израдувај ги трпеливите, тие кои, кога ќе ги снајде некаква неволја, само велат: „Ние сме Аллахови и Нему ќе Му се вратиме“. Ним им припаѓаат благословите од Господарот нивен и милоста; тие се на Вистинскиот пат.”
Ебу Сеид ел-Худри и Ебу Хурејре пренесуваат дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека муслиманот не го снаоѓа никаков замор, болест, тага, жалост, повреда или неволја, дури ни убод од трн, а Аллах поради тоа да не му избрише дел од неговите гревови.
“Па, навистина, по секоја тешкотија доаѓа олеснување, навистина, по секоја тешкотија доаѓа олеснување!”
“О, верници, барајте за себе помош во трпеливоста и во намазот (молитвата)! Аллах навистина е на страната на трпеливите!”
| Прашање | Во палиските текстови | Во Куранот |
|---|---|---|
| Дали овој свет поминува? | Да. „Сите условени нешта се непостојани“. | Да. Сè што е на земјата ќе исчезне. |
| Што се убавите нешта во животот? | Задоволството е она што ги привлекува суштествата и ги врзува. | Аллахови (﷾) дарови, и искушение за благодарноста. |
| Кој е лекот? | Крај на копнежот, а со него и на преродбата. | Свртете се кон Оној Кој останува. Срцата наоѓаат мир во сеќавањето на Него. |
| Каде најдобро се оди по патот? | Животот без дом е ставен повисоко. | Дома: нема повисок пат што го напушта семејството. |
| Што е тешкотијата? | Преродбата, староста, болеста и смртта се страдање (дукха). | Искушение, со кое се бришат гревовите. Со тешкотијата доаѓа олеснување. |
Целосен начин на живот и покана
Исламот на срцето што тагува му одговара со верување, обожување и карактер заедно. Тоа значи вера во Господарот што останува, намаз, спомнување, трпеливост и благодарност. Куранот вели дека Мухамед (ﷺ) бил испратен „како милост на световите“. Не бара да му се верува на збор. Бара од читателот внимателно да размисли за него. И вели дека би содржел многу противречности ако не беше од Бог. Муслиманите го повикуваат секој читател, и будистите исто така, да го погледне Куранот, и последниот Веровесник (ﷺ) што го донел.
“а тебе само како милост на световите те пративме.”
“А зошто тие не го проучуваат Куранот? Бидејќи, да е од некој друг, а не од Аллах, тие во него би нашле многу противречности!”
Шест одговори, одговорени
Самјута Никаја 56.11 — Поврзани беседи, поглавје 56, беседа 11 (Тркалањето на тркалото на Дамата), делови 4.1-4.2
“Ова е благородната вистина за страдањето. Преродбата е страдање; староста е страдање; болеста е страдање; смртта е страдање; да се биде поврзан со немилото е страдање; разделбата од милото е страдање; да не се добие она што се посакува е страдање. Накратко, петте агрегати на приврзаност се страдање.”
Наведено за
Буда никогаш не рекол дека целиот живот е страдање. Дукха значи незадоволителност, а првата вистина зборува за петте агрегати на приврзаноста. Вашиот наслов поставува сламено страшило.
Одговорот
Тоа е праведно, и оваа страница почнува токму оттаму. Насловот е она што луѓето го прашуваат, па останува, но одговорот почнува од сопствените зборови на Буда. Дукха е поширока од болката, а текстовите признаваат дека пријатното чувство е стварно (СН 22.60). Ниту исламот вели дека целиот живот е страдање. Вели дека животот е испит со добро и со зло (21:35), и дека овој свет поминува (57:20).
Каде завршува — Двете велат дека светот поминува, и дека дукха не е постојана болка. Разликата е во тоа што му се вели на срцето да направи.
Самјута Никаја 22.60 — Поврзани беседи, поглавје 22, беседа 60 (Со Махали), делови 5.1-5.3
“Махали, ако обликот би бил сосема болен — натопен и наполнет со болка, а не наполнет со задоволство — чувствителните суштества не би се возбудувале од него. Но бидејќи обликот е пријатен — натопен и наполнет со задоволство, а не наполнет со болка — чувствителните суштества се возбудуваат од него. Бидејќи се возбудуваат од него, се заплеткуваат во него и така се расипуваат.”
Наведено за
Задоволството е стварно, но токму тоа нè привлекува во копнежот. Уживањето во добрите нешта во животот само нè врзува уште поцврсто за кругот на прераѓањето.
Одговорот
Исламот предупредува против тоа минливиот свет да нè одвлече од оној свет (75:20-21). Но добрите нешта во животот не ги нарекува стапица. Ги нарекува убави Аллахови (﷾) украси (7:32). Веровесникот (ﷺ) рекол дека во леснотија верникот е благодарен, и дека тоа е добро за него. Опасноста е заборавањето на Дарителот, а не дарот.
Каде завршува — Будизмот минливото задоволство на крајот го смета за дукха. Исламот го третира како дар и како испит на благодарноста.
Дамапада 278 — Патот, стих 278
“Сите условени нешта се страдање — кога ова ќе се види со мудрост, човек се разочарува од страдањето: ова е патот кон чистотата.”
Наведено за
Сите условени нешта се страдање, а и вашиот Џенет е условено нешто. Сè што е создадено мора да помине, па не може да биде крајот на страдањето.
Одговорот
Куранот се согласува дека сè што е на Земјата е минливо, и го именува она што останува: Лицето на Господарот (55:26-27). За Џенетот вели дека замор не ги допира неговите жители и дека тие од таму никогаш нема да излезат (15:48). Дали нирваната е подобра од Џенетот се разгледува на страницата ‘Дали нирвана е подобра од Џенетот?’
Каде завршува — Исламот признава дека сè на Земјата поминува, и покажува кон она што останува.
Самјута Никаја 56.11 — Поврзани беседи, поглавје 56, беседа 11 (Тркалањето на тркалото на Дамата), делови 4.3-4.7
“Ова е благородната вистина за потеклото на страдањето. Тоа е копнежот што води кон идни животи, измешан со уживање и алчност, што наоѓа задоволство таму каде и да застане. Тоа е, копнеж за сетилни задоволства, копнеж за продолжено постоење и копнеж за непостоење. Ова е благородната вистина за престанувањето на страдањето. Тоа е згаснувањето и престанувањето на токму тој копнеж без да остане никаков остаток; давањето, пуштањето, ослободувањето од него и неприврзувањето за него.”
Наведено за
Желбата да се биде со Бог е копнеж за продолжено постоење. Сте замениле еден копнеж со друг.
Одговорот
Палиските текстови не ја осудуваат секоја желба. Ананда вели дека целта на патот на Буда е да се откаже од желбата. Сепак, самиот пат се оди со желба за таа цел, која згаснува кога целта ќе се постигне (СН 51.15). Будистот може да каже дека ова е здрава желба (чанда), а не копнеж (танха). Исламот повлекува слична линија. Го осудува сакањето на минливиот свет и оставањето на оној свет (75:20-21), ја воздржува душата од страстите (79:40-41) и ја фали љубовта кон Аллах (﷾) (2:165). Копнежот, во првата проповед, е оној „што наоѓа задоволство таму каде и да застане“: се движи од едно нешто до следното. Во Џенетот неговите жители не посакуваат никаква промена (18:107-108).
Каде завршува — Расправата е за тоа што бара срцето. Двете предупредуваат против приврзаноста за она што поминува, а исламот Го именува Оној што останува (55:26-27).
Дамапада 276 — Патот, стих 276
“Вие самите мора да ја вршите работата; Остварените само го покажуваат патот.”
Наведено за
Будите само го покажуваат патот, а ние сами го одиме. Свртувањето на исламот кон Бог се потпира на друг наместо да се врши работата.
Одговорот
Исламот исто така ја држи секоја душа до нејзината сопствена работа. Бог никого не оптоварува преку неговите можности, и секој го добива доброто што го стекнал (2:286). Но не го остава човекот сам во работата. Му вели да бара помош во трпеливоста и во намазот, зашто Аллах (﷾) е на страната на трпеливите (2:153).
Каде завршува — Двете бараат напор. Исламот додава дека оној што оди може да бара помош, и дека Аллах (﷾) е со него.
Куран 21:35 — сура Ел-Енбија, ајет 35
“Секое живо суштество смртта ќе ја вкуси! Ние ве ставаме на искушение и во добро и во зло и Нам ќе ни се вратите.”
Наведено за
Да се нарече страдањето испит не го прави помалку страдање. Бог што ги искушува Своите созданија со болка не е лек, а будизмот барем нуди крај на неа.
Одговорот
Исламот не ја нарекува болката нестварна. Вели дека тешкотијата се дочекува со трпеливост и не е залудна (Бухари 5641), и дека по секоја тешкотија доаѓа олеснување (94:5-6). Вели и дека ниту една душа не е оптоварена преку своите можности (2:286). Во Џенетот неговите жители велат дека Аллах (﷾) ја отстранил од нив секоја тага (35:34). Причините за болката, вклучувајќи ја болката на невините и на животните, се разгледуваат на страницата ‘Зошто Бог дозволува страдање?’
Каде завршува — Исламот признава дека болката е стварна. Вели дека болката не е залудна, и дека олеснувањето доаѓа со неа.
Гледишта
Будистичко учење (палиските текстови)
Читател будист ќе каже дека насловот не е она што го поучувал Буда. Дукха е незадоволителност, а не болка во секој миг. Задоволството е стварно, но копнежот за она што поминува е причината за дукха, а завршувањето на копнежот ја завршува. Сè што е создадено и поминува е дукха, па нејзиниот крај мора да се стекне со сопствен труд. Свртувањето на исламот кон Бог се доведува во прашање како уште еден копнеж.
Во првата проповед Буда вели дека преродбата, староста, болеста и смртта се дукха. Накратко, вели тој, петте агрегати на приврзаноста се дукха. Дукха значи незадоволителност, како и болка, па Буда не поучувал дека секој миг е агонија.
Побивање
Признаено, и оваа страница го вели тоа. Дукха е поширока од болката. Куранот исто така добрата на овој свет ги нарекува лажно насладување, и вели дека срцата се смируваат во спомнувањето на Аллах (﷾). Вели и дека животот содржи добро, како и тешкотија.
Буда во СН 22.60 вели дека обликот е пријатен, и дека затоа суштествата се привлечени кон него. Потоа се заплеткуваат во него и се расипуваат. Пријатното чувство е стварно, но тоа е мамката што врзува.
Побивање
Суттата признава дека задоволството е стварно. Куранот добрите нешта во животот ги нарекува Аллахови (﷾) дарови, и испит на благодарноста. Грешката е во заборавањето на Дарителот, а не во дарот.
Страдањето произлегува од копнежот: копнеж за сетилни задоволства, за продолжено постоење и за непостоење. Кога тој копнеж ќе згасне и ќе престане, страдањето завршува.
Побивање
Признаено е дека приврзаноста за она што поминува завршува лошо: Куранот предупредува против сакањето на минливиот свет и оставањето на оној свет. Но не бара од човекот да ја исече секоја желба. Бара од него да ја воздржи душата од страстите и да се стреми повисоко.
Дамапада 277 и 278 велат дека сите условени нешта се непостојани и дека сите условени нешта се страдање. Според овој став, ништо што е создадено и поминува не може да го заврши страдањето, дури ни рајот.
Побивање
Куранот се согласува дека сè што е на Земјата е минливо. Потоа го именува она што останува: Лицето на Господарот. За Џенетот вели дека замор не ги допира неговите жители и дека тие од таму никогаш нема да излезат.
Желбата да се биде со Бог е сепак копнеж за постоење, кој првата проповед го именува како причина за страдањето. Исламот заменува еден копнеж со друг.
Побивање
Патот на Буда се оди со желба за неговата цел, како што Ананда му кажува на брахманот Унабха (СН 51.15). Будистот може да го нарече тоа здрава желба, а не копнеж. Исламот повлекува слична линија: ги воздржува страстите на душата и ја фали љубовта кон Аллах (﷾).
Копнежот полесно се завршува далеку од домот и семејството. Палиските текстови животот дома го нарекуваат тесен и валкан, а животот на оној што се повлекол широко отворен (ДН 2).
Побивање
Куранот вели дека Бог им дал на Своите пратеници жени и потомци. Вели дека монаштвото не го пропишал Тој (13:38; 57:27). Веровесникот (ﷺ) се оженил, и рекол дека кој се одвраќа од неговиот пат не е од него (Бухари 5063). Во исламот испитот се полага дома и меѓу луѓето, а не со нивно напуштање.
Буда во Дамапада вели дека неговите следбеници мора сами да ја вршат работата, и дека Будите само го покажуваат патот. Крајот на страдањето се стекнува со сопствен напор.
Побивање
Исламот исто така ја држи секоја душа до нејзината сопствена работа, и никого не оптоварува преку неговите можности. Додава дека помош се бара во трпеливоста и во намазот. Зашто Аллах (﷾) е на страната на трпеливите.
Исламското гледиште
Исламот не вели дека целиот живот е страдање. Животот е испит со добро во него и со тешкотија во него, а овој свет поминува. Срцето се свртува од она што поминува кон Оној што останува, а помош се бара во трпеливоста и во намазот. Верувањето, обожувањето и карактерот заедно се еден начин на живот.
Куранот животот на овој свет го нарекува игра, разубавување и натпреварување во имоти и деца. И вели дека сè што е на Земјата е минливо.
Бог ги дал смртта и животот за да искуша кој од нас подобро ќе постапува. Ги искушува луѓето и во добро и во зло.
Добрите нешта на овој свет се Аллахови (﷾) дарови. Веровесникот (ﷺ) рекол дека верникот е благодарен во леснотија и трпелив во тешкотија. И двете, рекол тој, се добри за него.
Тешкотијата е стварна и не е залудна. Никаква штета не го снаоѓа муслиманот а Аллах (﷾) со неа да не му избрише дел од неговите гревови, а по секоја тешкотија доаѓа олеснување.
Срцата се смируваат во спомнувањето на Аллах (﷾). А Лицето на Господарот останува кога сè што е на Земјата ќе помине.
Куранот бара од верникот да ја воздржи душата од страстите. Бара од него да бара помош во трпеливоста и во намазот.
Исламот нема повисок пат што го остава семејството зад себе. Бог им дал на Своите пратеници жени и потомци, а монаштвото не било пропишано. Веровесникот (ﷺ) се оженил и подигнал семејство, и тој е пример за верниците.
Во Џенетот замор не ги допира неговите жители, и тие од таму никогаш нема да излезат.