Краток одговор
Исламот го учи единиот Бог на Кого укажуваат Упанишадите и Гита, чисто и без противречност. Кена упанишада вели дека Брахман „не ова што луѓето го обожуваат тука“. Кришна вели дека оние што ги обожуваат боговите одат кај боговите, а нивната награда не трае. Исламот не бара нов Бог, туку само Единиот да се обожува Сам. Една хиндуска законска книга пропишува растопен калај или лак за ушите на шудра што намерно ја слуша Ведата. Куранот им вели на муслиманите да дадат засолниште дури и на непријателски многубожец за да може да го чуе. Наместо бесконечно повторно раѓање, исламот нуди еден живот и чист почеток на секој што ќе Му се сврти на Бог. Забранува навредување на боговите на другите луѓе, а неговото писмо е една книга, зачувана цела. Исламот е целосен начин на живот (дин). Разгледајте го Куранот и последниот Веровесник (ﷺ) што го донел.
Целосно објаснување
Хиндускиот одговор: зошто воопшто да се менува?
Многу хиндуси одговараат дека нема што да се менува. Ригведата вели дека мудреците му даваат многу имиња на она што е Едно. Во Гита, хиндуското писмо во кое Кришна го поучува воинот Арџуна, Кришна вели дека на секој начин луѓето одат по неговиот пат. На Парламентот на религиите во Чикаго во 1893 година, Свами Вивекананда, хиндуски монах, навел една химна што ја повторувал уште од детството. Таа вели дека различните патишта по кои одат луѓето сите водат кон Господ. Ганди, индискиот водач од дваесеттиот век, го почитувал Веровесникот Мухамед (ﷺ) и го фалел исламското верување во еден Бог, а сепак останал хиндус. Мухамед (ﷺ) го сметал за исто толку божествен како Кришна и Рама. Според ова гледиште, добриот хиндус веќе го има Бог и нема причина да ја напушти верата на своето семејство.
“Го нарекуваат Индра, Митра, Варуна, Агни, а тој е небесниот благородно крилест Гарутман. На она што е Едно, мудреците му даваат многу имиња: го нарекуваат Агни, Јама, Матаришван.”
“Им служам на луѓето на начинот на кој тие ми пристапуваат. На секој начин, о сине на Притха! луѓето одат по мојот пат.”
“Ќе ви наведам, браќа, неколку стихови од една химна што се сеќавам дека сум ја повторувал уште од моето најрано детство, која секој ден ја повторуваат милиони човечки суштества: ‘Како што различните потоци, што извираат на различни места, сите ја мешаат својата вода во морето, така, о Господи, различните патишта по кои одат луѓето поради различни склоности, колку и да изгледаат различни, криви или прави, сите водат кон тебе.’”
Во една глава со зборовите на Ганди за другите вери, неговите уредници собираат три релевантни пасуси, сите од интервјуа. Во интервју со д-р Крејн, американски свештеник, објавено во Хариџан (6 март 1937), рекол дека Исус бил исто толку божествен како Кришна, Рама, Мухамед (ﷺ) или Заратустра и дека не го смета секој збор од Библијата, Ведите или Куранот за вдахновен. Во интервју со американскиот новинар Ендру Фримен, отпечатено во Хариџан (17 ноември 1946), рекол дека Мухамед (ﷺ), кога би дошол во Индија денес, би се одрекол од многу свои таканаречени следбеници и би го признал самиот Ганди за вистински муслиман. Во интервју со д-р Џон Мот, отпечатено во Јанг Индија (21 март 1929), како посебен придонес на исламот за културата на Индија го именувал неговото чисто верување во единственоста на Аллах. Додал дека практичниот хиндуизам, за разлика од неговата филозофија, не е толку бескомпромисен во ова како исламот.
Почит: опоменувач за секој народ
Исламот не бара од хиндусот да ги презира своите предци. Куранот вели дека никогаш немало народ без опоменувач, пратеник што ги опоменува луѓето да Го обожуваат само Бог. И Индија имала свои опоменувачи, иако Куранот не ги именува. Им забранува на муслиманите да ги навредуваат боговите што другите ги повикуваат. Им вели да повикуваат со мудрост и убав совет и да расправаат на најубав начин. Вели дека нема присилба кон верата. Она што го бара е хиндусот да ја заврши потрагата на своите предци по Единиот: да Го обожува само Него. Страницата за тоа дали Бог испратил пророци во Индија објаснува како муслиманите проценуваат што во индиските писма може да се враќа до учењето на некој пратеник.
“Ние те пративме со Вистината, радосни вести да носиш и да опоменуваш; а нема народ на кого не му дошол тој што опоменува.”
“Не навредувајте ги тие на кои, покрај Аллах, им се молат, за и тие да не Го навредат Аллах, неправедно и не размислувајќи што зборуваат. Како и на овие, така на секој народ постапките нивни им ги претставувавме како убави. Тие, на крајот, на својот Господар ќе Му се вратат, па Тој ќе ги извести за тоа што го работеле.”
“На патот на Господарот твој мудро и со убав совет повикувај, и со нив на најубав начин дискутирај! Господарот твој ги знае тие што заталкале од Неговиот пат и Тој ги знае тие што се на Вистинскиот пат.”
“Нема присилба кон верата, Вистинскиот пат јасно се разликува од заблудата! Тој што не верува во тагутот, а верува во Аллах, се држи за најцврстата врска, којашто нема да се прекине! А Аллах сè слуша и сè знае.”
Вашата сопствена упанишада: ‘не ова што луѓето го обожуваат тука’
Кена упанишада зборува за Единиот преку кого окото гледа и умот мисли. Го наведуваме преводот на Свами Парамананда, хиндуски монах. Пет пати вели: знај дека само тоа е Брахман, највисоката стварност, „не ова што луѓето го обожуваат тука“ (недам јад идам упасате). Шветашватара упанишада вели дека никој не е виден сличен нему, дека нема лик негов и дека неговиот облик не може да се види. Куранот го вели истото за Бог: Ништо Нему не му е слично, и погледите до Него не можат да допрат. Значи исламот Го обожува Единиот до Кого ниеден поглед не допира и не прави никаков лик Негов. Шанкара, учител на веданта од околу осмиот век, рефренот го чита уште пошироко. Сè што се обожува како друго од сопственото Јаство не е Брахман. Тоа читање почива на неговото учење дека сопственото Јаство е Брахман, кое исламот не го дели. Рамануџа, друг голем учител од единаесеттиот и дванаесеттиот век, одговара дека над Господ нема „чисто Битие“. А истата упанишада вели дека Брахман „треба да се обожува под името Тадванам“: со име, а не со лик. Страниците за мурти (ликот што се користи во обожувањето) и за единиот Бог на хиндуските писма го изложуваат ова целосно.
“Она што говорот не го осветлува, а што го осветлува говорот: знај дека само тоа е Брахман (Врховното Суштество), а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што не може да се помисли со умот, а преку што, велат, умот може да мисли: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што не се гледа со окото, а преку што окото може да гледа: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што не може да се слушне со увото, а преку што увото може да слуша: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука. Она што никој не го дише со здивот, а преку што здивот се вдишува: знај дека само тоа е Брахман, а не ова што луѓето го обожуваат тука.”
“Не е позната никаква последица ни причина за него, никој не е виден сличен нему или подобар; неговата висока моќ се открива како разновидна, како вродена, дејствувајќи како сила и знаење.”
“Никој не го опфатил горе, ни попреку, ни во средината. Нема лик на оној чие име е Голема Слава. Неговиот облик не може да се види, никој не го воочува со окото. Оние што преку срцето и умот го знаат така, како престојува во срцето, стануваат бесмртни.”
“Создателот на небесата и на Земјата! Тој како парови ве создава – а создава парови и од животните – за така да ве размножува. Ништо Нему не му е слично! Тој сè слуша и сè гледа.”
“Погледите до Него не можат да допрат, а Тој допира до погледите; Тој е Милостив и упатен во сè.”
“Занемарувајќи ги овие, знај дека самиот Атман е неусловениот Брахман. Тоа е значењето. Брахман не е она што луѓето тука го обожуваат, како Ишвара, кој не е Атманот, и кој е условен и се означува како ‘ова’.”
“Зашто Писмото, Смрити, Итихаса и Пурана подеднакво учат дека постои една врховна причина, имено Брахман, суштество што е Господар над сите Господари, сезнајно, семоќно, што веднаш ги остварува сите свои намери, слободно од секоја мана, неограничено ни со место ни со време, што ужива врвно ненадминливо блаженство. Ниту може да се тврди дека над Господарот постои ‘чисто Битие’ чиј дел е само Господарот.”
“Тој Брахман се нарекува Тадванам (предмет на обожување). Тој треба да се обожува под името Тадванам. Оној што го знае Брахман така, е сакан од сите суштества.”
Сопственото рангирање на Кришна за обожувањето на многу богови
Гита обожувањето на боговите не го нарекува еднакво на обожувањето на Господ. Кришна вели дека оние чие знаење е одземено од желбите им пристапуваат на други божества. Нивниот плод „е минлив“: оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата. Поклониците на други богови што обожуваат со вера го обожуваат него, но „неправилно“. Не го познаваат вистински, „затоа паѓаат“. Обожувачот што го рангира највисоко е посветен „само кон едно (Суштество)“. Ветува дека ќе ги избави оние чија посветеност е „кон никој друг освен мене“. Побожниот хиндус веќе ја смета таа единствена посветеност за идеал. Во Гита тој Еден е самиот Кришна. Страницата за тоа дали Бог станал човек како Рама или Кришна го одмерува тоа тврдење. Исламот таа посветеност ја дава на единиот Бог, Кој не е сличен на ништо друго. Бог вели дека е блиску и Тој самиот го слуша секој што Го повикува. Страницата за Гита и многуте богови ги наведува Шанкара, Рамануџа и Мадхва, тројца големи хиндуски учители, за овие стихови.
“Оние што се лишени од знаење поради различни желби им пристапуваат на други божества, почитувајќи различни правила и управувани од својата природа. Кој и да е облик (на божество) што некој обожувач сака да го обожува со вера, на тој облик јас ја правам неговата вера постојана. Имајќи ја таа вера, тој се стреми да го умилостиви (божеството во) тој (облик) и добива од него оние корисни нешта што ги посакува, (иако тие) всушност се дадени од мене. Но плодот (добиен) така од нив, што имаат малку расудување, е минлив. Оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, а и моите обожувачи одат кај мене.”
“Дури и оние, о сине на Кунти! што, бидејќи се поклоници на други божества, обожуваат со вера, само мене ме обожуваат, (но) неправилно. Зашто јас сум уживателот и господарот на сите жртви. Но тие не ме познаваат вистински, затоа паѓаат. Оние што даваат завети на боговите одат кај боговите; оние што даваат завети на маните одат кај маните; оние што ги обожуваат бхутите одат кај бхутите; а исто така оние што мене ме обожуваат одат кај мене.”
“Од нив, оној што има знаење, што е секогаш посветен и чие обожување е (упатено) само кон едно (Суштество), се смета за највисок. Зашто на човекот со знаење јас сум му мил над сè, и тој ми е мил мене.”
“А што се однесува до оние, о сине на Притха! што, посветувајќи ми ги сите свои дела и (сметајќи) ме мене за своја највисока (цел), ме обожуваат, медитирајќи за мене со посветеност кон никој друг освен мене, и чии умови се вперени во мене, јас без одлагање се појавувам како нивен избавител од океанот на овој свет на смртта.”
“А кога робовите Мои ќе те прашаат за Мене, Јас сум, сигурно, блиску: се одѕивам на молбата на молителот кога ќе Ме замоли. Затоа, нека се одѕвијат тие на Мојот повик и нека веруваат во Мене, за да бидат на Вистинскиот пат.”
Ведата затворена, Куранот отворен
Законската книга на Гаутама вели дека на шудра што намерно ја слуша Ведата ушите ќе му бидат наполнети со растопен калај или лак. Шудрата припаѓа на четвртата од четирите класични касти, кастата на служењето. Брахма сутрата е еден од трите темели на веданта, мисловната школа изградена врз Упанишадите. Таа му го забранува на шудрата знаењето за Брахман, бидејќи Смрити му забранува да ја слуша или проучува Ведата. Смрити значи запаметеното предание, законските книги. Шанкара ги наведува казните и исклучувањето на шудрата од Ведата го нарекува „утврдена точка“. Им дозволува на сите четири касти да ги учат епите и пураните, но не и самата Веда. Рамануџа, неговиот голем ривал, се согласува: на шудрата „посебно му е забрането да ја слуша и проучува Ведата“. Куранот наредува спротивно. На многубожец што бара засолниште, дури и на оној што е во војна со муслиманите, треба да му се даде. Причината е „за да ги чуе Аллаховите (﷾) зборови“. Неговата порака е за секого, и самиот се нарекува лесен за поука. Страниците за хиндуските законски книги и за кастата по раѓање ги даваат овие текстови целосно.
“Сега ако намерно слуша (рецитирање на) Ведата, ушите ќе му бидат наполнети со (растопен) калај или лак. Ако рецитира (ведски текстови), јазикот ќе му биде отсечен. Ако ги памети, телото ќе му биде расцепено на две.”
“И поради забраната, во Смрити, за (шудрите) да ја слушаат и проучуваат (Ведата) и (да ги знаат и вршат) (ведските) работи.”
“Забраната на слушањето на Ведата е пренесена со следните пасуси: ‘Ушите на оној што ја слуша Ведата треба да се наполнат со (растопено) олово и лак’, и ‘Зашто шудрата е (како) гробишта, затоа (Ведата) не смее да се чита во близина на шудра.’ Од овој последен пасус веднаш произлегува забраната на проучувањето на Ведата; зашто како би го проучувал Писмото оној во чија близина тоа не смее ни да се чита? Освен тоа, постои изрична забрана (шудрите да ја проучуваат Ведата). ‘Јазикот треба да му се расцепи ако ја изговара; телото треба да му се пресече ако ја чува.’”
“Од оние шудри, пак, кои, како Видура и ‘верскиот ловец’, стекнуваат знаење како последица на подоцнежните дејства на поранешните дела, плодот на нивното знаење не може да се ускрати, бидејќи знаењето во сите случаи го донесува својот плод. Освен тоа, Смрити изјавува дека сите четири касти се оспособени за стекнување знаење за итихасите и пураните; спореди го пасусот: ‘Тој треба да ги поучува четирите касти’ (Махабх.). Останува, меѓутоа, утврдена точка дека тие немаат никаква таква оспособеност во однос на Ведата.”
“На шудрата посебно му е забрането да ја слуша и проучува Ведата и да ги врши нештата пропишани во неа. ‘Зашто шудрата е како гробишта, затоа Ведата не смее да се чита во близина на шудра’; ‘Затоа шудрата е како животно, неспособен за жртви.’ А оној што не ја слуша Ведата како се рецитира не може да ја научи така за да го разбере и изврши она што Ведата го пропишува. Забраната на слушањето така ја подразбира забраната на разбирањето и на сè што зависи од него.”
“Ако некој од многубошците те замоли за заштита, ти заштити го за да ги чуе Аллаховите зборови, а потоа испрати го на безбедно место за него, затоа што тие припаѓаат на народот кој не знае.”
“И Ние Куранот го направивме лесен за поука – па има ли некој да прими поука?”
Слепиот човек
Ману, хиндуска законска книга, вели дека родените малоумни, неми, слепи, глуви или обезличени се раѓаат такви поради поранешни злосторства. Тие, вели, се „презрени од доблесните“. Куранот ја раскажува приказната за еден слеп човек што дошол кај Веровесникот (ﷺ) за да биде поучен. Веровесникот (ﷺ) зборувал со водачи на Курејшите, водечкото племе во Мека, и се намуртил и се свртел. Куранот го прекорува за тоа, во ајети што муслиманите ги учат оттогаш. Вели дека слепиот не прави грев. Веровесникот (ﷺ) пренел дека Бог му ветува Џенет на роб што ќе го изгуби видот и ќе биде трпелив. Во едното учење слепилото е казна за злосторства на кои никој не се сеќава. Во другото тоа е искушение што завршува со чест. Страницата што прашува дали кармата е праведна го обработува ова подробно. Карма е хиндуското учење дека секое дело го донесува својот резултат, во овој живот или во некој подоцнежен.
“Така, поради остаток од (вината за поранешни) злосторства, се раѓаат малоумни, неми, слепи, глуви и обезличени луѓе, кои (сите) се презрени од доблесните.”
“Тој се намурти и се сврте затоа што слепиот му пријде. А што знаеш ти, можеби тој сака да се очисти, или да се подучи, па поуката да му користи. Тој што е богат, ти него го советуваш, а ти не си виновен ако тој не сака да верува. А тој што ти приоѓа брзајќи и се плаши, ти го занемаруваш.”
“Не прави грев слепецот, ниту сакатиот, ниту прави грев болниот, а ниту вие самите, ако јадете во куќите ваши, или во куќите на татковците ваши, или во куќите на мајките ваши или во куќите на браќата ваши, или во куќите на сестрите ваши, или во куќите на чичковците ваши, или во куќите на тетките ваши по татко, или во куќите на вујковците ваши, или во куќите на тетките ваши по мајка, или кај тие чиишто клучеви се кај вас или кај пријателот ваш; не ви е грев да јадете заедно ниту одделно. А кога ќе влегувате во куќите, вие домашните поздравете ги со поздравот од Аллах пропишаниот, благословениот и убавиот. Така Аллах ви ги објаснува прописите, за да се опаметите!”
Енес ибн Малик го слушнал Веровесникот (ﷺ) да вели дека Аллах рекол: кога ќе го искушам Мојот роб преку неговите две сакани нешта, мислејќи на неговите очи, и тој е трпелив, ќе му дадам Џенет на нивно место. Ел-Бухари го ставил под насловот ‘заслугата на оној што го изгубил видот’.
Чист почеток наместо бесконечна карма
Кармата, како што ја учи веданта, е синџир на животи без почеток. Секое раѓање плаќа за дела направени во животи на кои никој не се сеќава. Исламот учи еден живот и еден суд на кој секој човек го чита својот сопствен запис. Никој не го носи товарот на друг. А исламот отвора врата што кармата ја нема. Бог им вели на оние што си направиле неправда на себеси: „не губете надеж во Аллаховата (﷾) милост! Аллах (﷾), сигурно, сите гревови ќе ви ги прости“. Следниот ајет им вели да Му се вратат на својот Господар и да Му се покорат. Кога Амр ибн ел-Ас, асхаб на Веровесникот (ﷺ), дошол да го прифати исламот, најпрвин побарал да му биде простено. Веровесникот (ﷺ) прашал зар не знае дека исламот го брише сè што било пред него. Секое дете, рекол, се раѓа чисто, на фитра, природната вера во Бог. Никој не се раѓа со долг.
“Од него (т.е. Господ, доаѓа) плодот (на делата); зашто (само тоа) е можно.”
“Ако се приговори дека тоа (имено тоа што Господ ги има предвид заслугата и незаслугата) е невозможно поради неразликувањето (на заслугата и незаслугата, пред првото создавање); го побиваме приговорот врз основа на тоа што (светот) е без почеток.”
“И на секој човек околу врат ќе му го врземе тоа што ќе го направи, а на Судниот ден книгата отворена ќе му ја прикажеме: „Читај ја книгата своја, доволно ти е денес тоа што сметка своја ќе полагаш!“”
“Кажи: „Зарем за Господар да барам некој друг освен Аллах, кога Тој е Господар на сè?“ Што и да направи некој, за себе си прави, и секој грешник само својот товар ќе си го носи. На крајот кај Господарот свој ќе се вратите и Тој ќе ве извести за тоа за што не се согласувавте.”
“Кажи: О, робови Мои кои кон себеси во гревовите претерувавте, не губете надеж во Аллаховата милост! Аллах, сигурно, сите гревови ќе ви ги прости; Тој, навистина, многу простува и Тој е Милостив.”
“И вратете Му се на Господарот свој и покорете Му се пред казната да ви дојде – потоа никој нема да може на помош да ви дојде.”
Амр ибн ел-Ас, на умирање, рекол дека пред исламот никој не му бил помразен од Веровесникот (ﷺ), и дека сакал да го убие. Раскажал како дошол кај Веровесникот за да го прифати исламот. Го замолил Веровесникот да ја испружи десната рака за да може да се заколне, а потоа ја повлекол својата рака. Кога бил прашан зошто, рекол дека сака услов: да му биде простено. Веровесникот прашал зар не знае дека исламот го брише сè што било пред него.
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека секое дете се раѓа на фитра, вистинската вера, а неговите родители го прават Евреин, христијанин или маг, исто како што животното раѓа цело младо: дали гледате некое од нив родено осакатено?
Зачуваноста: тогаш многу гранки, сега неколку
Она што е зачувано од Ведата е чувано со извонредна грижа. Ведата има четири збирки: Риг, Јаџур, Сама и Атхарва Веда. Свештениците Ригведата ја пренесувале збор по збор, а научниците ја сметаат за исклучително добро зачувана. Но околу 150 година пр.н.е. граматичарот Патанџали, научник на санскритот, набројал 21 гранка на Ригведата и 101 на Јаџур Ведата. На Сама Ведата ѝ дал илјада „патеки“, а на Атхарва Ведата 9. Мајкл Вицел, современ научник за Ведите, списокот делумно го смета за нереален. Сепак, дури и без илјадата на Сама Ведата, тоа изнесува 131 гранка. Многу од нив имале свои текстови. Зачувани се околу десетина ведски збирки, а од Ригведата само една. Еден подоцнежен текст, Муктика упанишада, дава свое броење: по една упанишада во секоја гранка, вкупно 1.180, од кои именува 108. Што се однесува до Куранот, Бог вели дека ќе бдее над него. Ангелот Џибрил го преминувал со Веровесникот (ﷺ) секоја година. Она што Бог сакал да остане во него е зачувано целосно: една книга од 114 сури, иста за секој муслиман, на јазик што се зборува и денес. Страницата за тоа дали Ведите биле зачувани ги дава деталите.
Џејмисон и Вицел пишуваат дека Риг Веда во основа е пренесена само во една исклучително добро зачувана школа, онаа на Шакаља, чија анализа на текстот збор по збор (Падапатха) исто така е пренесена; збирките Башкала и Мандукеја се изгубени. Нивната табела на ведски текстови ги наведува зачуваните збирки: една од Риг Веда, три од Сама Веда, шест од Јаџур Веда (една од нив делумна) и две од Атхарва Веда, за кои велат дека значително се разликуваат една од друга. Табелата означува други текстови како изгубени, како Брахмана на школата Паипалада, од која нема зачуван текст.
Вицел смета дека списокот на школи кај Патанџали (21 на Риг Веда, 101 на Јаџур Веда, 1.000 на Сама Веда, 9 на Атхарва Веда) делумно е јасно нереален (стр. 259, бел. 10). Забележува дека други верзии на Риг Веда, сега изгубени, како онаа на школата Башкала, имале повеќе химни и завршувале со друга химна; само Шакала Риг Веда завршува со химната што ја има денес (стр. 265, бел. 32). Таму ги споредува со апокрифните химни на Риг Веда (збирката Кхила), за кои на стр. 284-285 опишува дека се пренесувани како посебна збирка само во Кашмир. Опишува и рани текстови на Јаџур Веда познати само од фрагменти, меѓу нив сега изгубената Чарака Самхита (стр. 298).
Во воведот на својот голем коментар на граматиката на Панини, Патанџали објаснува колку е широка употребата на зборовите. Меѓу полињата на нивната употреба ги наведува четирите Веди, со нивните помошни науки и тајни учења, ‘поделени на многу начини’: 101 гранка на свештениците адхварју (Јаџур Веда), Сама Веда ‘со илјада патеки’, Риг Веда ‘на 21 начин’ и Атхарва Веда ‘на 9 начини’.
Рама му кажува на Хануман дека Риг Веда има 21 гранка, Јаџур Веда 109, Сама Веда 1.000, а Атхарва Веда 50, и дека во секоја гранка има по една Упанишада (вкупно 1.180 според тоа броење). Потоа му кажува за ослободување да ја проучува само Мандукја, или пак 10, или 32, или 108-те Упанишади, чии имиња ги набројува.
“Ние го објавуваме Куранот и Ние над него ќе бдееме.”
Ебу Хурејре пренесува дека Џибрил го преминувал Куранот со Веровесникот (ﷺ) еднаш секоја година, а двапати во годината кога тој умрел.
Веровесникот (ﷺ): испратен ‘на сите вас’
Куранот му вели на Веровесникот (ﷺ) да каже: „О, луѓе, јас сум ви на сите вас Аллахов (﷾) Пратеник“. Вели дека бил испратен „на целото човештво“. Тој рекол дека секој претходен веровесник бил испратен само до својот народ, а тој бил испратен до целото човештво. Значи неговата порака не е само за Арапите. Повеќето муслимани денес не се Арапи, а Индија има едно од најголемите муслимански население на земјата. Пред да тврди што било, неговиот сопствен народ го нарекувал Ел-Емин, доверливиот. Куранот што го донел го предизвикува секого да донесе сура слична на него. Ја најавил победата на Ромеите (Византијците) над Персија за неколку години, и тоа се оствари. Четири страници го изложуваат случајот. Тие прашуваат дали Мухамед (ﷺ) навистина бил Божји пратеник и што е предизвикот на Куранот. Прашуваат и кои пророштва се оствариле и дали исламот е само за Арапите. Од хиндусот што ги почитува вистинољубивите мудреци се бара само тврдењето на овој човек да го одмери исто толку внимателно колку што би ги одмерил нивните.
“Кажи: О, луѓе, јас сум ви на сите вас Аллахов Пратеник, Неговата власт е и на небесата и на Земјата; нема друг бог освен Него, Тој дава живот и смрт, и затоа верувајте во Аллах и во Пратеникот Негов, веровесникот, кој не знае да чита и да пишува, кој верува во Аллах и во зборовите Негови; следете го него, за да бидете упатени!”
“Ние те пративме на целото човештво, радосни вести да им носиш и да ги опоменуваш, но повеќето луѓе не знаат”
Џабир ибн Абдуллах пренесува дека Веровесникот (ﷺ) спомнал пет нешта што му биле дадени, а што не му биле дадени на ниеден веровесник пред него. Последното од нив: секој претходен веровесник бил испратен само до својот народ, а тој бил испратен до целото човештво.
Проценка, земја по земја, на муслиманите во светот во 2009: околу 1,57 милијарди. Околу еден од пет живеел на Блискиот Исток и во Северна Африка, регион што ги вклучува Турција и Иран, а повеќе од шест од десет живееле во Азија. Четирите најголеми муслимански популации биле во Индонезија, Пакистан, Индија и Бангладеш.
Известува дека пред својата мисија Мухамед (ﷺ) бил познат меѓу Курејшите како Ел-Емин, доверливиот. Кога родовите се скарале околу тоа кој треба да го врати Црниот камен на неговото место при обновувањето на Кабата, се договориле да го прифатат судот на првиот човек што ќе влезе, а тоа бил тој. Жителите на Мека ги оставале своите вредности кај него на чување, а при Хиџрата тој наредил Али да остане за да им ги врати на сопствениците.
“А ако се сомневате во тоа што Сме му го објавиле на Својот роб, тогаш, донесете вие едно поглавје слично на тоа; повикајте ги и божествата ваши, ако вистината ја зборувате.”
“Византијците се победени, во најблиската земја, но тие, после поразот свој, сигурно ќе победат за неколку години – и пред и потоа, Аллахова е одлуката – и тогаш верниците ќе се радуваат”
Калки и Печатот на веровесниците: контраст
Вишну пурана, хиндуска света историја, вели дека кон крајот на добата Кали еден дел од божественото суштество ќе слезе. Добата Кали е последната од четирите доби во хиндуското учење. Тој ќе се роди како Калки, во семејството на истакнат брахман од селото Самбхала. И Бхагавата пурана го именува Калки последен меѓу слегувањата на Господ. Значи во овие текстови Калки е Бог што слегува, и допрва треба да дојде. Куранот за Мухамед (ﷺ) зборува со спротивни поими. Тој е „Аллахов (﷾) Пратеник и последен веровесник“: човек, и последниот од пророците, кој веќе дошол. Им рекол на своите следбеници да не го префалуваат како што христијаните го фалеле Исус: „наречете ме Аллахов (﷾) роб и Негов Пратеник“. Некои тврделе дека Калки е Мухамед (ﷺ); оваа страница не го тврди тоа. Исламот не бара од никого да чека слегување на Бог. Бара од него да испита пратеник што дошол.
“Кога практиките што ги учат Ведите и правните установи речиси ќе престанат, и кога ќе се приближи крајот на добата Кали, еден дел од тоа божествено суштество што постои по својата духовна природа во ликот на Брахма, и што е почетокот и крајот, и што ги опфаќа сите нешта, ќе слезе на земјата: ќе се роди во семејството на Вишнујашас, истакнат брахман од селото Самбхала, како Калки, обдарен со осумте надчовечки способности.”
Главата ги набројува по ред слегувањата на Господ. Меѓу дваесет и двете што ги именува се вепар што ја кренал земјата од водите, риба што го спасила Ману во потопот, желка што ја носела планината Мандара на својот грб, Мохини (женски облик што ги маѓепсал демоните), човекот-лав Нарасимха и џуџето. Именува и мудреци и кралеви, меѓу нив бог-крал (Дат: ‘Нарадева’) што го скротил морето, кого нејзините коментатори го поистоветуваат со Рама, а потоа Баларама и Кришна, родени меѓу Вришните. Го претскажува Буда и, на крајот, Калки.
“Мухамед не е татко никому од вашите луѓе, туку е Аллахов Пратеник и последен веровесник – а Аллах сè добро знае.”
Омер пренесува дека го слушнал Веровесникот (ﷺ) да вели: не претерувајте во фалењето на мене како што христијаните претераа во фалењето на синот на Мерјем; јас сум само роб, затоа наречете ме Аллахов роб и Негов Пратеник.
| Прашање | Во хинду текстовите | Во Куранот |
|---|---|---|
| Кој смее да го слушне писмото? | Правниот зборник на Гаутама: истопен калај или лак во ушите на шудра што намерно ја слуша Ведата. | Дајте засолниште на многубожец што го бара, дури и на оној што е во војна со муслиманите, за да ги чуе Аллаховите (﷾) зборови. |
| Зошто некој се раѓа слеп? | Ману: поради поранешни злодела, и таквите луѓе се „презрени од доблесните“. | Нема грев за слепиот. Губењето на видот со трпение се наградува со Џенетот. |
| А минатите дела? | Веданта: синџир животи без почеток; секое раѓање плаќа за дела што никој не ги памети. | Еден живот. Исламот брише сè што било пред него. |
| Кој доаѓа последен? | Вишну Пурана: Калки, дел од божественото суштество, кој допрва треба да слезе. | Мухамед (ﷺ), човек и Печат на веровесниците, кој веќе дошол. |
Што бара исламот
Исламот не бара од хиндусот нов Бог. Бара од него обожувањето да Му го даде на Единиот што го опишуваат неговите сопствени највисоки текстови, и само Нему. Куранот јасно го учи тој Еден: „Тој е Аллах (﷾), Еден е!“ Исламското сведочење на верата, шехадетот, вели: ‘Нема бог освен Аллах, а Мухамед (ﷺ) е Аллахов Пратеник.’ Исламот е целосен начин на живот (дин), а ова сведочење е местото каде што почнува. Куранот го повикува секој читател внимателно да го разгледа, бидејќи книга од некој друг освен Бог би содржела многу противречности. Еден ајет ги повикува следбениците на Книгата, Евреите и христијаните, на заеднички збор. Неговите зборови важат за секој читател: да не обожуваме никого освен Аллах (﷾) и да не земаме господари покрај Него. Значи поканата е едноставна. Прочитајте го Куранот и одмерете го тврдењето на Мухамед (ﷺ), последниот од пророците.
“Кажи: „Тој е Аллах, Еден е! Аллах е прибежиште секому! Не родил и не е роден, и никој не Му е рамен!“”
“А зошто тие не го проучуваат Куранот? Бидејќи, да е од некој друг, а не од Аллах, тие во него би нашле многу противречности!”
“Кажи: О, луѓе, јас сум ви на сите вас Аллахов Пратеник, Неговата власт е и на небесата и на Земјата; нема друг бог освен Него, Тој дава живот и смрт, и затоа верувајте во Аллах и во Пратеникот Негов, веровесникот, кој не знае да чита и да пишува, кој верува во Аллах и во зборовите Негови; следете го него, за да бидете упатени!”
“Кажи: „О, следбеници на Книгата, дојдете да се собереме околу зборот, и нам и вам заеднички, никого освен Аллах да не обожуваме, ништо да не Му здружуваме, и едни со други, покрај Аллах, за божества да не се сметаме!“ Па ако не се согласат, вие кажете: „Бидете сведоци дека ние сме муслимани!“”
“Мухамед не е татко никому од вашите луѓе, туку е Аллахов Пратеник и последен веровесник – а Аллах сè добро знае.”
Одговори на приговорите
Свами Вивекананда, одговор на добредојдето, Светскиот парламент на религиите, Чикаго, 11 септември 1893
“Ќе ви наведам, браќа, неколку стихови од една химна што се сеќавам дека сум ја повторувал уште од моето најрано детство, која секој ден ја повторуваат милиони човечки суштества: ‘Како што различните потоци, што извираат на различни места, сите ја мешаат својата вода во морето, така, о Господи, различните патишта по кои одат луѓето поради различни склоности, колку и да изгледаат различни, криви или прави, сите водат кон тебе.’”
Наведено за
Сите патишта водат кон истиот Бог. Ригведата вели дека мудреците му даваат многу имиња на Единиот, а Кришна вели дека на секој начин луѓето одат по неговиот пат. Вивекананда ја навел химната што вели дека патиштата по кои одат луѓето, криви или прави, сите водат кон Господ. Зошто некој би го менувал својот пат?
Одговорот
Самата Гита не вели дека секој пат води до истото место. Дури и 4.11 почнува со „Им служам на луѓето на начинот на кој тие ми пристапуваат“: секој го добива она што одговара на неговиот пат. Кришна вели: „Оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата, а и моите обожувачи одат кај мене.“ Обожувачите на други богови, вели тој, „паѓаат“. Кена за она што луѓето го обожуваат тука вели дека не е Брахман. Религиите исто така даваат спротивни одговори на најголемите прашања. Едната вели дека Бог се раѓа како човек, друга дека Тој никогаш не е роден. Едната учи бесконечно повторно раѓање, друга еден живот и потоа суд. Спротивните одговори не можат сите да бидат вистинити. Химната што ја навел Вивекананда е побожна песна, а не Ведата. Исламот се согласува дека Бог има многу имиња, иако меѓу нив не ги смета Индра, Агни и Јама, што ги именува стихот. Бара Единиот што ги носи Своите имиња да се обожува Сам. Страницата што прашува дали сите религии водат кон истиот Бог одговара на ова целосно.
Каде завршува — Самата Гита вели дека различното обожување води кон различни цели. Исламот се согласува дека Бог има многу имиња и бара само Тој да се обожува.
Куран 3:85 — сура Али Имран, ајет 85
“А тој што сака друга вера освен исламот, нема да му биде примена, и тој на оној свет ќе биде меѓу губитниците.”
Наведено за
Исламот е исклучив. Куранот вели дека друга вера освен исламот никогаш нема да биде примена и нè нарекува неверници. Вера што ги осудува сите други не може да биде патот кон Бог на љубовта.
Одговорот
Тврдењето на исламот е тврдење за вистината, а Куранот го искажува без присилба или презир. Куранот вели дека нема присилба кон верата. Им забранува на муслиманите да ги навредуваат боговите што другите ги повикуваат. Дозволува добрина и праведност кон сите што не војуваат против нив. Вели дека до секој народ дошол опоменувач и дека Бог не казнува никого пред да стигне до него пратеник. Зборот кафир, ‘неверник’, опишува што отфрла човекот. Куранот тоа отфрлање го оценува сериозно, но зборот е пресуда за верувањето, а не навреда. Неговата сура упатена до „вие неверници“ завршува оставајќи го секого на своето: „Вам – вашата вера, а мене – мојата вера!“ Секоја вера што тврди вистина некаде повлекува граница. Гита вели дека обожувачите на други богови „паѓаат“. Школата на Мадхва, како што ја сумирал Мадхава, велела дека адваитините мора да влезат во „пеколот на слепата темнина“ затоа што го навредиле Вишну. Она што исламот го бара е обожување само на Бог, единствената посветеност што самиот Кришна ја рангира највисоко.
Каде завршува — Исклучивоста на исламот е за вистината, чувана без присилба или презир. ‘Неверник’ е пресуда за верувањето, а не навреда, а и хиндуските текстови велат дека другото обожување не е доволно.
Ганди, во Умот на Махатма Ганди, гл. 17
Во една глава со зборовите на Ганди за другите вери, неговите уредници собираат три релевантни пасуси, сите од интервјуа. Во интервју со д-р Крејн, американски свештеник, објавено во Хариџан (6 март 1937), рекол дека Исус бил исто толку божествен како Кришна, Рама, Мухамед (ﷺ) или Заратустра и дека не го смета секој збор од Библијата, Ведите или Куранот за вдахновен. Во интервју со американскиот новинар Ендру Фримен, отпечатено во Хариџан (17 ноември 1946), рекол дека Мухамед (ﷺ), кога би дошол во Индија денес, би се одрекол од многу свои таканаречени следбеници и би го признал самиот Ганди за вистински муслиман. Во интервју со д-р Џон Мот, отпечатено во Јанг Индија (21 март 1929), како посебен придонес на исламот за културата на Индија го именувал неговото чисто верување во единственоста на Аллах. Додал дека практичниот хиндуизам, за разлика од неговата филозофија, не е толку бескомпромисен во ова како исламот.
Наведено за
Можеме да го почитуваме Мухамед (ﷺ) како голем учител, како што правел Ганди, и да останеме хиндуси. Ганди го сметал за исто толку божествен како Кришна и Рама. Рекол дека Веровесникот (ﷺ) би го признал за вистински муслиман, и никогаш не ја напуштил својата вера. Ниту, пак, секој збор од Куранот го сметал за вдахновен. Човек може да биде искрен и сепак да греши за објавата.
Одговорот
Мухамед (ﷺ) навистина поучувал: Куранот вели дека бил испратен да го научи својот народ „за Книгата и за мудроста“. Но поучувал како Божји Пратеник, а не како мудрец со свои гледишта. Куранот го прикажува како вели: „Јас сум човек како и вие, мене ми се објавува“. Им рекол на своите следбеници да не го префалуваат: „наречете ме Аллахов (﷾) роб и Негов Пратеник“. Куранот го нарекува „Аллахов (﷾) Пратеник и последен веровесник“, испратен „на сите вас“. Да се почитува тој, а да се отфрла тоа тврдење, значи да се каже дека грешел токму за она што најјасно го рекол. Некои одговараат дека бил искрен, но грешел. Тоа е тврдење што треба да се испита, а не да се претпостави, а доказите се при рака. Самиот Ганди му рекол на еден американски свештеник дека за Мухамед (ﷺ) има повеќе историски податоци отколку за Исус, Буда, Рама или Кришна. Неговиот сопствен народ го нарекувал Ел-Емин, доверливиот, пред да тврди што било. Куранот што го учел го прекорува што се намуртил на еден слеп човек и го предизвикува секого да донесе сура слична на него. Ганди дарот на исламот за Индија го именувал како неговото чисто верување во единството на Бог. Признал дека практичниот хиндуизам не е толку бескомпромисен во тоа. Исламот го бара тоа верување, чувано без компромис, и праведно сослушување за Пратеникот (ﷺ) што го поучувал. Аргументите за неговото тврдење се на страницата што прашува дали тој навистина бил Божји пратеник.
Каде завршува — Веровесникот (ﷺ) тврдел дека е Божји Пратеник и последниот од пророците. Да се почитува тој значи да се одмери тоа тврдење, а не да се остави настрана.
Бхагавад Гита 3:35 — глава 3, стих 35
“Својата должност, иако со недостатоци, е подобра од туѓата должност добро извршена. Смртта во (вршењето на) својата должност е попожелна; (вршењето на) туѓата должност е опасно.”
Наведено за
Кришна вели дека сопствената должност, дури и извршена несовршено, е подобра од туѓата должност добро извршена и дека туѓата должност е опасна. Хиндуизмот е жива традиција, постара од исламот и вкоренета во Индија. Зошто хиндус би ја напуштил верата на своите предци и на својата земја за туѓа вера од Арабија?
Одговорот
Гита на стихот му го дава сопственото значење. Кришна го вели тоа на Арџуна, воин што сака да ја напушти битката. Во главата 18 речиси истите зборови го завршуваат пасусот за должностите на четирите касти, чиј список завршува со служењето на шудрата. Стихот зборува за должноста на својата каста, а не за тоа кој Бог да се обожува. Ниту исламот е туѓ во смислата што е важна. Неговиот Веровесник (ﷺ) бил испратен до целото човештво. Повеќето муслимани не се Арапи, а Индија има едно од најголемите муслимански население на земјата. Исламот бара од оној што ќе го прифати да го промени своето обожување, а не своето семејство, својот народ или јазикот што го зборува дома. Куранот му вели „кон нив, на овој свет, примерно однесувај се“, дури и кон родители што го притискаат да обожува други. Староста не прави едно учење вистинито, а новината не го прави лажно. Според учењето на исламот, најстариот дом на секој човек е обожувањето на единиот Бог, и секое дете се раѓа на него. Страницата за тоа дали да се следи верата во која човек е роден одговара на ова целосно.
Каде завршува — Стихот на Гита зборува за должноста на својата каста, а не за верата. Исламот го менува тоа кого човек го обожува, а не неговото семејство, неговиот народ или јазикот што го зборува дома.
Бхагавад Гита 4:13 — глава 4, стих 13
“Четирикратната поделба на касти ја создадов јас според распределбата на својствата и должностите. Но иако сум нејзин творец, знај ме како неисцрпен и како не-творец.”
Наведено за
Кастата по раѓање е изопачување. Кришна вели дека ги создал четирите касти според својствата и должностите, а не според раѓањето. Ману и Гаутама се само законски книги што повеќе не се следат, а Уставот на Индија ја укинал недопирливоста.
Одговорот
Секој хиндус што ја отфрла кастата по раѓање е во право, а Куранот се согласува со него. Но сопствените примери на Гита се должности во кои луѓето се раѓаат. Таа својствата ги нарекува „родени од природата“. Ништо не е подобро „за кшатријата нема ништо подобро од праведна битка“, а природната должност на шудрата „се состои во служење“. А правилото против шудрата не е само кај Ману и Гаутама. Самата Брахма сутра му го забранува знаењето за Брахман, бидејќи Смрити му забранува да ја слуша Ведата. Шанкара тоа го нарекува „утврдена точка“, а Рамануџа се согласува. Чхандогја упанишада, која е шрути, ниското раѓање го прави казна за лошо однесување. Недопирливоста завршила во законот преку Уставот од 1950 година, а не преку писмата. На Куранот не му е потребно такво исправање: неговиот сопствен текст вели дека најугледен кај Бог е најправедниот. Некои јужноазиски муслимани навистина чуваат кастински обичаи, а страницата за кастата меѓу муслиманите покажува дека со тоа го кршат своето писмо. Муслиман што чува каста не ја слуша својата книга. Хиндус што ја отфрла прави добро, иако отстапува од некои од своите класични учители.
Каде завршува — Правилото против шудрата стои во самата сутра на веданта и кај нејзините големи учители. Сопствениот текст на Куранот ги рангира луѓето само според праведноста.
Брахма Сутра 3.2.38 — адхјаја 3, пада 2, сутра 38
“Од него (т.е. Господ, доаѓа) плодот (на делата); зашто (само тоа) е можно.”
Наведено за
Кармата е совршена правда. Брахма сутрата вели дека плодот на секое дело доаѓа од Господ. Дете родено слепо ги жнее своите минати дела. Деца се раѓаат слепи и меѓу муслиманите, а исламот не дава причина; кармата барем вели дека тоа било заслужено. Помилување дадено на секој што ќе побара им дозволува на злите да избегаат од она што го заслужуваат.
Одговорот
И правдата на исламот е точна: секој што направил трошка добро или зло ќе го види, и секој го чита својот сопствен запис. Никој не го носи товарот на друг. Но на праведната казна ѝ е потребно обвинение што обвинетиот може да го знае. Детето родено слепо не се сеќава на никакво злосторство и не му е покажан никаков запис. Исламот не вели дека тоа издржува казна: на новороденчето не му се товари ниеден грев. Како што расте, неговото слепило е искушение, а искушението гледа напред кон награда, а не назад кон злосторство. Веровесникот (ﷺ) рекол дека Бог му дава Џенет на робот што ќе го изгуби видот и ќе биде трпелив. Прошката во исламот не е бегство од правдата. Таа е за оние што се враќаат: ајетот по „Аллах (﷾), сигурно, сите гревови ќе ви ги прости“ вели вратете Му се на својот Господар и покорете Му се. Исламот го брише она што било пред него за оној што ќе влезе во него. Секое дете се раѓа чисто, и никој не се раѓа со долг. Страницата што прашува дали кармата е праведна одговара на класичните одговори, вклучувајќи го и синџирот на животи без почеток.
Каде завршува — Исламот ја задржува точната правда и го додава она што ѝ недостасува на кармата: запис што може да се прочита, искушение што се враќа и милост за сите што се враќаат.
Сахих ал-Бухари 4986 — Китаб Федаил ел-Куран (Вредностите на Куранот), хадис 4986
Зејд ибн Сабит пренесува дека откако многумина што го знаеле Куранот напамет биле убиени кај Јемама, Ебу Бекр го замолил да го собере Куранот во еден том, потсетувајќи го дека тој ја запишувал објавата за Аллаховиот Пратеник. Зејд го собрал од запишани парчиња и од меморијата на луѓето, а довршениот примерок поминал од Ебу Бекр кај Омер, а потоа кај Хафса.
Наведено за
Ни Куранот не бил зачуван совршено. Луѓе го собрале и препишале откако умрел Веровесникот (ﷺ), а вашите сопствени хадиси зборуваат за ајети што повеќе ги нема во Куранот. Ведите не се во полоша состојба.
Одговорот
Зејд ибн Сабит ја запишувал објавата за Веровесникот (ﷺ). Тој го собрал Куранот за Ебу Бекр од запишани парчиња и од меморијата на луѓето. Помалку од дваесет години откако умрел Веровесникот (ﷺ), Осман, третиот халиф, испратил примероци од тој ист том во секоја покраина. Али рекол дека тој постапил дури откако се советувал со асхабите. Муслиманите насекаде оттогаш ги учат истите 114 сури. Страниците за Османовите примероци и за тоа како бил зачуван Куранот го даваат записот. Ајетите што Бог ги повлекол за време на животот на Веровесникот (ﷺ), како што самиот Куран вели дека Тој прави, не се гранки што една традиција ги изгубила низ векови. Страницата за укинувањето ги објаснува. Она што Бог сакал да остане во Куранот е зачувано целосно. Наспроти тоа, Патанџали набројал 131 гранка на Ведата дури и без илјадата „патеки“ на Сама Ведата. Многу од нив имале свои текстови, а од Ригведата во основа е зачувана само една збирка. Она што е зачувано од Ведата е чувано со извонредна грижа. Грижата за зачуваното не го враќа изгубеното.
Каде завршува — Куранот е еден текст за секој муслиман. Зачуваниот дел од Ведата е грижливо чуван, но повеќето од нејзините гранки се изгубени.
Вишну Пурана 4.24 — книга 4, глава 24
“Кога практиките што ги учат Ведите и правните установи речиси ќе престанат, и кога ќе се приближи крајот на добата Кали, еден дел од тоа божествено суштество што постои по својата духовна природа во ликот на Брахма, и што е почетокот и крајот, и што ги опфаќа сите нешта, ќе слезе на земјата: ќе се роди во семејството на Вишнујашас, истакнат брахман од селото Самбхала, како Калки, обдарен со осумте надчовечки способности.”
Наведено за
Нашите писма веќе го ветуваат оној што ќе ја врати праведноста. Кон крајот на добата Кали Вишну ќе слезе како Калки. Хиндусот може да го чека Калки и не му треба пророк од Арабија.
Одговорот
Вишну пурана го опишува Калки како дел од божественото суштество. Тој треба да се роди во брахманско семејство од Самбхала, кон крајот на добата Кали. Тој е слегување на Бог и допрва треба да дојде. Оваа страница не тврди дека Калки е Мухамед (ﷺ), а текстовите не го дозволуваат тоа. Тврдењето на исламот е од друг вид. Не зборува за слегување на Бог: ништо не Му е слично и Тој не е роден. Зборува за човек, „Аллахов (﷾) Пратеник и последен веровесник“, кој самиот се нарекувал Божји роб. Тој веќе дошол, а неговото тврдење може да се испита сега: според неговиот живот, според предизвикот на Куранот и според пророштвата што се оствариле. Чекањето на идно слегување не одговара дали Пратеникот (ﷺ) што дошол ја зборувал вистината.
Каде завршува — Калки е идно слегување на Бог; Куранот претставува човечки пратеник што веќе дошол и чие тврдење може да се испита сега.
Бхагавад Гита 16:23-24 — глава 16, стихови 23-24
“Оној што ги напушта одредбите на писмото и постапува под поривот на желбата, не постигнува ни совршенство, ни среќа, ни највисока цел. Затоа, при разликувањето меѓу она што треба да се прави и она што не треба да се прави, ваш авторитет (мора да биде) писмото. И знаејќи го она што е објавено со одредбите на писмото, треба да вршите дела на овој свет.”
Наведено за
Седумстотините стихови на Гита се суштината, и тие ми се доволни. Не ми треба останатото: правилата за кастата, постот, бракот и храната.
Одговорот
Самата Гита не го вели тоа. На крајот од својата шеснаесетта глава Кришна зборува за оној што ги напушта „одредбите на писмото“. Кој „постапува под поривот на желбата“, вели тој, не ја постигнува „највисока цел“. Потоа додава: „при разликувањето меѓу она што треба да се прави и она што не треба да се прави, ваш авторитет (мора да биде) писмото“. Истата книга на секоја од четирите класи ѝ ги дава нејзините должности, кои „се разликуваат според својствата родени од природата“. Кон својот крај Гита навистина вели: оставете ги сите должности и дојдете кај Кришна како „(твое) единствено прибежиште“. Нејзините учители тој повик го читаат на различни начини. Но истата глава вели: „Одрекувањето од пропишаното дело не е соодветно.“ Додава дека „не треба да се напушти природната должност“. Како и да се чита последниот повик, Гита веќе го направила писмото авторитет. Значи сопствениот читател го враќа кон правилата, а не само кон своите стихови. Исламот своето упатство за секојдневниот живот го дава во една зачувана книга и во примерот на еден Пратеник. Куранот вели: „Вие во Аллаховиот (﷾) Пратеник имате прекрасен пример“.
Каде завршува — Гита не стои сама: таа го прави писмото авторитет за тоа што треба да се прави. Исламот тоа упатство го дава во една книга и еден пример.
Шанкара, коментар на Брахма Сутра 1.1.2, за интуицијата — Светите книги на Истокот 34, стр. 17-18
“Текстот на писмото итн. не се, во истражувањето на Брахман, единственото средство на знаење, како што се во истражувањето на активната должност (т.е. во Пурва Мимамса), туку на текстовите од писмото од една страна, и на интуицијата итн. од друга страна, треба да се прибегнува според приликата: прво, затоа што интуицијата е крајниот резултат на истражувањето на Брахман; второ, затоа што предметот на истражувањето е постоечка (остварена) супстанција.”
Наведено за
Мојата вера не почива на книги, туку на остварување: моето сопствено искуство на Кришна. Дури и Шанкара вели дека интуицијата е „крајниот резултат на истражувањето на Брахман“.
Одговорот
Шанкара навистина вели дека писмото не е единственото средство за познавање на Брахман. На интуицијата ѝ дава место, но како цел до која водат текстовите. Во истиот пасус кажува како се стигнува до таа цел. „Разбирањето на Брахман се постигнува со утврдувањето, по расправата, на смислата на текстовите на веданта“. За него искуството ги крунисува текстовите; не ги надвладува. Гита го вели истото за дејството: „ваш авторитет (мора да биде) писмото“. Искуството може да заведе, а поклониците на ривалски богови секој се чувствува сигурен. Куранот бара знаење, а не чувство: „Не зборувај го тоа што не го знаеш!“ Нуди тест што секој може јавно да го провери, самата книга. „Да е од некој друг, а не од Аллах (﷾), тие во него би нашле многу противречности!“ Муслиманите не бараат од никого да верува поради чувство, нивно или нечие друго. Го повикуваат секој читател да ја испита книгата што ја донел Веровесникот (ﷺ).
Каде завршува — Искуството е вистинско, но не може самото себеси да се испита. Шанкара и Гита укажуваат на писмото, а Куранот бара да биде испитан според својот сопствен текст.
Гледишта
Многу патишта, една вистина: остани хиндус
Единиот се нарекува со многу имиња, и секој искрен пат води кон Него. Многу хиндуси веќе го почитуваат Веровесникот Мухамед (ﷺ) како голем учител, како што правел Ганди. Хиндус што Го сака Бог нема што да добие со менувањето на својата вера, а има многу да изгуби во семејството и културата.
Свами Вивекананда, М. К. Ганди и голем дел од модерното хиндуско учење
Риг Веда вели дека мудреците му даваат многу имиња на она што е Едно.
Побивање
Исламот се согласува дека Бог има многу имиња. Самиот стих ги именува Индра, Агни и Јама меѓу нив, а исламот не ги смета за имиња на Бог. Бара Единиот што ги носи Своите имиња да се обожува Сам.
Кришна вели дека на секој начин луѓето одат по неговиот пат.
Побивање
Стихот почнува со „Им служам на луѓето на начинот на кој тие ми пристапуваат“: секој го добива она што одговара на неговиот пат. Подоцна Кришна вели дека оние што ги обожуваат божествата одат кај божествата и дека обожувачите на други богови „паѓаат“.
Вивекананда му рекол на Парламентот на религиите во 1893 година дека различните патишта по кои одат луѓето сите водат кон Господ.
Побивање
Химната е побожна песна, а не Ведата. Религиите исто така даваат спротивни одговори на најголемите прашања: Бог роден како човек или никогаш роден, бесконечно повторно раѓање или еден живот и потоа суд. Спротивните одговори не можат сите да бидат вистинити.
Ганди го почитувал Мухамед (ﷺ) и го фалел исламското верување во еден Бог, и останал хиндус.
Побивање
Муслиманите ја поздравуваат почитта што Ганди ја покажал кон Веровесникот (ﷺ) и неговата пофалба за единиот Бог. Но Веровесникот (ﷺ) тврдел дека е Божји Пратеник и последниот од пророците. Да се почитува тој значи да се одмери тоа тврдење, а не да се остави настрана.
Кришна вели дека сопствената должност, дури и извршена несовршено, е подобра од туѓата должност добро извршена.
Побивање
Кришна го вели ова на Арџуна, воин што сака да ја напушти битката. Во главата 18 речиси истите зборови го завршуваат пасусот за должностите на четирите касти. Стихот зборува за должноста на својата каста, а не за тоа кој Бог да се обожува.
Исламското гледиште
Исламот го учи единиот Бог на Кого укажуваат Упанишадите и Гита, чисто и без противречност. Своето писмо го отвора за секој човек, какво и да е неговото раѓање. Дава еден живот, еден праведен суд и чист почеток. Ги почитува опоменувачите на секој народ и ја чува својата објава цела. Неговиот Веровесник (ﷺ) бил испратен до сите луѓе како последниот од пророците.
Кена упанишада вели дека она што луѓето го обожуваат тука не е Брахман. Куранот вели дека ништо не е слично на Бог и дека ниеден поглед не допира до Него.
Гита обожувањето на други богови го нарекува неправилно и неговиот плод минлив, а највисоко ја рангира посветеноста само кон еден.
Хиндуските законски книги и учителите на веданта му ја забранувале Ведата на шудрата. Куранот им вели на муслиманите да му дозволат дури и на непријателски многубожец да го чуе.
Ману вели дека слепите се раѓаат такви поради поранешни злосторства. Куранот го прекорува Веровесникот (ﷺ) што се намуртил на еден слеп човек.
Бог им ги простува сите гревови на оние што ќе Му се вратат, а исламот го брише она што било пред него.
До секој народ бил испратен опоменувач, а на муслиманите им е забрането да ги навредуваат боговите на другите.
Од многуте древни гранки на Ведата зачувани се само неколку, додека Куранот е една книга за секој муслиман.
Мухамед (ﷺ) бил испратен до сите луѓе како Аллахов (﷾) Пратеник и Печат на веровесниците.