Дали Ведите учеле за прераѓање?

Одговорот

Строфата прво го испраќа секој дел кон своето слично. Сонцето треба да го прими окото на мртвиот, а ветрот неговиот дух (атма, здив). Белешката на Грифит гласи: ‘нека сличното се врати кон сличното’. Како што сугерира Макдонел, образецот можеби го дава химната за космичкиот Човек. Таму сонцето се родило од неговото око, а ветрот од неговиот здив. Грифит ги преведува следните зборови „според твојата заслуга, на земјата или на небото“. Џон Мјур бил шкотски научник за санскрит од деветнаесеттиот век, и белешката на Грифит го наведува. Тој ги преведува зборовите: „Оди на небото и на земјата, според (природата на твоите различни делови)“. Како и да се читаат, зборовите ги именуваат земјата и небото, а не утроба. Строфата не вели ништо за повторно раѓање како друг човек. Веднаш следната строфа го моли Агни да го ‘однесе овој човек во областа на побожните’. Истата химна го испраќа кај Татковците три пати. Каде химните пак зборуваат за заслугата, мртвиот ја среќава кај Јама и Татковците, „на највисокото небо“. Макдонел одењето на окото и здивот кај сонцето и ветрот го нарекува случајна фантазија. Одењето на душата во водите или растенијата, признава тој, „можеби ги содржи зародишите на теоријата“. Зародишот не е учењето. Во друга химна, еден дух што отишол „во водите и растенијата“ е повикан назад. Се враќа кај истиот човек, „за да живееш и да престојуваш тука“. Самото учење, враќање преку дождот и растенијата во утроба, е она за што Упанишадата вели дека не отишло кај ниеден брахман порано.

Одговорот

Истиот стих кажува каде оди тој: „Повторно, о Агни, испрати го кај Татковците“. Санскритскиот збор за ‘кај Татковците’ може да значи и ‘од Татковците’. Но истата химна го користи истиот збор кога го моли Агни: „предај го на Татковците“, каде што смисла има само ‘на’. Телото со кое повторно се соединува се носи меѓу Татковците. Химната до Јама го вели истото: сретни ги Татковците „на највисокото небо“, „побарај одново свое живеалиште“ (пунар астам ехи), и таму „облечи друго тело“. А химните бараат на Татковците на небото, изгорени или неизгорени, да им се даде „нивното сопствено тело“. Белешката на Грифит ги објаснува зборовите на стихот за потомството како ‘кога ќе стане еден од Татковците’. Тој допушта и друг превод на неговите последни зборови: ‘нека животот повторно се соедини со неговото тело’. Макдонел го наведува токму овој стих за да покаже дека ведскиот живот по смртта е телесен: телото учествува во другиот свет. ‘Домот’ (астам) од химната до Јама го чита како враќање дома кај Татковците и Јама на највисокото небо. Тело на небото меѓу Татковците не е раѓање од мајка на земјата.

Одговорот

Тој превод се потпира на едно читање на еден збор, бахупраџах. Грифит го преведува „извор на многу живот“. Неговата белешка го зема стихот како гатанка за молњата, причината за дождот, ‘со своето безбројно потомство, оплодувачките капки дожд’. Вилсон, преведувач на Риг Веда од деветнаесеттиот век, самиот забележал дека токму филозофското толкување на Сајана го прави човекот предмет на стихот. Читањето на етимолозите, што Сајана исто така го наведува, ‘веројатно е посогласно со намерата на оригиналот’. Долго пред Сајана, Нирукта на Јаска дала две читања. Нирукта е рана индиска книга за значењето на зборовите. Нејзиниот преведувач ја нарекува ‘најстарата индиска расправа за етимологијата, филологијата и семантиката’. Аскетите (луѓе што се откажале од светскиот живот) читале: „Луѓето што имаат многу деца паѓаат во несреќа“. Етимолозите (научници за потеклото на зборовите) читале: „Се однесува на појавата на дождот“. Белешките на Саруп бележат уште едно читање од школата на аскетите: самиот татко е ‘вклучен во преселбата’. Саруп тоа читање го нарекува ‘опомена да се води живот во целибат’. Тоа е толкување на една школа. Читањето на етимолозите, што Вилсон го сметал за поблиско до оригиналот, нема повторно раѓање во себе. Р. Е. Хјум, кој вели дека во Риг Веда „нема трага од метемпсихоза“, вели дека подоцнежниот коментатор „мислел дека открил“ повторно раѓање тука. Гатанка чија смисла била спорна уште во времето на Јаска не може да надвладее над она што погребните химни јасно го велат.

Одговорот

Прочитајте ја целата химна: таа се моли животот на еден жив човек да продолжи. Бара: „Не предавај нè како плен на смртта“, и „направи ги деновите што треба да ги живееме уште подолги“. Се моли: „Нека нашата старост со деновите што минуваат биде блага“, и „Долго нека го гледаме Сонцето како изгрева“. Белешката на Грифит, наведувајќи го Сајана преку Вилсон, го чита нејзиниот прв ред како молитва ‘животот на Субандху да се продолжи’. Значи видот и здивот ‘повторно’ значи овој живот да продолжи, а не нов. Химната пред неа го повикува назад духот на човек на самрт, „за да живееш и да престојуваш тука“. Неговиот дух, вели таа, отишол „во водите и растенијата“, а белешката на Грифит ја споредува со погребната химна. Значи во Риг Веда еден дух може да оди во водите и растенијата и да се врати кај истиот човек, жив. Ниедна од химните не зборува за утроба или ново раѓање. За Бесмртниот што оди „Назад, напред“, Грифит забележува дека строфата ‘се чини дека се однесува на Сонцето во неговиот дневен тек’. Молитва за животот на еден човек и гатанка за сонцето не учат повторно раѓање.

Одговорот

Погребните химни не молчат за смртта: тие се местото каде Риг Веда кажува што станува со мртвите. Мртвите одат по древниот пат на предците кај Јама и Татковците. Ја среќаваат заслугата за своите дела „на највисокото небо“, и таму носат тело. Јама е замолен да му направи на мртвиот „трајно живеалиште“. Тоа е учење, а не молчење. Химните тој свет го нарекуваат „бесмртен, непропадлив“ и се молат да бидат направени бесмртни таму. Престојот на Упанишадата трае само „сè додека не се потрошат нивните (добри) дела“. Подоцнежното учење не пополнува празнина во химните; го менува она што тие го велат. Упанишадата го потврдува тоа од своја страна: знаењето за тоа како се враќаат мртвите „досега никогаш не престојувало кај ниеден брахман“. Научниците за Ведата се согласуваат. Макдонел наоѓа дека „нема никаква назнака“ за преселбата на душите во химните, па дури ни во подоцнежните Веди. Хјум наоѓа дека во Риг Веда „нема трага од метемпсихоза“.

Одговорот

Упанишадите навистина го учат тоа, и оваа страница ги наведува. Прашањето е дали Ведата го учела пред нив, а Упанишадата самата одговара на тоа. Ова знаење „не отишло кај ниеден брахман пред тебе“, и им припаѓало само на кшатриите. А знаењето за кое станува збор вклучува и „како се враќаат повторно“. Ако било тајна, била чувана од брахманите, чиј повик бил да ја учат и предаваат Ведата. Брахманското момче што било поучено не знаело ништо од тоа, а ни неговиот татко. Според раскажувањето на истата Упанишада момчето ги проучувало Ведите дванаесет години. Учење што самите учители на Ведата никогаш не го примиле не било во Ведата што тие ја примиле. А учењето на Упанишадата го менува учењето на химните. Жртвувачите што химните ги испраќаат кај Татковците сега се враќаат од месечината кога нивните дела ќе се потрошат. Нарекувањето на двата слоја шрути не ги прави да го велат истото. Куранот дава едно раскажување од почеток до крај: еден живот, препрека, едно воскреснување и еден суд.

Одговорот

Овој пасус од Шатапатха навистина зборува за повторно оживување по смртта. Но не кажува каде. Оние што знаат „доаѓаат до бесмртен живот“; оние што не знаат умираат одново и одново. Макдонел ова го нарекува најраниот облик на теоријата. Но додава дека идејата „не оди подалеку од повторени раѓања и смрти во следниот свет“. Таа била преобразена во Упанишадите, пишува тој, „со претпоставката дека повторното раѓање се случува во овој свет“. Хјум се согласува дека идејата прво дефинитивно се појавува во оваа Брахмана, а не во химните. Овој пасус не именува никакво враќање преку дождот и растенијата, никаква утроба и никакво раѓање меѓу луѓето. Тоа враќање се учи во Брихадарањака Упанишада, која ги сочинува последните глави на истата Брахмана. А таму кралот вели дека ова знаење „досега никогаш не престојувало кај ниеден брахман“. Значи овој пасус не покажува дека Ведата учела повторно раѓање на земјата. Покажува дека идејата сè уште се обликувала, во книга подоцнежна од химните.

Одговорот

Погледнете како одговара Јаџњавалкја. Прашан е каде е човекот кога неговото око ќе отиде во сонцето, а неговото тело во земјата. Тој одговара: „Фати ме за рака, пријателе. Само ние двајца ќе знаеме за ова; ова наше прашање нека не се (расправа) јавно.“ Само насамо двајцата зборуваат за кармата. Значи дури и во оваа Упанишада, кармата е учење што се чува од јавноста, а не познатото учење на химните. Макдонел ги наоѓа „почетоците на учењето за карма“ тука, во Брихадарањака, а не во химните. Упанишадата исто така не вели дека ниеден брахман никогаш не зборувал за делата. Вели дека знаењето за тоа каде одат мртвите и како се враќаат не отишло кај ниеден брахман порано. Ниту пак тоа е само фалење на кралот. Упанишадата ја раскажува приказната како вистинита, и ги прикажува таткото и синот брахмани како не знаат ниту еден од одговорите.

Одговорот

Гита навистина учи повторно раѓање, и оваа страница не го негира тоа. Но Гита, смрити текст, не покажува дека химните го учеле. Наместо тоа ја покажува промената. За оние што ги знаат „трите (гранки на) знаењето“ и го пијат сомата, вели дека стигнуваат во „светиот свет на господарот на боговите“. Тие „влегуваат во смртниот свет кога (нивната) заслуга ќе се исцрпи“. Оние што ги следат трите Веди добиваат „одење и враќање“. Риг Веда се молела да биде ставена во „бесмртен, непропадлив свет“ и да биде направена бесмртна во царството на Јама. Гита го претвора небото на жртвувачите во престој што завршува со враќање. Тоа не е Ведата што учи повторно раѓање; тоа е подоцнежна книга што ја менува надежта на Ведата.

Одговорот

Химните своето небо не го нарекуваат понизок чекор. Се молат: „стави ме во тој бесмртен, непропадлив свет“, и „Направи ме бесмртен во тоа царство“. Го испраќаат мртвиот да ја сретне својата заслуга „на највисокото небо“, и го молат Јама да му направи „трајно живеалиште“. Ништо во нив не вели дека престојот ќе заврши. Рангирањето на тоа небо како понизка цел доаѓа од Упанишадите и Гита. Тоа се токму книгите чие учење е под прашање. Значи одговорот ги чита химните преку подоцнежните книги; не наоѓа повторно раѓање во химните. Свет што химните го нарекуваат бесмртен не може исто така да биде престој што завршува. Подоцнежните книги не додаваат чекор на ветувањето на химните; го менуваат. Куранот дава едно раскажување за мртвите од почеток до крај: еден живот, препрека, потоа едно воскреснување (23:99-100).

Одговорот

Куранот ги брои животите, и броењето завршува. Бевте без живот и Тој ви даде живот; ќе ве усмрти и пак ќе ве оживее. Тоа се вкупно два живота: овој и воскреснувањето. Неверниците го даваат истото броење во 40:11. Ибн Кесир го пренесува објаснувањето на Ибн Месуд дека ајетот е како 2:28. Тоа го нарекува исправно гледиште без сомнеж, и ги отфрла читањата што би броеле три живота. На човекот што умира и бара да се врати му се вели: „Никогаш!“ За уништените поколенија Куранот вели дека од нив „никој не им се вратил“. Во 40:11 молбата „има ли некаков излез“ е молба да бидат вратени во светот, како што објаснува Ибн Кесир. Таа е одбиена. Берзахот е препрека против враќањето, а не пат назад. Пред мртвите „препрека ќе има сè до Денот кога ќе бидат оживеани“. Завршува со воскреснувањето и судот, никогаш во утроба. Куранот навистина раскажува за неколкумина оживеани на овој свет со чудо. Бог направил еден човек да биде мртов сто години, „а потоа го оживеа“. На еден народ што бегал од смртта, Бог му рекол „Умрете!“, „а потоа ги оживеа“. За народот на Муса вели: „по смртта ваша ве оживеавме“. Исус ги оживувал мртвите „со Аллахова (﷾) волја“. Секој се вратил во своето сопствено тело, во истиот живот, како знак за Божјата моќ. Ниеден не се родил повторно како друг човек, за да биде награден или казнет за минат живот. Повторното раѓање е враќање на овој свет, повторно и повторно, во тело по тело, за да се жнеат минатите дела. Воскреснувањето е едно оживување, еднаш, за суд.