Краток одговор
Одговорот на исламот е дека обожувањето не се дели. Тоа Му припаѓа на Оној што нè создал, па молитвите, приносите и поклоните на обожување одат само кон Него. Многу семејства во Јапонија учествуваат во двете традиции. Бебето се носи во светилиште, Новата година носи посета на светилиште или храм, а повеќето погреби користат будистички обреди. Шинтоизмот ги почитува ками, свети сили за кои научниците по шинтоизам велат дека не се ‘богови’ во западна смисла. Ками и Будите биле споени во јапонските светилишта и храмови од осмиот век до 1868. Исламот поставува прашање под двете: кој ги создал небото и земјата, и кој ја слуша секоја молитва? Неговиот одговор е: само Аллах (﷾). Куранските зборови „Вам – вашата вера, а мене – мојата вера!“ (109:6) се за немешањето на обожувањето. Исламот нуди еден Господар над раѓањето, животот и смртта, и целосен начин на живот.
Целосно објаснување
Обожувањето Му припаѓа на Едниот
Исламот почнува со едно начело. Обожувањето Му припаѓа на Оној што нè создал, и на никого покрај Него. Муслиманот во секој намаз вели: „Само Тебе Те обожуваме и само од Тебе помош бараме!“ Куранот вели дека местата за обожување се заради Аллах (﷾), па не повикувајте никого заедно со Него. Му вели на Веровесникот (ﷺ) да каже дека неговиот намаз, неговиот принос, неговиот живот и неговата смрт се за Аллах (﷾), Кој нема соучесник. Прашува: зарем искреното практикување на верата не е долг кон Аллах (﷾)? Значи прашањето не е колку места посетува човекот. Прашањето е кому му се даваат молитвите, приносите и поклоните на обожување.
“Само Тебе Те обожуваме и само од Тебе помош бараме!”
“Џамиите се само заради Аллах, и покрај Аллах не молете му се на никого!”
“Кажи: „Клањањето мое, и обредите мои, и животот мој, и смртта моја, навистина Му се посветени на Аллах, Господарот на световите, Кој нема соучесник; тоа ми е наредено и јас сум првиот муслиман“.”
“Искреното практикување на верата е долг кон Аллах! А на тие што покрај Него земаат други за заштитници: „Ние ги обожуваме само за да нè приближат што поблиску до Аллах“ – Аллах ним, навистина, ќе им пресуди за тоа за коешто тие не се согласуваа. Аллах нема да го упати на Вистинскиот пат тој што е лажливец и неверник.”
Светилиште и храм во еден живот
Многу јапонски семејства ги среќаваат двете во текот на животот. Ками се светите сили што ги почитува шинтоизмот, а научниците по шинтоизам велат дека тие не се ‘богови’ во западна смисла. Околу еден месец по раѓањето, многумина го носат бебето во светилиштето на локалниот ками, за да се молат за среќното растење на детето. На Нова година многумина посетуваат светилиште или храм, често на полноќ за да ги слушнат храмските ѕвона. Кога некој ќе умре, огромното мнозинство погреби во Јапонија користат будистички обреди. Будистичките погреби станале правило во периодот Едо (1603-1868), кога секој морал да се регистрира кај будистички храм.
Енциклопедијата на шинтоизмот го опишува хацумијамоде, или мијамаири, како прва посета на бебето на светилиштето на локалниот заштитнички ками. Обично паѓа околу еден месец по раѓањето. Семејството се моли за среќниот раст на детето, а посетата некогаш го означувала пречекот на детето како нов парохијанин.
Енциклопедијата на шинтоизмот го дефинира хацумоде како посета на светилиште или храм на почетокот на новата година. Многу луѓе одат од полноќ на новогодишната ноќ, за да ги слушнат храмовните ѕвона како ја воведуваат годината и да ја направат својата посета таму.
Енциклопедијата на шинтоизмот објаснува дека будистичкото свештенство учествувало во јапонските погреби од крајот на седмиот век. Нивната улога го достигнала врвот во периодот Едо, кога секој морал да се регистрира во будистички храм и погребите се одржувале во будистички стил. Шинтоистичките погреби станале една од можностите во модерниот период. Вели дека будистичките обреди сè уште се големото мнозинство од јапонските погреби.
Труд на Универзитетот Кокугакуин за поимот ками. ‘Бог’ го нарекува несоодветен превод на ками и вели дека идејата за ками не упатува на начело или битие одвоено од созданието, туку на својство на битието што учествува во единството на постоењето. Го наведува Уеда Кенџи дека и Нихон Шоки и Коџики зборуваат за претходно постоечка супстанција од која настанале ками. Го пренесува ставот на Уеда Кенџи дека во најраните јапонски митови нема никакво божество творец.
Како ками и Будите биле споени, а потоа одвоени
Будизмот стигнал во Јапонија во шестиот век. Од осмиот век ками и Будите биле споени во светилиштата и храмовите, и тоа траело до 1868. Спојот растел со векови преку поуката на будистичките монаси и практиката на светилиштата. Храмови се издигнувале во дворовите на светилиштата, а сутри (будистички списи) се читале пред ками. Монасите учеле хонџи суиџаку: ками се ‘траги’ на Будите и бодисатвите, кои се нивниот вистински облик. (Бодисатва е суштество на патот да стане Буда, кое работи за спасение на другите.) До крајот на периодот Хеиан во 1185, на ками на секое светилиште му бил доделен будистички изворник. Одвојувањето било поинакво. Во пролетта 1868 новата влада ги издала декретите за одвојување (шинбуцу ханзенреи). Нејзиното Биро за божества (Џинги Џимукјоку) работело на нивното спроведување.
Енциклопедијата на шинтоизмот го опишува шинбуцу шуго, спојот на ками и буди, светилишта и храмови и нивните свештеници, како да има корени во периодот Нара (710-94). Будизмот, кој стигнал во Јапонија во шестиот век, постојано се спојувал со шинтоизмот сè до теоријата хонџи суиџаку од средновековниот период. Во дворовите на светилиштата се издигнувале храмови, во светилиштата се читале сутри, ками биле нарекувани бодисатви, а свештеници во будистичка облека ги воделе обредите во светилиштата. Во раниот модерен период мислителите од Кокугаку и свештениците на светилиштата повикувале светилиштата да се вратат во својот првобитен облик. Владата на Реставрацијата од 1868 ги издала едиктите за одвојување на седумнаесеттиот ден од третиот месец, со дополнителни наредби подоцна во тој месец и во месеците што следеле.
Енциклопедијата на шинтоизмот го дефинира хонџи суиџаку како идеја дека будистичките божества за некое време се појавуваат како шинтоистички ками, за да ги спасат живите суштества во Јапонија. Ками се нивните појави (суиџаку, ‘траги’), а будистичките божества се првобитната основа на ками (хонџи), нивниот вистински облик. Поимите доаѓаат од тендаи будизмот. Тој ги користел, во главата за Траењето на животот на Татхагата од Лотос сутрата, за да ги разликува вечниот Шакјамуни (куонџицуџо, ‘навистина постигнат во далечното минато’) и историскиот Шакјамуни. Првото јапонско спомнување е во дело за кое се смета дека потекнува од околу 825. Монахот Ерјо од Енрјаку-џи бил првиот што го употребил суиџаку за ками. До крајот на периодот Хеиан, на ками на секое светилиште му бил доделен буда или бодисатва како негов хонџи.
Студија за одвојувањето во едно светилиште. Владиниот декрет од 1868 го именува шинбуцу бунри реи или шинбуцу ханзен реи, кој наредил одвојување на боговите и будите во сите шинтоистички светилишта. Вели дека ова завршило традиција од околу илјада години во која будизмот и шинтоизмот биле споени.
Енциклопедијата на шинтоизмот вели дека новата влада основала Шинтоистички оддел (Џинги Џимука) во првиот месец од 1868. Следниот месец бил проширен во Биро за божества (Џинги Џимукјоку). Бирото работело на спроведување на одвојувањето на будизмот од шинтоизмот. Според наредбата за одвојување, будистичките елементи требало да се отстранат од светилиштата, а будистичките свештеници биле отстранети од раководството на светилиштата.
- 6 век
Будизмот стигнува во Јапонија
Почнува да се спојува со обожувањето на ками.
- 8 век
Ками и Буди споени
Храмови се креваат во дворовите на светилиштата, а сутри се читаат пред ками.
- До 1185
Будистички оригинал за секој ками
На ками на секое светилиште му е доделен Буда или бодисатва како негов вистински облик.
- 1603-1868
Периодот Едо
Секој се пријавува во будистички храм, а будистичките погреби стануваат правило.
- 1868
Указите за одвојување
Новата влада наредува ками и Будите да се одвојат.
Не кое од двете, туку кому
Исламот не прашува кое од двете да се избере. Поставува прашање под двете: кој ги создал небото и земјата? Коџики, во англискиот превод на Чембрлен, ги нарекува ками „божествата“. Вели дека неговите први ками настанале кога почнале небото и земјата. Будите наведени како изворници на ками се разликуваат од светилиште до светилиште, а будистичките учители не ги нарекуваат Создател. Зборовите хонџи и суиџаку доаѓаат од учењето на школата Тендаи за Лотосовата сутра. Во нејзината глава за животниот век на Буда, Буда вели дека неговиот живот е бесконечен, и дека го стекнал „откако претходно следев соодветен пат“. Она што настанува, или што го стекнува својот живот, не е Создателот на небото и земјата. Куранот прашува дали луѓето се создадени од ништо, или самите се создатели. Неговиот одговор е дека Аллах (﷾) е Создател на сè, а обожувањето Му припаѓа само на Него.
“Имињата на божествата што се родија во Рамнината на Високото Небо кога почнаа Небото и Земјата беа: Божеството Господар на Возвишеното Средиште на Небото, потоа Високото Возвишено Создавачко Чудесно Божество, потоа Божественото Создавачко Чудесно Божество. Овие три божества беа сите божества родени сами и ги скриа своите личности.”
Енциклопедијата на шинтоизмот го дефинира хонџи суиџаку како идеја дека будистичките божества за некое време се појавуваат како шинтоистички ками, за да ги спасат живите суштества во Јапонија. Ками се нивните појави (суиџаку, ‘траги’), а будистичките божества се првобитната основа на ками (хонџи), нивниот вистински облик. Поимите доаѓаат од тендаи будизмот. Тој ги користел, во главата за Траењето на животот на Татхагата од Лотос сутрата, за да ги разликува вечниот Шакјамуни (куонџицуџо, ‘навистина постигнат во далечното минато’) и историскиот Шакјамуни. Првото јапонско спомнување е во дело за кое се смета дека потекнува од околу 825. Монахот Ерјо од Енрјаку-џи бил првиот што го употребил суиџаку за ками. До крајот на периодот Хеиан, на ками на секое светилиште му бил доделен буда или бодисатва како негов хонџи.
“траењето на мојот живот е долго колку бескраен период; го стекнав откако претходно следев соодветен пат.”
“Јас сум Божеството, Великото Божество, Победникот, Непобедливиот, Сèвидецот, Носителот на моќта, Семоќниот Бог, Создавачот, Творецот, Првиот, Родителот, Управителот, Таткото на оние што се родени и на оние што допрва ќе се родат. Овие суштества беа создадени од мене!”
“Сè што доживува овој поединец — пријатно, болно или неутрално — е поради созданието на Семоќниот Бог.”
“Дали тие без Создател се создадени или тие самите себеси се создадоа?! Дали тие небесата и Земјата ги создадоа?! Не, туку тие не се убедени!”
“Аллах е Создател на сè и Тој управува со сè,”
“Џамиите се само заради Аллах, и покрај Аллах не молете му се на никого!”
„Вам – вашата вера, а мене – мојата вера!“
Куранот има кратка сура токму за ова прашање. Вели: „јас не ги обожувам тие што вие ги обожувате, а ниту пак вие ќе бидете обожуватели на Тој што јас Го обожувам“. Завршува: „Вам – вашата вера, а мене – мојата вера!“ Ибн Кесир вели дека сурата се одрекува од обожувањето на многубошците и наредува искреност во обожувањето. Ет-Табери пренесува дека таа одговорила на понуда за наизменично обожување: една година за нивните богови, една година за Аллах (﷾). Значи ајетот е за немешањето на обожувањето. Исламот не присилува никого да го прифати, зашто Куранот исто така вели дека нема присилба кон верата.
“Кажи: „О, вие неверници, јас не ги обожувам тие што вие ги обожувате, а ниту пак вие ќе бидете обожуватели на Тој што јас Го обожувам; и јас не сум обожувател на тие што вие сте ги обожувале, а ниту пак вие сте обожуватели на Тој што јас Го обожувам. Вам – вашата вера, а мене – мојата вера!“”
Ибн Кесир вели дека оваа сура се одрекува од обожувањето на многубошците и наредува искреност во обожувањето. Спомнува едно предание, воведено со ‘се вели’, дека тие го поканиле Веровесникот (ﷺ) да ги обожува нивните идоли една година, додека тие би го обожувале неговиот Господар една година. Сурата била објавена, кажувајќи му целосно да се одрече од нивниот пат. За „Вам – вашата вера, а мене – мојата вера!“ покрај тоа го става 10:41: „Мене моите, а вам вашите дела“.
Ет-Табери вели дека многубошците од народот на Веровесникот (ﷺ) понудиле да Го обожуваат Аллах една година ако тој ги обожува нивните богови една година, а сурата била Аллаховиот одговор. Дава рани преданија во таа смисла. Во едно, преку Ибн Исхак, првенците на Курејш велат: да го обожуваме она што ти го обожуваш, а ти обожувај го она што ние го обожуваме, и ќе ја делиме целата работа со тебе.
“Нема присилба кон верата, Вистинскиот пат јасно се разликува од заблудата! Тој што не верува во тагутот, а верува во Аллах, се држи за најцврстата врска, којашто нема да се прекине! А Аллах сè слуша и сè знае.”
Молитва за новороденче
Семејствата што носат бебе во светилиште се молат за среќното растење на детето. И муслиманските родители се молат за своите деца, само кон Бог. Куранот раскажува за мајката на Мерјем, која ја предала својата новородена ќерка под Негова заштита. Ги учи и верниците да се молат: Господару наш, подари ни во жените наши и во децата наши радост. Грижата за детето е иста. Молитвата оди директно кон Оној што му дава живот на секое дете.
Енциклопедијата на шинтоизмот го опишува хацумијамоде, или мијамаири, како прва посета на бебето на светилиштето на локалниот заштитнички ками. Обично паѓа околу еден месец по раѓањето. Семејството се моли за среќниот раст на детето, а посетата некогаш го означувала пречекот на детето како нов парохијанин.
“А откако роди, таа рече: „Господару мој, јас родив женско!“ – а Аллах најдобро знае што роди таа – „а женското не е како машко; и ја нареков Мерјем. Неа и породот нејзин го ставам под Твоја заштита од проклетиот шејтан“.”
“и тие кои велат: „Господару наш, подари ни во жените наши и во децата наши радост, и направи нè предводници на богобојазливите!“”
Еден Господар за раѓањето, животот и смртта
Во исламот истиот Господар е присутен при раѓањето и при смртта. Куранот вели дека Аллах (﷾) дава и живот и смрт. Аллах (﷾) исто така вели дека е блиску и се одѕива на молбата на секој што Го повикува. Исламот е целосен начин на живот: еден Создател, намаз, храна, семејство и карактер заедно. Ве повикува внимателно да го проучите Куранот и да видите дали е без противречности. Исто така ве повикува да го разгледате Мухамед (ﷺ), последниот Веровесник, кој бил испратен до сите луѓе.
“Кажи: О, луѓе, јас сум ви на сите вас Аллахов Пратеник, Неговата власт е и на небесата и на Земјата; нема друг бог освен Него, Тој дава живот и смрт, и затоа верувајте во Аллах и во Пратеникот Негов, веровесникот, кој не знае да чита и да пишува, кој верува во Аллах и во зборовите Негови; следете го него, за да бидете упатени!”
“А кога робовите Мои ќе те прашаат за Мене, Јас сум, сигурно, блиску: се одѕивам на молбата на молителот кога ќе Ме замоли. Затоа, нека се одѕвијат тие на Мојот повик и нека веруваат во Мене, за да бидат на Вистинскиот пат.”
“А зошто тие не го проучуваат Куранот? Бидејќи, да е од некој друг, а не од Аллах, тие во него би нашле многу противречности!”
“Мухамед не е татко никому од вашите луѓе, туку е Аллахов Пратеник и последен веровесник – а Аллах сè добро знае.”
Пет одговори, одговорени
Куран 109:1-6 — сура Ел-Кафирун, ајети 1-6
“Кажи: „О, вие неверници, јас не ги обожувам тие што вие ги обожувате, а ниту пак вие ќе бидете обожуватели на Тој што јас Го обожувам; и јас не сум обожувател на тие што вие сте ги обожувале, а ниту пак вие сте обожуватели на Тој што јас Го обожувам. Вам – вашата вера, а мене – мојата вера!“”
Наведено за
„Вам – вашата вера, а мене – мојата вера!“ значи дека секој пат е добар, па можам да ги чувам двете.
Одговорот
Истата сура вели: „јас не ги обожувам тие што вие ги обожувате“. Ибн Кесир ја чита како одрекување од обожувањето на многубошците и наредба за искреност. Ет-Табери пренесува дека таа одговорила на понуда за наизменично обожување. Ајетот одбива мешање на обожувањето, а на друго место Куранот вели дека нема присилба кон верата.
Каде завршува — Ајетот е за чување на обожувањето немешано, а изборот да го прифатите исламот е ваш.
Енциклопедија на шинтоизмот: Хонџисуиџакусецу
Енциклопедијата на шинтоизмот го дефинира хонџи суиџаку како идеја дека будистичките божества за некое време се појавуваат како шинтоистички ками, за да ги спасат живите суштества во Јапонија. Ками се нивните појави (суиџаку, ‘траги’), а будистичките божества се првобитната основа на ками (хонџи), нивниот вистински облик. Поимите доаѓаат од тендаи будизмот. Тој ги користел, во главата за Траењето на животот на Татхагата од Лотос сутрата, за да ги разликува вечниот Шакјамуни (куонџицуџо, ‘навистина постигнат во далечното минато’) и историскиот Шакјамуни. Првото јапонско спомнување е во дело за кое се смета дека потекнува од околу 825. Монахот Ерјо од Енрјаку-џи бил првиот што го употребил суиџаку за ками. До крајот на периодот Хеиан, на ками на секое светилиште му бил доделен буда или бодисатва како негов хонџи.
Наведено за
Ками се траги на Будите, па светилиштето и храмот се една посветеност.
Одговорот
Тоа учење ги спојува двете, но не го прави ниедното Создател. Коџики вели дека неговите ками настанале. Будата на Лотосовата сутра вели дека го стекнал својот бесконечен живот. Еден средновековен шинтоистички текст ја нарекува Аматерасу, почитувана како ками на сонцето, облик на космичкиот Буда Даиничи. Кукаи, основачот на шингон будизмот, учел дека космосот е телото на Даиничи. Куранот учи дека Создателот на небесата и земјата не е она што го создал: „Ништо Нему не му е слично!“ Тој е „Првиот“, и „Не родил и не е роден“.
Каде завршува — Спојувањето на ками и Будите не именува Создател над светот. Куранот Го именува.
Енциклопедија на шинтоизмот: Шинбуцу бунри
Енциклопедијата на шинтоизмот го опишува шинбуцу шуго, спојот на ками и буди, светилишта и храмови и нивните свештеници, како да има корени во периодот Нара (710-94). Будизмот, кој стигнал во Јапонија во шестиот век, постојано се спојувал со шинтоизмот сè до теоријата хонџи суиџаку од средновековниот период. Во дворовите на светилиштата се издигнувале храмови, во светилиштата се читале сутри, ками биле нарекувани бодисатви, а свештеници во будистичка облека ги воделе обредите во светилиштата. Во раниот модерен период мислителите од Кокугаку и свештениците на светилиштата повикувале светилиштата да се вратат во својот првобитен облик. Владата на Реставрацијата од 1868 ги издала едиктите за одвојување на седумнаесеттиот ден од третиот месец, со дополнителни наредби подоцна во тој месец и во месеците што следеле.
Наведено за
Одвојувањето од 1868 било наметнато од државата. Вистинскиот јапонски пат е да се спојат двете.
Одговорот
Спојот во светилиштата и храмовите растел околу илјада години, а одвојувањето било владина наредба. Аргументот на исламот не почива ни на едното ни на другото. Споени или одвоени, прашањето е исто: кому му се дава обожувањето?
Каде завршува — Историјата не го менува прашањето. Обожувањето Му припаѓа на Оној што нè создал.
Приказ на Ридер и Танабе, Практично религиозни (1998)
Приказ на Ијан Ридер и Џорџ Џ. Танабе помладиот, Практично религиозни: световните користи и заедничката религија на Јапонија (1998). Кисала забележува дека анкетите во Јапонија покажуваат ниска верска припадност покрај високо верско учество. Ридер и Танабе тврдат дека молењето за овоземни, практични користи (генѕе ријаку) е составен дел од верата и практиката на шинтоизмот и воспоставените будистички секти. Според нив, ками и будите се споени во очекувањето на луѓето дека и едните и другите можат да дадат такви користи. Тие разликуваат афективно од когнитивно верување, за да објаснат зошто луѓето што се сомневаат дека амајлиите делуваат сепак ги купуваат во светилиштата и храмовите.
Наведено за
Ками и Будите се помагачи. Го штитат моето семејство и ја благословуваат годината.
Одговорот
Исламот учи дека секое добро и секоја штета се во Аллаховите (﷾) раце: ако Тој ти посака добро, никој не може да го задржи. Посредувањето е вистинско, но целото Му припаѓа на Него и доаѓа само со Негова дозвола. Значи муслиманот Го моли самиот Бог за здравјето и безбедноста на семејството, зашто Тој е блиску и се одѕива на секој што Го повикува.
Каде завршува — Секој благослов е Божји да го даде, и Тој може да се моли директно.
Енциклопедија на шинтоизмот: Шинсосаи (шинтоистички погребни обреди)
Енциклопедијата на шинтоизмот објаснува дека будистичкото свештенство учествувало во јапонските погреби од крајот на седмиот век. Нивната улога го достигнала врвот во периодот Едо, кога секој морал да се регистрира во будистички храм и погребите се одржувале во будистички стил. Шинтоистичките погреби станале една од можностите во модерниот период. Вели дека будистичките обреди сè уште се големото мнозинство од јапонските погреби.
Наведено за
Ги чувам овие обичаи само заради моето семејство. Всушност не верувам во нив.
Одговорот
Исламот ги чува семејните врски силни, дури и со родители што не се муслимани. Во овие обичаи, исламот бара обожувањето да оди само кон Бог. Некои случаи, како поклон за поздрав или семеен погреб во храм, бараат внимание. Страницата за семејните обичаи објаснува повеќе, а квалификуван исламски научник може да одговори на вашиот случај.
Каде завршува — Семејните врски остануваат и растат. Обожувањето оди само кон Бог.
Гледишта
Шинтоизмот и будизмот еден покрај друг
Многу луѓе во Јапонија ги чуваат обичаите на светилиштата и будистичките обреди заедно, како што правеле нивните семејства со генерации. Не гледаат судир, бидејќи секое има свое место во животот.
Посетите на светилиштата и храмовите се прашање на обичај и практика, а не на верување, па правењето на двете не носи судир.
Побивање
Обожувањето е само по себе практика. Исламот прашува кому му се даваат поклоните, молитвите и приносите, и сите ги дава само на Бог.
Секое има своја работа: ками за раѓањето и празниците, Будите за мртвите.
Побивање
Куранот именува еден Господар Кој дава и живот и смрт. Раѓањето и смртта се во истите раце, па еден Господар е доволен за двете.
Шинтоизмот почитува многу ками, па почитувањето и на Будите не одзема ништо.
Побивање
Исламот смета дека искрената посветеност Му се должи само на Аллах (﷾). Обожувањето поделено меѓу многумина не Му е дадено целосно на Едниот Кој ги создал сите нив.
Ками и Будите се помагачи. Го штитат семејството и даваат благослови во овој живот.
Побивање
Секој благослов е во Аллаховите (﷾) раце, и никој не може да го задржи она што Тој го дава. Посредувањето е вистинско, но Му припаѓа само на Него и доаѓа само со Негова дозвола. Муслиманот Го моли самиот Бог, зашто Тој е блиску и се одѕива на секој што Го повикува.
Будистичкото гледиште: хонџи суиџаку
Средновековното учење хонџи суиџаку сметало дека ками се траги на Будите и бодисатвите, кои се појавуваат како ками за да ги спасат живите суштества во Јапонија. Според ова гледиште, почитувањето на двете е една посветеност.
Ками се појави на Будите и бодисатвите, па почитувањето на двете е всушност една посветеност.
Побивање
Нивното спојување не го прави ниедното Создател. Ками на Коџики настанале, а Будата на Лотосовата сутра го стекнал својот бесконечен живот. Обожувањето Му припаѓа само на Создателот на сè, а ниту едното не е Тој.
Историчарите: спојување и одвојување
Ками и Будите биле споени во јапонските светилишта и храмови од осмиот век до 1868. Спојот растел со векови меѓу монасите и светилиштата; одвојувањето од 1868 било владина наредба.
Спојот на ками и Будите имал корени во периодот Нара. Прераснал во хонџи суиџаку во средновековниот период.
Во пролетта 1868 новата влада ги издала декретите за одвојување. Нејзиното Биро за божества работело на нивното спроведување.
Исламското гледиште
Обожувањето Му припаѓа на Оној што ги создал небото и земјата, и не се дели. Исламот не прашува која од двете традиции да се следи, туку кому му се дава обожувањето. Го повикува читателот кон еден Господар на раѓањето, животот и смртта. Го повикува читателот да ги одмери Куранот и последниот Веровесник (ﷺ), и нуди целосен начин на живот.
Молитвата, приносите и поклоните на обожување Му припаѓаат само на Аллах (﷾); искрената посветеност Му се должи на Него.
Ками на Коџики настанале, а Будата на Лотосовата сутра го стекнал својот бесконечен живот. Ниту едното не е Создателот на небото и земјата, Кому единствено Му се должи обожувањето.
„Вам – вашата вера, а мене – мојата вера!“ е за немешањето на обожувањето. Никој не е присилен да го прифати исламот.
Еден Господар дава живот и смрт и го слуша секој што Го повикува. Куранот повикува на внимателно читање, а Мухамед (ﷺ) бил испратен до сите луѓе.