Краток одговор
Во исламот вашиот напор е важен, и секое дело се мери. Сепак, никој не се спасува само со дела. Божјата милост е таа што спасува, а верата со добрите дела е начинот на кој човекот ја бара. Џаинското учење вели дека секоја душа се ослободува со сопствен напор, без Бог што би ѝ простил. Исламот заповеда напор и го наградува секое добро дело, до тежината на трошка. Но Веровесникот (ﷺ) рекол дека ничии дела нема да го спасат, ниту неговите, освен ако Бог не го покрие со милост. Во истиот хадис им рекол на своите следбеници да прават добри дела како што треба, искрено и умерено. Значи, делата не се бесмислени, но не се цена што го купува Џенетот. Бог простува, го умножува секое добро дело и го прима секој што ќе се сврти кон Него додека трае животот.
Целосно објаснување
Исламот бара напор, и го брои секое дело
Исламот не бара од никого да седи и да чека. Куранот вели дека кој направил трошка добро ќе го види, а исто и трошка зло (99:7-8). Бог не оптоварува ниедна душа преку нејзините можности, и секоја душа го добива доброто што го стекнала (2:286). Ангелите ги поздравуваат праведните со: „Влезете во Џенетот поради тоа што го правевте!“ (16:32). Значи, напорот е заповеден, и ништо од него не се губи.
“тој што дури и трошка добро ќе стори – ќе го види, и тој што дури и трошка зло ќе стори – ќе го види!”
“Аллах никого не оптоварува преку неговите можности; во негова корист е доброто кое го стекнал, а на негова штета е злото кое го стекнал! „Господару наш, не казнувај нè ако заборавиме или ако нешто не сакајќи направиме! Господару наш, не товари нè со товарот кој си им го натоварил на тие пред нас! Господару наш, не оптоварувај нè со тоа за кое немаме сила! Избриши ни ги гревовите наши, прости ни и смилувај ни се! Ти си нашиот Господар, па помогни ни против народот кој не верува!“”
“на тие на кои мелеците душите ќе им ги земат, а тие чисти, и на кои ќе им велат: „Мир со вас! Влезете во Џенетот поради тоа што го правевте!“”
Што вели џаинското учење
Џаинското учење смета дека секоја душа се ослободува со сопствен напор. Падманабх Џаини, водечки научник за џаинизмот, пишува дека џаинот не може да се потпре на божествената милост. Мора главно да се потпре на сопствениот напор, за овој живот и за своето спасение. Ачаранга сутра на светамбарите (белооблечената гранка на џаинизмот) го кажува тоа во англискиот превод на Херман Јакоби од 1884: „Човеку! Ти си сам свој пријател; зошто посакуваш пријател надвор од себе?“ Светамбарската Утарадхјајана сутра вели дека оној што ќе се победи самиот себе преку самиот себе ќе добие среќа. Аскезата (тапас, строго самоодрекување) е начинот да се исчисти старата карма, делата што се лепат за душата. Истиот текст ја споредува кармата на монахот со базен на кој му е запрен дотокот. Се исушува, а кармата собрана во милиони раѓања „се уништува со аскеза“. Дигамбарите (небооблечената гранка) чуваат други писма, но и тие учат ослободување со сопствениот напор на душата.
Џаини пишува дека џаинистот, кој не верува во Бог што дејствува во светот, не може да се потпре на верата во божествената милост. Тој мора главно да се потпре на сопствената иницијатива и труд, за своите потреби на овој свет и за своето спасение (стр. 89).
“Човеку! Ти си сам свој пријател; зошто посакуваш пријател надвор од себе?”
“Оној што ќе се победи самиот себе преку самиот себе, ќе добие среќа.”
“Како што голем базен, кога ќе му се запре дотокот на вода, постепено се исушува со трошењето на водата и со испарувањето, така и кармата на монахот, што ја стекнал во милиони раѓања, се уништува со аскеза, ако нема прилив на лоша карма.”
Зошто џаинските учители се свртеле од милоста
Џаинските учители имале причина да ја отфрлат милоста. Џаини објаснува дека во традициите на Индија што веруваат во Бог, милоста е божествена рака што ги крева душите од преродбата. Џаините и другите шрамански (скитнички аскетски) традиции тука нашле проблем. Давателот на милоста би морал да биде суштество што никогаш не било врзано со карма. Како би можело такво суштество воопшто да го допре светот на преродбата, кога дејствувањето во него им припаѓа на отелотворените души? Одговорот на исламот е дека дејствувањето ја врзува душата што има потреба, а не Создателот, на кого ништо не Му треба (35:15).
Џаини објаснува зошто џаинистичката традиција се свртела од божествената милост. Во теистичките традиции на Индија, милоста е божествена рака на помош што ги крева душите од повторното раѓање. За шраманските традиции, меѓу кои и џаинистите, ова отворало повеќе проблеми отколку што решавало. Давателот на милоста би морал да биде суштество засекогаш слободно од ропство. Но како би можело суштество што никогаш не било врзано да го допре или да го придвижи светот на повторното раѓање, кога таквото дејство им припаѓа на отелотворените суштества (стр. 135-136)?
“О, луѓе, вие сте зависни, вам ви треба Аллах, а Аллах е Независен и за благодарност Достоен.”
Кој може да поништи неправда?
Напорот може многу. Може да спречи неправдата да се повтори и човекот да стане подобар. Џаините добро ја знаат тежината на неправдата. Секоја година ги исповедаат своите грешки, им простуваат на сите суштества и бараат од сите суштества да им простат. Во џаинското учење овие молби го чистат срцето од гнев, а душата потоа ја отфрла својата карма со сопствен напор. Нема Бог што стои над сметката за да прости. Исламот учи дека секое дело се прави пред очите на Оној што ги создал и сторителот и оштетениот. Неправдата е како долг, и само оној на кого му се должи може да ослободи од него. Затоа неправдата направена на човек мора да се поправи со тој човек, или се порамнува на Судниот ден (Бухари 2449). Самиот грев Бог го простува. Куранот вели дека добрите дела ги поништуваат лошите (11:114), и тоа е затоа што Бог направил така. Бог вели: „не губете надеж во Аллаховата (﷾) милост! Аллах (﷾), сигурно, сите гревови ќе ви ги прости“ (39:53). Следниот ајет ги повикува луѓето да се вратат кон Него (39:54).
Џаини ја опишува џаинистичката исповед. Кон крајот на фестивалот Парјушана, џаинистите лаици ги исповедаат своите грешки и бараат прошка од својот учител, семејството и пријателите. Потоа им простуваат на сите суштества и бараат сите суштества да им простат, со добро познат стих: барам прошка од сите живи суштества; нека сите ми простат (стр. 216). Во медитацијата наречена самајика, џаинистите од сите секти му простуваат на целиот свет на суштествата и бараат прошка од него. Се верува дека овие молби го чистат срцето од гнев и огорченост (стр. 223-224).
Џаини пишува дека џаинистот, кој не верува во Бог што дејствува во светот, не може да се потпре на верата во божествената милост. Тој мора главно да се потпре на сопствената иницијатива и труд, за своите потреби на овој свет и за своето спасение (стр. 89).
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол: кој му направил неправда на друг, во неговата чест или во нешто друго, нека побара ослободување од тоа денес, пред Денот кога нема да има пари. Ако има добри дела, ќе му бидат земени сразмерно на неправдата. Ако нема, ќе му бидат натоварени некои од лошите дела на оштетениот.
“И извршувај го намазот (молитвата) на почетокот и на крајот на денот, и во првите часови на ноќта! Добрите дела навистина ги поништуваат лошите. Тоа е поука за тие што сакаат поука.”
“Кажи: О, робови Мои кои кон себеси во гревовите претерувавте, не губете надеж во Аллаховата милост! Аллах, сигурно, сите гревови ќе ви ги прости; Тој, навистина, многу простува и Тој е Милостив.”
“И вратете Му се на Господарот свој и покорете Му се пред казната да ви дојде – потоа никој нема да може на помош да ви дојде.”
Никој не се спасува само со дела
Веровесникот (ﷺ) рекол дека никого од вас нема да го спасат неговите дела. Неговите асхаби прашале дали тоа важи дури и за него. Тој рекол: ниту мене, освен ако Аллах (﷾) не ме покрие со Својата милост. Потоа им рекол да прават добри дела како што треба, искрено и умерено (Бухари 6463). Сахих Муслим го бележи истиот збор, завршувајќи со заповедта да се држат до исправното (Муслим 2816а). Неговите зборови не биле сомнеж за неговиот сопствен крај, бидејќи Куранот му кажува за Божјото простување и за Неговата благодат кон него направена потполна (48:2). Тој поучувал дека дури и најдобрите луѓе влегуваат во Џенетот со Божја милост. Значи, хадисот што го негира спасението само со дела е самиот заповед да се прави добро. Добрите дела се средство што Бог го поставил за Својата милост, а и силата да се прават е Негов дар. Тие не се цена што го купува Џенетот. Затоа Куранот може да каже „поради тоа што го правевте“ (16:32). Верата и добрите дела се начинот на кој робот ја бара милоста, а милоста е таа што спасува.
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека ничии дела нема да го спасат. Кога бил прашан дали тоа го вклучува и него, рекол: ниту мене, освен ако Аллах не ме покрие со Својата милост. Потоа им рекол да прават добри дела како што треба, искрено и умерено.
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека никого од вас нема да го спасат неговите дела. Еден човек прашал: дури ни тебе, Аллахов Пратенику? Тој рекол: дури ни мене, освен ако Аллах не ме покрие со милост од Него; но држете се до она што е исправно. Вториот синџир на Муслим има ‘со милост од Него и благодат’, без последните зборови. Насловот на поглавјето, додаден од подоцнежен уредник, гласи: никој не влегува во Џенетот со своите дела, туку со Аллаховата милост.
“за Аллах да ти ги прости претходните и подоцнежните гревови, благодатта Своја кон тебе потполна да ја направи, на Правиот пат да те упати”
“на тие на кои мелеците душите ќе им ги земат, а тие чисти, и на кои ќе им велат: „Мир со вас! Влезете во Џенетот поради тоа што го правевте!“”
Милоста го пречекува напорот
Божјата милост не чека душата сама да го помине целиот пат. Таа го пречекува напорот на душата. Бог секое добро дело го умножува десетократно, а лошото дело го смета само како едно (6:160). Веровесникот (ﷺ) пренел дека Бог вели: ако Мојот роб дојде кај Мене одејќи, Јас одам кај него трчајќи (Бухари 7405). На оние што се каат, веруваат и прават добро, Бог им ги менува лошите дела во добри (25:70). Кога Амр ибн ел-Ас дошол да го прифати исламот, Веровесникот (ﷺ) му рекол дека исламот брише сè што било пред него (Муслим 121). Секое дело сепак се мери (99:7-8). Милоста не одзема ништо од никого. Никому не му се прави неправда (6:160), а правото на секое суштество сепак се враќа (Муслим 2582).
“Кој ќе стори добро дело, ќе биде десетократно награден, а кој ќе стори лошо дело, ќе биде само според заслугата казнет, и нема да им се стори неправда!”
Веровесникот (ﷺ) пренесува дека Аллах вели: Јас сум онакво какво што Мојот роб мисли за Мене, и Јас сум со него кога Ме спомнува; ако ми се приближи за една педа, Јас му се приближувам за еден лакт, а ако дојде кај Мене одејќи, Јас одам кај него трчајќи. Исто и во Сахих Муслим 2675.
“освен тие што ќе се покајат и ќе поверуваат и добри дела ќе прават, Аллах нивните лоши дела во добри ќе ги смени, а Аллах простува и Милостив е.”
Амр ибн ел-Ас, на умирање, рекол дека пред исламот никој не му бил помразен од Веровесникот (ﷺ), и дека сакал да го убие. Раскажал како дошол кај Веровесникот за да го прифати исламот. Го замолил Веровесникот да ја испружи десната рака за да може да се заколне, а потоа ја повлекол својата рака. Кога бил прашан зошто, рекол дека сака услов: да му биде простено. Веровесникот прашал зар не знае дека исламот го брише сè што било пред него.
“тој што дури и трошка добро ќе стори – ќе го види, и тој што дури и трошка зло ќе стори – ќе го види!”
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол: на Судниот ден секое право ќе му биде вратено на оној на кого му припаѓа, така што дури и овцата без рогови ќе го земе своето од овцата со рогови.
| Прашање | Џаинското учење | Исламот |
|---|---|---|
| Кој ја ослободува душата | Душата, со сопствен труд. | Божјата милост, која го пресретнува трудот. |
| Делата | Аскезата ја чисти старата карма. | Секоја трошка се гледа, а доброто дело се брои десеткратно. |
| Неправда | Нема Бог што стои над сметката за да прости. | Бог ги простува гревовите. Неправдата кон човек се решава со тој човек. |
| Највисоката цел, сега | Целосното сезнаење веќе не е можно во оваа доба. | Простувањето е отворено сега, за секој што ќе се сврти кон Него. |
Дури и во џаинското учење, патот е долг
Во џаинското учење Џина, еден од учителите што стигнале до сезнание, го наоѓа патот без учител. Неговите следбеници се различни. Џаини забележува дека тие не би стигнале до ослободување без помошта на Џина како учител. Пол Дандас, историчар на џаинизмот, додава уште една точка. Џаините почнале да сметаат дека највисоките достигнувања, меѓу нив и целосната сезнајност, повеќе не се можни во оваа ера. Затоа џаинската практика сега има за цел и заслуга за подобра преродба. Понудата на исламот е различна. Постои еден живот, а Божјото простување е отворено во него, сега, за секој што ќе се сврти кон Него (39:53-54).
Џаини пишува дека на обичните луѓе им треба гуру за да го започнат животот на монах, но идниот Џина нема потреба од учител. Тој сам се одрекува од светот и станува првиот монах на нов ред (стр. 3-4).
Џаини забележува дека следбениците на Џина исто така можат да стигнат до сезнание и така до ослободување. Тие се нарекуваат кевалин или архат, а не Џина. Додава дека без помошта на Џина тие воопшто не би стигнале до толку висока состојба (стр. 31, белешка 69).
Дандас пишува дека, околу почетокот на новата ера, џаините признале оти разни напредни духовни достигнувања, од кои едно било просветлувањето (целосна сезнајност), повеќе не се можни во оваа ера по смртта на ученикот Џамбу. Верската практика тогаш имала за цел не само да ја изгори кармата, туку сè повеќе и да стекне заслуга за добра преродба (поглавје 6, почетна страница, стр. 94).
“Кажи: О, робови Мои кои кон себеси во гревовите претерувавте, не губете надеж во Аллаховата милост! Аллах, сигурно, сите гревови ќе ви ги прости; Тој, навистина, многу простува и Тој е Милостив.”
“И вратете Му се на Господарот свој и покорете Му се пред казната да ви дојде – потоа никој нема да може на помош да ви дојде.”
Одговорот на исламот: напор, носен од милоста
Одговорот на исламот е дека вашиот напор се брои, а Божјата милост го носи. Оној што ве создал го гледа секое дело и му простува на оној што се враќа кон Него. Тој создава со Својата заповед: „Биди!“ – и тоа бидува (2:117), и ништо Нему не Му е слично (42:11). Исламот е целосен начин на живот, со верувањето, обожувањето и однесувањето заедно (2:208; 5:3). Куранот бара да биде проверен. Неговиот предизвик е да се донесе сура (поглавје) слична на него (2:23) и да се бараат противречности во него (4:82). Ако е Божји збор, тогаш Мухамед (ﷺ) е Печатот на веровесниците, последниот од нив (33:40). Прочитајте го, и сами одмерете ја неговата порака.
“Тој е Создателот на небесата и на Земјата, а кога нешто ќе одлучи, Тој само ќе каже: ‘Биди!’ – и тоа бидува.”
“Создателот на небесата и на Земјата! Тој како парови ве создава – а создава парови и од животните – за така да ве размножува. Ништо Нему не му е слично! Тој сè слуша и сè гледа.”
“О, верници, влезете во исламот потполно и не одете по стапките на шејтанот; тој ви е, навистина, отворен непријател!”
“Денес верата ваша ви ја усовршив и благодатта Своја спрема вас ја надополнив и задоволен Сум исламот да ви биде вера.”
“А ако се сомневате во тоа што Сме му го објавиле на Својот роб, тогаш, донесете вие едно поглавје слично на тоа; повикајте ги и божествата ваши, ако вистината ја зборувате.”
“А зошто тие не го проучуваат Куранот? Бидејќи, да е од некој друг, а не од Аллах, тие во него би нашле многу противречности!”
“Мухамед не е татко никому од вашите луѓе, туку е Аллахов Пратеник и последен веровесник – а Аллах сè добро знае.”
Пет одговори, одговорени
Утарадхјајана Сутра 30.5-6 — предавање 30 (Патот на покајанието), стихови 5-6
“Како што голем базен, кога ќе му се запре дотокот на вода, постепено се исушува со трошењето на водата и со испарувањето, така и кармата на монахот, што ја стекнал во милиони раѓања, се уништува со аскеза, ако нема прилив на лоша карма.”
Наведено за
Аскезата ја согорува старата карма, па душата може сама да го исчисти своето минато без Божјо простување.
Одговорот
Аскезата може да го промени оној што ја практикува, а џаините бараат прошка од суштествата на кои им наштетиле. Но никој не може сам да го поништи својот долг. Неправдата направена на човек мора да се поправи со тој човек, или се порамнува на Судниот ден (Бухари 2449). Самиот грев Бог го простува. Добрите дела ги поништуваат лошите (11:114) затоа што Бог направил така. Тој ги простува сите гревови на оние што се враќаат кон Него (39:53; 39:54).
Каде завршува — Напорот може да го поправи сторителот. Долгот го поништува оној на кого му се должи, а секој грев Бог.
Џаини, Џаинистичкиот пат на прочистувањето (1979), стр. 135-136
Џаини објаснува зошто џаинистичката традиција се свртела од божествената милост. Во теистичките традиции на Индија, милоста е божествена рака на помош што ги крева душите од повторното раѓање. За шраманските традиции, меѓу кои и џаинистите, ова отворало повеќе проблеми отколку што решавало. Давателот на милоста би морал да биде суштество засекогаш слободно од ропство. Но како би можело суштество што никогаш не било врзано да го допре или да го придвижи светот на повторното раѓање, кога таквото дејство им припаѓа на отелотворените суштества (стр. 135-136)?
Наведено за
Суштество засекогаш слободно од карма никогаш не би можело да дејствува во светот на преродбата, па милоста е невозможна.
Одговорот
Тоа важи за душа во тело, која дејствува затоа што посакува и има недостаток. Богот на исламот не е таква душа. Тој е Создателот на сè, и ништо Нему не Му е слично (42:11). Тој е „Независен“ (35:15), и ги доведува нештата во постоење со Својата заповед: „Биди!“ – и тоа бидува (2:117). Тој дејствува од милост и мудрост, а не од потреба, па дејствувањето во Неговото сопствено дело не Го врзува.
Каде завршува — Дејствувањето ја врзува душата што има потреба. Не Го врзува Создателот, на кого ништо не Му треба.
Ачаранга Сутра 1.3.3.4 — книга 1, предавање 3 (Топло и студено), лекција 3, стих 4
“Човеку! Ти си сам свој пријател; зошто посакуваш пријател надвор од себе?”
Наведено за
Јас сум сам свој пријател. Зошто да барам пријател надвор од себе?
Одговорот
Дури и во џаинското учење, следбениците на Џина го учат патот од неговото учење. Но учителот само го покажува патот. Не може да прости за она што е направено на него. Одговорот на исламот е Оној што ја создал душата. Тој вели дека ако Неговиот роб дојде кај Него одејќи, Тој оди кај него трчајќи (Бухари 7405). Тој ги простува сите гревови на оние што се враќаат кон Него (39:53-54).
Каде завршува — Учителот го покажува патот. Само Творецот на душата може да прости, и Тој го пречекува секој чекор.
Утарадхјајана Сутра 13.23 — предавање 13 (Читра и Самбхута), стих 23
“Ниту неговите роднини, ниту неговите пријатели, ниту неговите синови, ниту неговите блиски ќе го делат неговото страдање, тој сам мора да го носи; зашто кармата го следи вршителот.”
Наведено за
Милоста е неправедна. Строгата сметка треба на секоја душа да ѝ го даде точно она што го заработила.
Одговорот
Во исламот никој не е казнет повеќе од неговото дело, и ниедно добро дело не се губи (99:7-8). Бог вели дека никому нема да му се стори неправда (6:160). Да прости она што Му се должи Нему е Негово право, како што секој доверител може да откаже долг. Она што едно суштество му го должи на друго се враќа во целост на Судниот ден. Веровесникот (ﷺ) рекол дека дури и овцата без рогови ќе го земе своето од овцата со рогови (Муслим 2582).
Каде завршува — Никому не му се прави неправда. Божјата милост се откажува од она што Му се должи Нему, а правото на секое суштество се враќа.
Сахих ал-Бухари 6463 — Китаб ер-Рикак (Омекнување на срцето), хадис 6463
Ебу Хурејре пренесува дека Веровесникот (ﷺ) рекол дека ничии дела нема да го спасат. Кога бил прашан дали тоа го вклучува и него, рекол: ниту мене, освен ако Аллах не ме покрие со Својата милост. Потоа им рекол да прават добри дела како што треба, искрено и умерено.
Наведено за
Ако никој не се спасува со своите дела, тогаш делата не се важни во исламот.
Одговорот
Истиот хадис веднаш продолжува со заповед за добри дела, направени како што треба, искрено и умерено. Сахих Муслим го дава истиот збор со ‘држете се до исправното’ (Муслим 2816а). Куранот вели дека ќе се види секоја трошка добро (99:7-8). Делата се начинот на кој робот ја бара милоста. Тие не се цена што го купува Џенетот.
Каде завршува — Делата се заповедани и се мерат. Милоста, а не платена цена, е таа што спасува.
Гледишта
Џаински: секоја душа се ослободува самата
Џаинското учење смета дека ниеден бог не ја ослободува душата. Секоја душа е сама свој пријател. Ја запира новата карма со воздржаност и ја согорува старата карма со аскеза, додека не стане слободна. Милоста однадвор ниту е потребна ниту е можна.
„Човеку! Ти си сам свој пријател; зошто посакуваш пријател надвор од себе?“ (Ачаранга сутра 1.3.3.4, светамбарска). Никој надвор од душата не може да ја ослободи.
Побивање
Самото џаинско учење вели дека следбениците на Џина не би стигнале до ослободување без неговото учење. Но учителот може само да го покаже патот. Не може да прости за она што е направено на него. Исламот покажува кон Оној што ја создал душата, ја слуша (42:11) и ги простува сите гревови на оние што се враќаат кон Него (39:53).
Аскезата ја уништува кармата собрана во милиони раѓања, како што се исушува базен кога ќе му се запре дотокот (Утарадхјајана сутра 30.5-6, светамбарска). Значи, душата може сама да го исчисти своето минато.
Побивање
Аскезата може да го промени оној што ја практикува. Но никој не може сам да го поништи својот долг; само оној на кого му се должи може. Добрите дела навистина ги поништуваат лошите (11:114), затоа што Бог направил така. Тој ги простува сите гревови на оние што се враќаат кон Него (39:53-54).
Давателот на милоста би морал да биде суштество што никогаш не било врзано со карма. Такво суштество не би можело да го допре светот на преродбата (Џаини, за шраманските традиции). Значи, милоста е невозможна.
Побивање
Приговорот го смета дејствувањето за знак на потреба, како што е кај душата во тело. Бог не е душа во светот. Тој го создал, ништо не Му треба од него (35:15), и ништо не Му е слично (42:11). Тој дејствува од милост и мудрост, а не од потреба.
Ако милоста спасува, тогаш напорот е бесмислен и делата повеќе не се важни.
Побивање
Токму хадисот што вели дека никој не се спасува само со дела продолжува со заповед за добри дела, направени како што треба, искрено и умерено (Бухари 6463). Секое дело се мери (99:7-8).
Милоста е неправедна. Ако некои се простени, строгата сметка за делата на секоја душа е нарушена.
Побивање
Никој не е казнет повеќе од неговото дело (6:160), и ниедно добро не се губи (99:7-8). Бог може да се откаже од она што Му се должи Нему. Правото на секое суштество сепак се враќа, дури и на животното (Муслим 2582).
Исламското гледиште
Напорот е заповеден и секое дело се мери. Сепак, никој не се спасува само со дела: Божјата милост спасува, а верата и добрите дела се начинот на кој робот ја бара. Простувањето го дава Бог, и Тој го умножува секое добро дело. Неговата врата останува отворена, додека трае животот, за сите што ќе се свртат кон Него.
Се гледа секое дело до тежината на трошка, и Бог не оптоварува ниедна душа преку нејзините можности. Праведните влегуваат во Џенетот поради доброто што го правеле.
Веровесникот (ﷺ) рекол дека ничии дела нема да го спасат, ниту неговите, освен ако Аллах (﷾) не го покрие со милост. Потоа заповедал добри дела направени како што треба, искрено и умерено.
Бог ги умножува добрите дела десетократно, лошото го смета само како едно, и никому не му прави неправда. Тој трча кон робот што доаѓа одејќи.
Бог ги простува сите гревови на оние што се враќаат кон Него, и ги менува лошите дела на оние што се каат во добри. Исламот брише сè што било пред него.
Делата се средство преку кое робот ја бара Божјата милост, а не цена што го купува Џенетот.
Бог е Создателот, различен од сè што создал, кој ги доведува нештата во постоење со Својата заповед. Куранот го поканува секого да го провери, и го именува Мухамед (ﷺ) Печат на веровесниците.