짧은 답
아닙니다. 우파니샤드는 그것에서 멀어지는 쪽을 가리킵니다. 대부분의 힌두교인은 이 경전들을 계시된 것으로 여깁니다. 『슈베타슈바타라』는 하나님(﷾)에 대해 “그에게는 형상이 없다”, 그리고 「그의 형체는 볼 수 없다」고 말합니다. 『케나』는 지고의 존재인 브라만이 “사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다”라고 다섯 번 말합니다. 많은 힌두교인은 무르티(거룩한 형상)는 그것을 통해 하나님(﷾)이 예배받으시는 상징일 뿐이라고 대답합니다. 그러나 그들 자신의 위대한 스승들이 상징을 통한 예배에 대해 판정했습니다. 라마누자는 그때 브라만이 아니라, 상징만이 명상된다고 썼습니다. 샹카라는 그 명상이 「브라만에 고정되어 있지 않다」고 썼습니다. 꾸란은 아무것도 하나님과 같지 않으며 어떤 시각도 그분을 붙잡지 못한다고 말합니다. 그런데도 그분은 가까이 계시며, 그분을 부르는 누구든 들으십니다. 그러니 이슬람은 모든 이에게 아무 형상 없이, 보이지 않는 그 한 분을 직접 예배하라고 요청합니다.
자세한 설명
우파니샤드: 하나님(﷾)의 형상은 없다
『슈베타슈바타라』는 우파니샤드입니다. 그것은 힌두교인들이 계시되었다고 여기는 경전의 층인 슈루티에 속합니다. 하나님(﷾)에 대해 그것은 “그에게는 형상이 없다”(나 타샤 프라티마 아스티)고 말합니다. 다음 구절은 “그의 형체는 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 그를 지각하지 못한다”고 말합니다. 프라티마라는 낱말은 형상이나 닮은 것을 뜻할 수 있습니다. 19세기 학자 막스 뮐러는 「형상」으로 옮깁니다. 20세기 초의 학자 R. E. 흄은 “그에게는 닮은 것이 없다”로 옮깁니다. 같은 반 줄이 주요 힌두 경전인 네 베다 가운데 하나인 『야주르베다』에 서 있습니다. 거기서 번역자 랠프 그리피스는 그것을 “그에게는 짝이 없다”로 옮깁니다. 그 요점은 이 가운데 어느 것으로든 그대로입니다. 조각상은 보이도록 만든 닮은 것입니다. 이 구절들은 하나님(﷾)께 닮은 것이 없으며 어떤 눈도 그분의 형체를 보지 못한다고 말합니다. 『카타 우파니샤드』는 그 둘째 줄을 되풀이합니다. “그의 형체는 보이지 않는다. 아무도 눈으로 그를 볼 수 없다”. 『슈베타슈바타라』는 또한 “그와 같거나 그보다 나은 이는 아무도 보이지 않는다”고 말합니다.
“아무도 그를 위에서나 가로질러서나 가운데서 붙잡지 못했다. 이름이 크나큰 영광인 그에게는 형상이 없다. 그의 형체는 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 그를 지각하지 못한다. 마음과 정신으로 그가 이렇게 마음속에 거함을 아는 이들은 죽지 않게 된다.”
“위에서도, 가로질러서도, 가운데서도 아무도 그를 붙잡지 못했다. 이름이 크나큰 영광(마하드 야샤스)인 그에게는 닮은 것이 없다.”
“그 영광이 참으로 큰 그에게는 짝이 없다.”
“그의 형체는 보이지 않는다. 아무도 눈으로 그를 볼 수 없다. 그는 마음과 지성과 정신으로 지각된다. 이것을 아는 이들은 죽지 않게 된다.”
“그에게는 알려진 결과도 원인도 없으며, 그와 같거나 그보다 나은 이는 아무도 보이지 않는다. 그의 높은 권능은 여러 가지로, 본래 지닌 것으로, 힘과 지식으로 작용하는 것으로 드러난다.”
「사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다」
『케나 우파니샤드』는 이 사이트에 힌두 수도승 스와미 파라마난다의 번역으로 실려 있습니다. 그것은 지고의 존재인 브라만이 말이 밝힐 수 있거나, 마음이 생각할 수 있거나, 눈이 볼 수 있는 무엇이 아니라고 말합니다. 그것은 그로 말미암아 말과 마음과 눈이 일하는 것입니다. 다섯 번 그것은 같은 말로 끝납니다. “사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다”. 그 우파니샤드 자신의 말로, 사람들이 여기서 숭배하는 것은 브라만이 아닙니다. 8세기 무렵의 힌두 스승 샹카라는 「이것」을 더욱 넓게 읽습니다. 그것은 자기 자신의 자아와 다른 것으로 숭배되는 무엇이든, 주조차 뜻한다는 것입니다. 그렇다면 그것은 형상은 더욱 덮습니다. 같은 우파니샤드는 브라만에 대해 “그는 타드바남이라는 이름으로 경배받아야 한다”고 말합니다. 형상이 아니라, 이름으로입니다.
“말이 밝히지 못하나 말을 밝히는 것, 그것만이 브라만(지고의 존재)임을 알라. 사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다. 마음으로 생각할 수 없으나 그로 말미암아 마음이 생각할 수 있다고 그들이 말하는 것, 그것만이 브라만임을 알라. 사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다. 눈으로 보이지 않으나 그로 말미암아 눈이 볼 수 있는 것, 그것만이 브라만임을 알라. 사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다. 귀로 들을 수 없으나 그로 말미암아 귀가 들을 수 있는 것, 그것만이 브라만임을 알라. 사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다. 아무도 숨으로 그것을 숨 쉬지 않으나 그로 말미암아 숨이 들이쉬어지는 것, 그것만이 브라만임을 알라. 사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다.”
“이것들을 무시하고 아트만 자체를 조건 지어지지 않은 브라만으로 알라. 이것이 그 뜻이다. 브라만은 사람들이 여기서 숭배하는 것, 곧 아트만이 아니고 조건 지어지며 ‘이것’이라고 일컬어지는 이슈와라 같은 것이 아니다.”
“그 브라만은 타드바남(경배의 대상)이라 불린다. 그는 타드바남이라는 이름으로 경배받아야 한다. 브라만을 이렇게 아는 이는 모든 존재에게 사랑받는다.”
힌두교인들이 대답하는 것: 형상 안에서 예배받으시는 하나님(﷾)
무르티 안에서 하나님(﷾)을 예배하는 힌두교인들은 두 대답을 줍니다. 첫째는 형상이 상징이라는 것입니다. 19세기의 힌두 수도승 스와미 비베카난다는 1893년에 종교 회의에서 우리는 마음의 형상 없이는 생각할 수 없다고 말했습니다. 그러니 힌두교인은 그가 기도하는 존재에게 마음을 두려고 그것을 쓰며, 그 형상이 하나님이 아님을 압니다. 그의 책 『박티 요가』(1896)에서 그는 어디에나 계신 브라만이 상징을 통해 예배받으실 수 있다고 가르쳤습니다. 그런 예배는, 그는 썼습니다, 그들이 첫 단계를 넘어설 때까지 “온 인류에게 절대적으로 필요하다”고. 한 하나님(﷾)을 나타내는 형상은, 그는 보았습니다, 헌신과 해탈을 가져온다고. 둘째 대답은 하나님(﷾) 자신이 형상 안에 계신다는 것입니다. 슈리 바이슈나바들이 이것을 가르칩니다. 그들은 11세기와 12세기 무렵의 힌두 스승 라마누자의 추종자들입니다. 그들 학파의 한 안내서 『야틴드라마타디피카』는 사원에 봉헌된 형상들을 말합니다. 그 안에서, 그것은 말합니다, 하나님(﷾)의 영적 몸이 「생명을 불어넣는(프라나 프라티슈타) 과정 뒤에 (형상 안에) 육화한다」. 그것은 그분이 사람이 만든 형상을 포함해, 그분의 숭배자가 사랑으로 고른 어떤 물질로든 내려오시며, 목욕, 음식, 휴식을 받으신다고 말합니다. 라마누자는 바이슈나바 경전인 『판차라트라』의 권위를 지지합니다. 그것은 하나님(﷾)께서 그분의 헌신자들에 대한 자애로 몸의 형태를 취하신다고 가르칩니다. 샹카라조차 브라만이 「비슈누가 살라그라마 돌 안에서 우리에게 가까이 계시듯이」 숭배자에게 가까이 계신다고 말했습니다.
“형제들이여, 우리는 숨 쉬지 않고 살 수 없듯이 마음의 형상 없이는 어떤 것도 생각할 수 없습니다. 연상의 법칙에 따라 물질적 형상은 마음의 관념을 불러일으키고, 그 반대도 마찬가지입니다. 이것이 힌두교도가 예배할 때 외적인 상징을 쓰는 이유입니다. 그는 그것이 자기가 기도하는 존재에게 마음을 고정하는 데 도움이 된다고 말할 것입니다. 그는 여러분만큼이나 그 형상이 하나님이 아니며, 어디에나 계시지 않다는 것을 압니다.”
“그러나 브라만 자신이 숭배의 대상이고 프라티카는 그 대용물이나 암시로만 서 있는 곳, 곧 프라티카를 통해 어디에나 계신 브라만이 숭배되는 곳에서는, 프라티카 자체가 모든 것의 원인인 브라만으로 이상화되어, 그 숭배가 분명히 유익하다. 아니, 그것은 숭배에 관하여 마음의 처음 또는 준비 단계를 모두 넘어설 때까지 온 인류에게 절대적으로 필요하다.”
“프라티카의 숭배에 적용되는 같은 생각이 프라티마의 숭배에도 적용된다. 곧 형상이 어떤 신이나 성인을 나타낸다면, 그 숭배는 박티의 결과가 아니며 해탈로 이끌지 않는다. 그러나 그것이 한 분 하나님을 나타낸다면, 그것에 대한 숭배는 박티와 묵티를 둘 다 가져다줄 것이다.”
“아르차바타라(곧 사원에 봉헌된 형상)의 경우, 달래어 얻은 하나님의 은총으로, 영적 몸이 생명을 불어넣는(프라나 프라티슈타) 과정 뒤에 (형상 안에) 육화한다.”
“형상 육화는 집, 마을, 도시, 선택된 언덕 등에 (숭배를 위해) 드러난 형태들의 한 종류로, 공간과 시간이 끼어드는 거리가 없다. 그분은 신봉자가 사랑으로 고른 어떤 물질적 실체 안으로든 비물질적(곧 영적) 인격으로 기꺼이 내려오시며, 목욕, 음식, 자리, 휴식 같은 (숭배의) 모든 세부에서 숭배자의 달콤한 뜻에 자신을 맡기신다. 모든 것을 용서하시는, 모든 것에 넉넉하신 하나님! 이 (양상에는) 네 가지 종류가 있으니, 곧 스스로 나타난 것(스바얌 비약타), 초인적이거나 천상의 것(다이바), 성자가 만든 것(사이다), 사람이 만든 것(마누샤)이다.”
“그러므로 상카르샤나, 프라됴므나, 아니루다는 지고의 브라만이 자발적으로 취하는 몸의 형태일 뿐이다. 경전은 이미 ‘태어나지 않은 그가 여러 방식으로 태어난다’고 선언하며, 신봉자들에 대한 자애로 말미암아 자발적으로 몸의 형태를 취하는 데 있는 바로 이 탄생을 바가바타 체계가 가르친다. 그러므로 그 체계의 권위에 대해 타당한 반론은 없다.”
“그렇지 않으면 (브라마푸라를 지바푸라의 뜻으로 취하여) 우리는 이 구절이, 비슈누가 살라그라마 돌 안에서 우리에게 가까이 계시듯이, 브라만이 개별 영혼의 도시 안에서 (경건한 숭배자에게) 가까이 계신다고 가르치는 것으로 이해할 수 있다.”
같은 책들은 또한 하나님(﷾)의 형체와 얼굴을 말한다
같은 우파니샤드는 하나님(﷾)에 대한 그 이름인 루드라에게 “당신의 가장 복된 형체로 우리를 굽어보소서”라고 청합니다. 그것은 “당신의 자비로운 얼굴이 영원히 나를 지키게 하소서”라고 기도합니다. 그것은 자아가 불, 해, 바람, 달이라고 말합니다. 『야주르베다』에서, “그에게는 짝이 없다”에 이어 그가 “앞서 태어나 그는 태 안에 거한다”고 말하는 구절이 옵니다. 산스크리트는 푸르보 하 자타흐, 사 우 가르베 안타흐입니다. 형상 예배를 변호하는 힌두교인들은 이런 구절들을 가리킵니다. 그러나 이 세상의 어떤 눈도 볼 수 없는 형체는 새기거나 그릴 수 없습니다. 기도에서 보호를 구하는 얼굴은 조각가가 빚은 얼굴이 아닙니다. 꾸란도 「그대 주님의 얼굴」과, 하나님(﷾)께서 아담을 창조하신 손을 말합니다. 그것은 그것들을 어떤 것에도 견주지 않고 확언하니, “그분에 비유할 것 아무것도 없도다”이기 때문입니다. 그것은 “하나님께 어떤 것도 비유하지 말라”고 말합니다. 그것은 결코 하나님(﷾)을 해나 달이라 부르지 않습니다. “태양과 달을 숭배하지 말라 진실로 너희가 하나님을 경배 한다면 그것들을 창조한 그분만을경배하라”. 태어나는 신에 대해, 그것은 「그분은 낳지도 않으시고 태어나지도 않으셨다」고 말합니다. 순수한 하나 됨의 그 구절들 곁에서, 힌두 책들은 또한 자아가 해라고 말합니다. 그것들은 또한 그가 「앞서 태어나 태 안에 거한다」고 말합니다. 꾸란은 순수한 하나 됨의 구절들을 지키며 그것들에 모순되는 아무것도 지니지 않습니다.
“오 루드라여, 산에 거하는 이여, 상서롭고 두렵지 않으며 아무 악도 드러내지 않는 당신의 가장 복된 형체로 우리를 굽어보소서!”
“‘당신은 태어나지 않으셨나이다’ 하는 이 말과 함께 누군가 떨며 당신께 다가갑니다. 오 루드라여, 당신의 자비로운 얼굴이 영원히 나를 지키게 하소서!”
“그 (자아는) 참으로 아그니(불)요, 아디티야(해)요, 바유(바람)요, 찬드라마스(달)이다. 그것은 또한 별이 빛나는 하늘이요, 브라만(히란야가르바)이요, 물이요, 프라자파티(비라즈)이다.”
“그 영광이 참으로 큰 그에게는 짝이 없다.”
“바로 이 신이 모든 지역에 두루 퍼져 있다. 그렇다, 앞서 태어나 그는 태 안에 거한다. 참으로 태어났고 이후에 태어날 그는 모든 방향을 향한 채 그의 자손을 만난다.”
“아무도 그를 위에서나 가로질러서나 가운데서 붙잡지 못했다. 이름이 크나큰 영광인 그에게는 형상이 없다. 그의 형체는 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 그를 지각하지 못한다. 마음과 정신으로 그가 이렇게 마음속에 거함을 아는 이들은 죽지 않게 된다.”
“대지위의 모든 것은 멸망하되 그대 주님은 영원하사 권능과 영광으로 충만하시니라”
“하나님께서 말씀하사 이블리스야 무엇이 너로 하여금 내가 나의 두손으로 창조한 그에게 부복 함을 방해하느뇨 너의 오만함인가아니면 네가 가장 위에 있는자 가운데 있느뇨”
“그분은 천지를 창조하신 분이며 너희를 위해 자웅을 두사 가축에도 자웅을 두었노라 이로하여 너희를 번식케 하니 그분에 비유할 것 아무것도 없도다 실로 그분은 모든 것을 들으시고 지켜보고 계시니라”
“그러므로 하나님께 어떤 것도 비유하지 말라 실로 하나님은 너희들이 알지 못하는 것을 알고 계시너라”
“하나님의 예중 가운데 밤과 낮이 있고 태양과 달이 있노라 그러므로 태양과 달을 숭배하지 말라 진실로 너희가 하나님을 경배 한다면 그것들을 창조한 그분만을경배하라”
“일러가로되 하나님은 단 한분이시고 하나님은 영원하시며 성자와 성부도 두지 않으셨으며 그분과 대등한 것 세상에 없노라”
상징을 통한 예배에 대한 베단타 자신의 판정
우파니샤드는 정말 사람들에게 마음과 에테르(공간)를 브라만으로 명상하라고 말하며, 음절 옴을 브라만이라 부릅니다. 많은 힌두교인은 무르티를 같은 방식으로, 그것을 통해 하나님(﷾)이 예배받으시는 상징으로 읽습니다. 『브라마 수트라』는 우파니샤드의 가르침을 요약하는 짧은 본문입니다. 우파니샤드 위에 세워진 전통인 베단타의 모든 학파가 그것에 대한 주석을 씁니다. 그것은 바로 그런 상징(프라티카)에 대한 명상에 대해 판정합니다. 라마누자는 그 안에서 브라만이 아니라, 상징만이 명상된다고 풀이합니다. 사람이 종을 왕자로 보듯, 브라만의 관념이 브라만이 아닌 무엇 위에 놓인다는 것입니다. 아드바이타 학파의 가장 잘 알려진 스승 샹카라는, 브라만이 열매를 주기는 하지만, 명상되는 것은 상징이라는 데 동의합니다. 브라만도 명상되는데, 그는 덧붙입니다, 그 관상이 상징 위에 놓이는 한에서라고. 그것은 비슈누에 대한 관상이 그의 형상들 위에 놓이는 것과 같습니다. 수트라는 그다음 상징에 의지하는 이들은 인도되지 않는다고 판정합니다. 라마누자는 그런 헌신자가 “브라만에 이르지 않는다”고 결론지으며, 샹카라는 그의 명상이 「브라만에 고정되어 있지 않다」고 결론짓습니다. 비베카난다 자신이 상징에 적용되는 같은 생각이 형상에도 적용된다고 썼습니다. 그는 한 하나님(﷾)을 나타내는 형상이 해탈을 가져온다고 보았습니다. 그러나 수트라는, 그 두 위대한 스승이 읽는 대로, 상징에 의지하는 이들을 인도되는 이들 밖에 둡니다.
“사람은 마음을 브라만(중성)으로 명상하라. 이것은 몸에 관하여 말한 것이다. 사람은 에테르를 브라만(중성)으로 명상하라. 이것은 데바들에 관하여 말한 것이다. 이렇게 몸에 관한 명상과 데바들에 관한 명상이 둘 다 가르쳐졌다.”
“야마가 답했다. 모든 베다가 찬양하고, 모든 고행이 선포하며, (사람들이) 그것을 바라서 브라마차리야(절제와 봉사의 삶)를 행하는 그 목표를 내가 너에게 간단히 말하노니, 그것은 옴이다. 이 말이 참으로 브라만이다. 이 말이 참으로 지고한 것이다. 이 말을 아는 이는 바라는 것은 무엇이든 얻는다.”
“상징 안에서는 아니다. (상징은) 그것(곧 신봉자의 자아)이 아니기 때문이다.”
“수트라는 이 견해를 물리친다. 프라티카는 자아의 본성을 지닌 것으로 명상될 수 없다. 프라티카는 명상하는 신봉자의 자아가 아니기 때문이다. 그런 명상들에서 명상해야 할 것은 프라티카뿐이지 브라만이 아니다. 브라만은 그 양상을 한정하는 것으로만 명상에 들어온다. 프라티카에 대한 명상이란 브라만이 아닌 무엇을 브라만의 양상 아래 보는 명상을 뜻하며, 명상의 대상인 프라티카는 신봉자의 자아가 아니므로 그 형태 아래 보일 수 없기 때문이다. 그러나 여기서도 반론이 제기된다. 명상의 참된 대상은 브라만이라는 것이다. 브라만을 명상의 대상으로 볼 수 있는 곳에서 마음 같은 힘이 작은 지각 없는 것들을 대상으로 가정하는 것은 부적절하기 때문이다. 그러므로 명상의 대상은 마음 등의 양상 아래 본 브라만이다. 다음 수트라가 이 반론을 처리한다.”
“브라만의 관점은 마음 같은 것들 위에 적절히 덧씌워질 수 있지만, 마음 등의 관점이 브라만 위에 덧씌워질 수는 없다. 브라만은 마음 등보다 우월한 무엇이고, 그것들은 브라만보다 열등하기 때문이다. 우월한 사람, 예컨대 왕자를 종으로 보는 것은 낮추는 것이지만, 반대로 종을 왕자로 보는 것은 높이는 것이다.”
“언급된 모든 경우에서 명상에서 열매가 생기려면 브라만만을 명상해야 한다는 말에 맞서, 우리는 위에서 쓴 증명 방식으로부터 (브라만이 아니라) 아디티야 등만 명상해야 한다고 추론한다고 지적한다. 그러나 손님에게 베푸는 환대의 경우처럼, 모든 것의 지고한 통치자인 브라만이 아디티야 등에 대한 명상의 열매도 줄 것이다.”
“그리고 결국 브라만도 (논의 중인 경우들에서) 명상되는데, 비슈누에 대한 관상이 그의 형상들 위에 덧씌워지듯이 브라만에 대한 관상이 그 상징들 위에 덧씌워지는 한에서 그러하다.”
“상징에 의지하지 않는 이들을 그는 인도한다고 바다라야나는 생각한다. 두 경우 모두에 결함이 있으며, 또 그 생각이 그것인 이를.”
“반면에 이름에서 시작하여 프라나로 끝나는 상징들(그 안에서 그들은 브라만을 명상하며 관조한다)에 의지하는 이들의 경우(‘이름을 브라만으로 명상하는 이는’, 찬도기야 우파니샤드 VII, 1 이하), 그 명상은 앞서 말한 두 종류의 본문으로 브라만에 이르는 것으로 입증되지 않는다. 오히려 그것은 지성의 본성이 아닌 요소로 오염되어 있으며, 그러므로 명상의 결과는 명상 자체와 본성이 같다는 원리에 따라, 그런 명상을 행하는 열등한 신봉자의 영혼은 빛의 길로 나아가지 않고 브라만에 이르지 않는다.”
“그 뜻은 이렇다. 상징에 서는 이들(곧 어떤 것들을 브라만을 상징적으로 나타내는 것으로 명상하는 이들)을 빼고, 사람이 아닌 그 존재는 결과로서의 브라만에 서는(곧 그것을 명상하는) 다른 모든 이를 브라만의 세계로 인도한다. 이것이 스승 바다라야나의 견해이다. 이렇게 두 가지 관계를 인정하는 데에는 잘못이 없으니, 가는 것이 제한되지 않는다는 논증(수트라 III, 3, 31)은 상징에 대한 명상을 뺀 모든 명상을 가리키는 것으로 이해될 수 있기 때문이다. ‘그리고 그것에 대한 명상’이라는 말은 이 두 가지 관계의 이유를 말한다. ‘그들이 어떤 형태로 그를 명상하든 그들 자신이 그것이 된다’는 경전의 관계에 따라, 그 명상이 브라만에 고정된 이는 브라만의 것과 같은 주권에 이르기 때문이다. 반면에 상징의 경우에는 명상이 브라만에 고정되어 있지 않으니, 상징이 명상의 주된 요소이기 때문이다.”
“프라티카라는 말은 향하여 감을 뜻하며, 프라티카를 숭배하는 것은 대용물로서 한두 가지 점에서 브라만을 점점 더 닮았으나 브라만은 아닌 무엇을 숭배하는 것이다.”
“프라티카의 숭배에 적용되는 같은 생각이 프라티마의 숭배에도 적용된다. 곧 형상이 어떤 신이나 성인을 나타낸다면, 그 숭배는 박티의 결과가 아니며 해탈로 이끌지 않는다. 그러나 그것이 한 분 하나님을 나타낸다면, 그것에 대한 숭배는 박티와 묵티를 둘 다 가져다줄 것이다.”
하나님(﷾)께서 형상 안에 계신다면
슈리 바이슈나바들은 봉헌된 형상이 전혀 상징이 아니라고 대답합니다. 그들의 안내서는 그것을 하나님(﷾) 자신의 다섯 형태 가운데 세니, 상징에 대한 판정들은 그것에 미치지 않는다는 것입니다. 이슬람은 하나님(﷾)께서 어떤 만들어진 것에든 들어가신다고 가르치지 않습니다. 꾸란은 그분이 “권좌로 오르셨나니”, 그런데도 각 사람에게 가까이 계시다고 말합니다. 그분은 영혼이 속삭이는 것을 아시며, 목의 혈관보다 더 가까이 계십니다. 우파니샤드는 그분이 마음속에서 지각된다고 말합니다. 그러니 그분을 가까이 모시려고 아무 의식도 필요하지 않습니다. 질문은 그분이 만들어진 것 안에서 예배받기를 요청하셨느냐입니다. 두 번 슈루티는 그분의 형체가 보이지 않는다고 말합니다. 안내서 자체가 형상에 드리는 예배를 열거합니다. 목욕, 음식, 자리, 휴식입니다. 그 섬김을 받는 것은 사람들이 보는 것, 곧 『케나』가 브라만이 아니라고 말하는 “사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다”의 그 「이것」입니다. 19세기의 힌두 개혁자로 이슬람의 벗이 결코 아니었던 다야난다 사라스와티조차 이 믿음에 대답했습니다. 베다의 어떤 구절도, 그는 말했습니다, 하나님(﷾)을 형상 안으로 불러들이는 것을 말하지 않는다고. 사원 예배의 지침서인 아가마와, 신들에 대한 전통적 책들인 푸라나는 우파니샤드의 말 곁에 서 있습니다. 그것들은 그 말을 없애지 않습니다. 그러니 힌두 경전은 형상에 대해 두 목소리로 말합니다. 꾸란은 한 목소리로 말합니다.
“형상 육화는 집, 마을, 도시, 선택된 언덕 등에 (숭배를 위해) 드러난 형태들의 한 종류로, 공간과 시간이 끼어드는 거리가 없다. 그분은 신봉자가 사랑으로 고른 어떤 물질적 실체 안으로든 비물질적(곧 영적) 인격으로 기꺼이 내려오시며, 목욕, 음식, 자리, 휴식 같은 (숭배의) 모든 세부에서 숭배자의 달콤한 뜻에 자신을 맡기신다. 모든 것을 용서하시는, 모든 것에 넉넉하신 하나님! 이 (양상에는) 네 가지 종류가 있으니, 곧 스스로 나타난 것(스바얌 비약타), 초인적이거나 천상의 것(다이바), 성자가 만든 것(사이다), 사람이 만든 것(마누샤)이다.”
“그의 형체는 보이지 않는다. 아무도 눈으로 그를 볼 수 없다. 그는 마음과 지성과 정신으로 지각된다. 이것을 아는 이들은 죽지 않게 된다.”
“아무도 그를 위에서나 가로질러서나 가운데서 붙잡지 못했다. 이름이 크나큰 영광인 그에게는 형상이 없다. 그의 형체는 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 그를 지각하지 못한다. 마음과 정신으로 그가 이렇게 마음속에 거함을 아는 이들은 죽지 않게 된다.”
“하나님은 인간을 창조하사 인간의 마음속에 속삭이고 있는 것을 알고 있으며 인간의 목에 있는 혈관보다 내가 더 인간에게 가까이 있노라”
“그분은 하늘과 대지를 엿새 동안에 창조한 후 권좌로 오르셨나니 대지속에 들어가는 것과 그곳에서 나오는 것과 하늘에서 내려오는 것과 그곳으로 을라가는 것 모두를 알고 계시며 너희가 있는 곳에 항상 함께 하시매 너희가 행하는 모든 것을 지켜보고 계시니라”
“말이 밝히지 못하나 말을 밝히는 것, 그것만이 브라만(지고의 존재)임을 알라. 사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다. 마음으로 생각할 수 없으나 그로 말미암아 마음이 생각할 수 있다고 그들이 말하는 것, 그것만이 브라만임을 알라. 사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다. 눈으로 보이지 않으나 그로 말미암아 눈이 볼 수 있는 것, 그것만이 브라만임을 알라. 사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다. 귀로 들을 수 없으나 그로 말미암아 귀가 들을 수 있는 것, 그것만이 브라만임을 알라. 사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다. 아무도 숨으로 그것을 숨 쉬지 않으나 그로 말미암아 숨이 들이쉬어지는 것, 그것만이 브라만임을 알라. 사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다.”
아리아 사마즈의 창립자 다야난다 사라스와티는 꾸란을 공격하는 데에도 한 장을 할애하는 그의 책 『사티아르트 프라카시』 개정 2판에서, 베다의 어떤 구절도 하나님을 형상 안으로 불러들이거나, 그것에 생명을 불어넣거나, 그것을 숭배하는 것을 말하지 않으며, 이런 의식에서 낭송되는 구절들은 베다가 아니라 탄트라에서 왔다고 논증합니다. 만트라로 부르면 신이 형상 안으로 들어오고 의식이 끝나면 떠난다는 견해에 대해, 그는 모든 것을 채우시는 하나님은 오지도 가지도 않으신다고 답합니다. 그는 야주르베다 32.3(나 타스야 프라티마 아스티)과 케나 우파니샤드의 후렴을 형상 숭배를 금하는 것으로 읽고, 그것을 명하는 탄트라와 푸라나를 베다에 어긋난다고 부르며, 형상 숭배가 하나님께 이르는 첫걸음이라는 것을 부인합니다.
“그분은 천지를 창조하신 분이며 너희를 위해 자웅을 두사 가축에도 자웅을 두었노라 이로하여 너희를 번식케 하니 그분에 비유할 것 아무것도 없도다 실로 그분은 모든 것을 들으시고 지켜보고 계시니라”
형상을 버린 힌두 개혁자들
어떤 힌두교인들은 같은 결론을 끌어냈습니다. 19세기의 힌두 개혁자 람 모한 로이는 1828년에, 지고의 존재만을 예배하려고 브라모 사마즈를 세웠습니다. 그가 당사자였던 1830년의 그 신탁 증서는 그 강당에서 「어떤 것의 닮은꼴」과, 어떤 희생이나 제물도 막았습니다. 로이는 베다가 보이지 않는 하나님(﷾)께로 마음을 끌어올릴 수 없는 이들을 위해 “우상 숭배를 용인”한다는 것을 인정했습니다. 그러나 그는 그것들이 그것을 버리라고 거듭 촉구한다고 보았습니다. 데벤드라나트 타고르가 뒤에 그 사마즈를 이끌었습니다. 그는 그 신앙을 베다에도 우파니샤드에도 세울 수 없다는 것을 알았습니다. 우파니샤드에서 그는 “나는 그이다”와 “네가 바로 그것이다”를 만났으며, 그것들에도 실망했습니다. 다야난다 사라스와티는 아리아 사마즈를 세웠습니다. 그는 꾸란도 공격하는 책인 『사티아르트 프라카시』를 썼습니다. 그 안에서 그는 베다의 어떤 구절도 하나님(﷾)을 형상 안으로 불러들이거나, 그것에 생명을 불어넣거나, 그것을 숭배하는 것을 말하지 않는다고 보았습니다. 한 하나님(﷾)을 원하고 형상을 원하지 않는 힌두교인은 그의 전통의 많은 부분을 제쳐 두어야 합니다. 그렇게 해도, 그에게는 그것을 분명히 가르치는 경전이 남지 않습니다. “그에게는 짝이 없다”고 말하는 같은 『야주르베다』가 그가 「태 안에 거한다」고 말합니다. 브라모들 자신이 베다와 우파니샤드가 오류 없는 안내자가 아니라는 데 동의했습니다. 꾸란은 그 첫 장부터 그 마지막 장들까지, 한 하나님(﷾)만을 예배하는 것을 분명히 가르칩니다. 그것은 아무것도 그분과 같지 않다고 말합니다.
편집자의 서론은 람 모한 로이가 1828년에 브라모 사마즈를 세웠다고 기록합니다. 그것은 오직 지고의 존재만을 예배하는 교회였습니다. 그분은 어떤 사람이나 무리가 특정한 존재에게 붙이는 어떤 이름이나 칭호로도 예배되어서는 안 되었습니다.
“그리고 새긴 형상, 조상, 조각, 새김, 그림, 회화, 초상, 또는 어떤 것의 닮은꼴도 앞서 말한 가옥, 건물, 토지, 차지, 세습 재산, 구내 안에 들여서는 안 되며, 어떤 종류의 희생이나 봉헌이나 제물도 그 안에서 결코 허락되어서는 안 된다”
“또한 베다는 자연의 보이지 않는 하나님을 관상하는 데까지 마음을 끌어올릴 능력이 전혀 없는 이들을 위한 마지막 방편으로 우상 숭배를 용인하지만, 우상 숭배 의식을 버리고 더 순수한 종교 체계를 받아들이라고 거듭 촉구한다는 것이 분명히 드러날 것이다”
데벤드라나트 타고르는 나중에 람 모한 로이의 브라모 사마즈를 영적 수장으로서 이끌었습니다. 그는 자기가 아는 열한 우파니샤드 위에 그 신앙을 세웠다고 씁니다. 그는 베단타에 대한 샹카라의 주석을 거부했는데, 그 결론이 예배하는 자와 예배받는 이의 관계에 모순되었기 때문입니다. 그는 그 관계를 신앙의 바로 그 본질이라고 부릅니다. 그는 우파니샤드 자체에서 “나는 그이다”와 “네가 바로 그것이다”를 발견하자 그것들에도 실망했습니다. 그는 그 신앙이 베다에도 우파니샤드에도 아니라 순수한 마음 위에 세워질 수 있으며, 우파니샤드의 본문 가운데 그것과 일치하는 것만 받아들일 수 있다고 결론지었습니다. 그의 아들의 서론은 그 뒤 브라모들이 총회를 열었다고 덧붙입니다. 그들은 베다와 우파니샤드와 다른 고대 문헌을 오류 없는 안내자로 받아들이지 않기로 합의했습니다.
아리아 사마즈의 창립자 다야난다 사라스와티는 꾸란을 공격하는 데에도 한 장을 할애하는 그의 책 『사티아르트 프라카시』 개정 2판에서, 베다의 어떤 구절도 하나님을 형상 안으로 불러들이거나, 그것에 생명을 불어넣거나, 그것을 숭배하는 것을 말하지 않으며, 이런 의식에서 낭송되는 구절들은 베다가 아니라 탄트라에서 왔다고 논증합니다. 만트라로 부르면 신이 형상 안으로 들어오고 의식이 끝나면 떠난다는 견해에 대해, 그는 모든 것을 채우시는 하나님은 오지도 가지도 않으신다고 답합니다. 그는 야주르베다 32.3(나 타스야 프라티마 아스티)과 케나 우파니샤드의 후렴을 형상 숭배를 금하는 것으로 읽고, 그것을 명하는 탄트라와 푸라나를 베다에 어긋난다고 부르며, 형상 숭배가 하나님께 이르는 첫걸음이라는 것을 부인합니다.
“그 영광이 참으로 큰 그에게는 짝이 없다.”
“바로 이 신이 모든 지역에 두루 퍼져 있다. 그렇다, 앞서 태어나 그는 태 안에 거한다. 참으로 태어났고 이후에 태어날 그는 모든 방향을 향한 채 그의 자손을 만난다.”
“우리는 당신만을 경배하오며 당신에게만 구원을 비노니”
“일러가로되 하나님은 단 한분이시고 하나님은 영원하시며 성자와 성부도 두지 않으셨으며 그분과 대등한 것 세상에 없노라”
“그분은 천지를 창조하신 분이며 너희를 위해 자웅을 두사 가축에도 자웅을 두었노라 이로하여 너희를 번식케 하니 그분에 비유할 것 아무것도 없도다 실로 그분은 모든 것을 들으시고 지켜보고 계시니라”
아브라함의 질문
아브라함은 그의 백성에게 그들이 숭배하는 우상들에 대해 물었습니다. “여러분이 기도 드릴때 그들이 여러분에게 귀를 기울이던가요”, “아니면 유용하던가요 아니면해를 끼치던가요”. 그는 별과 달과 해가 지는 것을 지켜보았습니다. 그다음 그는 “하늘과 땅을 창조하신 그분께로” 그의 얼굴을 돌렸습니다. 꾸란은 사람들이 알라(﷾) 외에 부르는 것들이 “아무것도 창조할 수 없는 피조물들로”라고 말합니다. 그것들은 “너희와 같은 종들이라”. 그것은 「우리는 그들이 우리를 하나님께 더 가까이 데려다 주도록 그들을 섬길 뿐이라」고 말하는 이들에게 대답합니다. 라마누자 자신의 그림, 곧 왕자로 보이는 종은, 꾸란이 등을 돌리는 바로 그것을 묘사합니다. 예수와 마리아의 형상 앞에서 기도하는 것에 대한 페이지는 성경 자신의 계명으로 같은 주장을 합니다.
“그가 말하길 여러분이 기도 드릴때 그들이 여러분에게 귀를 기울이던가요 아니면 유용하던가요 아니면해를 끼치던가요”
“그리하여 밤이 그를 어둠으로 가리우니 그는 별을 보고 이 별이 나의 주님이란 말이뇨 말하고 그러나 그것이 사라졌을 때나는 사라지는 것을 좋아하지 아니함이라 말하였더라 찬란하게 떠오르는 달을 보았을때 이것이 나의 주님이란 말이뇨 하더니 그 달이 사라졌을 때 만일 나의 주님께서 나를 인도하지아니 하시면 나는 분명 방황하는 자 가운데 있게 되리라 하였더라 찬란하게 떠오르는 태양을 보고서 이것이 나의 주님이란 말이뇨 이것이 모든 것 가운데 가장큼이라 하더니 그 태양이 사라졌을 때 백성들이여 나는 이제 너희가 숭배하는 것에서 벗어남이라 하였더라 나는 실로 하늘과 땅을 창조하신 그분께로 나의 얼굴을 돌렸 으니 나는 결코 하나님께 다른 우상을 비유하지 않으리라”
“하나님 외에 그들이 숭배하는 것들은 아무것도 창조할 수 없는 피조물들로”
“하나님이 아닌 다른 것을 숭배하는 것들도 너희와 같은 종들이라 그것들을 신으로 너희가 확신한다면 그것들이 응답하는지 구하여 보라”
“경건한 순종은 하나님만을 위한 것이라 그러나 하나님 아닌 다른 것들을 보호자로 받드는 자들이 말하길 우리는 그들만 섬기고 있나니 그들이 우리를 하나님 가 까이로 데려다 주리라 하더라 실로 하나님은 논쟁하는 그들을 심판하시리라 하나님은 거짓하여 불신하는 자들을 인도하지 아니하시니라”
형상은 도움이나 첫걸음일 뿐인가? 그리고 카바는?
어떤 힌두교인들은 형상을 우리가 사랑하는 이의 사진처럼, 도움일 뿐이라 부릅니다. 그러나 사진은 누군가가 어떻게 생겼는지 보여 주며, 우파니샤드는 “그에게는 닮은 것이 없다”고 말합니다. 비베카난다 자신이 모든 사원의 예배자들이 어디에나 계심까지 포함한 하나님(﷾)의 모든 속성을 형상들에 돌린다고 말했습니다. 알비루니는 인도를 연구한 무슬림 학자였습니다. 1030년 무렵 그는 한 힌두 전승을 기록했습니다. 그 안에서 주께서는 한 왕에게, 건망증이 그를 압도한다면, 기념물로 형상을 만들라고 말씀하십니다. 같은 숨에 주께서는 “말할 때 내 이름으로 말하며”라고 말씀하십니다. 그리고 알비루니는 해탈을 구하거나 철학을 공부하는 힌두교인들은 “그분을 나타내려고 만든 형상을 숭배하는 것은 꿈도 꾸지 않을 것이다”라는 것을 알았습니다. 이슬람은 모든 이에게 형상 없는 기념물을 줍니다. 하루에 다섯 번의 예배와, 알라(﷾)를 기억하는 것입니다. 다른 이들은 형상을 첫걸음이라 부릅니다. 라마누자가 풀이하는 대로의 베단타 자신의 판정은 상징에 기대는 이들은 브라만에 이르지 않는다고 말합니다. 어떤 이들은 무슬림이 예배에서 향하는 집인 카바가 무슬림 자신의 형상이라고 말합니다. 그런데도 예언자(ﷺ)의 가까운 동료 우마르는 그것이 해를 끼치지도 이롭게 하지도 못한다는 것을 안다고 말하며 그 검은 돌에 입 맞추었습니다. 예배의 방향은 하나님(﷾)께서 그것을 바꾸실 때까지 예루살렘이었습니다. 무슬림이 카바와 검은 돌을 숭배하느냐에 대한 페이지가 이것에 온전히 대답합니다. 무슬림은 또한 하나님(﷾)께서 그분 자신에 대해 말씀하시는 것, 그분의 손과 그분의 얼굴을, 그분을 어떤 것에도 견주지 않고 확언합니다. 아무것도 그분과 같지 않으니, 그들은 그분의 형상을 만들지 않습니다.
“처음부터 말씀드리지만, 인도에는 다신교가 없습니다. 어느 사원에서든 곁에 서서 들어 보면, 예배자들이 어디에나 계심을 포함한 하나님의 모든 속성을 형상에 돌리는 것을 볼 것입니다.”
“위에서도, 가로질러서도, 가운데서도 아무도 그를 붙잡지 못했다. 이름이 크나큰 영광(마하드 야샤스)인 그에게는 닮은 것이 없다.”
“그리고 네가 사람의 건망증에 압도된다면, 네가 나를 보는 모습과 같은 형상을 너 자신을 위해 만들어라. 그것에 향과 꽃을 바치고, 그것을 나의 기념물로 삼아 나를 잊지 않게 하라. 네가 슬플 때 나를 생각하고, 말할 때 내 이름으로 말하며, 행할 때 나를 위해 행하라.”
“해탈의 길을 걷는 이들, 또는 철학과 신학을 공부하며 그들이 사라라고 부르는 추상적 진리를 바라는 이들은 오직 하나님 외에는 어떤 것도 숭배하지 않으며, 그분을 나타내려고 만든 형상을 숭배하는 것은 꿈도 꾸지 않을 것이다.”
“믿음을 가진자는 하나님을 염원하여 마음의 평안을 찾느니라실로 하나님을 염원할 때 마음이 평안하니라”
“상징에 의지하지 않는 이들을 그는 인도한다고 바다라야나는 생각한다. 두 경우 모두에 결함이 있으며, 또 그 생각이 그것인 이를.”
“반면에 이름에서 시작하여 프라나로 끝나는 상징들(그 안에서 그들은 브라만을 명상하며 관조한다)에 의지하는 이들의 경우(‘이름을 브라만으로 명상하는 이는’, 찬도기야 우파니샤드 VII, 1 이하), 그 명상은 앞서 말한 두 종류의 본문으로 브라만에 이르는 것으로 입증되지 않는다. 오히려 그것은 지성의 본성이 아닌 요소로 오염되어 있으며, 그러므로 명상의 결과는 명상 자체와 본성이 같다는 원리에 따라, 그런 명상을 행하는 열등한 신봉자의 영혼은 빛의 길로 나아가지 않고 브라만에 이르지 않는다.”
아비스 이븐 라비아는 우마르가 검은 돌에 와서 입 맞추었다고 전합니다. 우마르는 그것이 해를 끼치지도 이롭게 하지도 못하는 돌임을 알며, 예언자(ﷺ)께서 그것에 입 맞추시는 것을 보지 않았다면 자기도 입 맞추지 않았을 것이라고 말했습니다.
알바라 이븐 아집은 예언자(ﷺ)께서 메디나에 도착하신 뒤 열여섯 달이나 열일곱 달 동안 예루살렘을 향해 예배하시다가, 예배 방향이 카바로 바뀌었다고 전합니다.
“하나님께서 하늘을 향한 그대의 얼굴을 보고 있었노라 그대가 원하는 기도의 방향을 향하게 하리라 그대의 고개를 영원한 경배의 장소로 향하라 어디에 있든 그 쪽으로 고개를 향할지니 성서를 계시받은 이들은 이 계시가 그들의 주님으로부터 온 진실이라는 것을 알고 있으며 하나님은 그들이 하는것에 대해 모르는 분이 아니시라”
“하나님께서 말씀하사 이블리스야 무엇이 너로 하여금 내가 나의 두손으로 창조한 그에게 부복 함을 방해하느뇨 너의 오만함인가아니면 네가 가장 위에 있는자 가운데 있느뇨”
“대지위의 모든 것은 멸망하되 그대 주님은 영원하사 권능과 영광으로 충만하시니라”
“그분은 천지를 창조하신 분이며 너희를 위해 자웅을 두사 가축에도 자웅을 두었노라 이로하여 너희를 번식케 하니 그분에 비유할 것 아무것도 없도다 실로 그분은 모든 것을 들으시고 지켜보고 계시니라”
형상 없이 가까이 계신 분
꾸란은 그 가장 높은 구절들이 묘사하는 하나님(﷾)을 가르칩니다. 아무것도 그분과 같지 않습니다. 그분과 같은 이는 아무도 없습니다. 어떤 시각도 그분을 붙잡지 못합니다. 그런데도 그분은 가까이 계십니다. 「그가 나를 부를 때 나는 모든 간구하는 이의 기도를 듣는다」. 그분은 각 사람에게 목의 혈관보다 더 가까이 계시며, 그들이 어디에 있든 그들과 함께 계십니다. “그러므로 나에게 구원하라 그리하면 내가 너희에게 답하여 주리라”. 한 여행에서, 예언자(ﷺ)의 동료들은 알라후 아크바르(알라(﷾)는 가장 위대하시다)를 크게 외치고 있었습니다. 그분은 그들에게 그들이 귀먹거나 없는 이를 부르는 것이 아니라, 들으시고, 보시며, 가까이 계신 분을 부르는 것이라고 말씀하셨습니다. “너회가 어느 방향에 있던간에 하나님의 앞에 있노라”. 그러니 무슬림은 하나님(﷾)을 부르려고 아무 형상이나 중개자도 필요하지 않습니다. 꾸란은 그 첫 장에서 이 예배를 요청합니다. “우리는 당신만을 경배하오며”. 그 끝 무렵에, 수라트 알이클라스는 “그분과 대등한 것 세상에 없노라”라고 말합니다.
“그분은 천지를 창조하신 분이며 너희를 위해 자웅을 두사 가축에도 자웅을 두었노라 이로하여 너희를 번식케 하니 그분에 비유할 것 아무것도 없도다 실로 그분은 모든 것을 들으시고 지켜보고 계시니라”
“일러가로되 하나님은 단 한분이시고 하나님은 영원하시며 성자와 성부도 두지 않으셨으며 그분과 대등한 것 세상에 없노라”
“하나님을 인식할 수 있는 시각은 없으나 그분에게는 모든 시각이 있으시니 그분은 자비와 아심으로 충만하심이라”
“나의 종복들이 그대에게 나에 관해 물을때 나는 너회들 가까 이서 내게 예배하는 자들의 소원에 응답하노라 그러므로 나의 부름에 따르라 나를 믿는 자들은을 바른 길로 인도되리라”
“하나님은 인간을 창조하사 인간의 마음속에 속삭이고 있는 것을 알고 있으며 인간의 목에 있는 혈관보다 내가 더 인간에게 가까이 있노라”
“그분은 하늘과 대지를 엿새 동안에 창조한 후 권좌로 오르셨나니 대지속에 들어가는 것과 그곳에서 나오는 것과 하늘에서 내려오는 것과 그곳으로 을라가는 것 모두를 알고 계시며 너희가 있는 곳에 항상 함께 하시매 너희가 행하는 모든 것을 지켜보고 계시니라”
“그러므로 나에게 구원하라 그리하면 내가 너희에게 답하여 주리라 나를 경배함에 거만해 하는자는 굴욕속에 있는 자신을 지옥에서 발견하리라”
아부 무사 알아샤리는 예언자(ﷺ)와 함께한 여행에서 교우들이 높은 곳에 오를 때마다 알라후 아크바르를 외쳤다고 전합니다. 예언자(ﷺ)께서는 그들에게 스스로를 너무 힘들게 하지 말라고 하셨습니다. 너희는 귀먹거나 없는 이를 부르는 것이 아니라 들으시고 보시며 가까이 계신 분을 부르는 것이라고 하셨습니다. 사히흐 알부카리 2992의 같은 보고에서 그분은 그분께서 그들과 함께 계시다고 덧붙이십니다.
“동쪽과 서쪽이 하나님에게 있나니 너회가 어느 방향에 있던간에 하나님의 앞에 있노라 진실로 하나님은 모든 것을 알고 계심이라”
“우리는 당신만을 경배하오며 당신에게만 구원을 비노니”
응답들, 하나씩
슈베타슈바타라 우파니샤드 4.19-20 — 제4장, 19-20절
“아무도 그를 위에서나 가로질러서나 가운데서 붙잡지 못했다. 이름이 크나큰 영광인 그에게는 형상이 없다. 그의 형체는 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 그를 지각하지 못한다. 마음과 정신으로 그가 이렇게 마음속에 거함을 아는 이들은 죽지 않게 된다.”
인용 근거
프라티마는 닮은 것, 동등한 것, 또는 척도를 뜻합니다. 그 구절은 아무것도 하나님과 동등하지 않다고 말할 뿐, 조각상에 대해서는 아무것도 말하지 않습니다. 그것을 무르티의 금지로 읽는 것은 그것을 잘못 읽는 것이라는 것입니다.
답변
인정해 봅시다. 그 논증은 「조각상」이라는 낱말이 필요하지 않습니다. 흄은 그 줄을 “그에게는 닮은 것이 없다”로, 그리피스는 『야주르베다』에서 “그에게는 짝이 없다”로 옮깁니다. 하나님(﷾)의 조각상은 보이도록 만든, 그분의 닮은 것입니다. 다음 구절은 “그의 형체는 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 그를 지각하지 못한다”고 말하며, 『카타 우파니샤드』에도 같은 줄이 있습니다. 같은 우파니샤드는 또한 “그와 같거나 그보다 나은 이는 아무도 보이지 않는다”고 말합니다. 어떤 번역으로든, 눈이 볼 수 있는 하나님(﷾)의 닮은 것이 이 구절들이 부인하는 것입니다.
결론 — 프라티마를 어떻게 번역하든, 그 우파니샤드는 하나님(﷾)께 닮은 것을 부인하며, 어떤 눈도 그분의 형체를 보지 못한다고 말합니다.
찬도기야 우파니샤드 3.18.1 — 제3장, 제18절, 1
“사람은 마음을 브라만(중성)으로 명상하라. 이것은 몸에 관하여 말한 것이다. 사람은 에테르를 브라만(중성)으로 명상하라. 이것은 데바들에 관하여 말한 것이다. 이렇게 몸에 관한 명상과 데바들에 관한 명상이 둘 다 가르쳐졌다.”
인용 근거
우파니샤드 자체가 우리에게 마음과 공간을 브라만으로 명상하라고 말합니다. 그것들은 옴을 브라만이라 부르며, 자아가 해라고 말합니다. 무르티는 같은 방식으로 쓰입니다. 그것을 통해 한 하나님이 예배받으시는 상징입니다. 형상 예배는 슈루티 자신의 방법을 따른다는 것입니다.
답변
베단타 자신의 본문들이 바로 이 명상들에 대해 판정합니다. 『케나』는 마음 자체에 대해 브라만이 「그로 말미암아 마음이 생각할 수 있다고 그들이 말하는 것」이라고 말합니다. 그것은 “사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다”. 『브라마 수트라』는 상징(프라티카)에 대한 명상을 다룹니다. 라마누자는 그 안에서 명상되는 것이 “프라티카뿐이지 브라만이 아니다”라고 풀이합니다. 그것은 “브라만이 아닌 무엇을 브라만의 양상 아래 보는” 명상입니다. 샹카라도 동의합니다. “(브라만이 아니라) 아디티야 등만 명상해야 한다”. 수트라는 그다음 판정합니다. “상징에 의지하지 않는 이들을 그는 인도한다”. 라마누자는 상징에 기대는 헌신자는 “브라만에 이르지 않는다”고 결론짓습니다. 비베카난다 자신이 썼습니다. “프라티카의 숭배에 적용되는 같은 생각이 프라티마의 숭배에도 적용된다”.
결론 — 베단타 자신의 판정으로, 상징을 통한 예배에서 명상되는 것은 상징입니다. 그것은 예배자를 브라만에게 데려가지 않습니다. 비베카난다 자신이 형상을 상징과 같은 부류에 둡니다.
슈베타슈바타라 우파니샤드 3.5 — 제3장, 5절
“오 루드라여, 산에 거하는 이여, 상서롭고 두렵지 않으며 아무 악도 드러내지 않는 당신의 가장 복된 형체로 우리를 굽어보소서!”
인용 근거
형상에 맞서 인용되는 바로 그 우파니샤드가 루드라에게 “당신의 가장 복된 형체로” 우리를 굽어보시기를 청하며, 그의 “자비로운 얼굴”에 기도합니다. 그러니 하나님께는 형체가 있으며, 무르티는 그것을 보여 준다는 것입니다.
답변
그 우파니샤드는 이것을 말하며, 이 페이지도 그것을 인용합니다. 같은 우파니샤드는 또한 “그의 형체는 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 그를 지각하지 못한다”, 그리고 “그에게는 형상이 없다”고 말합니다. 이 세상의 어떤 눈도 볼 수 없는 형체는 새기거나 그릴 수 없습니다. 기도에서 보호를 구하는 얼굴은 조각가가 빚은 얼굴이 아닙니다. 꾸란도 땅 위의 모든 것이 멸망할 때 남는 「그대 주님의 얼굴」을 말합니다. 그것은 그것을 어떤 것에도 견주지 않고 확언하니, “그분에 비유할 것 아무것도 없도다”이기 때문입니다. 그리고 그것은 “하나님께 어떤 것도 비유하지 말라”고 말합니다. 그러니 그 우파니샤드의 「얼굴」은 새긴 얼굴에 아무 근거도 주지 않습니다. 꾸란은 그분의 얼굴을 말하지만, 어디에서도 그분께 새길 수 있는 닮은 것을 주지 않습니다.
결론 — 하나님(﷾)의 얼굴을 말하는 것이 그것의 형상을 만드는 것이 아닙니다. 같은 우파니샤드는 어떤 눈도 그분의 형체를 보지 못한다고 말합니다.
샹카라, 케나 우파니샤드 1.5 주석 — S. 시타라마 사스트리의 번역, 1898년, 48쪽
“이것들을 무시하고 아트만 자체를 조건 지어지지 않은 브라만으로 알라. 이것이 그 뜻이다. 브라만은 사람들이 여기서 숭배하는 것, 곧 아트만이 아니고 조건 지어지며 ‘이것’이라고 일컬어지는 이슈와라 같은 것이 아니다.”
인용 근거
『케나』는 형상에 대한 것이 아닙니다. 샹카라는 브라만이 이슈와라, 곧 주 같은 사람들이 여기서 숭배하는 것, 곧 자기 자신의 자아와 다른 것으로 숭배되는 무엇이든이 아니라고 풀이합니다. 그 읽기에서 그 후렴은 사람들이 기도하는 모든 주, 무슬림의 하나님도 배제한다는 것입니다.
답변
샹카라의 읽기를 받아들여 봅시다. 대상으로 숭배되는 주조차 브라만이 아니라면, 새긴 형상은 더욱 브라만이 아닙니다. 예배자 자신의 자아가 브라만이라는 그의 다음 걸음은 그의 학파의 가르침입니다. 다른 힌두 스승들은 그것을 거부합니다. 라마누자는 주 위에 “순수 존재”는 없다고 대답합니다. 『케나』는 예배를 금하지도 않습니다. 그것은 브라만에 대해 “그는 타드바남이라는 이름으로 경배받아야 한다”고 말합니다. 형상이 아니라, 이름으로입니다. 꾸란도 같은 것을 말합니다. “가장 아름다운 이름이 하나님께있으니 그것들로 그분을 부르라”. 무슬림은 눈이 보거나 마음이 그리는 아무 대상도 예배하지 않으니, “하나님을 인식할 수 있는 시각은 없으나”이기 때문입니다.
결론 — 어떤 읽기에서든, 『케나』는 눈이 보는 것이 브라만임을 부인하며, 사람들에게 이름으로 브라만을 예배하라고 말합니다. 꾸란도 그렇습니다.
스리니바사다사, 『야틴드라마타디피카』, 제6장 — A. 고빈다차리야의 번역, 1912년, 92-93쪽
“아르차바타라(곧 사원에 봉헌된 형상)의 경우, 달래어 얻은 하나님의 은총으로, 영적 몸이 생명을 불어넣는(프라나 프라티슈타) 과정 뒤에 (형상 안에) 육화한다.”
인용 근거
무르티는 하나님의 본질의 닮은 것이 아닙니다. 프라나 프라티슈타 의식으로 하나님 자신이, 그분의 헌신자들에 대한 사랑으로, 그 안에 계시게 됩니다. 슈리 바이슈나바들은 사원의 형상을 그분 자신의 강림(아르차)이라 부릅니다. 샹카라조차 비슈누가 살라그라마 돌 안에서 우리에게 가까이 계신다고 말했습니다. 하나님께서 이것을 하실 수 없다고 말하는 것은 하나님께 한계를 두는 것이라는 것입니다.
답변
이슬람은 하나님(﷾)께서 만들어진 것에 들어가신다고 가르치지 않습니다. 그분은 그분의 지식으로 모든 사람에게 가까이 계십니다. 그분은 목의 혈관보다 더 가까이 계시며, 그들이 어디에 있든 그들과 함께 계시니, “너희가 행하는 모든 것을 지켜보고 계시니라”. 그들이 어디로 향하든, 거기에 그분의 계심이 있습니다. 예언자(ﷺ)께서는 그분의 동료들에게 그들이 들으시고 가까이 계신 분을 부르고 있다고 말씀하셨습니다. 그분을 가까이 모시려고 아무 의식도 필요하지 않습니다. 질문은 그분이 만들어진 것 안에서 예배받기를 요청하셨느냐입니다. 슈루티는 두 번 대답합니다. 『슈베타슈바타라』는 “그의 형체는 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 그를 지각하지 못한다”고 말합니다(4.20). 『카타』는 “그의 형체는 보이지 않는다”고 말합니다(2.3.9). 안내서 자체가 형상에 드리는 예배를 열거합니다. 목욕, 음식, 자리, 휴식입니다. 그 섬김을 받는 것은 사람들이 보는 것, 곧 『케나』가 브라만이 아니라고 말하는 “사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다”의 그 「이것」입니다. 샹카라는 정말 살라그라마 돌 안의 비슈누의 가까움을 익숙한 견줌으로 듭니다. 그러나 그는 그것을 브라만이 예배자 자신 안의, “개별 영혼의 도시 안에서” 가까이 계심을 보이려고 씁니다. 같은 샹카라는 상징을 통한 예배에서 “명상이 브라만에 고정되어 있지 않으니”라고 판정합니다. 다야난다조차 바로 이 주장에 대답했습니다. 베다의 어떤 구절도, 그는 말했습니다, 하나님(﷾)을 형상 안으로 불러들이는 것을 말하지 않는다고. 꾸란은 알라(﷾) 외에 불리는 것들은 아무것도 창조하지 못하며 그것들 자신이 창조되었다고 말합니다.
결론 — 하나님(﷾)께서는 아무 만들어진 것에도 들어가지 않으시며, 아무 의식 없이도 가까이 계십니다. 예배를 받는 조각상은 『케나』가 브라만이 아니라고 말하는 「사람들이 여기서 숭배하는 이것」이 됩니다.
라마누자, 브라마 수트라 2.2.42 주석 — 『동방 성전』 제48권, 525-526쪽
“그러므로 상카르샤나, 프라됴므나, 아니루다는 지고의 브라만이 자발적으로 취하는 몸의 형태일 뿐이다. 경전은 이미 ‘태어나지 않은 그가 여러 방식으로 태어난다’고 선언하며, 신봉자들에 대한 자애로 말미암아 자발적으로 몸의 형태를 취하는 데 있는 바로 이 탄생을 바가바타 체계가 가르친다. 그러므로 그 체계의 권위에 대해 타당한 반론은 없다.”
인용 근거
사원 예배는 샤이바와 바이슈나바 힌두교인들이 계시되었다고 여기는 아가마와, 그 가운데 『바가바타』가 있는 푸라나에 기댑니다. 라마누자 자신이 하나님께서 그분의 헌신자들을 위해 몸의 형태를 취하신다고 가르치는 『판차라트라』의 권위를 지지합니다. 그리고 봉헌된 형상은 상징이 아니니, 상징에 대한 판정들은 그것에 닿지 않는다는 것입니다.
답변
그것을 다 인정해 봅시다. 아가마, 『판차라트라』, 푸라나는 형상과 그 예배를 정합니다. 그렇다면 힌두 경전은 두 목소리로 말합니다. 우파니샤드는 “그에게는 형상이 없다”, 그리고 「그의 형체는 볼 수 없다」고 말합니다. 『케나』는 “사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다”를 더합니다. 힌두 스승들은 어느 목소리를 따를지에 동의하지 않았습니다. 다야난다는 형상 예배를 명하는 탄트라와 푸라나를 베다에 어긋난다고 불렀으며, 라마누자는 『판차라트라』를 지지했습니다. 꾸란은 한 목소리로 말합니다. “그분에 비유할 것 아무것도 없도다”. 그것은 그 자신에 대해 말합니다. “만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”.
결론 — 아가마를 인정하더라도, 힌두 경전은 형상에 대해 두 목소리로 말하며, 그 스승들은 어느 것을 따를지를 두고 갈라집니다. 꾸란은 한 목소리로 말합니다.
스와미 비베카난다, 힌두교에 관한 연설, 세계 종교 회의, 시카고, 1893년 9월 19일
“형제들이여, 우리는 숨 쉬지 않고 살 수 없듯이 마음의 형상 없이는 어떤 것도 생각할 수 없습니다. 연상의 법칙에 따라 물질적 형상은 마음의 관념을 불러일으키고, 그 반대도 마찬가지입니다. 이것이 힌두교도가 예배할 때 외적인 상징을 쓰는 이유입니다. 그는 그것이 자기가 기도하는 존재에게 마음을 고정하는 데 도움이 된다고 말할 것입니다. 그는 여러분만큼이나 그 형상이 하나님이 아니며, 어디에나 계시지 않다는 것을 압니다.”
인용 근거
형상은 우리가 사랑하는 이의 사진처럼, 도움일 뿐입니다. 힌두교인은 누구 못지않게 형상이 하나님이 아님을 압니다. 그것은 그가 기도하는 존재에게 그의 마음을 고정하는 데 도움이 된다는 것입니다.
답변
사진은 누군가가 어떻게 생겼는지 보여 줍니다. 우파니샤드는 아무도 하나님(﷾)이 어떻게 생기셨는지 보지 못한다고 말합니다. “그에게는 닮은 것이 없다”, 그리고 「그의 형체는 볼 수 없다」. 그러니 하나님(﷾)의 형상은 그분의 사진일 수 없습니다. 어떤 힌두 이야기들은 정말 하나님(﷾)께서 형체를 보이시는 것을 들려줍니다. 알비루니가 다시 들려주는 이야기에서, 주께서는 한 왕에게 「네가 나를 보는 모습과 같은」 형상을 만들라고 말씀하십니다. 그렇다면 그 이야기와 그 우파니샤드는 두 목소리로 말하며, 그 우파니샤드는 대부분의 힌두교인이 계시되었다고 여기는 경전입니다. 그리고 그 형상은, 사원에서든 집의 제단에서든, 기념물 이상으로 다루어집니다. 집 안의 그런 형상들도 말하는 한 슈리 바이슈나바 안내서는 그것들에 드리는 섬김을 열거합니다. 목욕, 음식, 자리, 휴식입니다. 비베카난다 자신이 같은 청중에게 모든 사원에서 예배자들이 어디에나 계심까지, 하나님(﷾)의 모든 속성을 형상들에 돌린다고 말했습니다. 그 자신의 정의로, 상징을 통한 예배는 “브라만은 아닌 무엇”에 대한 예배입니다. 아브라함은 그의 백성에게 그들이 숭배하는 것에 대해 물었습니다. “여러분이 기도 드릴때 그들이 여러분에게 귀를 기울이던가요”.
결론 — 사진은 누군가가 본 얼굴을 보여 줍니다. 그 우파니샤드는 어떤 눈도 하나님(﷾)의 형체를 보지 못한다고 말합니다. 목욕시키고, 먹이고, 기도하는 형상은 도움 이상으로 다루어집니다.
스와미 비베카난다, 『박티 요가』(1896), 대용물과 형상의 숭배
“그러나 브라만 자신이 숭배의 대상이고 프라티카는 그 대용물이나 암시로만 서 있는 곳, 곧 프라티카를 통해 어디에나 계신 브라만이 숭배되는 곳에서는, 프라티카 자체가 모든 것의 원인인 브라만으로 이상화되어, 그 숭배가 분명히 유익하다. 아니, 그것은 숭배에 관하여 마음의 처음 또는 준비 단계를 모두 넘어설 때까지 온 인류에게 절대적으로 필요하다.”
인용 근거
형상은 하나의 단계입니다. 형상을 통해 한 하나님이 예배받으시는 곳에서, 그 예배는 모든 이가 첫 단계를 넘어설 때까지 필요합니다. 한 하나님을 나타내는 형상은 헌신과 해탈을 가져옵니다. 이 모든 것이, 비베카난다는 말했습니다, 필요한 단계로 보인다는 것입니다.
답변
형상이 사다리의 첫 단이라면, 우파니샤드는 그 꼭대기입니다. 꼭대기에서 그것들은 “사람들이 여기서 숭배하는 이것이 아니다”라고 말합니다. 『브라마 수트라』는 그런 예배가 해탈을 가져온다는 주장에 대답합니다. “상징에 의지하지 않는 이들을 그는 인도한다”만이 인도된다는 것입니다. 라마누자는 상징에 기대는 헌신자는 “브라만에 이르지 않는다”고 결론지으며, 샹카라는 그의 명상이 「브라만에 고정되어 있지 않다」고 결론짓습니다. 힌두 개혁자 다야난다는 같은 사다리를 거부했습니다. 형상 예배는, 그는 말했습니다, 하나님(﷾)께 이르는 아무 걸음도 아니라고. 이슬람은 모든 이에게, 첫날부터, 그 우파니샤드가 “마음과 지성과 정신으로” 지각된다고 말하는 보이지 않는 그 한 분에 대한 예배를 내놓습니다. 「그가 나를 부를 때 나는 모든 간구하는 이의 기도를 듣는다」.
결론 — 베단타 자신의 판정은 상징을 통한 예배가 사람을 브라만에게 데려간다는 것을 부인합니다. 그 꼭대기가 「이것이 아니다」라고 말하는 사다리를 오를 필요가 없습니다.
알비루니, 『인도에 관한 것의 탐구』(인도), 1030년 무렵, 제11장 — 암바리샤 왕 이야기
“그리고 네가 사람의 건망증에 압도된다면, 네가 나를 보는 모습과 같은 형상을 너 자신을 위해 만들어라. 그것에 향과 꽃을 바치고, 그것을 나의 기념물로 삼아 나를 잊지 않게 하라. 네가 슬플 때 나를 생각하고, 말할 때 내 이름으로 말하며, 행할 때 나를 위해 행하라.”
인용 근거
형상 없는 우파니샤드의 길은 세상을 떠나는 이들을 위한 것입니다. 일과 가족으로 바쁜 가장에게는 기념물이 필요합니다. 알비루니는 힌두교인들 자신의 그 설명을 기록합니다. 주께서는 한 왕에게 해탈은 세상에서 멀리 떨어져 지냄으로써 온다고 말씀하셨습니다. 왕은 세상에 묶인 사람들이 어떻게 이렇게 할 수 있느냐고 물었습니다. 주께서는 건망증이 그를 압도한다면 기념물로 형상을 만들라고 그에게 말씀하셨다는 것입니다.
답변
우파니샤드 자체는 세상을 떠나는 이들만을 위한 것이 아니었습니다. 『찬도기야』에서, “다섯 위대한 가장이자 위대한 신학자”가 「우리의 자아는 무엇이며 브라만은 무엇인가」를 묻으려고 모입니다. 알비루니가 들려주는 이야기에서, 같은 주께서는 또한 “말할 때 내 이름으로 말하며”라고 말씀하십니다. 이슬람은 세상 속의 사람에게 형상 없는 그 기념물을 줍니다. 그는 하루에 다섯 번 예배하며, 꾸란은 「장사도 매매도 알라를 기억하는 것에서 돌려놓지 못하는 사람들」을 칭찬합니다. 그것은 “하나님을 염원할 때 마음이 평안하니라”고 말합니다. 알비루니는 또한 해탈을 구하는 힌두교인들이 “그분을 나타내려고 만든 형상을 숭배하는 것은 꿈도 꾸지 않을 것이다”라는 것을 알았습니다. 대부분이 일과 가족으로 바쁜 수억 명의 무슬림이 날마다 아무 형상도 필요하지 않음을 보여 줍니다.
결론 — 우파니샤드 자신의 구도자들에는 가장들이 들어 있습니다. 이슬람은 세상 속의 모든 사람에게 형상 없는 기념물을 줍니다. 예배와, 알라(﷾)를 기억하는 것입니다.
스와미 비베카난다, 『박티 요가 강연』, 주요 상징들
“무함마드교도들은 기도할 때, 검은 돌 카바가 안에 있는 신전의 마음의 형상을 그리려 하고 서쪽을 향하면 괜찮지만, 교회 모양으로 형상을 그리면 우상 숭배라고 생각합니다. 이것이 형상 숭배의 결함입니다. 그러나 이 모든 것은 필요한 단계로 보입니다.”
인용 근거
무슬림은 하루에 다섯 번 카바를 향하고, 예배에서 그것을 그리며, 그것을 돌고 검은 돌에 입 맞춥니다. 그것은 조각상 대신 건물을 둔, 형상 예배라는 것입니다.
답변
우마르는 검은 돌에 입 맞추며 그가 그것이 해를 끼치지도 이롭게 하지도 못하는 돌임을 안다고 말했습니다. 그는 예언자(ﷺ)께서 그렇게 하시는 것을 보았기 때문에만 그것에 입 맞추었습니다. 메디나에서 예배의 방향은 하나님(﷾)께서 그것을 바꾸실 때까지 열여섯 달이나 열일곱 달 동안 예루살렘이었습니다. 무슬림은 한 방향에서 다른 방향으로 돌아설 수 있지만, 그가 기도하는 그 한 분에게서 돌아서지는 않습니다. “너회가 어느 방향에 있던간에 하나님의 앞에 있노라”. 모든 예배에서 그는 하나님(﷾)께 말씀드립니다. “우리는 당신만을 경배하오며”. 이슬람은 카바나 그 돌에 아무것도 구하지 않으며 그것들에 아무 음식도 바치지 않고, 어떤 무슬림도 하나님(﷾)께서 그것들에 들어가셨다고 배우지 않습니다. 무슬림이 카바와 검은 돌을 숭배하느냐에 대한 페이지가 나머지를 펼쳐 놓습니다.
결론 — 하나님(﷾)께서 정하신 방향과, 해를 끼치지도 이롭게 하지도 못한다는 말을 들은 돌은 아무 예배도 받지 않습니다.
스와미 비베카난다, 『박티 요가』(1896), 대용물과 형상의 숭배
“세계의 주요 종교 가운데 베단타, 불교, 그리고 기독교의 어떤 형태들은 형상을 자유롭게 쓰는 것을 우리는 본다. 오직 두 종교, 무함마드교와 개신교만이 그런 도움을 거부한다. 그러나 무함마드교도들은 자기 성인과 순교자의 무덤을 거의 형상 대신 쓴다”
인용 근거
무슬림도 다른 방식으로 같은 것을 합니다. 비베카난다는 무슬림이 그들의 성인과 순교자의 무덤을 거의 형상 대신 쓴다고 썼습니다. 인도 전역의 성소에서, 많은 무슬림이 성인의 무덤에 천과 꽃을 놓고 그에게 도움을 구한다는 것입니다.
답변
이슬람은 무덤을 예배 장소로 만드는 것을 금합니다. 돌아가시기 닷새 전에, 예언자(ﷺ)께서는 이전의 민족들을 말씀하셨습니다. 그들은 그들의 예언자들과 의인들의 무덤을 예배 장소로 만들었습니다. 그분은 무슬림에게 같은 것을 하는 것을 금하셨습니다. 그분 자신의 무덤은 그것이 예배 장소로 삼아질까 두려워, 바깥에 두어지지 않았습니다. 꾸란은 「예배의 장소들은 알라의 것이니, 알라와 함께 아무도 부르지 말라」고 말합니다. 어떤 무슬림들이 무덤에서 하는 것은 그들의 예언자(ﷺ)께서 경고하신 바로 그것입니다. 신앙은 그 추종자 일부가 하는 것이 아니라, 그것이 가르치는 것으로 판단받습니다.
결론 — 이슬람은 무덤을 예배 장소로 바꾸는 것을 금합니다. 모든 무슬림의 실천이 아니라, 그 가르침이 잣대입니다.
꾸란 56:77-79 — 알와끼아 장, 77-79절
“이것이 성스러운 꾸란이라 잘 보호된 성서로 청결한 자 외에는 아무도 스치지 아니한”
인용 근거
무슬림도 만들어진 것을 거룩하게 다룹니다. 그들은 꾸란을 싸서 높이 두고, 깨끗할 때만 만지며, 그것에 입 맞춥니다. 그것이 힌두교인들이 무르티를 다루는 방식이라는 것입니다.
답변
하나님(﷾)의 말씀의 책은 하나님(﷾)의 닮은 것이 아닙니다. 무슬림은 기록된 꾸란을 그 종이와 잉크 때문이 아니라, 그것이 담고 있는 말씀 때문에 공경합니다. 그들은 그것에 기도하지 않고, 그것에 도움을 구하지 않으며, 그것에 음식을 바치지 않고, 이슬람은 아무에게도 하나님(﷾)께서 그것에 들어가셨다고 가르치지 않습니다. 그들의 매일의 예배에서 그들은 앞에 아무 책 없이, 같은 말씀을 외워서 낭송합니다. 그들이 예배하는 것은 그 말씀을 하신 분입니다. “우리는 당신만을 경배하오며”.
결론 — 무슬림은 꾸란을 하나님(﷾)의 말씀으로 공경하며 하나님(﷾)께만 기도합니다. 그분의 말씀의 책은 그분의 형상이 아닙니다.
꾸란 38:75 — 사드 장, 75절
“하나님께서 말씀하사 이블리스야 무엇이 너로 하여금 내가 나의 두손으로 창조한 그에게 부복 함을 방해하느뇨 너의 오만함인가아니면 네가 가장 위에 있는자 가운데 있느뇨”
인용 근거
꾸란은 하나님께서 그분의 손으로 아담을 창조하셨다고 말하며, 그분의 얼굴을 말합니다. 그러니 이슬람도 하나님께 형체를 줍니다. 힌두교인들은 무슬림이 말로 남겨 두는 것을 보이게 만들 뿐입니다. 그리고 같은 구절은 하나님께서 빚으시고 그분의 영을 불어넣으신 형체인 아담에게 엎드리기를 거부한 이블리스를 꾸짖습니다. 그것이 무르티의 봉헌이 하는 것이라는 것입니다.
답변
무슬림은 하나님(﷾)께서 그분 자신에 대해 말씀하시는 것, 그분의 손과 그분의 얼굴을, 그것들을 어떤 것에도 견주지 않고 확언하니, “그분에 비유할 것 아무것도 없도다”이기 때문입니다. 하나님(﷾)께서 그분 자신에게 쓰시는 낱말은 사람의 손이 만든 닮은 것이 아닙니다. 무슬림은 하나님(﷾)의 그림이나 조각상을 만들지 않으며 어떤 것 앞에서도 기도하지 않습니다. 천사들은 하나님(﷾)께서 그것을 명하셨기 때문에 아담에게 엎드렸으니, 그들의 엎드림은 피조물에 대한 숭배가 아니라, 하나님(﷾)께 대한 순종이었습니다. 그리고 아담은 장인이 새긴 형상이 아니라, 하나님(﷾)께서 “모든 사물의 이름”을 가르치신 살아 있는 사람이었습니다. 「나의 영의」라는 말은, 카바가 「나의 집」으로 영예롭게 되듯, 하나님(﷾)께서 창조하신 영을 영예롭게 합니다. 꾸란은 결코 하나님(﷾) 자신이 아담에게 들어가셨다고 말하지 않습니다. 아무도 아담에게 기도하거나 그에게 도움을 구하라는 말을 듣지 않았습니다. 그것은 어떤 형상에게도 엎드리라고 명하지 않습니다. “태양과 달을 숭배하지 말라 진실로 너희가 하나님을 경배 한다면 그것들을 창조한 그분만을경배하라”. 그 우파니샤드도 그 하나님(﷾)에 대해 같은 것을 말합니다. “그에게는 형상이 없다”.
결론 — 무슬림은 닮은 것을 만들지 않고 그분 자신에 대한 하나님(﷾)의 말씀을 확언합니다. 천사들은 하나님(﷾)의 명령으로 아담에게 엎드렸습니다. 꾸란은 형상에게 엎드리라고 명하지 않습니다.
관점
봉헌된 형상 안에 계신 하나님
그분을 숭배하는 이들에 대한 사랑으로, 하나님께서는 그들이 그분께 이를 수 있도록 형태를 취하십니다. 사원의 형상이 프라나 프라티슈타라 불리는 의식으로 거룩하게 될 때, 그분의 영적 몸이 그 안에 계시게 됩니다. 그분은 거기서 드리는 예배를 받으십니다. 예배를 받는 이는 형상을 만든 돌이나 쇠가 아니라, 하나님 자신이시라는 것입니다.
라마누자 학파의 슈리 바이슈나바 스승들, 그리고 아가마가 정한 대로의 사원 예배
라마누자 학파의 한 안내서는 하나님께서 사람이 만든 형상을 포함해, 그분의 숭배자가 사랑으로 고른 어떤 물질로든 내려오신다고 가르칩니다. 거기서 그분은 목욕, 음식, 휴식을 받으신다는 것입니다.
반박
이 학파가 그것을 가르친다고 인정해 봅시다. 질문은 하나님(﷾)께서 만들어진 것 안에서 예배받기를 요청하셨느냐이며, 슈루티는 어떤 눈도 그분의 형체를 보지 못한다고 말합니다. 목욕과 음식을 받는 것은 사람들이 보는 것이며, 『케나』는 그것이 브라만이 아니라고 말합니다.
같은 안내서는 하나님의 영적 몸이 프라나 프라티슈타 의식 뒤에 사원에 봉헌된 형상 안에 육화한다고 가르친다는 것입니다.
반박
하나님(﷾)께서는 이미 각 사람에게 목의 혈관보다 더 가까이 계시며, 그들이 어디에 있든 그분의 지식으로 그들과 함께 계십니다. 그러니 그분을 가까이 모시려고 아무 의식도 필요하지 않습니다. 힌두 개혁자 다야난다는 베다의 어떤 구절도 하나님(﷾)을 형상 안으로 불러들이는 것을 말하지 않는다고 말했습니다.
라마누자는 『판차라트라』 경전을 받아들입니다. 그것들은 하나님께서 그분을 숭배하는 이들에 대한 사랑으로 자발적으로 몸의 형태를 취하신다고 가르친다는 것입니다.
반박
라마누자가 그것을 지지한다고 인정해 봅시다. 그렇다면 힌두 경전은 두 목소리로 말하며, 그 스승들은 어느 것을 따를지를 두고 갈라집니다. 다야난다는 형상 예배를 명하는 탄트라와 푸라나를 베다에 어긋난다고 불렀습니다. 꾸란은 한 목소리로 말합니다.
상징이자 첫걸음으로서의 형상
아무도 마음의 형상 없이 생각할 수 없습니다. 그래서 힌두교인은 형상이 하나님이 아님을 알면서, 그의 마음을 하나님께 두려고 형상을 씁니다. 우파니샤드 자체가 마음, 에테르, 옴을 브라만으로 명상하라고 가르칩니다. 형상을 통해 한 하나님이 예배받으시는 곳에서, 그 예배는 모든 이가 첫 단계를 넘어설 때까지 필요합니다. 그것은 헌신과 해탈을 가져온다는 것입니다.
샹카라의 아드바이타, 스와미 비베카난다, 그리고 근대 힌두 가르침의 많은 부분
힌두교인은 그가 기도하는 존재에게 그의 마음을 고정하려고 형상을 씁니다. 그는 형상 자체가 하나님이 아님을 안다는 것입니다.
반박
사진은 누군가가 어떻게 생겼는지 보여 줍니다. 그러나 우파니샤드는 “그에게는 닮은 것이 없다”고 말합니다. 그리고 비베카난다 자신이 모든 사원의 예배자들이 형상들에 어디에나 계심까지, 하나님(﷾)의 모든 속성을 돌린다고 말했습니다.
우파니샤드는 사람들에게 마음과 공간을 브라만으로 명상하라고 말하며, 소리 옴을 브라만이라 부른다는 것입니다.
반박
그렇더라도, 『브라마 수트라』는 바로 이 명상들에 대해 판정합니다. 라마누자는 그 안에서 브라만이 아니라, 상징만이 명상된다고 풀이합니다. 그리고 상징에 기대는 예배자는 브라만에 이르지 않습니다.
어디에나 계신 브라만은 상징을 통해 예배받으실 수 있습니다. 모든 이는 초보자의 단계를 넘어설 때까지 그런 종류의 예배가 필요하다는 것입니다.
반박
베단타 자신의 스승들이 이것에 반대하여 판정합니다. 라마누자는 상징에 기대는 예배자는 “브라만에 이르지 않는다”고 말합니다. 샹카라는 그의 명상이 「브라만에 고정되어 있지 않다」고 말합니다. 이슬람은 바로 첫날부터, 모든 이에게 보이지 않는 그 한 분을 내놓습니다.
한 하나님을 나타내는 형상은 헌신과 해탈을 둘 다 가져온다는 것입니다.
반박
비베카난다 자신이 형상을 상징과 같은 부류에 둡니다. 수트라는, 그 두 위대한 스승이 읽는 대로, 상징에 의지하는 이들을 인도되는 이들 밖에 둡니다.
샹카라는 브라만이 상징에 대한 명상의 열매를 준다고 봅니다. 브라만은 그 관상이 그것들 위에 놓이는 한에서, 비슈누의 관상이 그의 형상들 위에 놓이듯 명상된다는 것입니다.
반박
인정해 봅시다. 그런데도 같은 샹카라는 상징을 통한 예배에서 “명상이 브라만에 고정되어 있지 않으니”라고 씁니다. 상징이 그 안의 주된 요소입니다.
샹카라는 숭배자에 대한 브라만의 가까움을 살라그라마 돌 안의 비슈누의 가까움에 견준다는 것입니다.
반박
그는 브라만이 숭배자 자신 안의, “개별 영혼의 도시 안에서” 가까이 계심을 보이려고 그 견줌을 씁니다. 같은 샹카라는 상징을 통한 예배에서 “명상이 브라만에 고정되어 있지 않으니”라고 판정합니다.
형상 없음: 개혁 운동들
한 분 보이지 않는 하나님은 아무 형상 없이 예배받으셔야 합니다. 로이의 브라모 사마즈는 그 강당에서 모든 닮은꼴을 막았습니다. 다야난다는 『야주르베다』의 나 타샤 프라티마 아스티를 형상 예배를 금하는 것으로 읽었으며, 어떤 베다 구절도 그것을 명하지 않는다고 보았습니다. 로이는 베다가 그것을 넘어설 수 없는 이들을 위해 형상 예배를 용인한다는 것을 인정했습니다. 타고르는 그의 신앙을 베다에도 우파니샤드에도 세울 수 없다는 것을 알았습니다.
람 모한 로이와 데벤드라나트 타고르(브라모 사마즈), 다야난다 사라스와티(아리아 사마즈)
브라모 사마즈의 1830년 신탁 증서는 그 예배 강당에서 어떤 형상이나 어떤 것의 닮은꼴도 막았다는 것입니다.
반박
이슬람은 예배에 아무 형상이나 닮은꼴도 필요하지 않다는 데 동의합니다. 그것은 더 나아가니, 그것은 이것을 하나님(﷾)이 무엇이신지에 둡니다. 아무것도 그분과 같지 않습니다.
로이는 베다가 보이지 않는 하나님을 관상할 수 없는 이들을 위한 마지막 방편으로 형상 예배를 용인한다고 썼습니다. 그런데도, 그는 썼습니다, 그것들은 그것을 버리라고 거듭 촉구한다는 것입니다.
반박
이슬람은 형상을 버려야 한다는 데 동의합니다. 그것은 더 나아갑니다. 그것은 첫걸음이든 마지막 걸음이든 아무 형상도 허락하지 않으며, 모든 이에게 하나님(﷾)을 직접 부르라고 요청합니다.
데벤드라나트 타고르는 그의 신앙을 베다에도 우파니샤드에도 세울 수 없다고 결론지었습니다. 그는 우파니샤드에서 “나는 그이다”와 “네가 바로 그것이다”를 발견했을 때 그것에 실망했다는 것입니다.
반박
이슬람은 한 하나님(﷾)의 신앙에는 그렇게 분명히 말하는 경전이 필요하다는 데 동의합니다. 꾸란은 그 첫 장부터 그 마지막 장들까지, 그렇게 말합니다.
다야난다 사라스와티는 베다의 어떤 구절도 하나님을 형상 안으로 불러들이는 것을 말하지 않는다고 보았습니다. 어떤 것도 그것에 생명을 불어넣거나, 그것을 숭배하는 것을 말하지 않는다는 것입니다.
반박
이슬람은 하나님(﷾)께서 형상 안으로 불려 들어가지 않으신다는 데 동의합니다. 그리고 그것은 더 나아갑니다. 하나님(﷾)께서는 이미 각 사람에게 그들의 목의 혈관보다 더 가까이 계시니, 그분을 가까이 모시려고 아무 의식도 필요하지 않습니다.
이슬람의 관점
하나님(﷾)은 한 분이십니다. 아무것도 그분과 같지 않으며, 어떤 눈도 그분을 담지 못합니다. 그런데도 그분은 가까이 계시며, 그분을 부르는 누구든 들으십니다. 그러니 그분은 아무 형상이나 상징 없이 직접 예배받으시며, 그분을 부르는 모든 이를 그분 스스로 들으십니다. 우파니샤드의 가장 높은 구절들과, 상징에 대한 베단타 자신의 판정은 같은 쪽을 가리킵니다.
『슈베타슈바타라 우파니샤드』는 하나님(﷾)의 형상이나 닮은 것이 없으며, 그분의 형체를 볼 수 없다고 말합니다. 『카타 우파니샤드』에도 같은 줄이 있습니다.
『케나 우파니샤드』는 사람들이 여기서 숭배하는 것은 브라만이 아니라고 다섯 번 말합니다.
라마누자는 상징을 통한 예배에서, 상징만이 명상된다고 가르칩니다. 브라만이 아닌 무엇을, 마치 브라만인 것처럼 다루는 것입니다. 샹카라는 그런 명상이 브라만에 고정되어 있지 않다고 가르칩니다.
라마누자가 풀이하는 대로의 『브라마 수트라』는 상징에 기대는 이들은 브라만에 이르지 않는다고 봅니다.
1030년 무렵, 알비루니는 해탈을 구하거나 철학을 공부하는 힌두교인들이 하나님(﷾)만을 숭배한다는 것을 알았습니다. 그들은 그분을 나타내려고 만든 형상을 숭배하는 것은 생각하지도 않을 것입니다.
꾸란은 아무것도 하나님과 같지 않으며 어떤 시각도 그분을 붙잡지 못한다고 가르칩니다.
하나님(﷾)께서는 모든 사람에게 가까이 계시며 그분을 부르는 누구에게나 응답하시니, 그분께 이르려고 아무 형상도 필요하지 않습니다. 예언자(ﷺ)께서는 무슬림이 들으시고, 보시며, 가까이 계신 분을 부른다고 말씀하셨습니다.
하나님(﷾) 곁에서 숭배되는 것은 무엇이든 아무것도 창조하지 못하며 그 자신이 창조되었습니다. 그것은 그것을 숭배하는 이들을 들을 수도, 그들에게 이롭게 하거나 해를 끼칠 수도 없습니다.
무슬림은 하나님(﷾)께서 그분 자신에 대해 말씀하시는 것, 그분의 손과 그분의 얼굴 같은 것을, 그분을 어떤 것에도 견주지 않고 받아들입니다. 그래서 그들은 그분의 형상을 만들지 않습니다.