힌두 경전은 하나님이 한 분이라고 가르치나요?

“‘얘야, 태초에는 있는 것(τὸ ὄν)만이 있었으니, 오직 하나요 둘째가 없었다. 다른 이들은 말하기를, 태초에는 있지 않은 것(τὸ μὴ ὄν)만이 있었으니, 오직 하나요 둘째가 없었으며, 있지 않은 것에서 있는 것이 태어났다고 한다.”

“‘그러나 얘야, 어떻게 그럴 수 있겠느냐?’ 아버지가 말을 이었다. ‘있는 것이 어떻게 있지 않은 것에서 태어날 수 있겠느냐? 아니다, 얘야, 태초에는 있는 것만이 있었으니, 오직 하나요 둘째가 없었다.”

“루드라는 오직 하나이니, 그들은 둘째를 허락하지 않는다. 그는 자기 권능으로 모든 세계를 다스린다. 그는 모든 사람 뒤에 서 있으며, 모든 세계를 창조한 뒤 보호자인 그는 시간의 끝에 그것을 말아 거둔다.”

“그는 모든 존재 안에 숨어 있고, 어디에나 퍼져 있으며, 모든 존재 안의 자아이고, 모든 일을 지켜보며, 모든 존재 안에 거하고, 증인이요, 지각하는 이요, 유일한 이요, 속성에서 벗어난 한 분 하나님이다.”

“그들은 그를 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라 부르고, 그는 하늘의 고귀한 날개를 지닌 가루트만이다. 하나인 것에 현자들은 여러 이름을 붙인다. 그들은 그것을 아그니, 야마, 마타리슈반이라 부른다.”

“그때 비다그다 샤칼리야가 그에게 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 몇이나 있습니까?’ 그는 바로 이 니비드로 답했다. ‘비슈베데바들에게 바치는 찬가의 니비드에 언급된 만큼, 곧 삼백셋과 삼천셋이다.’ ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘서른셋이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘여섯이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘셋이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘둘이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘하나 반(아디아르다)이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘하나이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 물었다. ‘이 삼백셋과 삼천셋은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘그것들은 그들의 여러 권능일 뿐이니, 실제로는 신이 서른셋뿐이다.’ 그가 물었다. ‘그 서른셋은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘여덟 바수, 열한 루드라, 열두 아디티야이다. 그들이 서른하나가 되고, 인드라와 프라자파티가 서른셋을 이룬다.’”

“이제 철학의 열망에서 무지한 이들의 종교로 내려가 볼까요? 처음부터 말씀드리지만, 인도에는 다신교가 없습니다. 어느 사원에서든 곁에 서서 들어 보면, 예배자들이 어디에나 계심을 포함한 하나님의 모든 속성을 이 형상들에 돌리는 것을 볼 것입니다. 그것은 다신교가 아니며, 단일신교라는 이름도 우리의 물음에 답이 되지 않습니다.”

“그에게는 알려진 결과도 원인도 없으며, 그와 같거나 그보다 나은 이는 아무도 보이지 않는다. 그의 높은 권능은 여러 가지로, 본래 지닌 것으로, 힘과 지식으로 작용하는 것으로 드러난다.”

“세상에는 그의 주인도, 그를 다스리는 이도, 그의 표지조차도 없다. 그는 원인이요, 감각 기관의 주들의 주이며, 그에게는 부모도 주도 없다.”

“아무도 그를 위에서나 가로질러서나 가운데서 붙잡지 못했다. 이름이 크나큰 영광인 그에게는 형상이 없다. 그의 형체는 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 그를 지각하지 못한다. 마음과 정신으로 그가 이렇게 마음속에 거함을 아는 이들은 죽지 않게 된다.”

“일러가로되 하나님은 단 한분이시고 하나님은 영원하시며 성자와 성부도 두지 않으셨으며 그분과 대등한 것 세상에 없노라”

“하나님은 그대를 복음의 전 달자와 경고자로써 진리와 함께 보냈으되 실로 어떠한 백성중에 서도 정고자가 없었던 것은 아니었노라”

“어느 민족에서나 배운 사람과 배우지 못한 사람의 믿음은 다르다. 앞의 사람들은 추상적 관념을 구상하고 일반 원리를 정의하려고 애쓰지만, 뒤의 사람들은 감각의 파악을 넘어가지 않고, 세부에 마음 쓰지 않은 채 파생된 규칙에 만족하는데, 특히 의견과 이해관계가 갈리는 종교와 법의 문제에서 그러하다. 힌두교도들은 하나님에 관하여, 그가 하나이고, 영원하며, 시작도 끝도 없고, 자유 의지로 행하며, 전능하고, 전지하며, 살아 있고, 생명을 주며, 다스리고, 보존하는 이이며, 그 주권에서 유일하여 모든 닮음과 닮지 않음을 넘어서 있고, 그는 어떤 것도 닮지 않았으며 어떤 것도 그를 닮지 않았다고 믿는다. 이를 보여 주기 위해 우리는 그들의 문헌에서 몇몇 발췌를 내놓겠다. 독자가 우리의 설명을 풍문에 지나지 않는다고 생각하지 않도록.”

“‘그것이 생각했다. 내가 많아지기를, 내가 자라나기를. 그것이 불을 내보냈다. 그 불이 생각했다. 내가 많아지기를, 내가 자라나기를. 그것이 물을 내보냈다. 그러므로 누구든 어디서든 더워서 땀을 흘리면, 그에게 오직 불에서 물이 생긴다.”

“‘이제 그 미세한 본질(모든 것의 뿌리)인 것, 그 안에 존재하는 모든 것이 자기 자아를 지닌다. 그것이 참된 것이다. 그것이 자아이며, 슈베타케투야, 네가 바로 그것이다.’ ‘아버지, 부디 더 가르쳐 주십시오’ 하고 아들이 말했다. ‘그렇게 하마, 얘야’ 하고 아버지가 답했다.”

“그 (자아는) 참으로 아그니(불)요, 아디티야(해)요, 바유(바람)요, 찬드라마스(달)이다. 그것은 또한 별이 빛나는 하늘이요, 브라만(히란야가르바)이요, 물이요, 프라자파티(비라즈)이다.”

“당신은 여자요, 당신은 남자이며, 당신은 청년이요, 당신은 처녀이다. 당신은 늙은이가 되어 지팡이를 짚고 비틀거린다. 당신은 얼굴을 사방으로 향한 채 태어난다.”

“그때 비다그다 샤칼리야가 그에게 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 몇이나 있습니까?’ 그는 바로 이 니비드로 답했다. ‘비슈베데바들에게 바치는 찬가의 니비드에 언급된 만큼, 곧 삼백셋과 삼천셋이다.’ ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘서른셋이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘여섯이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘셋이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘둘이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘하나 반(아디아르다)이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 다시 물었다. ‘야즈냐발키야여, 신은 참으로 몇이나 있습니까?’ ‘하나이다’ 하고 그가 말했다. ‘그렇습니다’ 하고 그는 물었다. ‘이 삼백셋과 삼천셋은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘그것들은 그들의 여러 권능일 뿐이니, 실제로는 신이 서른셋뿐이다.’ 그가 물었다. ‘그 서른셋은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘여덟 바수, 열한 루드라, 열두 아디티야이다. 그들이 서른하나가 되고, 인드라와 프라자파티가 서른셋을 이룬다.’”

“그가 물었다. ‘바수들은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘아그니(불), 프리티비(땅), 바유(공기), 안타릭샤(하늘), 아디티야(해), 디유(천계), 찬드라마스(달), 낙샤트라(별들), 이들이 바수이니, 그들 안에 거하는 모든 것(이 세상)이 쉬기 때문이다. 그러므로 그들은 바수라 불린다.’ 그가 물었다. ‘루드라들은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘이 열 가지 생명의 숨(프라나, 곧 감각, 다섯 가지 지각 기관과 다섯 가지 행위 기관)과 열한째인 아트만이다. 그들이 이 죽을 몸을 떠날 때 우리를 울게 하니(로다얀티), 우리를 울게 하므로 그들은 루드라라 불린다.’ 그가 물었다. ‘아디티야들은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘한 해의 열두 달이니, 그들은 모든 것을 거두며(아다다나) 나아가므로(얀티) 아디티야이다. 모든 것을 거두며 나아가므로 그들은 아디티야라 불린다.’ 그가 물었다. ‘그러면 인드라는 누구이며 프라자파티는 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘인드라는 천둥이요, 프라자파티는 희생제이다.’ 그가 물었다. ‘그러면 천둥은 무엇입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘벼락이다.’ 그가 물었다. ‘그러면 희생제는 무엇입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘(희생제의) 짐승들이다.’ 그가 물었다. ‘여섯은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘아그니(불), 프리티비(땅), 바유(공기), 안타릭샤(하늘), 아디티야(해), 디유(천계), 이들이 여섯이니, 그들이 이 모든 것, 곧 여섯이기 때문이다.’ 그가 물었다. ‘세 신은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘이 세 세계이니, 그 안에 이 모든 신이 있기 때문이다.’ 그가 물었다. ‘두 신은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘음식과 숨이다.’ 그가 물었다. ‘하나 반의 신은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘부는 이이다.’ 여기서 그들이 말한다. ‘하나처럼 부는 그가 어떻게 하나 반(아디아르다)이라 불릴 수 있는가?’ 답은 이렇다. ‘바람이 불 때 모든 것이 자랐기(아디아르드노트) 때문이다.’ 그가 물었다. ‘한 신은 누구입니까?’ 야즈냐발키야가 답했다. ‘숨(프라나)이니, 그가 브라만(수트라트만)이며, 그들은 그를 그것(티야드)이라 부른다.’”

“여기서 아트만은 공통 감각 기관인 마나스로 설명된다.”

“누가 참으로 알며 누가 여기서 그것을 밝힐 수 있으랴, 그것이 어디서 태어났으며 이 창조가 어디서 왔는지? 신들은 이 세상의 생겨남보다 나중이다. 그러면 그것이 처음 어디서 생겨났는지 누가 알랴?”

“달은 그의 마음에서 생겨났고, 그의 눈에서 해가 태어났다. 인드라와 아그니는 그의 입에서 태어났고, 바유는 그의 숨에서 태어났다.”

리그베다의 제10권이 그 모음집의 분명히 후대 층을 나타내며, 리그베다의 4분의 1이 넘는 부분이 인드라 찬양에 바쳐지고, 신이나 신격화된 대상에게 바치지 않은 찬가는 서른 편 남짓에 불과하다고 말합니다. 여러 신이 한 신적 존재의 형태들이라는 생각은 최근의 찬가 1.164 같은 후기 찬가들에서 발견되며, 그런 발언들은 리그베다 시대 말에 이르러 선견자들의 다신교가 일신교적 색채를 띠게 되었음을 보여 준다고 그는 씁니다. 때로 찬가들은 모든 신이자 자연이기도 한 신을 어렴풋이 그리기까지 하는데, 이 범신론의 싹은 후대 베다 문헌을 거쳐 베단타로 자랐습니다. 막스 뮐러의 단일신교 이론은 시인들이 각 신을 마치 최고신인 것처럼 부르는 습관에서 나왔습니다. 맥도널의 견해로는 그 습관은 노래하는 이가 자기가 부르는 신을 자연스럽게 과장하는 것 이상이 거의 아닌데, 선견자들은 소마 의식에서 각 신의 정확한 자리를 알았기 때문입니다. 그는 베다 시인들이 신들에게 시작이 있다고 보았다고 덧붙입니다.

“일러가로되 하나님은 단 한분이시고 하나님은 영원하시며 성자와 성부도 두지 않으셨으며 그분과 대등한 것 세상에 없노라”

“그분은 천지를 창조하신 분이며 너희를 위해 자웅을 두사 가축에도 자웅을 두었노라 이로하여 너희를 번식케 하니 그분에 비유할 것 아무것도 없도다 실로 그분은 모든 것을 들으시고 지켜보고 계시니라”

“하나님을 인식할 수 있는 시각은 없으나 그분에게는 모든 시각이 있으시니 그분은 자비와 아심으로 충만하심이라”

“그분은 태초에도 계셨고 마 지막에도 계시며 현존해 계시되 나타나지 아니하시나 모든 것을 알고 계시니라”

임란 이븐 후사인은 예멘에서 온 사람들이 예언자(ﷺ)께 이 문제에 대해 여쭈러 왔다고 말했다고 전합니다. 그분은 말씀하셨습니다. “알라께서 계셨고, 그분 외에는 아무것도 없었다. 그분의 보좌는 물 위에 있었고, 그분은 모든 것을 기록부에 쓰셨으며, 하늘들과 땅을 창조하셨다.”

“천지의 모든 것이 종으로써 하나님께로 오기 때문이라”

“하늘에 있는 것과 땅에 있는것과 태양과 달과 별들과 산들과 나무와 동물들과 많은 사람들이 하나님께 부복하여 경배함을 너희는 알지 못하느뇨 많은 사람들이 벌을 받게 되었나니 하나님의 저주를 받은 자 어느 누구도 그를 명예롭게 하지 못하노라 실로 하나님은 원하는 대로 하시니라”

모든 것이 원하든 원하지 않든 그분의 위대하심에 엎드리고, 각 사물의 엎드림은 그것에 맞는 종류이므로, 오직 하나님만이 경배받기에 합당하시다고 설명합니다. 해와 달과 별들이 이름으로 언급된 것은 그것들이 하나님 외에 숭배되었기 때문입니다. 그러므로 이 구절은 41:37이 해와 달에게 엎드리는 것을 금하듯이, 그것들이 그 창조주께 엎드리며 그분께 다스림을 받고 복종한다는 것을 보여 줍니다. 그런 다음 해가 보좌 아래에 엎드린다는 아부 다르의 하디스를 인용합니다. 산과 나무의 엎드림은 그 그림자가 오른쪽과 왼쪽으로 기우는 것이라고 그는 말합니다.

“하나님의 예중 가운데 밤과 낮이 있고 태양과 달이 있노라 그러므로 태양과 달을 숭배하지 말라 진실로 너희가 하나님을 경배 한다면 그것들을 창조한 그분만을경배하라”

“그리하여 밤이 그를 어둠으로 가리우니 그는 별을 보고 이 별이 나의 주님이란 말이뇨 말하고 그러나 그것이 사라졌을 때나는 사라지는 것을 좋아하지 아니함이라 말하였더라 찬란하게 떠오르는 달을 보았을때 이것이 나의 주님이란 말이뇨 하더니 그 달이 사라졌을 때 만일 나의 주님께서 나를 인도하지아니 하시면 나는 분명 방황하는 자 가운데 있게 되리라 하였더라 찬란하게 떠오르는 태양을 보고서 이것이 나의 주님이란 말이뇨 이것이 모든 것 가운데 가장큼이라 하더니 그 태양이 사라졌을 때 백성들이여 나는 이제 너희가 숭배하는 것에서 벗어남이라 하였더라 나는 실로 하늘과 땅을 창조하신 그분께로 나의 얼굴을 돌렸 으니 나는 결코 하나님께 다른 우상을 비유하지 않으리라”

“그것이 아브라함에게 부여한예중으로 그것으로 백성에게 임하도록 하였노라 하나님은 그분이 원하는 자에게 지혜와 능력을 부여하나니 실로 주님은 지혜와 아심으로 충만하시니라”

“하나님 외에 그들이 숭배하는 것들은 아무것도 창조할 수 없는 피조물들로”

“그러나 그들은 그분 외의 다른 신을 숭배했으니 이는 아무것도 창조할 수 없는 피조물들이라 또한 그들은 자신들 스스로에게 해를 끼치지도 또한 이로움을 주지도 못하며 죽음과 삶과 부활을 통제하지도 못하노라”

“그 (자아는) 참으로 아그니(불)요, 아디티야(해)요, 바유(바람)요, 찬드라마스(달)이다. 그것은 또한 별이 빛나는 하늘이요, 브라만(히란야가르바)이요, 물이요, 프라자파티(비라즈)이다.”