짧은 답
아닙니다. 꾸란은 모든 영혼이 하나님(﷾)의 종이며, 아무도 하나님이 아니라고 가르칩니다. 영혼과 하나님(﷾)에 대한 힌두 경전인 우파니샤드는 두 방식으로 다 읽힐 수 있습니다. 힌두교의 가장 위대한 스승들은 그것들을 두고 갈라졌습니다. 한 우파니샤드에서 한 아버지는 그의 아들에게 “슈베타케투야, 네가 바로 그것이다”라고 말합니다. 샹카라는 이것을 동일함으로 읽었습니다. 너의 참된 자아가 지고의 존재인 브라만이라는 것입니다. 라마누자는 그 말이 「차이로 구별되는」 브라만을 말한다고 했습니다. 마드바는 그 말을 쪼개어 “너는 그것이 아니다”로 읽었습니다. 그는 베다가 일원론을 가르친다고 말하는 이들을 “지고의 자아를 모독하는 이들”이라 불렀습니다. 그러니 한 줄이 세 방식으로 읽히며, 각 읽기는 다른 읽기들을 배제합니다. 본문들은 그것을 결정하지 않지만, 꾸란은 결정합니다. 하늘들과 땅의 모든 존재는 종으로서 하나님(﷾)께 옵니다. 하나님(﷾)은 한 분이시며, 아무것도 그분과 같지 않고, 그분을 필요로 하는 것은 우리입니다.
자세한 설명
힌두교의 주장: 「나는 브라만이다」
어떤 힌두교인들은 영혼이 하나님이라고 봅니다. 그들은 힌두교인들이 계시되었다고 여기는 경전인 슈루티를 인용합니다. 그 가운데 영혼과 하나님(﷾)에 대해 가르치는 우파니샤드가 있습니다. 『브리하다란야카 우파니샤드』는 태초에 하나의 지고한 존재인 브라만이 “나는 브라만이다”(아함 브라흐마스미)라고 말하며, 자기 자신을 알았다고 말합니다. 자기가 브라만임을 아는 이는 누구든 “이 모든 것이 되며”. 그것은 「신은 하나이고 자기는 다른 것이라고 생각하며」 다른 신을 숭배하는 사람은 “그는 알지 못하는 것이다”라고 덧붙입니다. 『찬도기야 우파니샤드』에서 한 아버지는 그의 아들에게 거듭거듭 가르칩니다. “그것이 자아이며, 슈베타케투야, 네가 바로 그것이다”(타트 트밤 아시). 같은 우파니샤드의 다른 대목은 마음속의 자아에 대해 「마음속의 나의 자아인 그가 그 브라만이다」라고 말합니다.
“참으로 태초에 이것은 브라만이었으니, 그 브라만은 ‘나는 브라만이다’라고 말하며 (자기) 자아만을 알았다. 그로부터 이 모든 것이 나왔다. 그러므로 (브라만을 알도록) 깨어난 데바는 누구든 참으로 그 (브라만이) 되었고, 리시들과 사람들도 마찬가지였다. 리시 바마데바는 그것을 보고 깨달아 ‘나는 마누(달)였고, 나는 해였다’고 노래했다. 그러므로 지금도 자기가 브라만임을 이렇게 아는 이는 이 모든 것이 되며, 데바들조차 그것을 막을 수 없으니, 그 자신이 그들의 자아이기 때문이다. 이제 어떤 사람이 신은 하나이고 자기는 다른 것이라고 생각하며 다른 신을 숭배한다면 그는 알지 못하는 것이다. 그는 데바들에게 짐승과 같다.”
“‘이제 그 미세한 본질(모든 것의 뿌리)인 것, 그 안에 존재하는 모든 것이 자기 자아를 지닌다. 그것이 참된 것이다. 그것이 자아이며, 슈베타케투야, 네가 바로 그것이다.’ ‘아버지, 부디 더 가르쳐 주십시오’ 하고 아들이 말했다. ‘그렇게 하마, 얘야’ 하고 아버지가 답했다.”
“모든 일과 모든 욕망과 모든 향기로운 냄새와 맛이 그에게서 나오고, 이 모든 것을 품으며, 결코 말하지 않고 결코 놀라지 않는 이, 마음속의 나의 자아인 그가 그 브라만(중성)이다. 내가 여기서 떠날 때 나는 그(그 자아)를 얻을 것이다.”
샹카라: 자아는 브라만이다
8세기 무렵에 산 스승 샹카라는 아드바이타(불이론, 또는 일원론: 브라만만이 실재한다는 견해)를 가르쳤습니다. 그는 이 구절들을 동일함으로 읽습니다. 그에게 「네가 바로 그것이다」는 브라만이 모든 것의 자아임을 보여 줍니다. 그는 “하나 됨이 유일한 참된 존재이며 여럿 됨은 그릇된 지식에서 전개된 것”이라고 씁니다. 이 읽기에서, 예배자와 그가 예배하는 그 한 분 사이의 차이는 그 그릇된 지식에 속합니다.
“경전의 구절들도 (‘자아만이 이 모든 것일 때 그가 어떻게 다른 것을 보겠는가?’ 브리하다란야카 우파니샤드 II, 4, 13 같은) 모든 것이 브라만 안에 그 자아를 둔다는 것을 보는 이에게는 행위와 행위자와 행위의 결과를 지닌 현상 세계 전체가 존재하지 않는다고 선언한다. 또 이 현상 세계의 비존재가 (경전에 의해) 특정한 상태에 한정된다고 선언된다고 말할 수도 없다. ‘네가 바로 그것이다’라는 구절은 브라만이 모든 것의 자아라는 일반적 사실이 어떤 특정한 상태에도 한정되지 않음을 보여 주기 때문이다. 더욱이 경전은 도둑의 예(찬도기야 VI, 16)로 거짓된 마음을 지닌 자는 묶이고 참된 마음을 지닌 자는 풀려남을 보여 줌으로써, 하나 됨이 유일한 참된 존재이며 여럿 됨은 그릇된 지식에서 전개된 것이라고 선언한다.”
라마누자: 차이로 구별되는 브라만
11세기와 12세기의 스승 라마누자는 비슈누를 숭배하는 슈리 바이슈나바들을 가르쳤습니다. 그는 그 읽기를 거부합니다. 그는 아드바이타 견해에 대한 그의 대답을, 그 이론 전체가 “전적으로 공허하고 그릇된 논증들의 허구적 토대 위에 서 있으며”라고 말하며 엽니다. 「네가 바로 그것이다」에 대해, 그는 그 말이 “차이로 구별되는 브라만을 가리킨다”고 말합니다. 영혼들과 물질은 주의 몸이며, 그분은 그들의 내면의 자아입니다. 절대적 하나 됨은, 그는 논증합니다, 같은 장의 “그것이 생각했다, 내가 많아지기를”과 충돌할 것이라고. 그것은 또한 “모든 불완전함에서 벗어나” 있는 브라만을 무지의 자리로 만들 것이라고.
“이 이론 전체는 명확한 논리적 선택지로 진술할 수 없는 전적으로 공허하고 그릇된 논증들의 허구적 토대 위에 서 있으며, 우파니샤드에 계시된 지고의 인격이 개인을 택하게 하는 특별한 자질이 없는 사람들, 그 지성이 시작 없는 악의 인상으로 어두워진 사람들, 그래서 낱말과 문장의 본성과 그것이 전하는 참된 뜻과 지각과 다른 바른 지식의 도구에 의존하는 모든 방법을 지닌 건전한 논증의 절차를 통찰하지 못하는 사람들이 고안한 것이다.”
“또한 ‘네가 바로 그것이다’ 같은 본문에서 구성 부분들의 동격은 차이 없는 실체의 절대적 하나 됨이라는 생각을 전하려는 것이 아니다. 오히려 ‘그것’과 ‘너’라는 말은 차이로 구별되는 브라만을 가리킨다.”
“그러므로 개별 영혼을 부르는 서로 다른 형태인 ‘나’, ‘너’ 등의 말은 근본적으로 오직 지고의 자아를 가리킨다. 개별 영혼들은 지각 없는 물질과 함께 지고의 자아의 몸이며, 따라서 그 양태이기 때문이다. 이 모든 견해가 ‘네가 바로 그것이다’라는 동격 구문에 응축되어 있다. 개별 영혼이 이렇게 지고의 자아에 그 몸으로 이어져 있으므로, 그 속성들은 지고의 자아에 닿지 않으니, 이는 물질적 몸의 유년과 청년과 다른 속성들이 개별 영혼에 닿지 않는 것과 같다.”
“‘네가 바로 그것이다’라는 본문이 절대적 하나 됨을 표현하려는 것이라면, 그것은 더욱이 같은 절의 앞선 진술, 곧 ‘그것이 생각했다, 내가 많아지기를’과 충돌할 것이다. 그리고 또 (같은 절에서 한) 한 가지를 앎으로 모든 것을 알게 된다는 약속이 이루어진 것으로 여겨질 수 없을 것이다. 더욱이 그 본질이 지식이고, 모든 불완전함에서 벗어나 있으며, 전지하고, 모든 상서로운 속성을 그 안에 품은 브라만에게 무명이 속하고, 그것이 무명에서 생기는 모든 결함과 고통의 기체가 된다는 것은 불가능하다(그러나 ‘타트’와 ‘트밤’의 절대적 하나 됨에서는 그런 결과가 나올 것이다).”
마드바: 「너는 그것이 아니다」
13세기의 스승 마드바는 드바이타(이원론: 영혼과 하나님(﷾)은 영원히 다르다)를 세웠습니다. 그는 더 나아갑니다. 그의 번역자 슈리샤 찬드라 바수가 그 방법을 풀이합니다. 마드바는 사 아트마 타트 트밤 아시를 사 아트마 아타트 트밤 아시로 나누는데, 그것은 “너는 그것이 아니다”를 뜻합니다. 바수는 문법적으로 「둘 다 타당하다」고 인정했습니다. 그러나 주에서 그는 그 쪼갬을 「본문 비틀기」라 불렀으며, 그것이 마드바보다 한참 전에 만들어졌다고 말했습니다. 비슈누 숭배자들의 더 오래된 학파인 바가바타들이 그것을 만들었다는 것입니다. 마드바의 주석은 힌두 이야기에서 신들의 경쟁자인 아수라들을 이름합니다. 그것은 “나는 브라만이다”라고 생각하며 “세상은 거짓이요”라고 말한 이들이 그들이었다고 말합니다. 그것은 베다가 하나 됨과 일원론을 가르친다고 말하는 이들을 “완전한 어둠으로 간다”는 “지고의 자아를 모독하는 이들”이라 부릅니다. 그 까닭은 분명합니다. 모든 피조물은 그분을 그들의 뿌리로 삼으니, 그들은 그분과 동일할 수 없다는 것입니다. 힌두 학파들에 대한 14세기의 한 개관은 같은 판정을 전합니다. 어떤 이들은, 그것은 말합니다, 그분과 하나가 되려는 갈망 속에서 주의 지고한 탁월함을 신기루라 부른다고. 그들은 “눈먼 어둠의 지옥”에 들어가야 한다고.
“사 아트마 타트 트밤 아시라는 구절은 (1) 사 (2) 아트마 (3) 타트 (4) 트밤 (5) 아시가 아니라, (1) 사 (2) 아트마 (3) 아타트 (4) 트밤 (5) 아시로 분석해야 한다. 그것은 “네가 바로 그것이다”가 아니라 “너는 그것이 아니다”를 뜻한다.”
“그러나 이 본문 비틀기의 책임이 스리 마드바에게 있는 것은 아니다. 그보다 훨씬 전에 바가바타들이 이 재주를 이루었다.”
“실제로 참으로 너는 그(신)가 아니다, 오 슈베타케투여. 그러니 자만하고 교만하지 말라. 아수라들은 마음속으로 “나는 브라만이다”라고 생각하며 자만하게 되었고, “세상은 거짓이요, 나는 완전한 존재요, 나는 전능하다”고 말한다.”
“경전에 관한 참된 진리를 모른 채 그들은 베다가 하나 됨과 일원론을 가르친다고 말한다. 지고의 자아를 모독하는 이들은 완전한 어둠으로 간다”
“네가 비슈누와 하나라는 생각을 품지 않을 때, 너는 결코 자만하고 교만하지 않을 것이다. 참으로 모든 창조는 그분 안에 기초하고, 모두가 그분께 헌신해야 하니, 그분께 대한 헌신이 해탈로 이끌기 때문이다. 그분이 모든 피조물의 뿌리이시니, 어떻게 그들이 그분과 동일할 수 있겠는가(결과는 원인과 다르다).”
“이처럼 지고의 주와 하나가 되려는 갈망 속에서 비슈누의 지고한 탁월함이 신기루 같다고 하는 (아드바이타론자들의) 말은, 좋은 바나나를 얻으려다가 자기 혀를 자르는 것과 같다. 이 지고의 비슈누를 거스름으로써 그들은 눈먼 어둠의 지옥(안다 타마사)에 들어가야 하는 결과가 되기 때문이다.”
이원론의 주장: 「다른 주」
라마누자와 마드바도 슈루티를 인용할 수 있습니다. 『문다카 우파니샤드』는 한 나무 위의 두 새를 그립니다. 하나는 단 열매를 먹고, 다른 하나는 바라봅니다. 그 나무에 사람이 앉아 슬퍼하며, 「자기의 무력함에 당혹해한다」. 그러나 그가 “다른 주”를 보고 그의 영광을 알면, 그의 슬픔은 지나갑니다. 『슈베타슈바타라』는 둘, 곧 “하나는 강하고 다른 하나는 약하다”를 말합니다. 아는 주와, 알지 못하는 자아입니다. 자아는 「그가 신을 알」 때까지, “주가 아니므로 묶여 있으니”. 그런데도 『슈베타슈바타라』의 같은 구절은 “사람이 이 셋을 알아낼 때, 그것이 브라마이다”로 끝납니다. 그리고 『문다카』의 다음 구절은 보는 이가 “가장 높은 하나 됨에 이른다”고 말합니다. 각 학파는 그 경쟁자들이 좋아하는 구절들을 그 자신의 것에 비추어 읽습니다.
“떨어질 수 없는 벗인 두 새가 같은 나무에 붙어 있다. 그 가운데 하나는 단 열매를 먹고, 다른 하나는 먹지 않고 바라본다. 같은 나무에 사람이 앉아 슬퍼하며, 잠기고, 자기의 무력함(안이샤)에 당혹해한다. 그러나 그가 다른 주(이샤)가 만족해하는 것을 보고 그의 영광을 알면, 그의 슬픔은 지나간다. 보는 이가 빛나는 (세상의) 창조자이자 주를 브라만에 근원을 둔 인격으로 볼 때, 그는 지혜로우며, 선과 악을 떨쳐 버리고 정념에서 벗어나 가장 높은 하나 됨에 이른다.”
“주(이샤)는 이 모든 것, 곧 멸하는 것과 멸하지 않는 것, 전개된 것과 전개되지 않은 것을 함께 떠받친다. (살아 있는) 자아는 주가 아니므로 묶여 있으니, (행위의 열매를) 누려야 하기 때문이다. 그러나 그가 신(데바)을 알면 모든 족쇄에서 풀려난다. 둘이 있으니, 하나는 아는 이(이슈와라)요, 다른 하나는 알지 못하는 이(지바)이며, 둘 다 태어나지 않았고, 하나는 강하고 다른 하나는 약하다. 태어나지 않은 그녀가 있으니, 그녀를 통해 각 사람이 자기 행위의 보응을 받는다. 그리고 모든 형태 아래 (나타나지만) 그 자신은 활동하지 않는 무한한 자아가 있다. 사람이 이 셋을 알아낼 때, 그것이 브라마이다.”
모든 것이 하나님인가?
많은 힌두교인은 한 걸음 더 나아가 모든 것이 하나님이라고 말합니다. 『찬도기야』는 「이 모든 것이 브라만이다」(사르밤 칼브 이담 브라흐마)라고 말합니다. 그것은 사람에게 보이는 세계를 브라만 안에서 시작하고, 끝나며, 숨 쉬는 것으로 명상하라고 요청합니다. 다른 구절들은 주와 세계를 둘로 말하는 것으로 읽힐 수 있습니다. 그 첫마디에서, 『이샤 우파니샤드』는 존재하는 모든 것이 “주로 덮여야 한다”(이샤 바샴 이담 사르밤)고 말합니다. 그런데도 같은 우파니샤드는 이어서 “모든 존재를 자아로 지각하는 이”를 칭찬합니다. 꾸란은 이 구절들이 열어 둔 것을 결정합니다. 하늘들과 땅의 모든 것은 알라(﷾)께 속하며, 그분은 그것들을 모두 에워싸십니다. 그러나 그분은 그것들 자체가 아니라, 그것들의 주인이시며 지으신 분이십니다. 예언자(ﷺ)께서는 알라(﷾)께서 계셨고, 그분 외에는 아무것도 없었으며, 그다음 그분께서 하늘들과 땅을 창조하셨다고 말씀하셨습니다.
“이 모든 것이 브라만(중성)이다. 사람은 그 (보이는 세계를) 그것(브라만) 안에서 시작하고, 끝나며, 숨 쉬는 것으로 명상하라.”
“우주에 존재하는 이 모든 것, 무엇이든 주로 덮여야 한다. (실재하지 않는 것을) 버리고 (실재를) 누리라. 어떤 사람의 재물도 탐내지 말라.”
“모든 존재를 자아로 지각하는 이가 (어디서나) 이 하나 됨을 볼 때, 그에게 어찌 미혹이나 슬픔이 있겠는가?”
“천지의 모든 것이 하나님께있나니 하나님은 모든 것을 소유하고 계시니라”
임란 이븐 후사인은 예멘에서 온 사람들이 예언자(ﷺ)께 이 문제에 대해 여쭈러 왔다고 말했다고 전합니다. 그분은 말씀하셨습니다. “알라께서 계셨고, 그분 외에는 아무것도 없었다. 그분의 보좌는 물 위에 있었고, 그분은 모든 것을 기록부에 쓰셨으며, 하늘들과 땅을 창조하셨다.”
“그분은 천지를 창조하신 분이며 너희를 위해 자웅을 두사 가축에도 자웅을 두었노라 이로하여 너희를 번식케 하니 그분에 비유할 것 아무것도 없도다 실로 그분은 모든 것을 들으시고 지켜보고 계시니라”
왜 본문들은 그것을 결정하지 않는가
세 위대한 스승이 같은 우파니샤드를 읽고 세 대답에 이르렀습니다. 그 질문은 사람이 물을 수 있는 가장 기본적인 것입니다. 나는 하나님인가, 아니면 하나님(﷾)의 종인가? 우파니샤드에는 하나 됨을 위한 구절들과 둘을 위한 구절들이 있으며, 각 학파는 나머지를 그 자신의 것에 비추어 읽습니다. 각 읽기는 다른 읽기들을 배제합니다. 라마누자는 아드바이타 이론을 “공허하고 그릇된” 것이라 부르며, 그 지은이들의 지성이 “어두워진” 것이라 말합니다. 마드바는 일원론자들을 “완전한 어둠으로 간다”는 「모독하는 이들」이라 부릅니다. 『카타 우파니샤드』는 자아가 “논증으로 얻을 수 없다”고 말하며 「다른 이가 가르칠 때에만」 알려진다고 말합니다. 그러나 스승들 자신이 동의하지 않습니다. 스와미 비베카난다는 19세기의 힌두 수도승이었습니다. 그는 빠져나갈 길을 내놓았습니다. 아드바이타론자는 “이원론자와 다투지 않습니다”, 이원론자는 “바른 길에 있습니다”. 그런데도 같은 강연에서 그는 이원론자가 아드바이타를 “신성모독”으로 생각한다는 것을 인정합니다. 이원론자는, 그가 말하기를, “바로 그 관점 때문에 반대되는 모든 견해가 틀렸다고 믿을 수밖에 없기” 때문이라는 것입니다. 그의 빠져나갈 길은 아드바이타 자신의 판정이며, 이원론 학파들은 그것을 거부합니다. 우파니샤드 자체는 그 질문을 결정하지 않습니다.
“떨어질 수 없는 벗인 두 새가 같은 나무에 붙어 있다. 그 가운데 하나는 단 열매를 먹고, 다른 하나는 먹지 않고 바라본다. 같은 나무에 사람이 앉아 슬퍼하며, 잠기고, 자기의 무력함(안이샤)에 당혹해한다. 그러나 그가 다른 주(이샤)가 만족해하는 것을 보고 그의 영광을 알면, 그의 슬픔은 지나간다. 보는 이가 빛나는 (세상의) 창조자이자 주를 브라만에 근원을 둔 인격으로 볼 때, 그는 지혜로우며, 선과 악을 떨쳐 버리고 정념에서 벗어나 가장 높은 하나 됨에 이른다.”
“주(이샤)는 이 모든 것, 곧 멸하는 것과 멸하지 않는 것, 전개된 것과 전개되지 않은 것을 함께 떠받친다. (살아 있는) 자아는 주가 아니므로 묶여 있으니, (행위의 열매를) 누려야 하기 때문이다. 그러나 그가 신(데바)을 알면 모든 족쇄에서 풀려난다. 둘이 있으니, 하나는 아는 이(이슈와라)요, 다른 하나는 알지 못하는 이(지바)이며, 둘 다 태어나지 않았고, 하나는 강하고 다른 하나는 약하다. 태어나지 않은 그녀가 있으니, 그녀를 통해 각 사람이 자기 행위의 보응을 받는다. 그리고 모든 형태 아래 (나타나지만) 그 자신은 활동하지 않는 무한한 자아가 있다. 사람이 이 셋을 알아낼 때, 그것이 브라마이다.”
“이해가 낮은 사람이 가르치면, 이 아트만은 자주 생각해도 참으로 알려질 수 없다. 다른 이(깨달은 스승)가 가르치지 않으면 (그것을 알) 길이 없으니, 그것은 미세한 것보다 더 미세하고 논증을 넘어서기 때문이다. 가장 사랑하는 이여, 이 아트만은 논증으로 얻을 수 없다. 그것은 다른 이(지혜로운 스승)가 가르칠 때에만 참으로 알려진다. 나치케타스여, 너는 그것을 얻었다. 너는 진리에 굳게 서 있다. 우리가 언제나 너 같은 질문자를 만나기를.”
“그러나 이 이원론자들과 아드바이타는 다툴 것이 없습니다. 한쪽은 우주의 하나님이 우주 밖, 하늘 어딘가에 계신다고 생각하고, 다른 쪽은 우주의 하나님이 자기 자신의 영혼이며 그분을 더 먼 무엇이라 부르는 것은 신성모독이라고 생각합니다. 분리의 생각은 무엇이든 끔찍할 것입니다. 우리는 가까운 것 가운데 가장 가까운 것일 수밖에 없습니다. 이 가까움을 표현할 말은 어떤 언어에도 없으니, 이 한 낱말, 하나 됨 외에는 없습니다. 다른 어떤 생각에도 아드바이타론자는 두려워합니다. 이원론자가 아드바이타의 개념에 두려워하며 그것을 신성모독으로 생각하는 것과 꼭 같습니다. 동시에 아드바이타론자는 왜 이 다른 생각들이 있어야 하는지 알기에 이원론자와 다투지 않습니다. 이원론자는 바른 길에 있습니다. 그의 관점에서는, 그가 부분에서 바라보자마자 여럿을 보아야 할 것입니다. 이 우주의 한 부분에서 바라본 하나님에 대한 어떤 견해도 밖으로 투사하는 것일 수밖에 없습니다. 그것은 이원론적 관점의 구조적 필연입니다. 그들이 그것을 갖게 하십시오. 아드바이타론자는 그들의 결함이나 잘못이 무엇이든 그들이 모두 같은 목표로 가고 있음을 압니다. 바로 거기서 그는 이원론자와 전혀 다릅니다. 이원론자는 바로 그 관점 때문에 반대되는 모든 견해가 틀렸다고 믿을 수밖에 없기 때문입니다.”
“경전에 관한 참된 진리를 모른 채 그들은 베다가 하나 됨과 일원론을 가르친다고 말한다. 지고의 자아를 모독하는 이들은 완전한 어둠으로 간다”
“이 이론 전체는 명확한 논리적 선택지로 진술할 수 없는 전적으로 공허하고 그릇된 논증들의 허구적 토대 위에 서 있으며, 우파니샤드에 계시된 지고의 인격이 개인을 택하게 하는 특별한 자질이 없는 사람들, 그 지성이 시작 없는 악의 인상으로 어두워진 사람들, 그래서 낱말과 문장의 본성과 그것이 전하는 참된 뜻과 지각과 다른 바른 지식의 도구에 의존하는 모든 방법을 지닌 건전한 논증의 절차를 통찰하지 못하는 사람들이 고안한 것이다.”
꾸란: 모든 영혼은 종이며, 아무도 하나님이 아니다
꾸란은 의심할 여지를 남기지 않습니다. 하늘들과 땅의 모든 존재는 종으로서 하나님(﷾)께 옵니다. 하나님(﷾)은 한 분이십니다. 그분은 낳지도 않으시고 태어나지도 않으셨으며, 아무도 그분과 같지 않습니다. 아무것도 그분과 같지 않습니다. 알라(﷾)를 필요로 하는 것은 우리이며, 그분은 모든 필요에서 자유로우십니다. 사람과 진은 그분을 섬기도록 창조되었습니다. 무슬림의 믿음에서 창조물 가운데 가장 뛰어난 예언자(ﷺ)조차 “알라의 종이며 그분의 사도”로만 불리기를 청하셨습니다. 하디스 쿠드시(예언자(ﷺ)께서 하나님(﷾) 자신의 말씀을 전하시는 말씀)에서, 하나님(﷾)께서는 모든 사람을 「나의 종들」이라 부르십니다. 그들은 그분이 인도하시지 않으면 길을 잃으며, 밤낮으로 죄를 짓습니다. 인도받고 용서받아야 하는 자아는 인도하시고 용서하시는 하나님이 아닙니다.
“천지의 모든 것이 종으로써 하나님께로 오기 때문이라”
“일러가로되 하나님은 단 한분이시고 하나님은 영원하시며 성자와 성부도 두지 않으셨으며 그분과 대등한 것 세상에 없노라”
“그분은 천지를 창조하신 분이며 너희를 위해 자웅을 두사 가축에도 자웅을 두었노라 이로하여 너희를 번식케 하니 그분에 비유할 것 아무것도 없도다 실로 그분은 모든 것을 들으시고 지켜보고 계시니라”
“사람들이여 하나님을 필요로 한 이들이 바로 너희들이라 하나님은 풍요함으로 충만하시니 모든 찬미를 흘로 받으소서”
“내가 영마와 인간을 창조함은그들이 나를 섬기게 하려 함이라”
우마르는 예언자(ﷺ)께서 이렇게 말씀하시는 것을 들었다고 전합니다. 기독교인들이 마리아의 아들을 지나치게 높였듯이 나를 지나치게 높이지 말라. 나는 종일 뿐이니, 나를 알라의 종이며 그분의 사도라고 부르라.
아부 다르는 예언자(ﷺ)께서 알라께서 이렇게 말씀하신다고 하셨다고 전합니다. 나의 종들아, 나는 불의를 나 자신에게 금하였고 너희 가운데서도 금하였으니 서로 해치지 말라. 내가 인도하는 자 외에는 너희 모두가 길을 잃은 자이니 나에게 인도를 구하라. 너희는 밤낮으로 죄를 짓고 나는 모든 죄를 용서하니 나에게 용서를 구하라. 하디스 꾸드시로서, 뜻은 알라의 것으로 주어지고 말은 예언자의 말입니다.
「나는 진리다」: 유명한 수피의 말, 그리고 무슬림이 그것을 어떻게 판단했나
이슬람에서 자신이 하나님이라고 말한 것처럼 보인 사람의 가장 유명한 경우는 수피(무슬림 신비가) 알할라즈입니다. 그는 「나는 진리다」를 뜻하는 아나 알하크라고 외쳤다고 전해집니다. 진리 또는 실재를 뜻하는 알하크는 하나님(﷾)의 이름입니다. 11세기의 수피 저술가 알후즈위리는 그를 사랑했습니다. 그는 수피 스승들 자신이 그 사람을 두고 갈라졌다고 전합니다. 어떤 이들은 그를 받아들였고, 어떤 이들은 그를 거부했으며, 다른 이들, 그 가운데 주나이드와 시블리(초기의 유명한 두 수피)는 판단을 보류했습니다. 그는 또한 「어떤 정통 신학자들은 그의 말이 범신론적이라는 이유로 그를 거부한다」고 전합니다. 여기서 범신론적이라는 것은 그 말이 하나님(﷾)과 세계를 하나로 만든다는 뜻입니다. 알후즈위리는 그의 뜻을 변호하며, 잘못은 표현에 있다고 말했습니다. 그런데도 그는 알할라즈의 말을 「본보기로 삼아서는 안 된다」고, 그리고 그의 체험이 “오류와 크게 섞여 있다”고 썼습니다. 한 분파가 그에게서 성육신의 교리를 얻었다고 주장했습니다. 알후즈위리는 알할라즈 자신의 저작에는 “깊은 신지 외에는 아무것도 없다”고 대답했습니다. 그는 그 분파를 이단들 가운데 셌습니다. 하나님(﷾)의 하나 되심에 어긋나는 교리를 지닌 이는 누구든, 그는 썼습니다, “종교에 아무 몫이 없다”고. 알가잘리는 1111년에 죽은 무슬림 학자였습니다. 그는 그런 외침을 이성이 사라진 취함 속에서 한 말로 풀이했습니다. 그런 말은, 그는 말했습니다, 「감추어 두고 입에 올리지 말아야 한다」고. 깨어나면, 그는 말합니다, 그런 사람들은 그것이 “실제의 동일함이 아니라” 동일함을 닮은 무엇이었음을 알았다고. 알가잘리는 정말 이 신비가들이 그곳에서 “하나의 참된 실재 외에는 아무것도 존재하는 것을 보지 못했다”고 말합니다. 그는 그가 무엇을 뜻하는지 풀이합니다. 모든 것에는 “자기 자신을 향한 측면과 자기 주님을 향한 측면”이 있습니다. 그 자체로 그것은 비존재이며, 그것은 그 주님에게서만 존재를 지닙니다. 그것은 피조물을 전적으로 하나님(﷾)께 의존하게 만들 뿐, 그것을 하나님으로 만들지 않습니다. 그는 스스로 선을 긋습니다. 「포도주가 잔이다」라고 말하는 것과 「그것은 마치 잔인 것 같다」고 말하는 것 사이에는 차이가 있다는 것입니다. 「동일함」은, 그는 덧붙입니다, 비유의 언어이며, 실재의 언어로 그 상태는 「합일」입니다. 거기서 그의 아랍어 낱말은 하나님(﷾)께서 한 분이심을 확언하는 낱말인 타우히드입니다. 그러니 이슬람에서 그 말은 거부되었거나, 동일함을 뜻하지 않는 것으로 용서되었습니다. 그의 비판자들도 그의 옹호자들도 예배자가 하나님이라는 생각을 이슬람의 가르침으로 만들지 않았습니다.
“그들은 자기 지성의 지배가 사라지는 취함에 취했다. 그래서 하나는 “나는 하나의 참된 실재이다!”라고 외쳤고, 다른 하나는 “나에게 영광을! 나의 영광이 얼마나 큰가!”라고 외쳤다.”
“그런 다음 그 취함이 가라앉고 그들이 땅 위의 알라의 저울인 지성의 지배 아래 다시 들어오자, 그들은 그것이 실제의 동일함이 아니라 동일함을 닮은 무엇일 뿐이었음을 알았다”
“이 영지자들은 실재의 하늘로의 승천에서 돌아와, 그곳에서 하나의 참된 실재 외에는 아무것도 존재하는 것을 보지 못했다고 한목소리로 고백한다.”
“모든 것에는 두 측면, 곧 자기 자신을 향한 측면과 자기 주님을 향한 측면이 있다. 첫째 측면에서 그것은 비존재이지만, 하나님을 향한 측면에서는 존재이다.”
““포도주가 잔이다”라고 말하는 것과 “그것은 마치 잔인 것 같다”고 말하는 것 사이에는 차이가 있다. 이제 이 상태가 지배할 때, 그것을 겪는 이와 관련하여 그것은 소멸, 아니 소멸의 소멸이라 불린다. 영혼이 자기 자신에게 소멸되고 자기 자신의 소멸에도 소멸되었기 때문이다. 그것은 자기 자신을 의식하지 못하고 자기 자신의 무의식도 의식하지 못하게 되니, 자기 무의식을 의식한다면 자기 자신을 의식하는 것이기 때문이다. 이 상태에 잠긴 사람과 관련하여 그 상태는 비유의 언어로는 “동일함”이라 불리고, 실재의 언어로는 “합일”이라 불린다.”
“결론적으로 너는 알할라즈의 말을 본보기로 삼아서는 안 된다는 것을 알아야 한다. 그는 황홀경에 든 자(마글룹 안다르 할리 쿠드)였고 굳게 자리 잡지(무타맛킨) 못했으며, 사람은 그의 말이 권위 있는 것으로 여겨지기 전에 굳게 자리 잡아야 하기 때문이다. 그러므로 그가 내 마음에 소중하더라도, 그의 “길”은 어떤 원리 위에도 건전하게 세워져 있지 않고, 그의 상태는 어떤 자리에도 고정되어 있지 않으며, 그의 체험은 오류와 크게 섞여 있다.”
“다른 분파는 그들의 교리를 파리스에게 돌리는데, 그는 그것을 후사인 이븐 만수르(알할라즈)에게서 얻었다고 주장하지만, 그런 교리를 지닌 것은 후사인의 추종자 가운데 그 한 사람뿐이다. 나는 아부 자파르 사이달라니가 이라크 전역에 흩어진 할라즈파 사천 명과 함께 있는 것을 보았는데, 그들은 모두 이 교리 때문에 파리스를 저주했다. 더욱이 알할라즈 자신의 저작에는 깊은 신지 외에는 아무것도 없다.”
“나, 알리 이븐 우스만 알줄라비는 파리스와 아부 훌만이 누구였는지, 그들이 무엇을 말했는지 모르지만, 합일과 참된 신지에 어긋나는 교리를 지닌 자는 누구든 종교에 아무 몫이 없다고 말한다.”
수피 후사인 이븐 만수르 알할라즈가 922년 칼리파 알무크타디르 때 처형되었다고 기록합니다.
“하나님은 진리이시니 그분 외에 그들이 구원하는 것은 단지 헛된 허위에 불과하노라 실로 하나님은 가장 높고 위대하시도다”
응답들, 하나씩
찬도기야 우파니샤드 6.8.7 — 제6장, 제8절, 7
“‘이제 그 미세한 본질(모든 것의 뿌리)인 것, 그 안에 존재하는 모든 것이 자기 자아를 지닌다. 그것이 참된 것이다. 그것이 자아이며, 슈베타케투야, 네가 바로 그것이다.’ ‘아버지, 부디 더 가르쳐 주십시오’ 하고 아들이 말했다. ‘그렇게 하마, 얘야’ 하고 아버지가 답했다.”
인용 근거
타트 트밤 아시. 너 안의 자아가 그 하나의 존재입니다. 샹카라는 「네가 바로 그것이다」가 브라만이 모든 것의 자아임을 보여 주며, 여럿 됨은 그릇된 지식에서 온다고 가르칩니다. 『브리하다란야카』는 「신은 하나이고 자기는 다른 것이라고 생각하며」 다른 신을 숭배하는 사람은 알지 못한다고까지 말한다는 것입니다.
답변
우파니샤드는 정말 이것을 말하며, 이 페이지도 그것들을 인용합니다. 그러나 힌두교 자신의 위대한 스승들이 이것이 그것들의 뜻임을 부인합니다. 라마누자는 그 말이 “차이로 구별되는 브라만을 가리킨다”고 말합니다. 그는 하나 됨이 완전한 브라만을 무지의 자리로 만들 것이라고 덧붙입니다. 마드바는 “너는 그것이 아니다”로 읽으며, 일원론자들을 “지고의 자아를 모독하는 이들”이라 부릅니다. 라마누자의 요점은 또한 그 주장 자체에 대답합니다. 자기가 누구인지 배워야 하고, 잊어버리며 잘못하는 자아는 “모든 불완전함에서 벗어나” 있는 하나님이 아닙니다. 아드바이타론자는 그 잊음이 브라만이 아니라 개인에게 속한다고 대답합니다. 다음 응답이 그것을 다룹니다. 꾸란은 『브리하다란야카』의 그 줄과 정반대를 분명히 말합니다. 예배는 종이 다른 분께로 돌아서는 것입니다. “우리는 당신만을 경배하오며”. 모든 존재는 “천지의 모든 것이 종으로써 하나님께로 오기 때문이라”.
결론 — 힌두교 자신의 스승들이 샹카라의 읽기를 거부합니다. 꾸란은 예배자와 예배받는 분을 떼어 놓으며, 모든 영혼을 종이라 부릅니다.
샹카라, 브라마 수트라 1.1.2 주석, 직관에 관하여 — 『동방 성전』 제34권, 17-18쪽
“브라만에 대한 탐구에서는 경전의 본문 등이 능동적 의무에 대한 탐구(곧 푸르바 미맘사)에서처럼 유일한 앎의 수단이 아니다. 경우에 따라 한편으로는 경전의 본문에, 다른 한편으로는 직관 등에 의지해야 한다. 첫째, 직관이 브라만 탐구의 최종 결과이기 때문이며, 둘째, 탐구의 대상이 존재하는 (이루어진) 실체이기 때문이다.”
인용 근거
아드바이타는 논쟁으로 얻을 교리가 아닙니다. 그것은 깨달아지는 것입니다. 샹카라는 직관이 「브라만 탐구의 최종 결과」라고 말하며, 그것에 이른 현자들은 같은 하나 됨을 전합니다. 아드바이타는 기도하고 잘못하는 사람이 하나님이라고 말하지도 않습니다. 일상생활(비야바하리카)에서 영혼은 그분의 헌신자로서 주를 예배합니다. 가장 높은 단계(파라마르티카)에서만 자아가 브라만입니다. 그러니 「종」과 「브라만」은 서로 다른 단계에서, 둘 다 참이라는 것입니다.
답변
샹카라는 직관을 결과로 삼지만, 그는 본문들을 수단으로 삼습니다. 그는 “브라만에 대한 이해는 논의에 따른 베단타 본문의 뜻의 확정으로 이루어지며”라고 씁니다. 그러니 그 체험은 본문들의 한 읽기에서 자라나며, 그 읽기가 바로 다투어지는 것입니다. 모든 학파는 또한 체험을 주장합니다. 『문다카』는 해탈을 사람이 「다른 주를 보고」 그의 영광을 아는 순간으로 묘사합니다. 어떤 무슬림 신비가들에게는 그들이 하나님(﷾)과 하나라고 느낀 순간들이 있었습니다. 알가잘리는 그 상태가 지나갔을 때, 「그들은 그것이 실제의 동일함이 아니었음을 알았다」고 말합니다. 사적인 상태는 저마다 그것을 주장하는 읽기들 사이에서 결정할 수 없습니다. 두 단계에 대해서는, 아드바이타는 기도하고, 잘못하며, 용서가 필요한 이는 브라만이 아니라는 것을 인정합니다. 꾸란은 그 종을 더 낮은 단계가 아니라, 오래가는 진리로 만듭니다. 심판의 날에 “그들 각자는 심판의 날 모두가 그분에게로 오니라”. 천국 자체에서 그들의 외침은 “주여 당신께서 영광을 받으소서”입니다. 종은 결코 주가 되지 않습니다.
결론 — 샹카라는 본문들을 브라만을 아는 수단으로 삼으니, 체험은 그것들에 대한 다툼을 비켜 갈 수 없습니다. 꾸란에서 종은 천국에서조차, 종으로 남습니다.
꾸란 3:7 — 알이므란 장, 7절
“그대에게 그 책을 계시한 분이 하나님이시며 그 안에는 근본의 말씀이 있어 성서의 모체가 되고 다른 것은 비유적이라 그러나 그들 심중에 의심을 가진자들은 비유적인 것을 따라 이설을 조성하고 그안에 숨겨진 것을 갈구하 나 하나님 외에는 아무도 숨겨진 의미를 알지 못하도다 어떤 지식에 인식되어버린 자들은 우리는그것을 믿나이다 모든 것은 우리의 주님으로부터 왔나이다 라고 말하나 지식을 가진자 외에는 아무도 그 의미를 이해할 수 없노라”
인용 근거
무슬림도 다릅니다. 그들의 학자들은 하나님의 속성과 꾸란을 어떻게 읽을지를 두고 논쟁해 왔으며, 꾸란 자체가 그 구절 일부가 비유적이라고 인정합니다. 스승들 사이의 의견 차이가 힌두 경전이 분명하지 않음을 보여 준다면, 그것은 꾸란에 대해서도 같은 것을 보여 준다는 것입니다.
답변
이 페이지는 어떤 의견 차이든 경전을 반증한다고 말하지 않습니다. 그것은 이 한 질문, 곧 나는 하나님인가 하나님(﷾)의 종인가에 대해, 힌두교의 가장 위대한 스승들이 같은 구절들에서 반대되는 대답을 준다고 말합니다. 라마누자와 마드바는 각각 아드바이타의 읽기를 정죄하며, 마드바는 모독과 어둠을 말합니다. 무슬림 학자들은 그들 모두가 섬기는 한 하나님(﷾)에 대해 어떻게 말할지를 두고 달랐습니다. 인용되는 바로 그 구절은 “근본의 말씀”이 “성서의 모체가 되고”라고 말합니다. 누가 하나님(﷾)이시고 누가 종이냐는 바로 그런 구절들에서 진술됩니다. 「그분은 낳지도 않으시고 태어나지도 않으셨으며」, 모든 존재는 “종으로써” 그분께 옵니다. 어떤 분파들은 정말 하나님(﷾)께서 사람 안에 거하신다고 가르쳤습니다. 꾸란은 그것을 거부합니다. “하나님 그분은 마리아의 아들 메시아라고 말하는 자들은 진실로 불신하였도다”. 이븐 카시르는 학자들이 합의로 어떤 내주나 합일도 거부한다고 기록합니다. 알후즈위리는 그런 교리를 지닌 이는 누구든 “종교에 아무 몫이 없다”고 말했습니다.
결론 — 무슬림은 한 하나님(﷾)에 대한 세부에서 다릅니다. 영혼이 하나님(﷾)이냐에 대해서는, 꾸란의 근본 구절들이 대답하며, 무슬림 학자들은 사람 안에 하나님(﷾)께서 거하신다는 어떤 생각도 거부합니다.
스와미 비베카난다, 「절대자와 나타남」, 『즈냐나 요가』, 1902년 — 120-121쪽
“그러나 이 이원론자들과 아드바이타는 다툴 것이 없습니다. 한쪽은 우주의 하나님이 우주 밖, 하늘 어딘가에 계신다고 생각하고, 다른 쪽은 우주의 하나님이 자기 자신의 영혼이며 그분을 더 먼 무엇이라 부르는 것은 신성모독이라고 생각합니다. 분리의 생각은 무엇이든 끔찍할 것입니다. 우리는 가까운 것 가운데 가장 가까운 것일 수밖에 없습니다. 이 가까움을 표현할 말은 어떤 언어에도 없으니, 이 한 낱말, 하나 됨 외에는 없습니다. 다른 어떤 생각에도 아드바이타론자는 두려워합니다. 이원론자가 아드바이타의 개념에 두려워하며 그것을 신성모독으로 생각하는 것과 꼭 같습니다. 동시에 아드바이타론자는 왜 이 다른 생각들이 있어야 하는지 알기에 이원론자와 다투지 않습니다. 이원론자는 바른 길에 있습니다. 그의 관점에서는, 그가 부분에서 바라보자마자 여럿을 보아야 할 것입니다. 이 우주의 한 부분에서 바라본 하나님에 대한 어떤 견해도 밖으로 투사하는 것일 수밖에 없습니다. 그것은 이원론적 관점의 구조적 필연입니다. 그들이 그것을 갖게 하십시오. 아드바이타론자는 그들의 결함이나 잘못이 무엇이든 그들이 모두 같은 목표로 가고 있음을 압니다. 바로 거기서 그는 이원론자와 전혀 다릅니다. 이원론자는 바로 그 관점 때문에 반대되는 모든 견해가 틀렸다고 믿을 수밖에 없기 때문입니다.”
인용 근거
이원론, 제한적 불이론, 불이론은 하나의 깨달음의 단계들입니다. 비베카난다가 말했듯, 아드바이타론자는 “이원론자와 다투지 않습니다”, 이원론자는 “바른 길에 있습니다”. 학파들은 저마다 같은 코끼리의 한 부분을 만지는 눈먼 사람들과 같다는 것입니다.
답변
「단계」는 아드바이타 자신의 견해입니다. 이원론자는 아드바이타론자의 목표로 가는 바른 길에 있다는 것입니다. 이원론 학파들은 더 낮은 단계라는 것을 받아들이지 않습니다. 비베카난다 자신이 이원론자가 아드바이타를 “신성모독”으로 생각한다는 것을 인정합니다. 이원론자는, 그가 말하기를, “바로 그 관점 때문에 반대되는 모든 견해가 틀렸다고 믿을 수밖에 없기” 때문이라는 것입니다. 마드바는 일원론자들을 「모독하는 이들」이라 부르며, 라마누자는 그들의 이론을 “공허하고 그릇된” 것이라 부릅니다. 그러니 「단계」는 다툼을 끝내지 않습니다. 그것은 다툼에서 한쪽 편을 듭니다. 견해들은 강조에서 다를 수 있지만, 「영혼은 하나님이다」와 「영혼은 하나님이 아니다」가 둘 다 참일 수는 없습니다. 코끼리 비유도 코끼리 전체를 보는 누군가가 필요합니다. 아무도 보지 못한다면, 아무도 눈먼 사람들이 같은 짐승을 만진다는 것을 알 수 없습니다. 누군가가 본다면, 그것이 바로 계시가 주장하는 것입니다. 꾸란은 그것이라고 주장하며, 모든 존재가 “종으로써” 하나님(﷾)께 온다고 말합니다.
결론 — 「단계」는 한 학파의 판정이며, 다른 학파들은 그것을 거부합니다. 예 아니면 아니오의 질문에는 하나의 대답이 필요하며, 꾸란이 그것을 줍니다.
카타 우파니샤드 1.2.8-9 — 제1장, 제2절, 8-9(사이트의 번역에서는 제2부, 8-9절)
“이해가 낮은 사람이 가르치면, 이 아트만은 자주 생각해도 참으로 알려질 수 없다. 다른 이(깨달은 스승)가 가르치지 않으면 (그것을 알) 길이 없으니, 그것은 미세한 것보다 더 미세하고 논증을 넘어서기 때문이다. 가장 사랑하는 이여, 이 아트만은 논증으로 얻을 수 없다. 그것은 다른 이(지혜로운 스승)가 가르칠 때에만 참으로 알려진다. 나치케타스여, 너는 그것을 얻었다. 너는 진리에 굳게 서 있다. 우리가 언제나 너 같은 질문자를 만나기를.”
인용 근거
우파니샤드 자체가 자아는 “논증으로 얻을 수 없다”고 말하며 「다른 이가 가르칠 때에만」 알려진다고 말합니다. 각 전통은 그 자신의 스승 계보를 통해, 제자에게 맞추어 그 읽기를 전합니다. 그러니 바른 읽기는 여러분의 구루가 주는 것이라는 것입니다.
답변
그렇다면 경전이 아니라 스승이 결정하는데, 그것이 이 페이지의 요점입니다. 샹카라, 라마누자, 마드바는 각각 한 스승 계보의 머리이며, 그 계보들은 바로 이 질문에 반대되는 대답을 줍니다. 구루만이 경전을 읽을 수 있다면, 구도자는 경전으로 구루들을 시험할 수 없습니다. 꾸란은 종교 스승들을 하나님(﷾) 곁의 주로 삼는 것을 경고합니다. 그것은 자신이 “꾸란을 이해하고 암기하기에쉽도록” 되었다고 말하며, 아이들이 낭송하는 짧은 수라에서 그 대답을 줍니다. 『카타』가 사람들에게 인도가 필요하다고 한 것은 옳습니다. 하디스 쿠드시에서, 하나님(﷾)께서는 그분이 인도하시는 이들 외에는 모두가 길을 잃은 자라고 말씀하십니다. 그러나 인도가 필요한 이는 인도하시는 분이 아니라, 종입니다.
결론 — 대답이 구루에게 달려 있다면, 경전은 그것을 결정하지 않습니다. 꾸란은 모든 이를 위해 그것을 진술하며, 아무에게도 스승을 주로 삼으라고 요구하지 않습니다.
알가잘리, 『빛의 벽감』(미슈카트 알안와르), 황홀경에 든 이들의 말에 관하여 — 가드너 1924년, 106쪽
“그들은 자기 지성의 지배가 사라지는 취함에 취했다. 그래서 하나는 “나는 하나의 참된 실재이다!”라고 외쳤고, 다른 하나는 “나에게 영광을! 나의 영광이 얼마나 큰가!”라고 외쳤다.”
인용 근거
이슬람 자신의 신비가들도 같은 것을 말했습니다. 수피 알할라즈는 「나는 진리다」(아나 알하크)라고 외쳤으며, 알하크는 하나님의 이름입니다. 다른 이는 “나에게 영광을”이라고 외쳤습니다. 그 정점에서, 이슬람 신비주의도 영혼이 하나님임을 안다는 것입니다.
답변
알할라즈가 그것을 말했다고 전해지며, 알하크는 하나님(﷾)의 이름입니다. “하나님은 진리이시니”. 그러나 무슬림 학자들이 그 말을 어떻게 판단했는지 보십시오. 알후즈위리는 「어떤 정통 신학자들은 그의 말이 범신론적이라는 이유로 그를 거부한다」고 전합니다. 알후즈위리는 그를 사랑했으며 그의 뜻을 변호했습니다. 그런데도 그는 그의 말을 「본보기로 삼아서는 안 된다」고, 그리고 그의 체험이 “오류와 크게 섞여 있다”고 말했습니다. 한 분파가 알할라즈가 성육신을 가르쳤다고 주장했을 때, 알후즈위리는 그것을 부인했습니다. 그는 하나님(﷾)의 하나 되심에 어긋나는 교리를 지닌 이는 누구든 “종교에 아무 몫이 없다”고 말했습니다. 그 외침을 인용하는 알가잘리는 그것을 일종의 취함 속에서 이성이 떠나 버린 사람들의 말이라 부릅니다. 그런 말은, 그는 말합니다, 감추어져야 한다고. 깨어나자, 말한 이들은 「그것이 실제의 동일함이 아니었음을 알았다」. 그러니 이슬람에서 그 말은 거부되었거나, 동일함을 뜻하지 않는 것으로 용서되었습니다. 그의 비판자들도 그의 옹호자들도 그것을 이슬람의 가르침으로 만들지 않았습니다. 꾸란 자체가 말합니다. “하나님 그분은 마리아의 아들 메시아라고 말하는 자들은 진실로 불신하였도다”. 그리스도는 가장 위대한 예언자들 가운데 하나였는데도, 어떤 피조물도 하나님이라 불려서는 안 됩니다. 우파니샤드에서, 「나는 브라만이다」는 경전이며, 한 주요 학파의 가르침의 핵심입니다.
결론 — 이슬람에서, 「나는 진리다」는 거부되었거나 동일함을 뜻하지 않는 것으로 용서되었습니다. 우파니샤드에서, 「나는 브라만이다」는 경전입니다.
R. A. 니컬슨, 『이슬람의 신비가들』, 1914년 — 93쪽(예언자와 일원론자들)
“그러나 예언자는 엄격한 유일신론자였던 반면, 수피들은 무엇을 주장하거나 상상하든 신지론자, 범신론자, 또는 일원론자이다. 그들이 실정 종교의 교의를 믿는 이로서 말하고 쓸 때, 그들은 우리가 지금 살펴보는 그런 하나 됨의 이론과 조화될 수 없는 언어를 쓴다. 이 장에서 내가 그의 니파리 주석에서 몇 대목을 인용한 아피프 앗딘 앗틸림사니는 꾸란 전체가 다신교라고 단언했다. 이것은 일원론의 관점에서 완전히 정당한 진술이지만, 그렇게 노골적으로 말한 수피는 거의 없었다.”
인용 근거
이슬람의 신비가들도 아드바이타에 이르렀습니다. 그들 가운데 가장 위대한 이븐 아라비는 존재의 단일성(와흐다트 알우주드)이라 불리는 교리로 유명합니다. 서양 학자 R. A. 니컬슨은 수피들이 “신지론자, 범신론자, 또는 일원론자”라고 썼습니다. 그러니 이슬람에도 그 자신의 아드바이타가 있다는 것입니다.
답변
많은 수피가 정말 일원론자로서 말했으며, 니컬슨도 그렇게 말합니다. 그러나 같은 문장에서 그는 “예언자는 엄격한 유일신론자였던” 반면이라고 씁니다. 그는 또한 「억지가 아니고서는 꾸란을」 수피들의 비교적 교리와 「일치시킬 수 없다」고 말합니다. 한 일원론 수피는, 그가 전하기를, “꾸란 전체가 다신교라고 단언했다”. 니컬슨은 그것을 “일원론의 관점에서” 정당하다고 부릅니다. 그러니 일원론자 자신이 꾸란이 그에게 맞선다는 것을 인정합니다. 이슬람은 어떤 신비가가 아니라, 꾸란과 예언자(ﷺ)로 잽니다. 니컬슨은 이븐 아라비의 것을 포함한 후대의 수피 이론에서, 하나님(﷾)과 사람 사이의 선이 녹아 없어졌다는 것을 인정합니다. 그렇더라도, 그의 설명에서 이븐 아라비는 사람은 아나 알하크, 곧 “나는 하나님이다”라고 「말할 자격이 없다」고 보았습니다. “그는 하나의 실재이지만, 그 실재는 아니다”. 그는 또한 신적 본성과 인간 본성이 “서로 스며들고 섞일 수 있다”고 보는 것은 “이슬람이 세워진 하나 됨의 원리”를 부인하는 것일 것이라고 말합니다. 힌두교에서, 「나는 브라만이다」는 슈루티 자체에 있습니다.
결론 — 수피 일원론이 있었던 곳에서, 한 일원론 수피 자신이 인정했듯, 그것은 꾸란에 맞섰습니다. 우파니샤드에서, 「나는 브라만이다」는 경전입니다.
꾸란 50:16 — 까프 장, 16절
“하나님은 인간을 창조하사 인간의 마음속에 속삭이고 있는 것을 알고 있으며 인간의 목에 있는 혈관보다 내가 더 인간에게 가까이 있노라”
인용 근거
꾸란 자체가 불이론적입니다. 하나님께서는 「우리는 그의 목의 혈관보다 그에게 더 가깝다」고 말씀하십니다. 그분은 「처음이시고 마지막이시며, 드러나 계시고 숨어 계신 분」이십니다. 나의 혈관보다 나에게 더 가까운 것은 나 자신의 자아입니다. 이것은 아랍어로 된 아드바이타라는 것입니다.
답변
그 구절을 통째로 읽어 보십시오. 그것은 “하나님은 인간을 창조하사 인간의 마음속에 속삭이고 있는 것을 알고 있으며”로 시작합니다. 가까이 계신 분은 아시는 지으신 분이시며, 그분이 아시는 이는 그분이 지으신 사람입니다. 다음 구절들은 그의 행위와 말을 적는 두 수호 천사를 말합니다. 이븐 카시르는 「우리는 더 가깝다」를 하나님(﷾)의 천사들로 읽습니다. 다른 이들은 그것을, 하나님(﷾)께서 사람 안에 거하시거나 그와 하나가 되신다는 어떤 생각도 피하려고, 하나님(﷾)의 지식으로 읽는다고 그는 덧붙입니다. 두 생각 모두, 그는 말합니다, 학자들의 합의로 거부된다고. 「숨어 계신 분」에 대한 구절은 “모든 것을 알고 계시니라”로 끝납니다. 예언자(ﷺ)께서는 같은 이름들을 쓰는 잠자리 기도를 가르치셨습니다. 감추어져 계신 분, 당신 너머에 아무것도 없다는 것입니다. 그 기도는 종이 그의 주님께 드리는 것입니다. 꾸란에서, 가까움은 아시는 창조주의 가까움입니다. 그것은 아는 이와 알려지는 이가 하나가 되는 것이 아닙니다.
결론 — 꾸란에서 하나님(﷾)은 「인간을 창조하사」로 시작하는 구절에서, 그분의 지식과 권능으로 가까이 계십니다. 무슬림은 하나님(﷾)과 사람의 어떤 합일도 거부하는 데 동의합니다.
라마누자, 브라마 수트라 1.1.13 주석 — 『동방 성전』 제48권, 228-229쪽
“그러므로 개별 영혼을 부르는 서로 다른 형태인 ‘나’, ‘너’ 등의 말은 근본적으로 오직 지고의 자아를 가리킨다. 개별 영혼들은 지각 없는 물질과 함께 지고의 자아의 몸이며, 따라서 그 양태이기 때문이다. 이 모든 견해가 ‘네가 바로 그것이다’라는 동격 구문에 응축되어 있다. 개별 영혼이 이렇게 지고의 자아에 그 몸으로 이어져 있으므로, 그 속성들은 지고의 자아에 닿지 않으니, 이는 물질적 몸의 유년과 청년과 다른 속성들이 개별 영혼에 닿지 않는 것과 같다.”
인용 근거
라마누자의 제한적 불이론은 두 진리를 다 붙듭니다. 영혼은 실재하며 구별되지만, 브라만은 그것의 내면의 자아이며, 영혼들과 물질은 그분의 몸입니다. 「네가 바로 그것이다」는 너를 그분의 몸으로 지니신 주를 이름합니다. 하나 됨과 차이가 둘 다 지켜지며, 다툼은 끝났다는 것입니다.
답변
라마누자는 정말 하나 됨의 본문들과 차이의 본문들을 화해시킨다고 주장합니다. 그러나 모든 학파가 그것을 주장합니다. 샹카라는 진리의 두 단계로 그것들을 화해시키며, 마드바는 말을 나눔으로써 화해시킵니다. 같은 본문들의 세 조화는 하나가 아니라, 세 대답입니다. 그리고 라마누자는 그의 것을 학파들 사이의 만남의 자리로 내놓지 않았습니다. 그는 아드바이타에 대한 그의 대답을 그것을 「전적으로 공허하고 그릇된 논증들의 허구적 토대」라 부르며 엽니다. 샹카라에게, 모든 차이는 그릇된 지식에서 옵니다. 그러니 아드바이타는 라마누자의 실제의 차이를 마지막 진리로 받아들일 수 없습니다. 마드바의 학파는 「너는 그것이 아니다」라고 말합니다. 피조물은 그 뿌리와 동일하지 않다는 것입니다. 라마누자는 대신 「나」와 「너」가 “근본적으로 오직 지고의 자아를 가리킨다”고 말합니다. 셋째 대답은 화해가 아닙니다. 그것은 다툼의 셋째 당사자입니다. 그리고 꾸란은 영혼들이 하나님(﷾)의 몸이라는 전제를 거부합니다. 아무것도 그분과 같지 않습니다. 우리는 그분을 필요로 하며, 그분은 모든 필요에서 자유로우십니다. 그분이 주신 영은 창조된 것이며, 그것을 영예롭게 하려고만 그분의 것이라 불립니다.
결론 — 각 학파는 그 자신의 방식으로, 모든 본문을 화해시킨다고 주장합니다. 라마누자의 읽기는 다른 두 학파가 거부하는 셋째 대답입니다. 꾸란은 영혼을 하나님(﷾)의 몸이 아니라, 그분의 피조물로 만듭니다.
마드바, 찬도기야 우파니샤드 6.8.7 주석, 뿌리에 관하여 — 『힌두 성전』 제3권, 415쪽
“네가 비슈누와 하나라는 생각을 품지 않을 때, 너는 결코 자만하고 교만하지 않을 것이다. 참으로 모든 창조는 그분 안에 기초하고, 모두가 그분께 헌신해야 하니, 그분께 대한 헌신이 해탈로 이끌기 때문이다. 그분이 모든 피조물의 뿌리이시니, 어떻게 그들이 그분과 동일할 수 있겠는가(결과는 원인과 다르다).”
인용 근거
바르게 읽으면, 베다는 이미 꾸란의 대답을 줍니다. 마드바는 영혼이 그 뿌리인 비슈누와 영원히 다르다는 것을 보여 줍니다. “어떻게 그들이 그분과 동일할 수 있겠는가”. 힌두교인은 자기가 하나님의 종임을 배우려고 베다를 떠날 필요가 없다는 것입니다.
답변
이 한 점에서 마드바와 꾸란은 동의하며, 이 페이지는 기꺼이 그렇게 말합니다. 그러나 우파니샤드는 다른 쪽으로도 말하며, 마드바는 그 구절들을 그 자신의 방식으로 읽어야 합니다. 「네가 바로 그것이다」에 대한 그의 대답은 타트를 아타트로 나누는 데서 옵니다. 그 자신의 번역자는 문법적으로 「둘 다 타당하다」고 인정합니다. 그런데도 그는 그 쪼갬을 마드바 이전에 바가바타들이 만든 「본문 비틀기」라 부릅니다. 『브리하다란야카』는 더 어렵습니다. 자기가 브라만임을 아는 이는 누구든 “이 모든 것이 되며”. 「신은 하나이고 자기는 다른 것이라고 생각하며」 다른 신을 숭배하는 이는 누구든, “그는 알지 못하는 것이다”. 『이샤』는 “모든 존재를 자아로 지각하는 이”를 칭찬합니다. 그러니 드바이타론자는 마드바의 읽기들을 통해 영혼이 하나님이 아니라고 붙들며, 아드바이타론자는 그것들을 거부합니다. 그리고 마드바가 섬기는 하나님(﷾)은 바이슈나바들이 라마와 크리슈나로 태어났다고 보는 비슈누입니다. 꾸란의 하나님(﷾)은 태어나지 않으십니다(112:3). 라마와 크리슈나에 대한 페이지가 이것을 펼쳐 놓습니다. 꾸란은 그런 읽기가 필요하지 않습니다. 그것은 모든 존재가 “종으로써” 하나님(﷾)께 오며, “그분과 대등한 것 세상에 없노라”고 분명한 말로 말합니다.
결론 — 마드바는 영혼이 하나님이 아니라는 데 꾸란과 동의합니다. 그러나 「네가 바로 그것이다」에서 그는 그 자신의 번역자가 「본문 비틀기」라 부르는 쪼갬으로 거기에 이릅니다. 그리고 마드바의 비슈누는 라마와 크리슈나로 태어났다고 여겨집니다. 꾸란의 하나님(﷾)은 태어나지 않으십니다. 꾸란은 그것을 분명히 말합니다.
찬도기야 우파니샤드 3.14.1 — 제3장, 제14절, 1
“이 모든 것이 브라만(중성)이다. 사람은 그 (보이는 세계를) 그것(브라만) 안에서 시작하고, 끝나며, 숨 쉬는 것으로 명상하라.”
인용 근거
「이 모든 것이 브라만이다.」 세계는 브라만에게서 일어나고, 브라만 안에서 살며, 브라만에게로 돌아가고, 『이샤』는 모든 것이 주로 덮여 있다고 말합니다. 하나님은 멀리 계시지 않습니다. 꾸란조차 “너희가 있는 곳에 항상 함께 하시매”라고 말한다는 것입니다.
답변
이슬람은 하나님(﷾)께서 가까이 계시며 모든 것을 에워싸신다는 데 동의합니다. 인용된 구절이 그렇게 말합니다. 그러나 같은 구절은, 같은 숨에, 그분이 하늘들과 땅을 창조하셨다고 말합니다. 그분은 권좌에 오르셨으며, 땅에 들어가는 것과 그것에서 나오는 것을 아십니다. 그분은 그분이 지으신 것들이 되심으로써가 아니라, 우리가 하는 모든 것을 아시고 보시는 분으로서 우리와 함께 계십니다. 알라(﷾)께 “천지의 모든 것이 하나님께있나니”, 그리고 그분은 「모든 것을 에워싸신다」. 소유자는 그가 소유한 것이 아닙니다. 어떤 우파니샤드 구절들은 하나님(﷾)과 세계를 떼어 놓는 것으로 읽힐 수 있습니다. 모든 것이 “주로 덮여야 한다”. 다른 구절들은 그 차이를 지웁니다. 「이 모든 것이 브라만이다」. 『이샤』 자체가 이어서 “모든 존재를 자아로 지각하는 이”를 칭찬합니다. 꾸란은 첫째 읽기를 지키고 둘째를 거부하니, “그분에 비유할 것 아무것도 없도다”이기 때문입니다.
결론 — 하나님(﷾)은 가까이 계시며 모든 것을 에워싸시지만, 그분은 그분이 지으신 것들이 아니십니다. 「이 모든 것이 브라만이다」는 꾸란이 거부하는 그 줄입니다.
꾸란 32:9 — 앗사즈다 장, 9절
“그런 후 그것을 형상으로만 드사 그 안에 그분의 영혼을 불어넣고 청각과 시각과 심장을 주겼노라 그러나 너희는 감사하는 마음이 크지 못하더라”
인용 근거
여러분 자신의 꾸란이 하나님께서 사람에게 「그분의 영의 일부」를 불어넣으셨다고 말합니다. 다른 곳에서 하나님께서는 그분이 그에게 「나의 영을 불어넣었다」고 말씀하시며, 천사들에게 그에게 엎드리라고 말씀하십니다(15:29, 38:72). 그러니 우파니샤드가 말하듯, 모든 영혼에는 신적인 무엇인가가 있다는 것입니다.
답변
꾸란은 많은 창조된 것을 영예롭게 하려고 하나님(﷾) 자신의 것이라 부릅니다. 그것은 카바를 “나의 집”이라 말합니다. 이븐 카시르는 “그분으로부터 나온 영”(4:171)을 같은 방식으로 풀이합니다. 그 영은 창조된 것이며, 암낙타와 집이 알라(﷾)의 것이라 불리듯, 그것을 영예롭게 하려고 알라(﷾)의 것이라 불립니다. 「그분으로부터」는 그것이 그분의 일부라는 것이 아니라, 그것이 그분에게서 왔다는 뜻입니다. 15:29와 38:72의 「나의 영」에도 같은 것이 해당됩니다. 15:29 앞의 구절은 “내가 검고 묽은 흙으로 인간을 창조하리라”라고 말합니다. 천사들은 하나님(﷾)께서 그것을 명하셨기 때문에 엎드렸으며(2:34), 그들이 엎드린 대상은 흙으로 지어진 사람이었습니다. 그 구절 자체가 영을 받은 이가 피조물임을 보여 줍니다. 하나님(﷾)께서는 「그를 알맞게 빚으시고」, 그에게 들음과 봄을 주셨으며, 그다음 “너희는 감사하는 마음이 크지 못하더라”고 말씀하십니다. 감사를 드려야 하는 이는 종입니다.
결론 — 「그분의 영」과 「나의 영」은 「나의 집」처럼, 영예로 그분의 것이라 불리는 창조된 영을 이름합니다. 그것들은 영혼을 신적인 것으로 만들지 않습니다.
관점
자아는 브라만이다(아드바이타)
브라만만이 실재하며, 모든 존재의 참된 자아는 브라만입니다. 우파니샤드는 그들의 위대한 말씀들에서 그렇게 말합니다. 「나는 브라만이다」와 「네가 바로 그것이다」입니다. 여럿의 세계와, 예배자와 예배받는 이 사이의 차이는 그릇된 지식에서 옵니다. 실천의 세계에서는, 주에 대한 예배가 옳으며 필요하고, 그것은 마음을 지식에 대비시킵니다. 이원론은 틀렸다기보다 하나 됨으로 가는 길의 더 낮은 단계라는 것입니다.
샹카라와 아드바이타 베단타 학파, 스와미 비베카난다
『브리하다란야카』는 브라만이 자신을 「나는 브라만이다」로 알았으며, 자기가 브라만임을 아는 이는 누구든 이 모든 것이 된다고 말한다는 것입니다.
반박
『브리하다란야카』는 정말 이것을 말합니다. 그러나 라마누자와 마드바도 같은 우파니샤드를 공경하며, 어느 쪽도 그것들을 영혼이 차이 없이 하나님(﷾)과 하나라고 가르치는 것으로 읽지 않습니다. 꾸란은 분명한 말로 대답합니다. 모든 존재는 종으로서 하나님(﷾)께 옵니다.
『찬도기야』는 제자에게 모든 것의 미세한 본질이 자아라고 말합니다. 그것은 “슈베타케투야, 네가 바로 그것이다”라고 말한다는 것입니다.
반박
『찬도기야』는 정말 “슈베타케투야, 네가 바로 그것이다”라고 말합니다. 그러나 라마누자는 그 말을 “차이로 구별되는” 브라만을 이름하는 것으로 읽으며, 마드바는 그것을 나누어 “너는 그것이 아니다”로 읽습니다. 세 방식으로 읽히는 한 줄은 영혼이 하나님(﷾)임을 보여 줄 수 없습니다. 꾸란은 그 근본 구절들(3:7)에서 대답합니다. 아무것도 그분과 같지 않습니다.
샹카라는 「네가 바로 그것이다」가 브라만이 모든 것의 자아임을 보여 준다고 가르칩니다. 여럿 됨은, 그가 말하기를, 그릇된 지식에서 온다는 것입니다.
반박
샹카라는 정말 이것을 가르칩니다. 그의 읽기에서, 예배는 더 낮은 단계에 속하며, 예배자와 예배받는 분 사이의 차이는 그릇된 지식에서 옵니다. 라마누자는 이것이 완전한 브라만을 무지의 자리로 만들 것이라고 대답합니다. 꾸란에서 종은 영원히 종으로 남습니다. 천국에서조차 외침은 “주여 당신께서 영광을 받으소서”입니다(10:10).
비베카난다는 모든 것이 하나라는 가르침인 아드바이타가 이원론자와 다투지 않는다고 가르쳤습니다. 이원론자는 같은 목표로 가는 바른 길에 있다는 것입니다.
반박
비베카난다는 너그럽게 말하지만, 그는 또한 이원론자가 아드바이타를 “신성모독”으로 생각한다는 것을 인정합니다. 이원론 학파들은 더 낮은 단계라 불리는 것을 받아들이지 않습니다. 그러니 「바른 길」은 한 학파의 판정이며, 예 아니면 아니오의 질문에는 하나의 대답이 필요합니다. 꾸란이 그것을 줍니다. 모든 존재는 종으로서 하나님(﷾)께 옵니다.
차이로 구별되는 브라만(비시슈타드바이타)
브라만은 모든 것을 아시며 모든 불완전함에서 자유로우신 주이십니다. 영혼들과 물질은 실재하며, 그것들은 그분의 몸입니다. 그분은 그들의 내면의 자아이십니다. 「네가 바로 그것이다」는 단순한 하나 됨이 아니라, 영혼들을 그분의 몸으로 지니신 하나의 브라만을 이름합니다. 아드바이타의 읽기는 공허한 논증들 위에 세워졌으며 완전한 브라만을 무지의 자리로 만들 것이라는 것입니다.
라마누자와 슈리 바이슈나바 전통
라마누자는 「그것」과 「너」라는 말이 실제의 차이가 있는 브라만을 가리킨다고 말합니다. 그것들은 그 안에 아무 차이도 없는 하나의 단일한 실체를 가리키지 않는다는 것입니다.
반박
이슬람은 영혼이 하나님(﷾)과 실제로 구별된다는 데 라마누자와 동의합니다. 이슬람은 더 나아갑니다. 영혼은 하나님(﷾)의 몸이나 부분이 아닙니다. 아무것도 그분과 같지 않으며, 그분을 필요로 하는 것은 우리입니다.
그는 절대적 하나 됨이 「그것이 생각했다, 내가 많아지기를」과 충돌할 것이라고 논증합니다. 그것은 또한 브라만을 무명의 자리로 만들 것이라는 것입니다.
반박
이슬람은 완전한 하나님(﷾)이 무지의 거처일 수 없다는 데 동의합니다. 그것은 더 나아갑니다. 하나님(﷾)은 영혼을 만드셨으며 그분이 만드신 것이 아니십니다. 그분은 모든 필요에서 자유로우시며, 필요를 지닌 것은 사람들입니다.
그는 「네가 바로 그것이다」를 영혼들과 물질이 지고한 자아의 몸이라는 뜻으로 읽습니다. 그 몸에 참인 것은 그분께 닿지 않는다는 것입니다.
반박
이것은 라마누자 자신의 읽기이며, 다른 두 학파는 그것을 받아들이지 않습니다. 꾸란은 피조물을 하나님(﷾)의 몸으로 만들지 않습니다. 아무것도 그분과 같지 않으며, 사람과 진은 그분을 섬기도록 창조되었습니다.
그는 아드바이타 이론을 공허하고 그릇된 논증들의 허구적 토대라 부른다는 것입니다.
반박
이슬람은 영혼이 하나님이 아니라는 데 동의하니, 그것은 아드바이타 이론을 변호하지 않습니다. 그러나 영혼들이 하나님(﷾)의 몸이라는 라마누자 자신의 대답은 셋째 읽기이며, 다른 학파들은 그것을 거부합니다. 꾸란은 분명한 구절들로 대답합니다. 하늘들과 땅의 모든 존재는 종으로서 하나님(﷾)께 옵니다.
너는 그것이 아니다(드바이타)
영혼은 모든 피조물의 뿌리이신 하나님, 비슈누와 영원히 다릅니다. 『찬도기야』의 그 줄은, 바르게 나누면, 「너는 그것이 아니다」라고 말합니다. 자신이 비슈누와 하나라고 생각하는 것은 교만입니다. 베다가 일원론을 가르친다고 가르치는 이들은 지고의 자아를 모독한다는 것입니다.
마드바와 드바이타 베단타 학파
마드바는 그 줄을 사 아트마 아타트 트밤 아시, 곧 「너는 그것이 아니다」로 나눈다는 것입니다.
반박
이슬람은 영혼이 하나님이 아니라는 데 마드바와 동의합니다. 그리고 이슬람은 더 나아가니, 그것은 그 대답을 한 줄을 어떻게 나누느냐에 기대지 않기 때문입니다. 그것은 모든 존재가 종으로서 하나님(﷾)께 오며, 아무도 그분과 같지 않다고 분명한 말로 말합니다. 그리고 그것이 가리키는 하나님(﷾)은, 비슈누가 그의 화신들로 태어난다고 여겨지듯이, 결코 태어나지 않으십니다(112:3).
모든 피조물은 하나님을 그들의 뿌리로 삼으니, 그들은 그분과 같을 수 없습니다. 결과는 원인과 다르다는 것입니다.
반박
이슬람은 피조물이 그것을 지으신 분과 동일하지 않다는 데 동의합니다. 그것은 더 나아갑니다. 하나님(﷾)께서는 그분이 지으신 것이 되지 않으셨습니다. 예언자(ﷺ)께서는 알라(﷾)께서 계셨고, 그분 외에는 아무것도 없었으며, 그다음 그분께서 하늘들과 땅을 창조하셨다고 말씀하셨습니다.
마드바는 베다가 모든 것이 하나라고 가르친다고 말하는 이들을 지고의 자아를 모독하는 이들이라 부릅니다. 그의 학파는 그들을 눈먼 어둠의 지옥으로 보낸다는 것입니다.
반박
이슬람은 영혼이 하나님이 아니라는 데 마드바와 동의합니다. 그러나 그의 판정은 타트 트밤 아시, 곧 「네가 바로 그것이다」라는 말을 그 자신의 방식으로 나누는 데 기대며, 다른 학파들은 그것을 거부합니다. 꾸란은 분명한 구절들로 그것을 말합니다. 모든 존재는 종으로서 하나님(﷾)께 오며, 아무것도 그분과 같지 않습니다.
이슬람의 관점
하나님(﷾)은 한 분이시며, 아무것도 그분과 같지 않습니다. 그분은 모든 것을 창조하셨으며 그것들이 되지 않으셨습니다. 모든 영혼은 그분의 피조물이자 종으로, 그분을 필요로 하며, 그분은 모든 필요에서 자유로우십니다. 우파니샤드의 가장 위대한 스승들은 영혼이 하나님(﷾)이냐에 동의할 수 없습니다. 꾸란은 누구나 읽을 수 있는 그 근본 구절들에서 대답합니다.
하늘들과 땅의 모든 존재는 종으로서 하나님(﷾)께 옵니다.
하나님(﷾)은 낳지도 않으시고 태어나지도 않으셨으며, 아무것도 그분과 같지 않습니다.
사람들은 하나님(﷾)을 필요로 하며, 그분은 모든 필요에서 자유로우십니다.
하나님(﷾)께서는 모든 것을 에워싸시고 소유하시며, 그것들보다 먼저 계셨습니다. 그분은 그분이 지으신 것들이 아니십니다.
세 주요 베단타 스승은 「네가 바로 그것이다」를 모두 참일 수는 없는 세 방식으로 읽습니다. 라마누자와 마드바 둘 다 영혼이 하나님이라는 읽기를 정죄합니다.
우파니샤드에는 하나 됨을 위한 구절들과 둘을 위한 구절들이 있으니, 본문들만으로는 그 질문을 결정하지 않습니다.
알할라즈의 말은 사람을 하나님(﷾)과 하나로 만드는 것처럼 보였습니다. 학자들은 그것을 거부했거나, 그가 하나님이라는 뜻이 아닌 것으로 읽었습니다.
꾸란과 무슬림 학자들은 하나님(﷾)께서 사람 안에 사신다는 어떤 생각도 거부합니다. 그들은 사람이 하나님(﷾)과 하나가 된다는 생각을 거부합니다.