짧은 답
힌두 경전들은 두 대답을 다 주므로, 그것을 결정할 수 없습니다. 『바가바드 기타』에서, 크리슈나는 그 자신보다 더 높은 것은 아무것도 없다고 말합니다. 그런데도 『기타』를 담고 있는 서사시 『마하바라타』는 크리슈나가 시바를 기쁘게 하려고 천 년 동안 고행했다고 말합니다. 그것은 시바보다 뛰어난 이는 아무도 없다고 덧붙입니다. 힌두교의 거룩한 책 『비슈누 푸라나』는 시바의 이름인 루드라를 브라마의 아들로 나타나게 합니다. 『링가 푸라나』는 브라마와 비슈누를 시바에게서 나오게 합니다. 셋째 전통은 여신이 셋 모두에게 몸을 취하게 했다고 말합니다. 시바와 비슈누를 하나라고 부르는 대목들조차 그들을 반대되는 조건으로 순위 매깁니다. 꾸란의 대답은 태어나지 않으시며 경쟁자가 없으신 한 하나님입니다. 꾸란은 그것이 하나님이 아닌 다른 이에게서 왔다면, 많은 모순을 담고 있을 것이라고 그 자신에 대해 말합니다. 그것은 아무것도 필요로 하지 않으시는 한 하나님(﷾)을 가르칩니다.
자세한 설명
바이슈나바의 대답: 비슈누가 최고다
바이슈나바들은 비슈누와 크리슈나나 라마 같은 그의 형태들을 숭배하며, 비슈누가 지고의 주라고 봅니다. 크리슈나가 말하는 힌두 경전 『바가바드 기타』에서, 크리슈나는 그가 온 우주를 낳고 멸한다고 말합니다. 그는 “나보다 더 높은 것은 아무것도 없다”고 말합니다. 한 무리의 신들인 루드라들 가운데, 그는 그가 시바의 이름인 샹카라라고 말합니다. 거룩한 역사를 담은 옛 힌두 책 『비슈누 푸라나』는 루드라가 어떻게 생겨났는지 들려줍니다. 브라마는 그 자신과 닮은 아들을 원했습니다. 한 젊은이가 나타났으며, 브라마는 그를 루드라라 이름했습니다. 같은 책의 뒤에서, 시바는 크리슈나를 모든 것을 넘어서 계신 지고의 주라 부르며 그의 은혜를 구합니다. 『바가바타 푸라나』는 다른 신적 존재들을 하나님(﷾)의 일부라 부르지만, 크리슈나는 주 자신이라 부릅니다. 13세기의 스승 마드바의 학파는 브라마와 시바가 그들의 몸과 함께 쇠한다고 말하는 구절들을 인용합니다. 하리, 곧 비슈누는 그들보다 위대하며, 모든 신이 그에게 복종한다고 그 구절들은 말합니다. 그것은 비슈누의 은총 없이는 아무도 다시 태어남에서 풀려나지 못한다는 가르침을 위해 『나라야나 우파니샤드』를 인용합니다.
“모든 것이 이것들을 (그) 근원으로 삼음을 알라. 나는 온 우주를 낳는 이요 멸하는 이다. 다난자야여! 나보다 더 높은 것은 아무것도 없다. 이 모든 것은 실에 꿴 수많은 진주처럼 나에게 엮여 있다.”
“그리고 나는 루드라들 가운데 샹카라요, 약샤와 락샤사 가운데 재물의 주이다. 그리고 나는 바수들 가운데 불이요, 높은 봉우리를 지닌 (산들) 가운데 메루이다.”
“칼파의 처음에, 브라마가 자기와 닮은 아들을 창조하려 했을 때, 자줏빛 안색의 젊은이가 나타나 낮은 소리로 울며 뛰어다녔다. 브라마는 그가 그렇게 괴로워하는 것을 보고 그에게 말했다. “너는 왜 우느냐?” “제게 이름을 주십시오” 하고 소년이 답했다. 모든 피조물의 위대한 아버지가 말했다. “루드라를 네 이름으로 삼아라. 마음을 가라앉히고 울음을 그쳐라.””
“크리슈나여, 크리슈나여, 세상의 주여, 나는 당신을 압니다. 영들 가운데 첫째, 지고의 주, 무한한 지복, 시작도 끝도 없고 모든 것을 넘어서 계신 분이시여. 당신이 신과 짐승과 사람의 모습을 취하는 이 보편적 존재의 유희는 당신의 기운의 부수적 속성입니다. 그러므로 주여, 나에게 은혜를 베푸소서.”
“브라만들이여, 순수의 샘인 하리의 화신들은 셀 수 없으니, 마치 한 호수에서 천 갈래 물줄기가 흘러나와도 그 물이 다하지 않는 것과 같다. 현자들, 마누들, 신들, 마누의 아들들, 프라자파티들과 함께 이 모든 힘센 존재들은 하나님의 일부이다. 이들은 모두 그 인격의 부분이거나 발현이지만, 크리슈나는 주 자신이다. 시대마다 그들은 악마의 억압 아래 헐떡이는 세상을 편하게 한다.”
“브라마와 시바와 가장 위대한 신들은 그 몸이 쇠할 때 함께 쇠한다. 이들보다 위대한 이는 쇠하지 않는 하리이니, 그의 몸은 락슈미를 떠받치기 위한 것이기 때문이다. 독립, 권능, 지식, 기쁨과 그 밖의 그의 모든 속성으로 말미암아, 그들 모두, 모든 신이 그에게 한없이 복종한다.”
“그리고 『나라야나 우파니샤드』의 본문에 따르면 해탈은 비슈누의 은총 없이는 얻어지지 않는다. 그의 은총으로 가장 높은 상태가 있고, 그의 본질로 말미암아 그는 윤회에서 해방되며, 신들을 달래는 열등한 사람들은 해탈하지 못한다. 그는 이 행위의 올무에서 해방되기를 바라는 이들에게 분별의 지고한 대상이다.”
샤이바의 대답: 시바가 최고다
시바를 숭배하는 샤이바들은 시바가 지고의 주라고 봅니다. 그들은 슈루티 자체, 곧 힌두교인들이 계시되었다고 여기는 베다와 우파니샤드에서 그를 찾습니다. 『슈베타슈바타라 우파니샤드』는 모든 세계를 다스리는, 둘째가 없는 오직 하나의 루드라가 있다고 말합니다. 그것은 그를 주들의 지고하고 위대한 주라 부릅니다. 『마하바라타』의 가르침의 책인 「아누샤사나 파르바」에서, 비슈마는 마하데바(시바)가 브라마와 비슈누와 인드라의 창조자이자 주인이라고 말합니다. 모든 신이, 그는 말합니다, 그를 숭배한다고. 비슈마는 크리슈나가 「온 우주를 압도하는 데 성공한」 것은 루드라에 대한 헌신을 통해서였다고 덧붙입니다. 천 년 동안 크리슈나는 시바를 기쁘게 하려고 고행했으며, 그는 모든 시대에 그렇게 했습니다. 비슈마의 결론은 그가 마하데바보다 뛰어난 이를 아무도 보지 못한다는 것입니다. 『링가 푸라나』는 더 나아갑니다. 그 안에서 비슈누는 찬가로 시바를 찬양하며, 시바는 브라마와 비슈누에게 둘 다 그에게서 나왔다고 말합니다. 그는 자신을 브라마, 비슈누, 바바(시바의 이름)라는 이름 아래 세 갈래로 나뉜, 나뉘지 않은 지고의 주라 부릅니다.
“루드라는 오직 하나이니, 그들은 둘째를 허락하지 않는다. 그는 자기 권능으로 모든 세계를 다스린다. 그는 모든 사람 뒤에 서 있으며, 모든 세계를 창조한 뒤 보호자인 그는 시간의 끝에 그것을 말아 거둔다.”
“주들의 지고하고 위대한 주, 신들의 지고한 신, 주인들의 주인, 위에 있는 지고한 이, 신으로서 세상의 주이며 경배받을 이를 우리가 알게 하소서.”
“나는 크나큰 지성을 지닌 마하데바의 덕을 낭송하기에 전혀 부족하다. 그는 우주의 모든 것에 두루 퍼져 있으면서도 어디에서도 보이지 않는다. 그는 브라만과 비슈누와 인드라의 창조자요 그들의 주인이다. 브라만에서 피샤차에 이르기까지 모든 신이 그를 경배하고 숭배한다.”
“바라타여, 고결한 크리슈나가 온 우주를 압도하는 데 성공한 것은, 그가 바다리의 은거지에서 고행으로 기쁘게 한 고명한 루드라에 대한 그의 헌신의 결과이다.”
“꼬박 천 년 동안 이 마다바는 가장 혹독한 고행을 했고, 마침내 움직이는 것과 움직이지 않는 온 우주의 주인이며 은혜를 베푸는 고명한 시바를 기쁘게 하는 데 성공했다. 새 유가마다 크리슈나는 (그런 고행으로) 마하데바를 기쁘게 했다. 유가마다 마하데바는 고결한 크리슈나의 큰 헌신에 기뻐했다. 우주의 근원적 원인인 고결한 마하데바의 위력이 어떠한지는, 스스로 모든 쇠퇴를 넘어서는 하리가 아들을 얻으려고 바다리의 은거지에서 고행할 때 자기 눈으로 보았다. 바라타여, 나는 마하데바보다 뛰어난 이를 아무도 보지 못한다.”
“같은 푸라나의 제18절에는 비슈누가 루드라에게 바친 찬가가 있는데, 그것은 루드라 신의 속성 목록을 낭송한다. 마하데바는 이 찬가에 기뻐하여, 브라마와 비슈누에게 그들이 둘 다 자기에게서 나왔다고 말하고, 그들에게 은혜를 베풀며, 그들을 그의 상서로운 손으로 만진다.”
“내 아이야, 내 아이야, 하리여, 비슈누여, 이 움직이고 움직이지 않는 온 세상을 보존하라. 나, 나뉘지 않은 지고의 주는 창조하고 보존하고 파괴하는 속성을 지니고 브라마와 비슈누와 바바라는 이름 아래 세 갈래로 나뉜다.”
셋째 대답, 그리고 그들이 하나라는 대답
여신(데비 또는 샥티)을 숭배하는 샥타들은 셋째 대답을 줍니다. 「여신의 영광」인 『데비 마하트미야』는 『두르가 삽타샤티』로 널리 낭송됩니다. 그 안에서 브라마는 여신을 찬양합니다. 그녀가 비슈누, 브라마 자신, 시바에게 몸을 취하게 했다는 것입니다. 많은 힌두교인은 대신 그 질문이 잘못되었다고 대답하니, 시바와 비슈누가 하나이기 때문입니다. 그들은 반은 비슈누(하리)이고 반은 시바(하라)인 형상 하리하라를 가리킵니다. 『비슈누 푸라나』는 동의하는 것처럼 보입니다. 크리슈나는 시바에게 그 둘이 다르지 않으며, 사람들은 무지 때문에 차이를 본다고 말합니다. 다른 이들은 트리무르티를 붙듭니다. 브라마로 창조하고, 비슈누로 보존하며, 시바로 파괴하는 한 하나님입니다. 『링가 푸라나』는 세 갈래로 나뉜 한 지고의 주를 말합니다. 『비슈누 푸라나』는 “오직 한 신” 자나르다나가 창조하고, 보존하고, 파괴하는 데 따라 세 이름을 다 취한다고 말합니다. 슈루티에서, 『마이트리 우파니샤드』는 그 하나의 존재가 셋, 곧 루드라, 브라마, 비슈누가 된다고 말합니다. 스마르타들은 8세기 무렵의 스승 샹카라를 따릅니다. 그들은 시바, 비슈누, 여신, 가네샤, 수리야를 하나의 브라만의 형태들로서, 나란히 숭배합니다. 그리고 『리그베다』는 현자들이 하나인 것에 여러 이름을 붙인다고 말합니다.
“비슈누와 나와 시바가 당신에 의해 몸을 취하게 되었으니, 그렇다면 누가 당신을 찬양할 만큼 힘이 있겠습니까?”
“당신은 당신이 나와 다르지 않음을 깨닫기에 합당합니다. 내가 무엇이든 당신도 그러하며, 신들과 악마들과 인류를 지닌 이 세상도 그러합니다. 사람들은 무지에 마비되어 있으므로 차이를 생각합니다.”
“내 아이야, 내 아이야, 하리여, 비슈누여, 이 움직이고 움직이지 않는 온 세상을 보존하라. 나, 나뉘지 않은 지고의 주는 창조하고 보존하고 파괴하는 속성을 지니고 브라마와 비슈누와 바바라는 이름 아래 세 갈래로 나뉜다.”
“이렇게 오직 한 신 자나르다나가 창조하고 보존하고 파괴하는 데 따라 브라마, 비슈누, 시바라는 이름을 취한다.”
“이제 학생들이여, 그의 어둠에 속한 부분, 그것이 루드라라 불리는 이이다. 학생들이여, 그의 흐림에 속한 부분, 그것이 브라마라 불리는 이이다. 학생들이여, 그의 선에 속한 부분, 그것이 비슈누라 불리는 이이다. 그는 하나이면서 셋이 되고, 여덟이 되고, 열하나가 되고, 열둘이 되고, 무한이 된다.”
“그들은 그를 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라 부르고, 그는 하늘의 고귀한 날개를 지닌 가루트만이다. 하나인 것에 현자들은 여러 이름을 붙인다. 그들은 그것을 아그니, 야마, 마타리슈반이라 부른다.”
한 서사시, 두 최고신
가장 날카로운 충돌은 한 책 안에 있습니다. 『기타』는 『마하바라타』의 일부이며, 거기서 크리슈나는 그 자신보다 더 높은 것은 아무것도 없다고 말합니다. 같은 서사시의 다른 책에서, 비슈마는 크리슈나가 시바를 기쁘게 하려고 천 년 동안 고행했다고 말합니다. 그는 모든 시대에 같은 일을 했다고, 비슈마는 말합니다. 그는 크리슈나가 온 우주를 압도하는 데 성공한 것은 그 헌신을 통해서였다고 말합니다. 그리고 그는 마하데바보다 뛰어난 이를 아무도 보지 못합니다. 둘 다 분명한 진리일 수는 없습니다. 크리슈나가 지고의 존재라면, 서사시는 지고의 존재가 은혜, 곧 아들을 얻으려고 다른 존재를 숭배하게 합니다. 시바가 지고의 존재라면, 『기타』의 크리슈나의 말은 있는 그대로 참이 아닙니다. 독자는 한 대목을 지키고 다른 대목을 풀어 없앨 수 있습니다. 그러나 서사시 자체는 어느 것을 지킬지 말하지 않습니다.
“모든 것이 이것들을 (그) 근원으로 삼음을 알라. 나는 온 우주를 낳는 이요 멸하는 이다. 다난자야여! 나보다 더 높은 것은 아무것도 없다. 이 모든 것은 실에 꿴 수많은 진주처럼 나에게 엮여 있다.”
“꼬박 천 년 동안 이 마다바는 가장 혹독한 고행을 했고, 마침내 움직이는 것과 움직이지 않는 온 우주의 주인이며 은혜를 베푸는 고명한 시바를 기쁘게 하는 데 성공했다. 새 유가마다 크리슈나는 (그런 고행으로) 마하데바를 기쁘게 했다. 유가마다 마하데바는 고결한 크리슈나의 큰 헌신에 기뻐했다. 우주의 근원적 원인인 고결한 마하데바의 위력이 어떠한지는, 스스로 모든 쇠퇴를 넘어서는 하리가 아들을 얻으려고 바다리의 은거지에서 고행할 때 자기 눈으로 보았다. 바라타여, 나는 마하데바보다 뛰어난 이를 아무도 보지 못한다.”
“바라타여, 고결한 크리슈나가 온 우주를 압도하는 데 성공한 것은, 그가 바다리의 은거지에서 고행으로 기쁘게 한 고명한 루드라에 대한 그의 헌신의 결과이다.”
책들은 누가 누구에게서 태어났는지에 동의하지 않는다
이 본문들은 서로 다른 신들을 찬양하기만 하는 것이 아닙니다. 그것들은 분명한 사건들에 대해 동의하지 않습니다. 『비슈누 푸라나』에서, 루드라는 브라마가 아들을 바랄 때 나타나며, 브라마가 그의 이름을 짓습니다. 『마하바라타』에서, 마하데바는 브라마와 비슈누의 창조자입니다. 『링가 푸라나』에서, 시바는 브라마와 비슈누에게 둘 다 그에게서 나왔다고 말합니다. 『데비 마하트미야』에서, 여신은 셋 모두에게 몸을 취하게 했습니다. 이 설명들이 모두 참일 수는 없습니다. 책들은 또한 서로를 판단했습니다. 『파드마 푸라나』는, H. H. 윌슨(1840년에 『비슈누 푸라나』를 번역한 영국 학자)이 전하는 대로, 푸라나들을 그 질로 가릅니다. 『비슈누』와 『바가바타』 같은 바이슈나바 푸라나는 순수합니다. 『링가』, 『시바』, 『스칸다』 같은 샤이바 푸라나는 어둠의 푸라나입니다. 그러니 한 힌두 경전이 다른 힌두 경전의 한 무리 전체를 어둠이라 부릅니다.
“칼파의 처음에, 브라마가 자기와 닮은 아들을 창조하려 했을 때, 자줏빛 안색의 젊은이가 나타나 낮은 소리로 울며 뛰어다녔다. 브라마는 그가 그렇게 괴로워하는 것을 보고 그에게 말했다. “너는 왜 우느냐?” “제게 이름을 주십시오” 하고 소년이 답했다. 모든 피조물의 위대한 아버지가 말했다. “루드라를 네 이름으로 삼아라. 마음을 가라앉히고 울음을 그쳐라.””
“나는 크나큰 지성을 지닌 마하데바의 덕을 낭송하기에 전혀 부족하다. 그는 우주의 모든 것에 두루 퍼져 있으면서도 어디에서도 보이지 않는다. 그는 브라만과 비슈누와 인드라의 창조자요 그들의 주인이다. 브라만에서 피샤차에 이르기까지 모든 신이 그를 경배하고 숭배한다.”
“같은 푸라나의 제18절에는 비슈누가 루드라에게 바친 찬가가 있는데, 그것은 루드라 신의 속성 목록을 낭송한다. 마하데바는 이 찬가에 기뻐하여, 브라마와 비슈누에게 그들이 둘 다 자기에게서 나왔다고 말하고, 그들에게 은혜를 베풀며, 그들을 그의 상서로운 손으로 만진다.”
“비슈누와 나와 시바가 당신에 의해 몸을 취하게 되었으니, 그렇다면 누가 당신을 찬양할 만큼 힘이 있겠습니까?”
“그래서 파드마의 웃타라 칸다에서는 푸라나들이 다른 저작들과 마찬가지로 그 안에 우세한 성질에 따라 세 부류로 나뉜다고 말한다. 곧 비슈누, 나라디야, 바가바타, 가루다, 파드마, 바라하 푸라나는 그 안에 사트바, 곧 선과 순수의 성질이 우세하므로 사트비카, 곧 순수하다. 그것들은 사실 비슈누파 푸라나이다. 마츠야, 쿠르마, 링가, 시바, 스칸다, 아그니 푸라나는 타마스, 곧 ‘무지’와 ‘어둠’의 성질이 우세하므로 타마사, 곧 어둠의 푸라나이다. 그것들은 의심할 여지 없이 시바파 푸라나이다.”
「그들은 하나다」조차 반대되는 조건으로 이야기된다
시바와 비슈누를 하나로 만드는 대목들은 그들을 같게 만들지 않습니다. 『비슈누 푸라나』에서, 시바가 먼저 말합니다. 그는 크리슈나를 모든 것을 넘어서 계신 지고의 주라 부르며 그의 은혜를 구합니다. 그제서야 크리슈나는 그들이 다르지 않다고 말합니다. 『링가 푸라나』에서, 비슈누는 찬가로 시바를 찬양합니다. 그다음 시바는 자신을 나뉘지 않은 지고의 주라 부르며 비슈누를 “내 아이야”라고 부릅니다. 각 책은 그 둘을 그 자신의 신의 조건으로, 다른 신을 아래에 두고 하나로 만듭니다. 샹카라의 추종자들인 스마르타들은 정말 그 하나 됨을 받아들입니다. 그들의 읽기는 아래에서 대답됩니다. 다른 학파들은 그것을 아예 거부했습니다. 마드바의 학파는 브라마와 시바는 그들의 몸과 함께 쇠하지만 하리는 그렇지 않으며, 모든 신이 그에게 복종한다는 구절들을 인용합니다.
“크리슈나여, 크리슈나여, 세상의 주여, 나는 당신을 압니다. 영들 가운데 첫째, 지고의 주, 무한한 지복, 시작도 끝도 없고 모든 것을 넘어서 계신 분이시여. 당신이 신과 짐승과 사람의 모습을 취하는 이 보편적 존재의 유희는 당신의 기운의 부수적 속성입니다. 그러므로 주여, 나에게 은혜를 베푸소서.”
“당신은 당신이 나와 다르지 않음을 깨닫기에 합당합니다. 내가 무엇이든 당신도 그러하며, 신들과 악마들과 인류를 지닌 이 세상도 그러합니다. 사람들은 무지에 마비되어 있으므로 차이를 생각합니다.”
“같은 푸라나의 제18절에는 비슈누가 루드라에게 바친 찬가가 있는데, 그것은 루드라 신의 속성 목록을 낭송한다. 마하데바는 이 찬가에 기뻐하여, 브라마와 비슈누에게 그들이 둘 다 자기에게서 나왔다고 말하고, 그들에게 은혜를 베풀며, 그들을 그의 상서로운 손으로 만진다.”
“내 아이야, 내 아이야, 하리여, 비슈누여, 이 움직이고 움직이지 않는 온 세상을 보존하라. 나, 나뉘지 않은 지고의 주는 창조하고 보존하고 파괴하는 속성을 지니고 브라마와 비슈누와 바바라는 이름 아래 세 갈래로 나뉜다.”
“브라마와 시바와 가장 위대한 신들은 그 몸이 쇠할 때 함께 쇠한다. 이들보다 위대한 이는 쇠하지 않는 하리이니, 그의 몸은 락슈미를 떠받치기 위한 것이기 때문이다. 독립, 권능, 지식, 기쁨과 그 밖의 그의 모든 속성으로 말미암아, 그들 모두, 모든 신이 그에게 한없이 복종한다.”
슈루티도 그것을 결정하지 않는다
어떤 힌두교인들은 푸라나들을 제쳐 두고 모든 정통 힌두 학파가 계시된 것으로 세는 슈루티, 곧 베다와 우파니샤드로 돌아섭니다. 그러나 샤이바와 바이슈나바 둘 다 슈루티를 주장합니다. 『슈베타슈바타라 우파니샤드』는 한 주를 시바의 이름인 루드라라 이름하며, 샤이바들은 그것을 그렇게 읽습니다. 『카타 우파니샤드』는 목표를 「비슈누의 가장 높은 자리」라 부르며, 바이슈나바들은 그것을 그렇게 읽습니다. 마드바의 학파는 해탈이 비슈누의 은총으로만 온다는 가르침을 위해 『나라야나 우파니샤드』를 인용합니다. 『리그베다』는 현자들이 하나인 것에 여러 이름을 붙인다고 말하지만, 어느 이름이 가장 높은 이에게 속하는지는 말하지 않습니다. 그러니 그 대답은 경전 자체에서 오지 않습니다. 그것은 힌두교인이 따르는 스승에게서 오며, 스승들은 동의하지 않습니다.
“루드라는 오직 하나이니, 그들은 둘째를 허락하지 않는다. 그는 자기 권능으로 모든 세계를 다스린다. 그는 모든 사람 뒤에 서 있으며, 모든 세계를 창조한 뒤 보호자인 그는 시간의 끝에 그것을 말아 거둔다.”
“분별하는 지성을 마부로, 다스려진 마음을 고삐로 삼은 사람은 여정의 끝, 비슈누(어디에나 퍼져 있고 변하지 않는 이)의 가장 높은 자리에 이른다.”
“그리고 『나라야나 우파니샤드』의 본문에 따르면 해탈은 비슈누의 은총 없이는 얻어지지 않는다. 그의 은총으로 가장 높은 상태가 있고, 그의 본질로 말미암아 그는 윤회에서 해방되며, 신들을 달래는 열등한 사람들은 해탈하지 못한다. 그는 이 행위의 올무에서 해방되기를 바라는 이들에게 분별의 지고한 대상이다.”
“그들은 그를 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라 부르고, 그는 하늘의 고귀한 날개를 지닌 가루트만이다. 하나인 것에 현자들은 여러 이름을 붙인다. 그들은 그것을 아그니, 야마, 마타리슈반이라 부른다.”
왜 그 책들이 모두 하나님(﷾)에게서 왔을 수는 없는가
어떤 샤이바나 바이슈나바도 서로 겨루는 두 최고신을 믿지 않습니다. 각 학파는 하나의 지고의 존재가 있다고 보며, 질문은 그분에 대해 어떤 책들을 믿느냐입니다. 꾸란은 자신을 하나의 시험에 내놓습니다. “만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”. 꾸란에 모순이 있느냐에 대한 이 사이트의 페이지가 비판자들이 드는 예들에 대답합니다. 하나님(﷾)에게서 온 책은 하나님(﷾)에 대해 스스로 모순되지 않습니다. 힌두 책들은 모든 질문 가운데 첫째 질문에 대해 동의하지 않습니다. 그들의 신들은 서로에게서 태어나고 서로 위에 순위 매겨지며, 한 경전은 다른 경전들의 한 무리 전체를 어둠이라 부릅니다. 꾸란은 또한 하나님(﷾)의 본성으로 논증합니다. 알라(﷾) 곁에 다른 신들이 있었다면, 그것은 말합니다, 각자가 그가 창조한 것을 빼앗아 갔을 것이라고. 그리고 어떤 이들은 다른 이들 위에 군림했을 것이라고. 힌두 책들은 정말 하나님(﷾)의 일을 하나보다 많은 존재에게 줍니다. 그 안에서 마하데바는 브라마와 비슈누를 창조하며 그들의 주인인데, 『비슈누 푸라나』는 루드라를 브라마의 아들로 만듭니다. 예언자 요셉은 그의 감옥 동료들에게 서로 다른 많은 주가 나으냐, 아니면 지고하시며 거스를 수 없으신 한 하나님(﷾)이 나으냐고 물었습니다. 꾸란의 비유도 같은 요점을 말합니다. 다투는 동업자들이 소유한 사람은 한 주인에게 속한 사람과 같지 않습니다.
“왜 그들은 꾸란을 숙고하지 않느뇨 만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”
“만일 그 안에 하나님 외에 다른 신들이 있었다면 그 둘은 붕괴하였으리라 옥좌의 주님이신 하나님 그리고 그들이 묘사하는 것 위에 높이 계신 하나님만을 찬미하라”
“하나님은 자식을 두지 아니 하셨으며 그분을 대적할 어떠한 신도 없노라 만일 다른 많은 신들이 있었다면 각 신들은 자기가 창조한 것을 빼앗아 갔을 것이며 다른 신을 지배했으리라 하나님이여그들이 묘사하는 것을 초월하여 홀로 영광받으소서”
“나는 크나큰 지성을 지닌 마하데바의 덕을 낭송하기에 전혀 부족하다. 그는 우주의 모든 것에 두루 퍼져 있으면서도 어디에서도 보이지 않는다. 그는 브라만과 비슈누와 인드라의 창조자요 그들의 주인이다. 브라만에서 피샤차에 이르기까지 모든 신이 그를 경배하고 숭배한다.”
“칼파의 처음에, 브라마가 자기와 닮은 아들을 창조하려 했을 때, 자줏빛 안색의 젊은이가 나타나 낮은 소리로 울며 뛰어다녔다. 브라마는 그가 그렇게 괴로워하는 것을 보고 그에게 말했다. “너는 왜 우느냐?” “제게 이름을 주십시오” 하고 소년이 답했다. 모든 피조물의 위대한 아버지가 말했다. “루드라를 네 이름으로 삼아라. 마음을 가라앉히고 울음을 그쳐라.””
“감옥의 두 동료여 서로 달리하는 많은 신들이 나으뇨 아니면 절대자인 하나님이 나으뇨”
“하나님이 비유하사 서로의 견이 맞지 않는 여러 주인을 섬기는 사람과 한 주인에게만 충성하는 사람이 같을 수 있느뇨 모든 찬미는 하나님의 것이라 그러나 그들 대다수는 알지 못하더라”
아무것도 필요로 하지 않으시는 한 분
꾸란의 하나님(﷾)에게는 기쁘게 할 경쟁자가 없으며, 그분께 은혜를 베풀 그분 위의 누구도 없습니다. 그분을 필요로 하는 것은 사람들이며, 그분은 아무것도 필요로 하지 않으십니다. 그분은 한 분이시며 영원하십니다. 그분에게는 자녀도 부모도 없으며, 아무것도 그분과 같지 않습니다. 그분의 이름들은 서로 겨루지 않습니다. 그분은 알라(﷾)나 가장 자비로우신 분으로 불리실 수 있습니다. 그분이 어떤 이름으로 불리시든, 가장 아름다운 이름들은 그분의 것입니다. 그분의 이름 가운데 어느 것도 다른 이름에게서 태어나거나, 다른 이름을 숭배하거나, 다른 이름 위에 군림하지 않습니다. 그것들은 모두 같은 창조주, 창시자, 형상을 만드시는 분을 이름하며, 하늘들과 땅의 모든 것이 그분을 찬양합니다.
“사람들이여 하나님을 필요로 한 이들이 바로 너희들이라 하나님은 풍요함으로 충만하시니 모든 찬미를 흘로 받으소서”
“일러가로되 하나님은 단 한분이시고 하나님은 영원하시며 성자와 성부도 두지 않으셨으며 그분과 대등한 것 세상에 없노라”
“일러가로되 자비로우신 하나님께 구원하라 너희가 무슨 이름으로 하나님을 부르던 하나님의 이름은 가장 아름다우니라 그대가 예배할 때 소리를 높이지 말되너무 낮추어도 아니되며 그 사이의 중간을 택하라”
“하나님 외에는 신이 없나니 그분은 보이지 않는 것과 보이는 것도 알고 계시는 자비로우시고 자애로우신 분이시라 하나님 외에는 신이 없으며 그분은 왕이시요 성스러운 분이시며 평화를 주시고 안전을 수여 하시는 분이며 모든 것을 지켜주 시는 분이시며 가장 위대하시고 권세와 모든 위대함의 소유자이시라 그들이 비유하는 모든 것 위에 계신 하나님께 영광이 있으소서 이분이 창조주 하나님으로창조하시는 분이요 형상을 만드는 분이시라 가장 훌륭한 이름들은 그분의 것이며 하늘과 대지에있는 모든 것들이 그분께 영광을드리나니 실로 그분은 권능과 지혜로 충만하심이라”
응답들, 하나씩
비슈누 푸라나 5.33 — 제5권, 제33장(크리슈나가 시바에게)
“당신은 당신이 나와 다르지 않음을 깨닫기에 합당합니다. 내가 무엇이든 당신도 그러하며, 신들과 악마들과 인류를 지닌 이 세상도 그러합니다. 사람들은 무지에 마비되어 있으므로 차이를 생각합니다.”
인용 근거
시바와 비슈누는 하나입니다. 반은 하리이고 반은 하라인 하리하라입니다. 『비슈누 푸라나』 자체가 그렇게 말합니다. 크리슈나는 시바에게 “내가 무엇이든 당신도 그러하며”라고 말하며, 사람들은 무지 때문에 차이를 본다고 말합니다. 누가 최고냐고 묻는 것이 바로 그 무지라는 것입니다.
답변
그 대목을 통째로 읽어 보십시오. 시바가 먼저 말합니다. 그는 크리슈나를 “지고의 주”, “모든 것을 넘어서 계신 분”이라 부르며, 그에게 은혜를 베풀어 달라고 청합니다. 크리슈나는 그 청을 들어줌으로써 대답합니다. 그러니 그 하나 됨은 크리슈나를 위에 두고 이야기됩니다. 『링가 푸라나』는 그것을 반대로 들려줍니다. 거기서 시바는 브라마, 비슈누, 바바로 나뉜 “나뉘지 않은 지고의 주”이며, 그는 비슈누를 “내 아이야”라고 부릅니다. 시바와 크리슈나가 한 존재라고 해 봅시다. 그렇다면 『마하바라타』는 그 존재가 그 자신을 기쁘게 하려고 천 년 동안 고행하게 합니다. 그것은 또한 그분이 아들이라는 은혜를 얻으려고 그 자신에게 고행하게 합니다. 어떤 학파들은 하나 됨을 아예 거부했습니다. 마드바의 학파는 시바는 그의 몸과 함께 쇠하지만 하리는 그렇지 않다는 구절들을 인용합니다. 꾸란의 하나님(﷾)은 아무에게도 은혜를 구하지 않으시니, 그분은 모든 필요에서 자유로우시기 때문입니다.
결론 — 그 둘을 하나라고 부르는 대목들조차 그들을 순위 매기며, 반대되는 조건으로 순위 매깁니다. 그것은 질문을 대답하지 않은 채, 열어 둡니다.
마하바라타, 아누샤사나 파르바, 제14절 — 시바에게 드린 크리슈나의 고행에 관한 비슈마의 말(강굴리의 번호)
“꼬박 천 년 동안 이 마다바는 가장 혹독한 고행을 했고, 마침내 움직이는 것과 움직이지 않는 온 우주의 주인이며 은혜를 베푸는 고명한 시바를 기쁘게 하는 데 성공했다. 새 유가마다 크리슈나는 (그런 고행으로) 마하데바를 기쁘게 했다. 유가마다 마하데바는 고결한 크리슈나의 큰 헌신에 기뻐했다. 우주의 근원적 원인인 고결한 마하데바의 위력이 어떠한지는, 스스로 모든 쇠퇴를 넘어서는 하리가 아들을 얻으려고 바다리의 은거지에서 고행할 때 자기 눈으로 보았다. 바라타여, 나는 마하데바보다 뛰어난 이를 아무도 보지 못한다.”
인용 근거
크리슈나의 고행은 본보기였습니다. 사람으로서, 그는 지고의 존재가 그 자신의 헌신자를 공경할 수 있듯이, 헌신자가 어떻게 시바를 공경해야 하는지 보여 주었습니다. 그것은 시바를 크리슈나보다 높게 만들지 않는다는 것입니다.
답변
비슈마는 그것을 본보기로 내놓지 않습니다. 그는 크리슈나가 「온 우주를 압도하는 데 성공한」 것은 루드라에 대한 헌신을 통해서였다고 말합니다. 그는 크리슈나가 모든 시대에 마하데바를 기쁘게 했으며, 아들을 얻으려고 바다리(히말라야의 한 거룩한 곳)에서 고행했다고 말합니다. 그의 결론은 그가 마하데바보다 뛰어난 이를 아무도 보지 못한다는 것입니다. 샤이바는 같은 수를 『비슈누 푸라나』에 쓸 수 있습니다. 시바는 본보기로만 크리슈나를 찬양했다는 것입니다. 바이슈나바와 샤이바가 각각 다른 쪽의 본문을 같은 방식으로 풀어 없앨 때, 본문들 자체는 아무것도 결정하지 않습니다. 꾸란은 이것에 아무 자리도 남기지 않습니다. 하나님(﷾)은 아무도 숭배하지 않으시며 아무도 필요로 하지 않으십니다. “하나님은 풍요함으로 충만하시니”.
결론 — 서사시는 그 고행과, 그것이 이룬 것과, 아무도 마하데바보다 뛰어나지 않다는 판정을 진술합니다. 그것을 본보기라 부르는 것은 본문에 가져온 읽기이며, 샤이바들도 같은 읽기를 『비슈누 푸라나』에 가져올 수 있습니다.
마하바라타, 아누샤사나 파르바, 제14절 — 시바에게 드린 크리슈나의 고행에 관한 비슈마의 말(강굴리의 번호)
“꼬박 천 년 동안 이 마다바는 가장 혹독한 고행을 했고, 마침내 움직이는 것과 움직이지 않는 온 우주의 주인이며 은혜를 베푸는 고명한 시바를 기쁘게 하는 데 성공했다. 새 유가마다 크리슈나는 (그런 고행으로) 마하데바를 기쁘게 했다. 유가마다 마하데바는 고결한 크리슈나의 큰 헌신에 기뻐했다. 우주의 근원적 원인인 고결한 마하데바의 위력이 어떠한지는, 스스로 모든 쇠퇴를 넘어서는 하리가 아들을 얻으려고 바다리의 은거지에서 고행할 때 자기 눈으로 보았다. 바라타여, 나는 마하데바보다 뛰어난 이를 아무도 보지 못한다.”
인용 근거
「아누샤사나 파르바」의 시바 찬양은 서사시에 덧붙여진 후대의 샤이바 첨가입니다. 『기타』가 본래의 가르침이니, 그 말이 섭니다. 아무것도 크리슈나보다 높지 않다는 것입니다.
답변
그 주장대로라면, 한 종파가 그 자신의 신을 높이려고 『기타』를 나르는 서사시를 늘렸습니다. 책 자체는 어떤 대목이 본래의 것인지 표시하지 않습니다. 그러니 샤이바도 똑같이 『기타』의 그 줄을 첨가라 부를 수 있습니다. 어느 쪽이든, 독자는 있는 그대로의 책에서 하나님(﷾)이 누구신지 배울 수 없습니다. 그는 먼저 어떤 부분을 믿을지 정해야 하며, 그 결정은 그의 종파에서 옵니다. 꾸란은 전체로 시험받기를 요구합니다. “왜 그들은 꾸란을 숙고하지 않느뇨 만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”.
결론 — 시바 대목들이 뒤에 덧붙여졌다면, 서사시는 한 신을 높이려고 바뀐 것이며, 본문만으로는 어떤 말을 믿을지 알 수 없습니다.
H. H. 윌슨, 『비슈누 푸라나』, 1840년, 서문, xii쪽 — 파드마 푸라나의 푸라나 분류
“그래서 파드마의 웃타라 칸다에서는 푸라나들이 다른 저작들과 마찬가지로 그 안에 우세한 성질에 따라 세 부류로 나뉜다고 말한다. 곧 비슈누, 나라디야, 바가바타, 가루다, 파드마, 바라하 푸라나는 그 안에 사트바, 곧 선과 순수의 성질이 우세하므로 사트비카, 곧 순수하다. 그것들은 사실 비슈누파 푸라나이다. 마츠야, 쿠르마, 링가, 시바, 스칸다, 아그니 푸라나는 타마스, 곧 ‘무지’와 ‘어둠’의 성질이 우세하므로 타마사, 곧 어둠의 푸라나이다. 그것들은 의심할 여지 없이 시바파 푸라나이다.”
인용 근거
각 푸라나가 그 자신의 신에게 주는 찬양은 아르타바다, 곧 문자 그대로의 순위가 아니라 헌신을 불러일으키려는 찬양입니다. 푸라나들은 베다 아래의 스므리티(기억된 전통)이며, 누가 가장 높으냐에 대한 사실의 진술로 읽혀서는 안 된다는 것입니다.
답변
그렇다면 푸라나와 서사시는 그것들이 논하는 가장 중요한 질문, 곧 하나님(﷾)이 누구시냐에 대해 믿을 수 없습니다. 그리고 사원과 축제에서 들려주는 이야기들은 대부분 이 책들에서 옵니다. 종파 전통들도 그것들을 단순한 찬양으로 읽지 않았습니다. 『파드마 푸라나』는, 윌슨이 전하는 대로, 샤이바 푸라나를 어둠의 푸라나로, 바이슈나바 푸라나를 순수한 것으로 등급 매깁니다. 그것은 찬양이 아니라 판단입니다. 마드바의 학파는 브라마와 시바가 쇠하며 모든 신이 하리에게 복종한다는 것을 교리로 진술합니다. 그 응답은 또한 양쪽을 다 벱니다. 아무도 마하데바보다 뛰어나지 않다는 비슈마의 판정이 찬양일 뿐이라고 해 봅시다. 그렇다면 같은 서사시에서, 그 자신보다 높은 것은 아무것도 없다는 『기타』의 크리슈나의 말도 찬양일 뿐일 수 있습니다. 하나님(﷾)에 대한 꾸란의 진술들은 깎아 들을 수 있는 찬양이 아닙니다. “그분과 대등한 것 세상에 없노라”.
결론 — 순위 매김을 아르타바다라 부르는 것이 그것들을 없애지 않습니다. 그것은 책들을 하나님(﷾)이 누구시냐에 대해 침묵하게 만들며, 종파 전통들 자신이 그 순위 매김을 실제로 다루었습니다.
비슈누 푸라나 1.8 — 제1권, 제8장
“칼파의 처음에, 브라마가 자기와 닮은 아들을 창조하려 했을 때, 자줏빛 안색의 젊은이가 나타나 낮은 소리로 울며 뛰어다녔다. 브라마는 그가 그렇게 괴로워하는 것을 보고 그에게 말했다. “너는 왜 우느냐?” “제게 이름을 주십시오” 하고 소년이 답했다. 모든 피조물의 위대한 아버지가 말했다. “루드라를 네 이름으로 삼아라. 마음을 가라앉히고 울음을 그쳐라.””
인용 근거
설명들은 서로 다른 시대를 들려주기 때문에 다릅니다. 『비슈누 푸라나』 자체가 루드라가 “칼파의 처음에”(세상의 큰 시대) 나타났다고 말합니다. 세상의 한 시대에는 루드라가 브라마에게서 오고, 다른 시대에는 브라마와 비슈누가 시바에게서 옵니다. 이야기들은 서로 다른 순환에 속하므로, 서로 모순되지 않는다는 것입니다.
답변
서로 다른 시대는 서로 다른 사건을 설명할 수 있습니다. 그것들은 누가 하나님(﷾)이시냐에 대한 서로 다른 대답을 설명할 수 없습니다. 지고의 존재는 한 시대에는 지고하고 다음 시대에는 종이지 않습니다. 『링가 푸라나』의 시바는 “나뉘지 않은 지고의 주”이며, 브라마와 비슈누가 그에게서 나왔습니다. 『비슈누 푸라나』의 시바는 크리슈나를 “지고의 주”, “모든 것을 넘어서 계신 분”이라 부릅니다. 둘 다 오래가는 진리일 수는 없습니다. 『파드마 푸라나』의 등급 매김도 시대와는 아무 상관이 없습니다. 그것은 한 무리의 푸라나를 순수하다고, 다른 무리를 어둠의 푸라나라고 부릅니다. 다른 시대에 호소하는 것은 어떤 두 이야기든 화해시킬 수 있으니, 그것은 어느 쪽이 참인지 보여 줄 수 없습니다. 꾸란은 그런 호소가 필요하지 않습니다. “만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”.
결론 — 서로 다른 시대는 사건을 바꿀 수 있어도, 누가 하나님(﷾)이시냐를 바꾸지 않습니다. 본문들은 여전히 서로 다른 신들을 지고의 존재로 이름합니다.
링가 푸라나 1.19 — 제1부, 제19장(시바가 비슈누에게)
“내 아이야, 내 아이야, 하리여, 비슈누여, 이 움직이고 움직이지 않는 온 세상을 보존하라. 나, 나뉘지 않은 지고의 주는 창조하고 보존하고 파괴하는 속성을 지니고 브라마와 비슈누와 바바라는 이름 아래 세 갈래로 나뉜다.”
인용 근거
트리무르티 때문에, 경쟁은 없습니다. 한 하나님이 브라마로 창조하고, 비슈누로 보존하며, 시바로 파괴합니다. 브라마, 비슈누, 시바는 세 역할이며, 아무도 다른 이들 위에 있지 않다는 것입니다.
답변
세 역할을 가르치는 본문들은 셋을 같게 두지 않으며, 누가 위에 있는지에 동의하지 않습니다. 『링가 푸라나』에서, 브라마, 비슈누, 바바로 나뉘는 이는 시바 자신, 곧 “나뉘지 않은 지고의 주”입니다. 『비슈누 푸라나』는 그 반대를 말합니다. 거기서 “오직 한 신”은 비슈누의 이름인 자나르다나입니다. 그는 창조하고, 보존하고, 파괴하는 데 따라 브라마, 비슈누, 시바의 이름을 취합니다. 그 번역자 H. H. 윌슨은 모든 푸라나가 이것을 가르친다고 적었습니다. 그것들은 어느 신을 지고의 존재로 만드느냐에서만 다릅니다. 『비슈누 푸라나』에서는 비슈누, 『링가』에서는 시바, 『브라마 바이바르타』에서는 크리슈나입니다. 『데비 마하트미야』에서, 여신은 셋 모두에게 몸을 취하게 했습니다. 셋 모두를 한 존재의 부분으로 만드는 『마이트리 우파니샤드』의 대목조차 그들을 똑같이 다루지 않습니다. 루드라는 “어둠에 속한 부분”이며, 비슈누는 “선에 속한 부분”입니다. 그러니 트리무르티는 중립적인 만남의 자리가 아닙니다. 그것을 가르치는 본문들은 셋을 똑같이 다루지 않으며, 누가 위에 서 있는지에 대해 다릅니다. 꾸란은 그 한 분이 역할이나 위격으로 나뉘는 것을 알지 못합니다. 그분은 한 분이시며 영원하시고, 그분과 같은 이는 아무도 없습니다.
결론 — 이 본문들 각각은 한 신을 세 역할 위에 두거나 셋을 불평등하게 다룹니다. 그것들은 어느 신이 가장 높으냐에 대해 의견이 갈립니다. 트리무르티는 질문을 옮길 뿐, 그것에 대답하지 않습니다.
마이트리 우파니샤드 5.2 — 제5장, 2절
“이제 학생들이여, 그의 어둠에 속한 부분, 그것이 루드라라 불리는 이이다. 학생들이여, 그의 흐림에 속한 부분, 그것이 브라마라 불리는 이이다. 학생들이여, 그의 선에 속한 부분, 그것이 비슈누라 불리는 이이다. 그는 하나이면서 셋이 되고, 여덟이 되고, 열하나가 되고, 열둘이 되고, 무한이 된다.”
인용 근거
샹카라를 따르는 스마르타들은 시바, 비슈누, 여신, 가네샤, 수리야를 하나의 브라만의 형태들로서, 나란히 숭배합니다. 각 숭배자는 그가 사랑하는 형태를 고를 수 있습니다. 슈루티 자체가 그 하나의 존재가 루드라, 브라마, 비슈누로 「셋이 된다」고 말합니다. 어떤 형태도 다른 형태보다 높지 않습니다. 한 신을 높이는 대목들은 그 형태에 대한 헌신을 깊게 하려고 거기 있다는 것입니다.
답변
그렇다면 스마르타는 책들이 순위에 대해 말하는 것을 제쳐 두어야 하니, 책들은 정말 순위를 매기기 때문입니다. 『기타』의 크리슈나는 그 자신보다 높은 것은 아무것도 없다고 말합니다. 서사시의 비슈마는 아무도 마하데바보다 뛰어나지 않다고 말합니다. 어느 쪽도 같은 형태들을 말하지 않습니다. 그러니 그 평등은 경전에서 오는 것이 아니라, 스마르타의 학파에서 옵니다. 그가 인용하는 대목조차 셋을 똑같이 다루지 않습니다. 루드라는 “어둠에 속한 부분”이며, 비슈누는 “선에 속한 부분”입니다. 샤이바는 그것을 받아들일 수 없으니, 그의 『링가 푸라나』는 시바를 “나뉘지 않은 지고의 주”라 부르기 때문입니다. 그러니 스마르타의 대답은 서로 겨루는 읽기들 가운데 또 하나의 읽기이며, 책들은 그 사이에서 결정하지 않습니다. 꾸란은 하나님(﷾) 자신이 그 자신에게 주신 이름들을 주며, 그 하나하나가 한 하나님(﷾)을 이름합니다. 「하나님을 부르든 자비로우신 분을 부르든」, 그것은 말합니다. 그분이 어떤 이름으로 불리시든, “하나님의 이름은 가장 아름다우니라”.
결론 — 같은 형태들이라는 것은 한 학파의 읽기이며, 본문들 자체는 그것을 지키지 않습니다. 셋을 하나로 만드는 그 우파니샤드의 대목조차 그들을 똑같이 다루지 않습니다.
슈베타슈바타라 우파니샤드 3.2 — 제3장, 2절
“루드라는 오직 하나이니, 그들은 둘째를 허락하지 않는다. 그는 자기 권능으로 모든 세계를 다스린다. 그는 모든 사람 뒤에 서 있으며, 모든 세계를 창조한 뒤 보호자인 그는 시간의 끝에 그것을 말아 거둔다.”
인용 근거
푸라나보다 높은 슈루티는 그 한 주를 두 이름으로 이름합니다. 『슈베타슈바타라 우파니샤드』에서는 루드라, 『나라야나 우파니샤드』에서는 나라야나입니다. 둘 다 하나의 브라만의 이름이니, 그 다툼은 뒤의 책들에만 속한다는 것입니다.
답변
그렇다면 그 다툼은 슈루티 안에도 있습니다. 『슈베타슈바타라』는 오직 하나의 루드라가 있으며, “그들은 둘째를 허락하지 않는다”고 말합니다. 『카타 우파니샤드』는 여정의 끝을 「비슈누의 가장 높은 자리」라 이름합니다. 마드바의 학파는 또한 비슈누의 은총 없이는 아무도 풀려나지 못한다는 가르침을 위해 『나라야나 우파니샤드』를 인용합니다. 그것은 신들을 달래는 이들은 풀려나지 못한다고 덧붙입니다. 샤이바들은 첫째를 시바를 이름하는 것으로 읽으며, 바이슈나바들은 다른 것들을 비슈누를 이름하는 것으로 읽습니다. 경전은 그들 사이에서 결정하지 않습니다. 스승들이 결정하며, 그들은 동의하지 않습니다. 꾸란은 그것이 뜻하는 한 분을 이름하며, 그분과 대등한 것은 없다고 말합니다.
결론 — 두 이름 모두 슈루티에 있으며, 각각은 다른 전통이 지고의 존재의 이름으로 주장합니다. 그러니 슈루티도 누가 최고냐를 결정하지 않습니다.
리그베다 1.164.46 — 만달라 1, 찬가 164, 46절
“그들은 그를 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라 부르고, 그는 하늘의 고귀한 날개를 지닌 가루트만이다. 하나인 것에 현자들은 여러 이름을 붙인다. 그들은 그것을 아그니, 야마, 마타리슈반이라 부른다.”
인용 근거
「하나인 것에 현자들은 여러 이름을 붙인다.」 무슬림이 아흔아홉 이름으로 하나님을 부르듯이, 시바와 비슈누는 한 하나님의 두 이름입니다. 어떤 무슬림도 알라흐만이나 알라힘 가운데 누가 최고냐고 묻지 않습니다. 여러분의 하나님도 자비로우시며 벌에도 엄하십니다. 비슈누가 보존하고 시바가 파괴하듯, 한 하나님의 두 면이라는 것입니다.
답변
꾸란의 이름들은 결코 겨루지 않습니다. 그분이 알라(﷾)로 불리시든 알라흐만으로 불리시든, 그것은 말합니다, 가장 아름다운 이름들은 그분의 것이라고. 꾸란은 정말 그분의 자비와 그분의 벌을 함께 말합니다. 「나의 종들에게 일러라」 “실로 내가 관용과 은혜로 충만함이라 그러나 나의 벌은 고통스러운 벌이라”. 둘 다 둘 다로 행하시는 한 하나님(﷾)의 것입니다. 그분의 자비에는 그 자신의 태어남도, 몸도, 종파도, 경전도 없습니다. 그분의 어떤 이름도 다른 이름에게서 태어나거나, 다른 이름을 숭배하거나, 다른 이름 아래에 순위 매겨지지 않습니다. 한 이름의 어떤 책도 다른 이름의 책들을 어둠이라 부르지 않습니다. 힌두 본문들은 시바와 비슈누로 이 모든 것을 합니다. 한 책은 루드라를 브라마의 아들로 나타나게 하며, 다른 책은 시바가 브라마를 창조하게 합니다. 한 신이 은혜를 얻으려고 다른 신에게 고행합니다. 한 푸라나는 다른 종파의 푸라나들을 어둠이라 부릅니다. 한 하나님(﷾)을 위한 여러 이름은 이슬람의 가르침입니다. 그들 자신의 태어남, 행적, 순위를 지닌 많은 신은 다른 것입니다.
결론 — 꾸란의 많은 이름과 속성은 경쟁자가 없는 한 하나님(﷾)을 묘사합니다. 힌두 본문들은 시바와 비슈누에게 따로따로의 태어남, 행적, 순위를 주는데, 한 하나님(﷾)의 이름이나 면들에게는 그런 것이 없습니다.
바가바드 기타 7:20-23 — 제7장, 20-23절
“여러 욕망으로 지식을 빼앗긴 자들은 여러 규율을 지키며 자기 본성에 이끌려 다른 신들에게 다가간다. 어떤 예배자가 믿음으로 어떤 (신의) 형태를 숭배하기를 원하든, 나는 그 형태에 대한 그의 믿음을 굳게 해 준다. 그 믿음을 지닌 그는 그 (형태 속의 신)을 달래려 하고, 그것에게서 자기가 바라는 유익한 것들을 얻는데, (그것들은) 사실 내가 주는 것이다. 그러나 판단력이 적은 그들이 이렇게 (얻은) 열매는 사라질 것이다. 신들을 숭배하는 자들은 신들에게로 가고, 나를 숭배하는 자들도 나에게로 온다.”
인용 근거
각 사람은 그의 본성과 능력에 맞는 길을 걷습니다. 샤이바에게는 시바가 옳고, 크리슈나의 헌신자에게는 크리슈나가 옳습니다. 크리슈나 자신이 그가, 어떤 형태를 숭배하든, 각 숭배자의 믿음을 굳게 해 준다고 말합니다. 그것은 각자가 정할 일이라는 것입니다.
답변
본문들은 각 신이 그 자신의 숭배자에게 옳다고 말하지 않습니다. 각각은 그 자신의 신을 다른 신들 위의 최고로 이름합니다. 『기타』에서, 크리슈나는 “나보다 더 높은 것은 아무것도 없다”고 말합니다. 『마하바라타』에서, 비슈마는 마하데바를 “브라만과 비슈누와 인드라의 창조자”라 부릅니다. 『링가 푸라나』에서, 시바는 자신을 “나뉘지 않은 지고의 주”라 부릅니다. 시바가 비슈누 위에 있다면, 비슈누는 시바 위에 있지 않습니다. 숭배자에게 무엇이 맞든, 둘 다 참일 수는 없습니다. 선택을 위해 인용되는 바로 그 구절들도 그 선택들을 순위 매깁니다. 그것들은 그런 숭배자들이 “여러 욕망으로 지식을 빼앗긴” 이들이며, 그들의 열매는 “사라질 것이다”라고 말합니다. 꾸란은 그 질문을 분명히 묻습니다. “서로 달리하는 많은 신들이 나으뇨 아니면 절대자인 하나님이 나으뇨”.
결론 — 누가 최고냐는 무엇이 맞느냐가 아니라, 무엇이 참이냐의 질문입니다. 경전들은 서로 겨루는 대답을 주며, 한 하나님(﷾)께서는 그분이 누구신지 말씀하셨습니다.
꾸란 4:82 — 안니사 장, 82절
“왜 그들은 꾸란을 숙고하지 않느뇨 만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”
인용 근거
무슬림도 갈라져 있습니다. 그들은 꾸란을 서로 다르게 이해하며 믿음과 법에서 의견이 갈립니다. 그러니 힌두교인들 사이의 의견 차이는 힌두 경전에 불리한 아무것도 증명하지 않는다는 것입니다.
답변
이 페이지는 의견 차이만으로 논증하지 않습니다. 그것은 힌두 책들 자체가 서로 다른 신들을 최고로 이름한다는 것을 보여 줍니다. 무슬림은 정말 이해에서 다르지만, 하나의 공유된 본문을 두고입니다. 모든 무슬림은 같은 114수라의 책을 지닙니다. 그 구절들은 경쟁자가 없는 한 하나님(﷾)을 이름합니다. “일러가로되 하나님은 단 한분이시고”. 이해의 차이는 경전의 차이가 아닙니다. 꾸란은 그 시험을 초대하기까지 합니다. “만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”.
결론 — 무슬림은 한 하나님(﷾)을 이름하는 한 권의 책을 어떻게 읽을지를 두고 다릅니다. 힌두 책들 자체는 서로 겨루는 신들을 최고로 이름합니다.
관점
비슈누가 최고다(바이슈나바)
나라야나와 크리슈나로 알려진 비슈누가 지고의 주입니다. 아무것도 그보다 높지 않습니다. 브라마, 시바, 다른 신들은 그에게 의존하며 그에게 복종하고, 시바 자신이 크리슈나를 지고의 주로 공경한다는 것입니다.
바이슈나바 전통들: 『비슈누 푸라나』와 『바가바타 푸라나』, 그리고 라마누자와 마드바의 학파
『기타』에서, 크리슈나는 그가 온 우주를 낳고 멸하며, 그 자신보다 더 높은 것은 아무것도 없다고 말한다는 것입니다.
반박
『기타』가 이것을 말한다고 인정해 봅시다. 그러나 같은 서사시에서 비슈마는 크리슈나가 시바를 기쁘게 하려고 천 년 동안 고행했다고 말합니다. 그는 그가 마하데바보다 뛰어난 이를 아무도 보지 못한다고 덧붙입니다. 책들은 동의하지 않습니다. 꾸란은 모든 필요에서 자유로우시며 그분이 은혜를 구할 그분 위의 누구도 없는 한 분을 가르칩니다.
크리슈나는 루드라들 가운데 그가 시바의 이름인 샹카라라고 말한다는 것입니다.
반박
크리슈나가 이것을 말한다고 인정해 봅시다. 그러나 같은 서사시에서 비슈마는 크리슈나의 권능이 루드라에 대한 헌신을 통해 왔다고 말합니다. 한 줄이 다른 줄보다 무거울 수 없으며, 서사시는 어느 것을 지킬지 말하지 않습니다. 꾸란은 그분에 대해 “그분과 대등한 것 세상에 없노라”라고 말하는 한 분을 이름합니다.
『비슈누 푸라나』는 브라마가 아들을 바랐을 때 루드라가 나타났으며, 브라마가 그의 이름을 지었다고 들려준다는 것입니다.
반박
『비슈누 푸라나』는 정말 이것을 들려줍니다. 그러나 『마하바라타』는 마하데바가 브라마와 비슈누의 창조자라고 말하며, 『링가 푸라나』는 브라마와 비슈누가 둘 다 시바에게서 나왔다고 말합니다. 누가 누구에게서 태어났는지에 대한 이 설명들이 모두 참일 수는 없습니다. 꾸란에서, 하나님(﷾)은 「낳지도 않으시고 태어나지도 않으셨다」.
『비슈누 푸라나』는 오직 한 신, 자나르다나(비슈누)를 말합니다. 그는 창조하고, 지키고, 파괴하는 데 따라 브라마, 비슈누, 시바라는 이름을 취한다는 것입니다.
반박
『비슈누 푸라나』가 이것을 말한다고 인정해 봅시다. 그 번역자 H. H. 윌슨은 모든 푸라나가 세 역할의 한 신을 가르치지만, 각각 다른 신을 그 하나로 이름한다고 적었습니다. 여기서는 비슈누, 『링가 푸라나』에서는 시바, 『브라마 바이바르타』에서는 크리슈나입니다. 그러니 그 주장은 질문을 결정할 수 없습니다. 꾸란은 그 한 분의 나뉨을 알지 못합니다. 그분은 한 분이시며 영원하십니다.
『비슈누 푸라나』에서, 시바는 크리슈나를 모든 것을 넘어서 계신 지고의 주라 부르며, 그의 은혜를 구한다는 것입니다.
반박
『비슈누 푸라나』가 시바에게 이것을 말하게 한다고 인정해 봅시다. 『링가 푸라나』는 그것을 반대로 들려줍니다. 거기서 비슈누는 시바를 찬양하며, 시바는 자신을 나뉘지 않은 지고의 주라, 비슈누를 “내 아이야”라고 부릅니다. 각 책은 그 자신의 신을 맨 위에 둡니다. 꾸란의 하나님(﷾)은 아무에게도 은혜를 구하지 않으시니, 그분은 모든 필요에서 자유로우시기 때문입니다.
『바가바타 푸라나』는 다른 신적 존재들을 하나님의 일부라 부르지만, 크리슈나는 주 자신이라 부른다는 것입니다.
반박
그렇습니다, 『바가바타 푸라나』는 이것을 말합니다. 그러나 『마하바라타』, 『링가 푸라나』, 『데비 마하트미야』는 각각 다른 최고신을 이름합니다. 한 책에서 한 주장이 다른 책에서 한 같은 주장보다 무거울 수 없습니다. 꾸란은 모순이 없다는 시험에 자신을 내놓습니다. 그것은 말합니다. “만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”.
마드바의 학파는 브라마와 시바가 그들의 몸과 함께 쇠하며 모든 신이 하리에게 복종한다는 구절들을 인용한다는 것입니다.
반박
마드바의 학파는 정말 이것을 교리로 붙듭니다. 샤이바들은 그 반대, 곧 마하데바보다 뛰어난 이는 아무도 없다고 붙들며, 둘 다 경전을 주장합니다. 그러니 경전은 그들 사이에서 결정하지 않습니다. 꾸란은 영원하시며 모든 필요에서 자유로우신 한 분을 가르칩니다.
마드바의 학파는 해탈이 비슈누의 은총으로만 온다는 가르침을 위해 『나라야나 우파니샤드』를 인용한다는 것입니다.
반박
마드바의 학파는 정말 이것을 인용합니다. 그러나 『슈베타슈바타라 우파니샤드』는 오직 하나의 루드라를 말하며, 샤이바들은 그것을 시바를 이름하는 것으로 읽습니다. 각 쪽이 슈루티에서 그 자신의 신을 찾으니, 슈루티는 결정하지 않습니다. 꾸란은 그것이 뜻하는 한 분을 이름하며, 그분과 대등한 것은 없다고 말합니다.
『카타 우파니샤드』는 목표를 「비슈누의 가장 높은 자리」라 이름한다는 것입니다.
반박
『카타』가 목표를 「비슈누의 가장 높은 자리」라 이름한다고 인정해 봅시다. 그러나 『슈베타슈바타라』는 둘째가 없는 오직 하나의 루드라를 말하며, 샤이바들은 그것을 시바를 이름하는 것으로 읽습니다. 경전은 그들 사이에서 고르지 않습니다. 힌두교인이 따르는 스승이 고릅니다. 꾸란은 그분과 대등한 것은 없다고 분명히 말합니다.
시바가 최고다(샤이바)
위대한 신 마하데바, 시바가 지고의 주입니다. 그는 우파니샤드의, 둘째가 없는 하나의 루드라입니다. 그는 모든 세계를 창조하고, 보호하며, 시간의 끝에 그것들을 말아 거둡니다. 그는 트리무르티의 파괴자만이 아닙니다. 브라마와 비슈누가 그에게서 나왔으며, 크리슈나 자신이 그를 숭배했다는 것입니다.
샤이바 전통들: 『슈베타슈바타라 우파니샤드』, 『링가 푸라나』, 그리고 『마하바라타』의 「아누샤사나 파르바」
『슈베타슈바타라 우파니샤드』는 모든 세계를 다스리는, 둘째가 없는 오직 하나의 루드라가 있다고 말한다는 것입니다.
반박
이슬람은 지고의 존재에게 둘째가 없다는 데 동의합니다. 그러나 바이슈나바들은 슈루티를 비슈누를 위해 읽으며, 그들의 『비슈누 푸라나』는 루드라를 브라마의 아들로 나타나게 합니다. 경전은 누구의 「하나」가 뜻해지는지 결정하지 않습니다. 꾸란에서, 하나님(﷾)은 「낳지도 않으시고 태어나지도 않으셨다」.
같은 우파니샤드는 그를 주들의 지고하고 위대한 주, 신들의 지고한 신이라 부른다는 것입니다.
반박
이슬람은 지고의 존재가 그분 위에 아무도 없는 가장 높은 주시라는 데 동의합니다. 그러나 꾸란은 그분 아래의 더 작은 신들을 알지 못합니다. 알라(﷾) 외에 다른 신들이 있었다면, 혼란이 있었을 것입니다(21:22). 그리고 책들은 서로 다른 신들을 지고의 존재로 이름합니다.
『마하바라타』에서, 비슈마는 마하데바(시바)가 브라마, 비슈누, 인드라의 창조자이자 주인이라고 말합니다. 모든 신이, 그는 말합니다, 그를 숭배한다는 것입니다.
반박
비슈마가 이것을 말한다고 인정해 봅시다. 그러나 『비슈누 푸라나』는 그것을 반대로 들려주며, 같은 서사시의 『기타』는 크리슈나에게 그 자신보다 높은 것은 아무것도 없다고 말하게 합니다. 책들은 그들의 신들을 서로 다르게 순위 매깁니다. 꾸란은 다른 신들이 있었다면, 각자가 그가 창조한 것을 빼앗아 갔을 것이라고 말합니다.
비슈마는 크리슈나가 시바를 기쁘게 하려고 천 년 동안 고행했다고 말합니다. 루드라에 대한 그의 헌신을 통해, 그는 말합니다, 크리슈나는 온 우주를 압도하게 되었다는 것입니다.
반박
서사시가 이것을 말한다고 인정해 봅시다. 그러나 같은 서사시의 『기타』는 크리슈나에게 그 자신보다 높은 것은 아무것도 없다고 말하게 합니다. 바이슈나바는 그 고행을 본보기로 풀이할 수 있으며, 샤이바는 『기타』의 그 줄을 찬양으로 풀이할 수 있습니다. 각 쪽이 다른 쪽의 본문을 풀어 없앨 때, 본문은 아무것도 결정하지 않습니다. 꾸란의 하나님(﷾)은 아무도 숭배하지 않으시며 모든 필요에서 자유로우십니다.
비슈마는 그가 마하데바보다 뛰어난 이를 아무도 보지 못한다고 말한다는 것입니다.
반박
비슈마가 이것을 말한다고 인정해 봅시다. 그러나 『비슈누 푸라나』에서, 시바 자신이 크리슈나를 “지고의 주”라 부르며, 『기타』에서 크리슈나는 그 자신보다 높은 것은 아무것도 없다고 말합니다. 각 전통은 그 자신의 판정을 주며, 그 판정들은 반대입니다. 꾸란은 그분에 대해 “그분과 대등한 것 세상에 없노라”라고 말하는 한 분을 가르칩니다.
『링가 푸라나』에서, 시바는 브라마와 비슈누에게 둘 다 그에게서 나왔다고 말합니다. 그는 자신을 브라마, 비슈누, 바바로 나뉜, 나뉘지 않은 지고의 주라 부른다는 것입니다.
반박
『링가 푸라나』가 이것을 말한다고 인정해 봅시다. 『비슈누 푸라나』는 대신 오직 한 신이 비슈누의 이름인 자나르다나이며, 그가 세 이름을 취한다고 말합니다. 윌슨은 각 푸라나가 다른 신을 그 하나로 만든다고 적었습니다. 꾸란은 그 한 분이 역할들로 나뉘는 것을 알지 못합니다. 그분은 한 분이시며 영원하십니다.
여신이 최고다(샥타)
여신, 데비 또는 샥티가 모든 것 뒤의 지고한 힘입니다. 브라마, 비슈누, 시바 자신이 그녀의 힘으로 몸을 취했다는 것입니다.
샥타 전통들: 『데비 마하트미야』(『두르가 삽타샤티』)
『데비 마하트미야』에서, 브라마는 여신이 비슈누, 그 자신, 시바에게 몸을 취하게 했다고 말한다는 것입니다.
반박
『데비 마하트미야』가 이것을 말한다고 인정해 봅시다. 바이슈나바와 샤이바의 책들은 비슈누나 시바가 최고라고 말하니, 책들은 세 가지 서로 다른 대답을 줍니다. 꾸란은 알라(﷾) 외에 다른 신들이 있었다면, 각자가 그가 창조한 것을 빼앗아 갔을 것이라고 가르칩니다. 어떤 이들은 다른 이들 위에 군림했을 것입니다.
그들은 하나다(하리하라, 트리무르티, 스마르타)
시바와 비슈누는 경쟁자가 아니라 한 하나님입니다. 현자들은 하나인 것에 여러 이름을 붙입니다. 한 하나님이 창조하고, 보존하고, 파괴하는 데서 브라마, 비슈누, 시바로 일합니다. 스마르타들은 시바, 비슈누, 여신, 가네샤, 수리야를 하나의 브라만의 형태들로 나란히 숭배합니다. 누가 최고냐고 묻는 것은 무지에서 오는 차이를 보는 것이라는 것입니다.
샹카라를 따르는 스마르타들, 오늘날의 많은 힌두교인, 그리고 푸라나들의 화해시키는 대목들
『비슈누 푸라나』에서, 크리슈나는 시바에게 그 둘이 따로가 아니라고 말합니다. 사람들은, 그가 말하기를, 그들이 알지 못하기 때문에만 차이를 본다는 것입니다.
반박
크리슈나가 시바에게 이것을 말한다고 인정해 봅시다. 그러나 시바가 먼저 말하며 크리슈나를 “지고의 주”라 부르고, 『링가 푸라나』에서 그 하나 됨은 시바를 위에 두고 이야기됩니다. 반대되는 조건으로 이야기되니, 그 하나 됨은 순위 매김을 끝내지 않습니다. 꾸란의 하나님(﷾)은 아무에게도 은혜를 구하지 않으시니, 그분은 모든 필요에서 자유로우시기 때문입니다.
『링가 푸라나』는 브라마, 비슈누, 바바로서 세 갈래로 나뉜 한 지고의 주를 말한다는 것입니다.
반박
『링가 푸라나』가 이것을 말한다고 인정해 봅시다. 그러나 나뉘는 이는 시바 자신, 곧 “나뉘지 않은 지고의 주”입니다. 『비슈누 푸라나』는 그것을 비슈누의 이름인 자나르다나로 만듭니다. 둘 다 세 역할의 한 하나님(﷾)을 가르치며, 그분이 누구신지에 동의하지 않습니다. 꾸란은 그분이 한 분이시며 영원하시고, 아무도 그분과 같지 않다고 가르칩니다.
『마이트리 우파니샤드』는 그 하나의 존재가 셋, 곧 루드라, 브라마, 비슈누가 된다고 말한다는 것입니다.
반박
『마이트리 우파니샤드』는 정말 이것을 말합니다. 그러나 그것은 각각에 다른 성질을 이름합니다. 루드라에게는 어둠(타마스, 둔함의 성질), 브라마에게는 흐림, 비슈누에게는 선입니다. 그러니 그것은 셋을 똑같이 다루지 않으며, 『링가 푸라나』는 시바를 지고의 주로 만듭니다. 꾸란은 그 한 분이 부분들로 나뉘는 것을 알지 못합니다. 그분은 한 분이시며 영원하십니다.
『리그베다』는 현자들이 하나인 것에 여러 이름을 붙인다고 말한다는 것입니다.
반박
이슬람은 한 하나님(﷾)께 많은 이름이 있다는 데 동의합니다. 그러나 꾸란의 이름들은 결코 겨루지 않으며, 어떤 이름도 다른 이름에게서 태어나지 않습니다. 책들에서, 시바와 비슈누에게는 따로따로의 태어남, 행적, 순위가 있으며, 한 하나님(﷾)의 이름들에게는 이런 것이 없습니다. 꾸란은 그분이 어떤 이름으로 불리시든, 가장 아름다운 이름들은 그분의 것이라고 말합니다.
이슬람의 관점
경쟁자도, 동등한 이도, 그분 위의 누구도 없는 한 하나님(﷾)이 계십니다. 신들을 서로에게서 태어나게 하고, 서로를 숭배하게 하며, 서로를 순위 매기게 하는 경전들이 모두 그분을 묘사하고 있을 수는 없습니다. 꾸란은 아무것도 필요로 하지 않으시며, 그 많은 이름이 결코 겨루지 않는 한 분을 가르칩니다.
힌두 경전들은 한 서사시 안에서조차, 누가 최고냐에 반대되는 대답을 줍니다. 그리고 하나 됨에 대한 그 대목들은 신들을 반대되는 방식으로 순위 매깁니다.
『비슈누 푸라나』의 번역자는 모든 푸라나가 세 역할의 한 신을 가르친다고 적었습니다. 그러나 푸라나들은 그 하나가 어느 신이냐에 동의하지 않습니다.
꾸란은 그 자신에 대해 말합니다. 그것이 알라(﷾)가 아닌 다른 누구에게서 왔다면, 그 안에 많은 모순이 있을 것이라는 것입니다.
꾸란은 서로 겨루는 신들이 혼란을 가져올 것이며 각자가 그가 창조한 것을 빼앗아 갈 것이라고 논증합니다.
꾸란은 서로 다른 많은 주가 나으냐, 아니면 한 하나님(﷾)이 나으냐고 묻습니다.
하나님(﷾)은 모든 필요에서 자유로우시고, 낳지도 않으시고 태어나지도 않으셨으며, 그분과 같은 이는 아무도 없습니다.
하나님(﷾)의 많은 이름은 모두 그분의 것이며 결코 겨루지 않습니다.