왜 아무것도 없지 않고 무엇인가가 있나요?

어떤 것이 존재하려고 다른 무엇에 기대고 아예 존재하지 않았을 수도 있을 때, 그것은 우연적입니다. 사람은 그의 부모가 만났기 때문에 존재합니다. 그는 오직 공기, 음식, 물, 그리고 해의 따뜻함 때문에 살아 있습니다. 해는 수소와 중력 때문에 존재합니다. 그것은 그 연료가 남아 있는 동안에만 탈 것입니다. 세상의 어떤 것도 그 자신의 존재의 까닭을 그 안에 지니지 않습니다. 각각은 그 존재를 빌려 가지고 있습니다. 꾸란은 그들을 지으신 분을 부인하는 이들에게 세 질문을 던집니다. “그들은 스스로 창조되었느뇨아니면 그들 스스로가 조물주이더뇨”. 그들이 하늘과 땅을 지었는가?

각각 앞의 것에 끌려가는 철도 객차의 줄을 떠올려 보십시오. 열, 천, 또는 끝없는 줄을 더하십시오. 끌려가지 않고 끄는 기관차가 없다면 아무것도 움직이지 않습니다. 또는 친구에게 빌린 돈을 청하는 사람을 떠올려 보십시오. 그 친구는 먼저 셋째 사람에게서 그것을 빌려야 하며, 그는 넷째 사람에게서 그것을 빌려야 합니다. 줄의 아무에게도 실제로 돈이 없다면, 그 사람은 결코 돈을 받지 못합니다. 빌리는 이들의 끝없는 수도 여전히 빌려주는 이가 아닙니다. 그러니 「왜 아무것도 아니지 않고 이 사슬이 있는가?」라는 질문은 사슬이 아무리 멀리 거슬러 올라가도 섭니다.

아무것에도 기대지 않고 그 자신의 본성으로 존재하는 존재가 있어야 합니다. 무슬림 철학자들은 그것을 와지브 알우주드(그 존재가 필연적인 존재)라고 불렀습니다. 그들은 다른 모든 것을 뭄킨 알우주드(그 존재가 가능할 뿐인 존재)라고 불렀습니다. 필연적 존재는 아무것도 필요로 하지 않아야 하는데, 그렇지 않으면 그것은 또 하나의 빌리는 이일 것입니다. 그것에는 부분이 없어야 하는데, 부분들로 만들어진 것은 그 부분들에 기대기 때문입니다. 그리고 그것은 오직 하나일 수 있습니다. 그런 두 존재는 무엇인가에서 달라야 할 것입니다. 그들을 다르게 만든 것이 무엇이든 부분이나 한계일 것입니다. 꾸란이 알라(﷾)의 얼굴을 말할 때, 그것은 부분이 아니라 속성을 이름하는데, “그분에 비유할 것 아무것도 없도다”이기 때문입니다.

어떤 이들은 우주 자체가 원인이 필요 없는 것이라고 대답합니다. 그것은 모든 시험에서 떨어집니다. 그것에는 은하에서 원자까지 부분들이 있으며, 부분들로 만들어진 것은 그것들에 기댑니다. 어떤 이들은 그것의 가장 기본적인 재료만이 필연적이라고 말합니다. 그것은 도움이 되지 않습니다. 그 재료는 어떤 양으로 오며, 어떤 법칙을 따르고, 어떤 종류로 옵니다. 이것들 하나하나가 달랐을 수 있습니다. 우주는 또한 모든 순간 변하며, 변하는 것은 늘 그것이 전에 지니지 않았던 무엇인가를 받고 있습니다. 그리고 그 안의 어떤 것도 그것이 존재해야 한다거나, 그것이 있는 그대로여야 한다는 것을 보여 주지 않습니다. 필연으로 존재하는 것은 존재하지 않을 수 없으며 그것이 있는 것과 다를 수 없습니다.

그 핵심의 질문은 꾸란 자신의 것입니다. 그들은 무에서 만들어졌는가, 아니면 그들 자신을 만들었는가? 그 논증의 고전적 형태는 유럽에서 아비센나로 알려진, 1037년에 죽은 무슬림 철학자 이븐 시나가 주었습니다. 그는 그것을 가장 유명하게는 『알이샤라트 와 알탄비하트』(지적과 일깨움)에서 펼쳤습니다. 13세기의 기독교 사상가 토마스 아퀴나스는 아비센나를 라틴어로 읽었습니다. 그는 하나님(﷾)에 대한 그의 다섯 증명 가운데 셋째인 그의 제3의 길을 같은 구별 위에 세웠습니다. 1714년에 독일 철학자 라이프니츠는 기대는 것들의 사슬 전체의 까닭이 그 밖에, 필연적 존재 안에 있어야 한다고 논했습니다. 서양 교과서들은 흔히 그것을 라이프니츠의 논증이라고 부릅니다. 이븐 시나는 그보다 거의 칠백 년 전에 그것을 펼쳤습니다.

1세기의 기독교 선교사 바울은 아테네의 철학자들에게 하나님(﷾)께서는 “무엇이 부족한 것처럼 사람의 손으로 섬김을 받으시는 것이 아니니”라고 일렀습니다. 그는 하나님(﷾)께서 “만민에게 생명과 호흡과 만물을 친히 주시는” 분이라고 덧붙였습니다. 성경과 꾸란은 창조주께서 아무것도 필요로 하지 않으신다는 데 동의합니다.

「무엇이 부족한 것처럼」이라는 바울의 말은 기독교인들에게 문제를 일으킵니다. 신약 복음서들은 예수가 “시장하신지라”, 그리고 “베개를 베고 주무시더니”라고 보여 줍니다. 기독교인들은 오직 그의 인성만이 배고팠다고 대답합니다. 그러나 신조들은 배고프고 잠잔 이가 한 위격, 성자 하나님이라고 말합니다. 그러니 그들이 하나님이라 부르는 위격이 음식과 잠을 필요로 했습니다. 무엇이든 필요로 하는 이는 아무것도 필요로 하지 않는 한 분이 아니라 빌리는 이입니다.

꾸란은 그 논증 전체를 한 구절에 담습니다. 사람들은 알라(﷾)를 필요로 하며, 알라(﷾)께서는 모든 필요에서 자유로우십니다. 그것은 그분을 알사마드(다른 모든 이가 기대는 분), 그리고 처음이요 마지막이라고 부릅니다. 두 짧은 구절이 빌린 것과 필연적인 것 사이의 선을 긋습니다. “대지위의 모든 것은 멸망하되”, 오직 주님의 얼굴만이 남습니다. 예언자(ﷺ)께서는 무슬림에게 잠들기 전 각 밤을 위한 기도를 가르치셨습니다. 그 안에서 그들은 알라(﷾)께서 그분 앞에 아무것도 없는 처음이시요, 그분 뒤에 아무것도 없는 마지막이시라고 말합니다.

어떤 무신론자와 불가지론자는 우주의 존재가 아무 설명도 필요 없다고 말합니다. 코플스턴과의 1948년 토론에서, 버트런드 러셀은 그것이 그냥 거기 있으며, 그것이 전부라고 말했습니다.

불교는 왜 무엇이든 있는지 묻지 않습니다. 것들은 조건들에서 일어나며, 윤회는 알려진 시작이 없고, 붓다는 우주가 영원한지를 제쳐 두었습니다.

우연성에서 나온 논증은 이븐 시나에게서 그 고전적 형태를 얻었습니다. 그것은 아퀴나스와 라이프니츠를 통해 서양 사상으로 넘어갔습니다.