짧은 답
꾸란의 선택은 역사적으로 옳습니다. 「파라오」라는 낱말은 「큰 집」이라는 뜻의 이집트어 페르-아아에서 왔습니다. 천 년이 넘도록 그것은 사람이 아니라 궁전을 뜻했습니다. 그것은 기원전 1550년 무렵에 시작된 신왕국에 와서야 왕 자신을 가리키는 이름이 되었습니다. 꾸란은 요셉 이야기의 통치자를 「왕」이라 부르고, 모세가 맞선 통치자에게만 「파라오」를 씁니다. 성경은 두 사람 모두를, 그리고 아브라함 시대의 통치자까지 거듭거듭 파라오라고 부릅니다(한국어 성경은 「바로」라고 옮깁니다). 예언자(ﷺ)께서는 아브라함 시대의 통치자를 파라오가 아니라 왕이나 폭군이라고 부르셨습니다. 1822년에 상형문자(이집트의 그림 문자)가 읽히기 전까지는 아무도 이것을 확인할 수 없었습니다. 성경을 베끼는 사람이었다면 파라오라고 썼을 것입니다. 그러니 여기서 꾸란은 성경을 베끼지 않았으며, 이는 꾸란이 하나님(﷾)께로부터 왔다는 이슬람의 대답과 들어맞습니다.
자세한 설명
두 이야기, 두 칭호
요셉 이야기에서 꾸란은 이집트의 통치자를 매번 알말릭, 곧 왕이라고 부릅니다. 그 장에서는 피르아운(파라오)이라는 낱말을 한 번도 쓰지 않습니다. 모세 이야기에서는 처음부터 통치자를 파라오라고 부릅니다.
“애굽 왕이 말하길 꿈에 야왼일곱 소가 살찐 일곱 소를 먹는 것과 푸른 일곱 이삭과 메마른 일곱 이삭을 보았노라 수장들이여 나의 꿈을 해몽하라 너희는 꿈을 해몽하는 이들이라 하니”
“왕이 그를 내게 데려오라 하니 사신이 그에게 오도다 이때 요셉이 이르길 너의 주인에게 돌아가 손들을 짜른 여성들이 어떻게 되었는가 물어보라 하며 실로 주님은 그녀들의 간교함을 알고 계시니라 말하더라”
“그리하여 하나님은 후에 모세를 통하여 파라오와 그의 우두머리들에게 하나님의 예중들을 보냈으나 그들은 그것을 거역하였으니 보라 악한자들의 말로가 어떠하더뇨”
성경은 세 사람 모두에게 파라오를 씁니다
창세기는 킹제임스 성경에서 「파라오」를 94번 씁니다. 아브라함이 만난 통치자에게 한 구절에서 세 번 쓰고, 요셉 이야기 내내 씁니다. 「애굽 왕」은 세 구절에서 네 번만 쓰며, 그 가운데 하나는 「애굽 왕 바로」입니다. 그다음 출애굽기는 모세 시대의 통치자에게 다시 파라오를 씁니다.
“바로의 대신들도 그를 보고 바로 앞에 칭찬하므로 그 여인을 바로의 궁으로 취하여 들인지라”
“요셉이 이끌려 애굽에 내려가매 바로의 신하 시위대장 애굽 사람 보디발이 그를 그리로 데려간 이스마엘 사람의 손에서 사니라”
“만 이 년 후에 바로가 꿈을 꾼즉 자기가 하숫가에 섰는데”
“이에 바로가 사람을 보내어 요셉을 부르매 그들이 급히 그를 옥에서 내어놓은지라 요셉이 곧 수염을 깎고 그 옷을 갈아입고 바로에게 들어가니”
예언자(ﷺ)께서 아브라함 시대의 통치자에 대해 하신 말씀
예언자(ﷺ)께서는 아브라함과 사라, 그리고 그녀에게 하갈을 준 통치자의 이야기를 하셨습니다. 그분의 말씀에서 그 통치자는 “어떤 왕이나 폭군”입니다. 예언자(ﷺ)의 교우 아부 후라이라도 같은 이야기를 전하며 “폭군”이라고 합니다. 어느 쪽도 그를 파라오라고 부르지 않습니다.
아부 후라이라는 예언자(ﷺ)께서 아브라함이 사라와 함께 “어떤 왕이나 폭군”이 다스리는 땅으로 여행한 이야기를 하셨다고 전합니다. 그 폭군은 그녀를 빼앗으려 할 때마다 꼼짝 못하게 되었고, 결국 하갈을 하녀로 딸려 그녀를 아브라함에게 돌려보냈습니다.
아부 후라이라는 아브라함과 사라의 같은 이야기를 전합니다. 그들이 어느 폭군의 땅을 지나는데, 사라를 해하려던 그의 시도는 실패했고, 그는 하갈을 그녀에게 하녀로 주었습니다.
| 이야기 | 이슬람 자료가 통치자를 부르는 말 | 성경이 통치자를 부르는 말 |
|---|---|---|
| 이집트의 아브라함과 사라 | 예언자(ﷺ) 자신의 말로 「왕 또는 폭군」 | 바로 |
| 요셉 | 언제나 왕(알말리크) | 이야기 내내 바로 |
| 모세 | 파라오(피르아운) | 바로 |
파라오라는 말은 「큰 집」, 곧 궁전을 뜻하는 이집트어 페르아아에서 왔습니다. 그것은 기원전 1550년경에 시작된 신왕국 때에야 왕 자신을 부르는 이름이 되었습니다. 상형문자를 읽게 된 1822년 전에는 아무도 이것을 확인할 수 없었습니다.
페르-아아의 뜻과 그 시기
고대 이집트를 연구하는 이집트학자들은 페르-아아를 「큰 집」, 곧 왕궁으로 읽습니다. 신왕국의 제18왕조(18번째 왕의 계보)에 와서야 그것이 왕 자신에게 쓰였습니다. 가능한 가장 이른 예는 기원전 1450년 무렵 투트모세 3세 때입니다. 확실한 가장 이른 예는 기원전 1350년 무렵 아케나텐 때입니다. 이것은 1822년 프랑스 학자 샹폴리옹을 시작으로 상형문자가 해독되었기 때문에 알려졌을 뿐입니다. 그 전에는 살아 있는 누구도 그것을 읽을 수 없었습니다.
중기 이집트어의 표준 문법서입니다. “큰 집”이라는 뜻의 페르-아아는 처음에 왕궁을 가리켰고, 신왕국(제18왕조부터)에 와서야 왕 자신을 가리키는 데 쓰이게 되었다고 설명합니다.
1822년 9월 파리의 비명·문예 아카데미에서 낭독된 편지로, 샹폴리옹은 여기서 이집트 상형문자의 작동 방식을 제시했습니다. 이것이 해독의 시작이며, 그 전까지 천 년이 훨씬 넘도록 아무도 그것을 읽을 수 없었습니다.
요셉은 모세보다 훨씬 앞서 왔습니다
성경은 이스라엘 백성이 이집트를 떠난 출애굽 전에 이스라엘이 이집트에 430년 있었다고 합니다(출애굽기 12:40). 이집트 자체의 메르넵타 비석, 곧 메르넵타 왕의 돌 기념비는 기원전 1208년 무렵 가나안에 있는 이스라엘을 이름합니다. 그 숫자로 보면, 요셉은 기원전 1550년 무렵 신왕국이 시작되기 전에 도착했습니다. 어떤 기독교인들은 더 짧은 계산을 씁니다. 그 계산으로도, 그는 기원전 1350년 무렵 아케나텐 때 페르-아아가 왕에게 확실히 쓰인 가장 이른 때보다 훨씬 앞서 도착했습니다. 성경 자신의 숫자로 보면, 꾸란이 쓰지 않는 그 칭호는 아직 들어맞지 않는 칭호였습니다.
“이스라엘 자손이 애굽에 거주한 지 사백삼십 년이라”
메르넵타 재위 5년, 기원전 1208년경의 승전 비문입니다. 그가 가나안에서 물리쳤다고 주장하는 민족들 가운데 이스라엘을 거명하는데, 이것이 성경 밖에서 이스라엘이 언급된 가장 이른 예입니다.
베끼는 사람이 「왕」이라고 썼을까요?
예언자(ﷺ)께서 성경에서 이야기들을 가져왔다는 고발은 여기서 무너집니다. 이슬람 이전에 글로 된 아랍어 성경은 알려진 것이 없으며, 그분은 글을 읽지 못하셨습니다. 비판자들이 이름하는 출처는 창세기이며, 창세기는 요셉 시대의 통치자를 거듭거듭 파라오라고 부릅니다. 창세기는 파라오를 94번 쓰는 데 비해 「애굽 왕」은 네 번만 쓰며, 그 가운데 하나는 「애굽 왕 바로」입니다. 그러니 그것을 따르는 베끼는 사람은 파라오라고 썼을 것입니다. 베끼는 사람은 자기 출처가 말하는 것을 쓰지만, 꾸란은 요셉 시대의 통치자를 단 한 번도 파라오라고 부르지 않습니다.
이슬람 이전에 성경의 아랍어 번역이 글로 존재했다는 증거를 찾지 못합니다. 현존하는 가장 이른 아랍어 역본들은 무슬림 통치 아래 살던 기독교인과 유대인이 만든 것입니다.
“만 이 년 후에 바로가 꿈을 꾼즉 자기가 하숫가에 섰는데”
“애굽 왕이 말하길 꿈에 야왼일곱 소가 살찐 일곱 소를 먹는 것과 푸른 일곱 이삭과 메마른 일곱 이삭을 보았노라 수장들이여 나의 꿈을 해몽하라 너희는 꿈을 해몽하는 이들이라 하니”
구절마다 살펴보기
창세기 41:1 — 토라, 41장 1절
“만 이 년 후에 바로가 꿈을 꾼즉 자기가 하숫가에 섰는데”
인용 근거
요셉 시대의 통치자를 파라오라고 부르는 것은 오류가 아닙니다. 저자는 그의 독자들이 아는 칭호를 썼습니다.
답변
그렇다면 성경은 이전 시대에 나중의 칭호를 쓴 것입니다. 비판자들이 더 나중에 와서 성경을 베꼈다고 말하는 꾸란은 그렇게 하지 않았습니다. 꾸란은 각 시대에 들어맞는 칭호를 썼습니다. 천이백 년 동안 아무도 이것을 확인할 수 없었습니다.
결론 — 어느 쪽이든, 꾸란은 그 출처라고 하는 것이 틀린 곳에서 옳으며, 그것은 베끼는 사람이 하는 일이 아닙니다.
관점
기독교
창세기는 「파라오」가 왕의 칭호가 된 뒤에 쓰였거나 편집되었습니다. 그래서 저자는 그의 독자들이 아는 낱말을 썼습니다.
창세기는 요셉 시대의 통치자를 줄곧 파라오라고 부릅니다. 기독교인들은 이것을 서술자가 자기 시대의 칭호를 쓴 것으로 읽습니다.
반박
서술자가 자기 시대의 칭호를 쓸 수 있다는 것은 인정합니다. 그렇다면 창세기는 이전 시대에 나중의 칭호를 쓰는 것이며, 꾸란은 들어맞는 칭호인 「왕」을 지킵니다. 창세기를 따르는 베끼는 사람이었다면 파라오라고 썼을 것입니다.
유대교: 토라는 그를 파라오라고 부릅니다
토라는 요셉 시대의 통치자를 줄곧 파라오라고 부릅니다. 유대 전통은 토라가 모세에게 주어졌다고 보므로, 왕을 가리키는 그 낱말이 옳다고 봅니다.
창세기는 요셉 시대의 통치자를 파라오라고 부릅니다. “만 이 년 후에 바로가 꿈을 꾼즉”.
반박
이집트의 기록은 「큰 집」인 페르-아아가 처음에는 궁전을 이름했고, 신왕국에 와서야 왕 자신에게 쓰이게 되었음을 보여 줍니다. 성경 자신의 숫자로 보면 요셉은 그보다 전에 살았습니다. 1822년까지 아무도 상형문자를 읽을 수 없었는데도, 꾸란은 요셉 시대의 통치자를 「왕」, 모세 시대의 통치자를 「파라오」라고 각각 제자리에서 부릅니다.
이슬람의 관점
꾸란은 각 칭호를 제자리에 쓰며, 성경은 그렇지 않습니다. 예언자(ﷺ)께서는 글을 읽지 못하셨습니다. 그분께는 글로 된 아랍어 성경이 없었습니다. 그분은 누가 상형문자를 읽을 수 있기 열두 세기 전에 사셨습니다. 그 구분은 꾸란이 그분의 것이 아니라는 표시입니다.
꾸란은 요셉 시대의 통치자를 「왕」이라 부르고 모세 시대의 통치자를 「파라오」라 부릅니다.
창세기는 아브라함 시대와 요셉 시대의 통치자들을 파라오라고 부릅니다.
예언자(ﷺ)께서는 아브라함 시대의 통치자를 파라오가 아니라 “어떤 왕이나 폭군”이라고 부르셨습니다.
페르-아아는 궁전을 뜻했으며 신왕국에 와서야 왕의 칭호가 되었습니다.
페르-아아의 쓰임은 1822년부터 상형문자가 해독된 뒤에야 알려질 수 있었습니다.
성경은 이집트에서의 430년을 줍니다. 기원전 1208년 무렵 가나안에 이스라엘이 있었던 때부터 거꾸로 세면, 그것은 요셉을 신왕국 이전에 둡니다.
이슬람 이전의 글로 된 아랍어 성경 번역은 알려진 것이 없습니다.