짧은 답
아닙니다. 정의에는 그 행위를 한 같은 사람이 그 결과를 만나야 합니다. 빨리 문헌은 사람 안의 어떤 것도, 몸이든 마음이든, 지속하는 자아가 아니라고 가르칩니다. 그것들은 또한 행위가 뒤의 삶에서 열매를 맺는다고 가르칩니다. 고전적인 상좌부 문헌인 『밀린다팡하』는 다시 태어나는 이가 같은 이도 다른 이도 아니지만, 그의 행위에서 풀려나지 않는다고 말합니다. 그 그림은 망고를 훔치고 그것에서 자란 망고들에 대해 죄가 있는 사람입니다. 그러나 그 도둑은 한 사람이며, 그는 왕 앞에 섭니다. 이 가르침에 따르면, 다시 태어남에는 그런 사람이 없습니다. 이슬람에서는 같은 사람이 일으켜져 그 자신의 기록을 읽으며, 하나님(﷾)께서 죽음 때 영혼을 지키십니다.
자세한 설명
빨리 문헌이 자아에 대해 말하는 것
불교에는 두 큰 갈래가 있습니다. 주로 남아시아와 동남아시아에 있는 상좌부는 빨리 문헌을 따르며, 그것을 붓다의 말씀으로 여깁니다. 주로 동아시아에 있는 대승은 더 많은 경전을 더합니다. 이 페이지는 빨리 문헌을 인용하며 어떤 문헌이 뒤의 것일 때 그렇다고 말합니다. 『상윳따 니까야』에서 붓다는 다섯 비구의 무리에게 물질, 느낌, 인식, 의도, 의식이 각각 자아가 아니라고 말합니다. 각각은, 그는 말합니다, 바른 이해로 이런 말로 보아야 한다고 합니다. “이것은 내 것이 아니고, 나는 이것이 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다.” 『담마빠다』의 짧은 게송은 그것을 더 짧게 말합니다. “모든 것은 자아가 아니다.” 정확히 말하면, 빨리 문헌은 사람 안의 어떤 것도, 몸이든 마음이든, 지속하는 자아가 아니라고 가르칩니다. 이 페이지는 그보다 더 말하지 않습니다.
“이것은 내 것이 아니고, 나는 이것이 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다.”
“모든 것은 자아가 아니다. 이것을 지혜로 볼 때, 사람은 괴로움에서 환멸을 느낀다. 이것이 청정에 이르는 길이다.”
자아가 살아남느냐에 대한 붓다의 침묵
유행자 왓차곳따가 붓다에게 자아가 살아남느냐고 물었습니다. 붓다는 침묵을 지켰습니다. 그것이 살아남지 않느냐는 물음에, 그는 두 번째로 침묵을 지켰습니다. 그는 그다음 아난다에게 그 까닭을 말했습니다. 자아가 살아남는다고 말하면 자아가 영원히 지속한다고 보는 상주론자들의 편을 드는 것이라는 것입니다. 그것이 살아남지 않는다고 말하면 자아가 죽음에서 끝난다고 보는 단멸론자들의 편을 드는 것이라는 것입니다. 그러니 그 문헌들은 자아가 지속한다고 가르치지 않으며, 아무도 존재하지 않는다고 말하지도 않습니다. 불교인 독자는 옳게도 이것을 고집할 것이며, 이 페이지는 그것을 지킵니다.
““존귀한 고따마시여, 자아는 살아남습니까?” 그러나 그가 이렇게 말하자 붓다는 침묵을 지켰다. “그러면 자아는 살아남지 않습니까?” 그러나 두 번째에도 붓다는 침묵을 지켰다.”
“아난다여, 왓차곳따가 나에게 자아가 살아남느냐고 물었을 때 내가 ‘자아는 살아남는다’고 답했다면, 나는 상주론자인 사문과 브라만들의 편을 들었을 것이다. 왓차곳따가 나에게 자아가 살아남지 않느냐고 물었을 때 내가 ‘자아는 살아남지 않는다’고 답했다면, 나는 단멸론자인 사문과 브라만들의 편을 들었을 것이다.”
그들 행위의 상속자
빨리 문헌은 누가 행위의 결과를 받는지 정말 말합니다. 한 짧은 설법에서 붓다는 “중생은 자기 행위의 주인이요 자기 행위의 상속자이다”라고 말합니다. 다른 설법에서 그는 따르는 이들에게 그들이, 선하든 악하든, 그들이 짓는 어떤 행위의 상속자가 될 것임을 자주 돌아보라고 말합니다. 이 페이지는 그것을 온전히 인정합니다. 그 문헌들이 말하지 않는 것은 그 상속자가 무엇이냐입니다. 그것들은 사람 안의 어떤 것도 지속하는 자아가 아니라고 가르치며, 붓다는 자아가 살아남느냐에 대해 침묵을 지켰습니다. 아래의 논증은 거기서 시작합니다.
“‘나는 내 행위의 주인이요 내 행위의 상속자이다. 행위는 나의 모태요, 나의 친척이요, 나의 피난처이다. 내가 짓는 행위는 선하든 악하든 무엇이든 나는 그 상속자가 될 것이다.’”
“학인이여, 중생은 자기 행위의 주인이요 자기 행위의 상속자이다.”
삶들을 잇는 것: 식
빨리 문헌은 정말 삶들 사이의 고리를 이름합니다. 『디가 니까야』에서 붓다는 아난다에게 한 질문을 던집니다. “식이 어머니의 모태에 들지 않는다면, 명색이 거기서 엉기겠는가?” 아난다는 아니라고 말합니다. 그러나 그 문헌들은 같은 식이 넘어간다고 말하지 않습니다. 비구 사띠는 “다른 것이 아니라 바로 이 같은 식이 떠돌며 윤회한다”고 보았습니다. 그 식이 무엇이냐는 물음에, 그는 그것이 말하는 자, 아는 자, 그리고 선한 행위와 악한 행위의 과보를 겪는 자라고 말했습니다. 붓다는 그 견해를 거부했습니다. 그는 식은 조건 따라 일어나며, 원인 없이는 그것이 생겨나지 않는다고 말했습니다.
“식이 어머니의 모태에 들지 않는다면, 명색이 거기서 엉기겠는가?”
“내가 붓다의 가르침을 이해하기로는, 다른 것이 아니라 바로 이 같은 식이 떠돌며 윤회한다.”
“존자시여, 그것은 말하는 자, 아는 자, 여러 다른 세계에서 선한 행위와 악한 행위의 과보를 겪는 자입니다.”
“내가 여러 가지로 식은 조건 따라 일어나며, 원인 없이는 식이 생겨나지 않는다고 말하지 않았느냐?”
『밀린다팡하』: 누가 다시 태어나며, 누가 답하는가?
『밀린다팡하』는 비구 나가세나가 밀린다 왕에게 대답하는 고전적인 상좌부 문헌입니다. 그것은 붓다 자신의 설법 가운데 하나가 아니니, 여기서 위의 경들 곁에 놓입니다. 왕은 우리의 질문을 스스로 던집니다. 사람 안에 영구한 것이 아무것도 없다면, 누가 자기 것이 아닌 것을 가져가며, 누가 악한 삶을 사느냐는 것입니다. 나가세나는 수레가 끌채, 굴대, 바퀴의 이름이듯, 사람은 부분들의 이름이라고 대답합니다. 뒤에 왕은 태어나는 이가 같은 이로 남느냐 다른 이가 되느냐고 묻습니다. 나가세나는 말합니다. “같은 이도 아니고 다른 이도 아닙니다.” 새로운 존재가 옛 존재가 아니라면, 그는 옛 존재의 악한 행위에서 풀려나느냐는 것입니다. 나가세나는 그가 다시 태어나지 않는다면 풀려나겠지만, 다시 태어나기 때문에 풀려나지 않는다고 말합니다. 그의 그림은 망고를 가져가고 자기가 가져간 망고들은 주인이 심은 것이 아니라고 말하는 도둑입니다. 왕은 첫 망고에서 나온 마지막 망고 때문에, 그가 죄가 있다고 동의합니다. 타게 내버려 둔 불과 마을을 태운 등불도 같은 방식으로 이야기됩니다.
밀린다 왕이 나가세나 비구에게 그의 이름을 묻습니다. 나가세나는 「나가세나」는 일반적으로 이해되는 말, 흔히 쓰이는 호칭일 뿐이라고 말하는데, 영구한 개체성이 관련되어 있지 않기 때문입니다. 왕은 반박합니다. 그렇다면 누가 비구들에게 옷을 주고, 누가 바르게 살며, 누가 자기 것이 아닌 것을 가져가고, 누가 악한 삶을 사는가? 공덕도 허물도 없을 것이며, 선한 행위나 악한 행위를 하는 자도 일으키는 자도 없을 것이라는 것입니다. 나가세나는 왕이 어떻게 왔느냐고 묻습니다. 수레로 왔습니다. 수레는 그 끌채인가, 굴대인가, 바퀴인가, 그것들 모두를 합친 것인가, 아니면 그것들 말고 다른 무엇인가? 왕은 각각에 아니라고 말합니다. 그런데도 「수레」라는 말은 모든 부분을 합친 것 때문에 쓰이며, 같은 방식으로 존재를 이루는 다섯 요소가 있을 때 「나가세나」가 쓰인다는 것입니다. 그는 와지라 비구니의 말을 인용합니다.
“왕이 말했다. ‘나가세나여, 태어나는 이는 같은 이로 남습니까, 다른 이가 됩니까?’ ‘같은 이도 아니고 다른 이도 아닙니다.’”
“바로 그와 같이 대왕이여, 선하거나 악한 행위는 이 이름과 형태가 하고 다른 것이 다시 태어납니다. 그러나 그 다른 것이 그로써 자기 행위(업)에서 풀려나는 것은 아닙니다.”
짐을 지는 자
한 설법에서 붓다는 다섯 가지 취착의 무더기를 짐이라 부릅니다. 물질, 느낌, 인식, 의도, 의식으로, 불교가 사람을 이룬다고 말하는 부분들입니다. 그는 그다음 누가 그것을 지느냐고 묻고, 대답합니다. 개인, 곧 이러이러한 이름과 이러이러한 가문의 존자라는 것입니다. 어떤 불교인들은 그런 말을 사람이 실재한다는 뜻으로 받아들였습니다. 상좌부 경전의 논쟁점의 책인 『까타왓투』는 그들에 맞선 긴 논쟁으로 시작합니다. 그 주석은 이 견해를 지닌 초기 열여덟 부파 가운데 둘, 왓지뿟따까와 삼미띠야를 이름합니다. 그 논쟁에서, 사람이 실재한다고 보는 쪽인 인격론자는 죽고 다시 태어나는 중생에 대한 붓다의 말씀을 인용합니다. 테라와다는 대답합니다. “세존께서 인용된 그 말씀을 하셨다고 인정하더라도”, 그것이 사람이 실재한다고 말할 까닭이냐는 것입니다. 그러니 두 쪽이 모두 붓다의 말씀 위에 섰습니다.
“그러면 무엇이 짐인가? 다섯 가지 취착의 무더기라고 말해야 한다. 무엇이 다섯인가? 물질, 느낌, 인식, 의도, 의식의 취착의 무더기다. 이것을 짐이라 한다. 그러면 누가 짐을 지는 자인가? 개인이라고 말해야 한다. 이러이러한 이름과 이러이러한 가문의 존자다. 이것을 짐을 지는 자라 한다.”
“다섯 무더기는 참으로 짐이요, 개인은 짐을 지는 자다.”
“논쟁점: ‘사람’이 실재하는 궁극적 사실이라는 뜻에서 알려진다는 것.”
“열여덟 부파 가운데 누가 뿍갈라와딘(인격론자)이었는가? 교단 안에서는 왓지뿟따까와 삼미띠야였고, 그 밖에 교단에 속하지 않는 다른 많은 스승들이었다.”
“인격론자: 그렇다면 분명히 사람은 실재하는 궁극적 사실이라는 뜻에서 알려지지 않는가? 테라와다: 세존께서 인용된 그 말씀을 하셨다고 인정하더라도, 그것이 사람이 실재하는 궁극적 사실이라는 뜻에서 알려진다고 단언할 이유가 되는가?”
모든 그림에 한 사람
각 그림에서 누가 왕 앞에 서는지 보십시오. 도둑은 망고를 가져가고 지금 그의 사정을 변론하는 한 사람입니다. 불을 타게 내버려 둔 사람은 한 사람입니다. 등불을 위층으로 가져간 사람도 그렇습니다. 각각은 행하고 지금 답하는 같은 사람입니다. 같은 책 앞쪽에서 나가세나는 죄를 저지르는 이가 한 사람이고 벌받는 이가 다른 사람이냐고 묻습니다. 왕은 분명 아니라고 말합니다. 나가세나는 그다음 사람은 아기 때부터 같은 사람이라고 말하니, 그의 모든 상태가 이 몸으로써 하나로 묶여 있기 때문입니다. 이 그림들이 통하는 것은 다시 태어남에 없는 같음을 그것들이 채워 주기 때문입니다. 이 가르침에 따르면 새로운 존재는 다른 이입니다. 아무 몸도 넘어가지 않으며, 아무 지속하는 자아도 넘어가지 않습니다. 그 문헌들은 식을 고리로 이름합니다. 그러나 비구 사띠가 넘어가는 것이 “바로 이 같은 식”이라고 말했을 때, 붓다는 그 견해를 거부했습니다. 그러니 그 문헌들은 같은 사람이 넘어간다고 말하지 않습니다.
“바로 그와 같이 대왕이여, 선하거나 악한 행위는 이 이름과 형태가 하고 다른 것이 다시 태어납니다. 그러나 그 다른 것이 그로써 자기 행위(업)에서 풀려나는 것은 아닙니다.”
다시 태어나는 이는 같은 이도 다른 이도 아니라고 말한 뒤, 나가세나는 왕에게 그가 한때 그러했던 아기가 지금의 그 사람이냐고 묻습니다. 왕은 아니라고 말합니다. 나가세나는 범죄를 저지르는 이와 그것 때문에 벌받는 이가 서로 다른 사람이냐고 묻습니다. 왕은 결코 그렇지 않다고 말합니다. 그러자 나가세나는 자기가 아주 작은 아기였을 때와 지금 같은 사람이니, 이 모든 상태가 이 몸을 통해 하나로 포함되기 때문이라고 말합니다. 그는 밤새 타는 등불의 비유를 듭니다. 초저녁의 불꽃은 한밤의 불꽃이 아니지만, 그 빛은 같은 등불에서 나온다는 것입니다. 그렇게 사람이나 사물의 연속이 유지된다고 그는 말합니다. 하나가 생겨나고 다른 하나가 사라지며, 다시 태어남은 말하자면 동시적이라는 것입니다.
「내가 이것을 했다」
모든 사람은 「내가 이것을 했다」와 「이것이 나에게 행해졌다」고 말하는 것이 무엇인지 압니다. 모든 법정은 누가 그 행위를 했느냐고 묻고, 모든 양심은 같은 이름으로 대답합니다. 나라고. 법과 양심은 둘 다 행한 이를 시간에 걸쳐 한 사람으로 다루며, 나가세나에 대한 왕의 대답도 그렇습니다. 이 앎을 설명해 치워야 하는 가르침은 증명의 짐을 집니다. 자아의 감각을 마음의 습관이라 부르는 것은 누가 행위의 결과를 만나는지 말하지 않습니다. 그것을 사건들의 흐름의 이름이라 부르는 것도 마찬가지입니다. 업과 다시 태어남에는 행한 누군가와 받는 누군가가 필요하며, 그들이 하나여야 합니다.
다시 태어나는 이는 같은 이도 다른 이도 아니라고 말한 뒤, 나가세나는 왕에게 그가 한때 그러했던 아기가 지금의 그 사람이냐고 묻습니다. 왕은 아니라고 말합니다. 나가세나는 범죄를 저지르는 이와 그것 때문에 벌받는 이가 서로 다른 사람이냐고 묻습니다. 왕은 결코 그렇지 않다고 말합니다. 그러자 나가세나는 자기가 아주 작은 아기였을 때와 지금 같은 사람이니, 이 모든 상태가 이 몸을 통해 하나로 포함되기 때문이라고 말합니다. 그는 밤새 타는 등불의 비유를 듭니다. 초저녁의 불꽃은 한밤의 불꽃이 아니지만, 그 빛은 같은 등불에서 나온다는 것입니다. 그렇게 사람이나 사물의 연속이 유지된다고 그는 말합니다. 하나가 생겨나고 다른 하나가 사라지며, 다시 태어남은 말하자면 동시적이라는 것입니다.
한 사람, 일으켜져 그 자신의 기록을 보다
꾸란은 행한 사람이 다시 데려와져 그가 한 것을 보는 사람이라고 말합니다. 그의 기록이 열리며 그는 그것을 읽으라는 말을 듣습니다. 그 자신의 손과 발이 그것들이 한 것을 증언합니다. 사람은 스스로에 대한 증거이며, 어떤 영혼도 다른 이의 짐을 지지 않습니다. 티끌만 한 선이나 악이라도 보입니다. 그 행위를 한 이가 그것을 보는 이입니다. 이 가운데 어느 것에도 도둑이 아닌 도둑이 필요하지 않습니다.
“하나님은 모든 인간의 행위를 그 자신의 목에 고착시켰으매 심판의 날 한권의 기록으로 그에게 이르게 하니 모든 인간은 열린 채로 그 업적을 보리라 그리고 그에게 말씀이 있으리니 너의 기록을 읽으라 너를 계산하는 오늘은 그것만으로 충분하 리라”
“그날 하나닙은 그들의 입을 봉하니 그들의 손들이 하나님에게이야기 하고 그들의 발들은 그들이 행한 모든 것을 증언하퍼라”
“그때 인간은 그가 스스로의 증인이 되노라 어떤 변명도 그에게 유용하지 않노라”
“일러가로되 내가 하나님 외에 다른 것에 구한단 말이뇨 그분은 만물의 주님이시라 누구나 그가 얻은 것은 그에게로 돌아오거 늘 누구든 타인의 짐을 그가 질수 없노라 너희는 주님께로 귀의하니 그분께서는 너희들이 달리했던 모든 사실을 너희에게 알려주리라”
“티끌만한 선이라도 실천한 자는 그것이 복이 됨을 알 것이며 티끌만한 악이라도 저지른 자는 그것이 악이 됨을 알리라”
사람을 나르는 것: 하나님(﷾)께서 지키시는 영혼
꾸란은 알라(﷾)께서 죽음 때 사람들의 영혼을, 그리고 살아 있는 이들의 영혼을 그들의 잠 동안 거두신다고 말합니다. 그분께서 죽음을 정하신 이들은 그분께서 붙들어 두십니다. 나머지는 그분께서 정해진 기한까지 그들의 몸으로 돌려보내십니다. 무슬림은 하나님(﷾)께서 그들에게 알려 주신 것보다 영혼에 대해 더 말하지 않습니다. 꾸란은 또한 누가 썩은 뼈에 생명을 줄 수 있느냐고 묻는 사람에게 대답합니다. 그것들을 처음 창조하신 분이라는 것입니다. 그러니 일으켜지는 사람은 다른 이가 만든 복제가 아닙니다. 그는 그를 지으시고 그의 영혼을 지키신 분께서 다시 데려오신, 같은 사람입니다. 꾸란은 영혼에게 그 그릇됨과 그 옳음이 알려지며, 그것을 깨끗하게 하는 이가 성공한다고 덧붙입니다.
“죽음에 이른 인간의 영혼을 앗아가며 수면의 상태로 하여 생명을 앗아가는 분은 하나님이시라기한이 된 영혼을 앗아가며 기한 이 이르지 아니한 영혼을 잠시 유예하시는 분도 하나님이시라 실로이 안에는 숙고하는 백성들을 위한 교훈이 있노라”
“인간은 하나님과 유사한 것들을 지어내며 그가 창조된 것을 잊어버리고 말하길 부패하여 버린이 뼈에 누가 생명을 부여하느뇨 라고 하더라 일러가로되 하나님께서 태초에 그들을 창조한 생명을 그들에게 주실 것이라 실로 그분은 모든것을 창조하심을 알고 계시노라”
“인간과 그것을 창조한 주님을두고 맹세하사 선과 악이 무엇인가를 이해하도록 하셨나니”
“스스로를 순결하게 하는 자가 승리자이며 스스로를 불결하게 하는 자 실패한 자라”
꾸란을 살펴보라는 초대
누가 행위의 결과를 만나느냐가 사람이 어떻게 살아야 하는지 정합니다. 꾸란은 그냥 믿어 달라고 청하지 않습니다. 그것은 그것이 하나님(﷾) 아닌 누구에게서 왔다면, 그 안에서 많은 모순이 발견되었을 것이라고 말합니다. 그것은 또한 무함마드(ﷺ)께서 모든 인류에게 보내졌다고 말합니다. 무슬림은 불교인을 포함한 모든 독자에게 꾸란과 그것을 가져온 마지막 예언자를 살펴보라고 청합니다. 그들은 그에게 그것이 자아, 기록, 그리고 돌아감에 대해 말하는 것을 따져 보라고 청합니다.
“왜 그들은 꾸란을 숙고하지 않느뇨 만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”
“일러가로되 백성들이여 실로 너희 모두에게 하늘과 땅을 다스리는 하나님께서 나를 선지자로 보내셨노라 그분 외에는 어떤 신도 없으며 생명을 주시며 앗아가는 분도 그분이시라 그러하매 하나님을 믿고 그분의 무학자 선지자를 믿으라 그는 하나님을 믿고 그분의 말씀을 믿으니 그를 따르라 그리하면 너희가 인도되리라”
일곱 응답에 대한 대답
밀린다판하 2.2.6 — 밀린다 왕의 질문, 제2권, 제2장, 질문 6
“바로 그와 같이 대왕이여, 선하거나 악한 행위는 이 이름과 형태가 하고 다른 것이 다시 태어납니다. 그러나 그 다른 것이 그로써 자기 행위(업)에서 풀려나는 것은 아닙니다.”
인용 근거
나가세나가 이미 당신에게 대답했습니다. 다시 태어나는 이는 다시 태어났다는 것만으로 그의 행위에서 풀려나지 않습니다. 망고 도둑은 첫 망고에서 나온 마지막 망고에 대해 죄가 있다는 것입니다.
답변
이 페이지는 그 대답을 온전히 줍니다. 그러나 그 그림을 보십시오. 도둑, 불을 타게 내버려 둔 사람, 그리고 등불을 가져간 사람은 각각 왕 앞에 선 한 사람입니다. 같은 책에서 나가세나는 죄를 저지르는 이가 한 사람이고 벌받는 이가 다른 사람이냐고 묻습니다. 왕은 분명 아니라고 말합니다. 다시 태어남에는 그런 사람이 없으니, 새로운 존재는 다른 이이기 때문입니다.
결론 — 그 비유들은, 이 가르침에 따르면, 다시 태어남에 없는 사람의 같음을 채워 줍니다.
밀린다판하 2.2.1 — 밀린다 왕의 질문, 제2권, 제2장, 질문 1
“왕이 말했다. ‘나가세나여, 태어나는 이는 같은 이로 남습니까, 다른 이가 됩니까?’ ‘같은 이도 아니고 다른 이도 아닙니다.’”
인용 근거
법정의 그 사람도 지속하는 자아가 아닙니다. 나가세나는 아기와 다 자란 사람이 같은 이도 다른 이도 아니라고 말하지만, 법정은 그를 벌합니다. 그것이 한 삶 안에서 충분하다면, 삶들에 걸쳐서도 충분하다는 것입니다.
답변
한 삶 안에서, 나가세나는 그 같음을 「이 몸으로써」에 둡니다. 왕은 범한 이와 벌받는 이가 둘이 아니라는 데 동의합니다. 삶들에 걸쳐서는 아무 몸도 넘어가지 않습니다. 그 문헌들은 식을 이름하지만, 붓다는 넘어가는 것이 “바로 이 같은 식”이라는 견해를 거부했습니다(『맛지마 니까야』 38). 「업은 정의로운가요?」 페이지가 왜 그것이 정의가 아닌지 다룹니다. 이슬람에서는 같은 사람이 그 자신의 기록을 보고 그것을 인정합니다(17:14, 75:14).
결론 — 관습은 한 몸이 사람을 함께 묶는 한 삶 안에서 통합니다. 다시 태어남은 그것을 없애며, 붓다는 같은 식이 넘어간다는 것을 부인했습니다.
밀린다팡하 2.2.1 — 밀린다왕의 질문, 제2권, 제2장, 질문 1(아기, 범죄, 등불)
다시 태어나는 이는 같은 이도 다른 이도 아니라고 말한 뒤, 나가세나는 왕에게 그가 한때 그러했던 아기가 지금의 그 사람이냐고 묻습니다. 왕은 아니라고 말합니다. 나가세나는 범죄를 저지르는 이와 그것 때문에 벌받는 이가 서로 다른 사람이냐고 묻습니다. 왕은 결코 그렇지 않다고 말합니다. 그러자 나가세나는 자기가 아주 작은 아기였을 때와 지금 같은 사람이니, 이 모든 상태가 이 몸을 통해 하나로 포함되기 때문이라고 말합니다. 그는 밤새 타는 등불의 비유를 듭니다. 초저녁의 불꽃은 한밤의 불꽃이 아니지만, 그 빛은 같은 등불에서 나온다는 것입니다. 그렇게 사람이나 사물의 연속이 유지된다고 그는 말합니다. 하나가 생겨나고 다른 하나가 사라지며, 다시 태어남은 말하자면 동시적이라는 것입니다.
인용 근거
이어짐으로 충분합니다. 한 불꽃이 다른 불꽃에서 켜져 이어집니다. 원인과 결과의 흐름이 행위를 그 결과로 나른다는 것입니다.
답변
불꽃은 탓을 받거나 상을 받지 않습니다. 나가세나 자신은 사람이 「이 몸으로써」 그의 삶에 걸쳐 한 사람이라고 봅니다. 왕은 범한 이와 벌받는 이가 둘이 아니라는 데 동의합니다. 다시 태어날 때 아무 몸도 넘어가지 않으며, 그 문헌들은 넘어가는 아무 지속하는 자아도 인정하지 않습니다. 이슬람은 행한 이가 그 기록을 읽는 이이며 「너의 기록을 읽으라」는 말을 듣는다고 말합니다(17:14).
결론 — 정의에는 그 행위를 한 이가 그 결과를 만나야 하며, 사건들의 흐름은 그 이가 아닙니다.
상윳따 니카야 22.59 — 상응부, 제59경(무아상경)
“이것은 내 것이 아니고, 나는 이것이 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다.”
인용 근거
자아는 환상입니다. 사람의 각 부분은 자아가 아니니, 「내가 이것을 했다」는 마음의 습관이지 지속하는 사람에 대한 사실이 아니라는 것입니다.
답변
그 문헌들은 사람 안의 어떤 것도 지속하는 자아가 아니라고 말하며, 이 페이지는 더 말하지 않습니다. 그러나 우리 각자는 「내가 이것을 했다」고 말하는 것이 무엇인지 압니다. 모든 법정과 모든 양심은 행한 이를 한 사람으로 다룹니다. 그 앎을 설명해 치워야 하는 가르침은 증명의 짐을 지며, 그 앎을 습관이라 이름하는 것으로 그 짐을 다하지 못합니다.
결론 — 경험과 법은 둘 다 한 행한 이를 전제합니다. 그것을 부인하는 가르침은 왜 그것들이 틀렸는지 보여 주어야 합니다.
상윳따 니카야 44.10 — 상응부, 제10경(아난다경), 질문과 침묵
““존귀한 고따마시여, 자아는 살아남습니까?” 그러나 그가 이렇게 말하자 붓다는 침묵을 지켰다. “그러면 자아는 살아남지 않습니까?” 그러나 두 번째에도 붓다는 침묵을 지켰다.”
인용 근거
붓다는 어느 쪽으로도 아무것도 말하지 않았으며, 결코 자아가 살아남지 않는다고 말하지 않았습니다. 그 문헌들은 또한 모든 존재가 그의 행위의 상속자라고 말하니, 그것들은 누가 결과를 받는지 정말 말한다는 것입니다.
답변
그 문헌들은 정말 모든 존재를 그의 행위의 주인이요 상속자라 부릅니다(『앙굿따라 니까야』 5.57, 『맛지마 니까야』 135). 그러나 한 존재를 상속자라 부르는 것은 그 상속자가 누구인지 말하지 않습니다. 붓다는, 상주론자나 단멸론자의 편을 들지 않으려고, 자아가 살아남느냐에 대해 침묵을 지켰습니다(『상윳따 니까야』 44.10). 꾸란은 그 상속자를 이름합니다. 행한 사람이 일으켜져 「너의 기록을 읽으라」는 말을 듣는다는 것입니다(17:14). 사람은 스스로에 대한 증거가 될 것입니다(75:14).
결론 — 한 존재를 그의 행위의 상속자라 부르는 것은 그 상속자가 누구인지 말하지 않습니다. 꾸란은 그것에 대답합니다.
법구경 279 — 길의 품, 게송 279
“모든 것은 자아가 아니다. 이것을 지혜로 볼 때, 사람은 괴로움에서 환멸을 느낀다. 이것이 청정에 이르는 길이다.”
인용 근거
모든 것은 자아가 아니며, 지혜로운 이는 그것을 보고 괴로움에서 풀려납니다. 하나님께서 지키시는 영혼은 붙잡을 또 하나의 것일 뿐이라는 것입니다.
답변
『담마빠다』는 “모든 것은 자아가 아니다”라고 말하며, 이 페이지는 그것을 있는 그대로 인용합니다. 질문은 그 가르침이 누가 행위를 하고 누가 그 결과를 만나는지 말할 수 있느냐입니다. 꾸란은 알라(﷾)께서 죽음 때 영혼을 거두어 지키신다고 말하며(39:42), 무슬림은 그분께서 그들에게 알려 주신 것보다 그것에 대해 더 말하지 않습니다. 그것은 하나님(﷾)께서 하시는 일에 대한 주장이지, 누가 스스로 붙드는 자아가 아닙니다.
결론 — 이슬람은 사람을 스스로에게 매달리는 자아에 두지 않습니다. 그것은 그를 영혼을 지키시는 분께 둡니다.
꾸란 36:78-79 — 야신 장, 78-79절
“인간은 하나님과 유사한 것들을 지어내며 그가 창조된 것을 잊어버리고 말하길 부패하여 버린이 뼈에 누가 생명을 부여하느뇨 라고 하더라 일러가로되 하나님께서 태초에 그들을 창조한 생명을 그들에게 주실 것이라 실로 그분은 모든것을 창조하심을 알고 계시노라”
인용 근거
이슬람에도 같은 문제가 있습니다. 몸이 썩고 하나님께서 그것을 다시 지으신다면, 일으켜지는 이는 복제이지 살았던 그 사람이 아니라는 것입니다.
답변
이슬람에서 사람은 몸만이 아닙니다. 알라(﷾)께서는 죽음 때 영혼을 거두어 지키시며(39:42), 몸은 그것을 처음 지으신 분께서 일으키십니다(36:78-79). 그 손과 발이 그것들이 한 것을 증언할 같은 사람입니다(36:65). 그러니 일으켜지는 사람은 다른 이가 만든 복제가 아니라, 살았던 그 사람입니다.
결론 — 같음은 하나님(﷾)께서 지키시는 영혼이 나르며, 몸은 그것을 처음 지으신 분께서 돌려주십니다.
관점
불교의 가르침(빨리 문헌과 고전적인 상좌부 문헌)
불교인 독자는 빨리 문헌과 『밀린다팡하』로 대답할 수 있습니다. 사람 안의 어떤 것도 지속하는 자아가 아니며, 붓다는 자아가 살아남느냐에 대해 침묵을 지켰다는 것입니다. 그런데도 다시 태어나는 이는 그의 행위에서 풀려나지 않으며, 이어지는 것은 원인과 결과의 흐름이라는 것입니다. 죽은 자의 일으킴에 대한 이슬람 자신의 그림도 질문받습니다.
빨리 문헌은 물질, 느낌, 인식, 의도, 의식이 각각 자아가 아니라고 가르칩니다(『상윳따 니까야』 22.59, 『담마빠다』 279). 사람 안의 어떤 것도 지속하는 자아가 아니니, 지속하는 아무것도 넘어가지 않지만, 행위는 여전히 열매를 맺는다는 것입니다.
반박
인정하며, 이 페이지는 그 문헌들보다 더 말하지 않습니다. 그러나 그렇다면 지속하는 아무것도 행하는 이와 받는 이를 잇지 않습니다. 꾸란은 하나님(﷾)께서 죽음 때 영혼을 거두어 지키신다고 말합니다(39:42).
고전적인 상좌부 문헌인 『밀린다팡하』에서, 다시 태어나는 이는 같은 이도 다른 이도 아닙니다. 그런데도 그는 다시 태어나기 때문에, 그의 행위에서 풀려나지 않습니다. 망고 도둑은 첫 망고에서 자란 마지막 망고에 대해 죄가 있다는 것입니다(II.2.6).
반박
그 그림의 도둑은 왕 앞에 서는 한 사람입니다. 같은 책에서 나가세나는 죄를 저지르는 이와 벌받는 이가 다른 사람이 아니라는 데 동의합니다. 다시 태어남에는 그런 사람이 없습니다.
이어짐으로 충분합니다. 한 불꽃이 다른 불꽃에서 켜져 이어지듯, 원인과 결과의 흐름이 행위를 그 결과로 나릅니다. 나가세나는 등불의 그림을 준다는 것입니다.
반박
불꽃에는 그 행위가 자기 것이었음을 아는 아무 마음도 없습니다. 왕 자신의 대답이 보여 주듯, 정의에는 누군가가 필요합니다. 이슬람에서는 각 영혼이 그 자신의 기록을 읽습니다(17:14).
자아는 환상입니다. 「내가 이것을 했다」는 마음의 습관이자 사건들의 흐름의 이름이지, 지속하는 사람에 대한 사실이 아니라는 것입니다.
반박
모든 법정과 모든 양심은 행한 이를 한 사람으로 다룹니다. 그 앎을 설명해 치워야 하는 가르침이 증명의 짐을 집니다. 그것을 습관이라 부르는 것으로 그 짐을 다하지 못합니다.
빨리 문헌은 중생이 자기 행위의 주인이요 자기 행위의 상속자라고 말합니다(『앙굿따라 니까야』 5.57, 『맛지마 니까야』 135). 그러니 그 문헌들은 누가 결과를 받는지 정말 말한다는 것입니다.
반박
인정합니다. 그러나 한 존재를 상속자라 부르는 것은 그 상속자가 누구인지 말하지 않습니다. 그 문헌들은 사람 안의 어떤 것도 지속하는 자아가 아니라고 가르칩니다. 꾸란은 그를 이름합니다. 행한 이가 그 자신의 기록을 읽는다는 것입니다(17:14).
그 문헌들은 삶들을 잇는 것을 이름합니다. 「어머니의 모태에 드는」 식입니다(『디가 니까야』 15). 그러니 다시 태어남은 고리 없이 있지 않다는 것입니다.
반박
그 문헌들이 고리를 이름한다는 것은 인정합니다. 그러나 비구 사띠가 넘어가는 것이 “바로 이 같은 식”이라고 말했을 때, 붓다는 그 견해를 거부했습니다(『맛지마 니까야』 38). 원인들의 고리는 그 행위를 한 이가 아닙니다.
법정의 그 사람도 지속하는 자아가 아닙니다. 나가세나는 아기와 다 자란 사람이 같은 이도 다른 이도 아니라고 말하지만, 법정은 그를 벌합니다. 그것이 한 삶 안에서 충분하다면, 삶들에 걸쳐서도 충분하다는 것입니다.
반박
한 삶 안에서, 나가세나는 그 같음을 「이 몸으로써」에 둡니다. 삶들에 걸쳐서는 아무 몸도 넘어가지 않습니다. 그 문헌들은 식을 이름하지만, 붓다는 넘어가는 것이 “바로 이 같은 식”이라는 견해를 거부했습니다(MN 38). 이슬람에서는 같은 사람이 그 자신의 기록을 봅니다(17:14, 75:14).
붓다는 자아가 살아남느냐는 물음을 받았을 때 침묵을 지켰습니다(『상윳따 니까야』 44.10). 그러니 그 문헌들은 아무도 그의 행위의 결과를 물려받지 않는다고 말하지 않는다는 것입니다.
반박
그렇다면 그 문헌들은 사람을 그의 행위의 상속자라 부르지만, 물려받을 그의 어떤 것이 살아남는지는 말하지 않으려 합니다. 꾸란은 그것을 분명히 말합니다. 「너의 기록을 읽으라」(17:14).
어떤 사람들은 이전의 삶을 기억한다고 말하며, 불교인은 그것을 다시 태어남의 표시로 받아들일 수 있다는 것입니다.
반박
그 문헌들은 기억된 삶들을 전하며(『맛지마 니까야』 4) 여전히 아무 지속하는 자아도 인정하지 않으니, 기억은 누가 행위의 결과를 만나는지 말하지 않습니다. 이 페이지는 어느 쪽으로도 논증하지 않습니다.
이슬람에도 같은 문제가 있습니다. 몸이 썩고 하나님께서 그것을 다시 만드신다면, 일으켜지는 사람은 복제이지 살았던 그 사람이 아니라는 것입니다.
반박
이슬람에서 사람은 하나님(﷾)께서 죽음 때 거두어 지키시는 영혼이 나릅니다(39:42). 몸은 그것을 처음 지으신 분께서 일으키십니다(36:78-79).
붓다가 개인을 짐을 지는 자라 부를 때, 그는 일상의 말하는 방식을 쓰고 있습니다. 그는 지속하는 자아가 실재한다는 뜻이 아니라는 것입니다.
반박
그렇다면, 누가 행위를 지느냐는 바로 그 질문에서, 붓다 자신의 말은 「개인」이라고 말합니다. 그러면 그의 경전은 그가 그것을 뜻하지 않았다고 설명해야 합니다. 테라와다조차 인격론자들이 인용한 다시 태어나는 중생에 대한 그 말씀을 붓다가 했다고 인정해야 했습니다. 꾸란은 행한 이가 그것을 지는 이라고 말합니다. 모든 영혼의 행위는 그 자신에게만 떨어지며, 짐을 진 자는 다른 이의 짐을 질 수 없습니다.
이슬람의 관점
업과 다시 태어남에는 한 사람인 행한 이와 받는 이가 필요합니다. 『밀린다팡하』 자신의 그림들에는 각각 한 사람이 있습니다. 같은 책에서 왕과 나가세나는 죄인과 벌받는 이가 둘이 아니라는 데 동의합니다. 이슬람에서는 같은 사람이 일으켜져 그 자신의 기록을 읽습니다. 하나님(﷾)께서는 영혼을 거두어 지키시며, 몸을 그분께서 처음 지으신 대로 일으키십니다. 무슬림은 모든 독자에게 꾸란과 마지막 예언자(ﷺ)를 살펴보라고 청합니다.
나가세나의 각 그림에서 한 사람이 행하고 같은 사람이 답합니다. 그들은 도둑, 불을 타게 내버려 둔 사람, 그리고 등불을 가져간 사람입니다. 나가세나는 또한 죄를 저지르는 이와 벌받는 이가 다른 사람이 아니라는 데 동의합니다. 그는 사람이 아기 때부터 「이 몸으로써」 같은 사람이라고 말합니다.
빨리 문헌은 사람 안의 어떤 것도 지속하는 자아가 아니라고 가르치며, 붓다는 자아가 살아남느냐에 대해 침묵을 지켰습니다. 그것들은 각 존재를 그의 행위의 상속자라 부릅니다. 그런데도 그것들은 물려받는 것이 무엇인지 말할 수 없습니다.
꾸란은 행한 사람이 일으켜져, 그 자신의 기록을 보고 그것을 읽으라는 말을 듣는다고 말합니다. 그의 손과 발이 증언하며, 사람은 스스로에 대한 증거입니다.
모든 영혼은 그 행위의 보상을 그 자신에게만 끌어옵니다. 티끌만 한 선이나 악이라도 보일 것입니다.
알라(﷾)께서는 죽음 때 사람들의 영혼을, 그리고 살아 있는 이들의 영혼을 그들의 잠 속에서 거두십니다. 그분께서 죽음을 정하신 이들은 그분께서 붙들어 두십니다. 영혼에게는 그 그릇됨과 그 옳음이 알려집니다. 무슬림은 그것에 대해 이보다 더 말하지 않습니다.
사람을 처음 창조하신 분께서 썩은 뼈에 생명을 주십니다. 그러니 일으켜지는 사람은 복제가 아니라, 같은 사람입니다.
꾸란은 살펴보기를 청하며, 무함마드(ﷺ)께서는 모든 인류에게 보내졌습니다.
꾸란은 모든 영혼이 그 행위의 결과를 그 자신에게만 끌어온다고 말합니다. 짐을 진 자는 다른 이의 짐을 질 수 없습니다.