짧은 답
아닙니다. 베단타에서, 업은 주의 응보(행위에 대한 그의 갚음)입니다. 『브라마 수트라』는 모든 행위의 열매가 그에게서 온다고 말합니다. 이 가르침에서, 눈멀게 태어난 아이는 형을 살고 있는 것입니다. 마누의 법전은 그런 사람들이 이전의 죄 때문에 그렇게 태어나며, “덕 있는 이들에게 멸시받는다”고 말합니다. 그런데도 아무 혐의도 낭독되지 않고, 아무 기록도 보여지지 않으며, 아이는 아무것도 기억하지 못합니다. 삶들의 사슬에는 시작이 없으니, 어떤 첫 자유로운 행위도 그 형을 받을 만하게 만들지 않았습니다. 어떤 힌두교인들과, 자이나교인과 불교인들은 주 없는 업을 가르칩니다. 그렇다면 그것은 정의롭지도 불의하지도 않은, 눈먼 과정입니다. 이슬람은 한 번의 삶과 한 번의 심판을 가르칩니다. 각 사람은 그 자신의 기록을 읽으며, 아무도 다른 이의 짐을 지지 않습니다. 꾸란은 눈먼 이에게 허물이 없다고 말합니다. 예언자(ﷺ)께서는 시력을 잃고 참는 믿는 이들에게 천국을 약속하셨습니다.
자세한 설명
힌두교의 가르침: 업은 주의 응보다
업은 모든 행위가 이 삶에서든 뒤의 삶에서든 그 열매를 되돌려 가져온다는 가르침입니다. 베단타는 『브라마 수트라』를 통해 우파니샤드(영혼과 하나님(﷾)에 대한 베다의 가르침)를 읽는 학파입니다. 베단타에서, 업은 우연이 아니며 눈먼 힘도 아닙니다. 『브라마 수트라』는 바다라야나가 지었다고 하는 짧은 옛 본문입니다. 그것은 행위의 열매가 주에게서 온다고 말하니, “(그것만이) 가능하기 때문이다”. 8세기 무렵의 베단타 스승 샹카라가 이것을 풀이합니다. 만물의 통치자만이 각 행위자의 공덕에 맞는 응보를 이룰 수 있다는 것입니다. 응보는 사람이 한 것에 대한 갚음을 뜻합니다. 그만이 장소와 시간의 모든 차이를 압니다. 행위는 그것을 할 수 없으니, 그것은 행해지자마자 사라지기 때문입니다. 11세기와 12세기의 베단타 스승 라마누자도 같은 것을 말합니다. “지성이 없고 덧없는” 행위는 미래에 결과를 가져올 수 없으니, 보상은 모든 것을 아는 주에게서 온다는 것입니다. 모든 힌두 학파가 동의한 것은 아니었습니다. 『브라마 수트라』는 『미맘사 수트라』를 지었다고 하는 자이미니가 종교적 공덕 자체가 열매를 가져온다고 보았다고 전합니다. 미맘사는 희생제의 규칙을 연구하는 학파입니다. 이 견해에서 행위는 보이지 않는 뒤 효과, 아푸르바를 남기며, 결과는 「행위에서만 나온다」. 주어진 한 까닭은 결과를 나누어 주는 주는 “편파와 잔인함으로 비난받아야 할 것이다”라는 것입니다. 바다라야나는 다음 수트라(짧은 말)에서 이 견해를 물리치고 주를 원인으로 이름합니다. 그렇다면 왜 피조물들은 그토록 불평등하여, 어떤 이는 행복하고 어떤 이는 비참한가? 수트라는 주께서 공덕과 허물을 살피시므로, 비난받을 수 없다고 대답합니다. 샹카라는 그를 모든 씨앗에 똑같이 내리지만 각 씨앗이 그 종류대로 자라게 하는 비에 견줍니다. 그는 주께서 모든 피조물을 「그들의 이전 행위에 상응하고 그것을 갚는 형태와 조건으로」 창조하신다고 결론짓습니다.
“그로부터(곧 주로부터 행위의) 열매가 (온다). (그것만이) 가능하기 때문이다.”
“세상의 창조와 유지와 재흡수를 차례로 마련하며 장소와 시간의 모든 차이를 아는 만물의 통치자, 그만이 행위자들의 공덕에 맞는 모든 방식의 응보를 이룰 수 있다. 반면에 행해지자마자 사라지는 행위는 미래의 어느 때에 결과를 가져올 힘이 없다. 무에서는 아무것도 나올 수 없기 때문이다.”
“모든 것을 알고 모든 것을 할 수 있으며 지극히 너그러운 그만이 희생제와 보시와 봉헌 등과 경건한 명상에 기뻐하여 이 세상과 하늘 세계의 여러 형태의 즐거움과, 그 자신과 같은 본성에 이르는 데 있는 해탈을 줄 수 있는 자리에 있기 때문이다. 지성이 없고 덧없는 행위는 미래의 때와 관련된 결과를 가져올 수 없기 때문이다.”
“자이미니는 같은 이유로 종교적 공덕이 (행위의 열매를 가져오는 것이라고 생각한다).”
“이제 행위가 사라지기 전에 어떤 보이지 않는 결과를 낳지 않는다면 미래의 어느 때에 결과를 이룰 수 없다는 것은 분명하다. 그러므로 우리는 아푸르바라고 부르는 어떤 결과가 있다고 가정하는데, 그것은 행위의 지각되지 않는 뒤 상태로도, 결과의 지각되지 않는 앞 상태로도 볼 수 있다. 이 가정은 모든 어려움을 없애 주지만, 반면에 주가 행위의 결과를 이룬다는 것은 불가능하다. 첫째로, 하나의 한결같은 원인이 매우 다양한 결과를 설명할 수 없다. 둘째로, 주가 편파와 잔인함으로 비난받아야 할 것이다. 셋째로, 행위 자체가 그 열매를 가져오지 않는다면 그것을 행하는 것은 아무 소용이 없을 것이다. 이 모든 이유로 결과는 공덕이 있든 없든 행위에서만 나온다.”
“그러나 바다라야나는 앞의 것(곧 주가 행위의 열매의 원인이라고) 생각한다. 그가 (행위 자체의) 원인으로 지칭되기 때문이다.”
“(분배의) 불평등과 잔인함으로 (주를 비난할 수) 없다. 그가 (공덕과 허물을) 고려하기 때문이다. (경전이) 그렇게 선언하기 때문이다.”
“우리는 주가 ‘고려에 매여 있기 때문에’ 분배의 불평등과 잔인함으로 비난받을 수 없다고 답한다. 주가 아무 외적 고려 없이 스스로 이 불평등한 창조를 이루었다면 그는 비난을 받았을 것이다. 그러나 사실은 그가 창조할 때 어떤 고려에 매여 있으니, 곧 공덕과 허물을 살펴야 한다. 그러므로 창조가 불평등한 것은 창조된 살아 있는 피조물들의 공덕과 허물 때문이며, 주를 탓할 잘못이 아니다. 주의 위치는 비를 주는 파르자냐의 위치와 비슷한 것으로 보아야 한다. 파르자냐가 쌀과 보리와 다른 식물이 자라는 공통 원인이지만 여러 종 사이의 차이는 각 씨앗에 숨은 여러 잠재력 때문이듯이, 주는 신과 사람 등이 창조되는 공통 원인이지만 이 존재 부류들 사이의 차이는 개별 영혼에 속한 서로 다른 공덕 때문이다.”
“더욱이 모든 베단타 본문은 주가 모든 창조의 유일한 원인이라고 선언한다. 그리고 그가 모든 피조물을 그들의 이전 행위에 상응하고 그것을 갚는 형태와 조건으로 창조한다는 것이, 바로 우리가 주를 모든 행위의 열매의 원인이라고 부를 자격을 준다.”
경전 자체에 있는, 상과 벌로서의 태어남
그 가르침은 계시된 층인 슈루티에 있습니다. 『찬도기야 우파니샤드』는 행실이 선했던 이들은 곧 좋은 탄생에 이른다고 말합니다. 그것은 브라만(사제), 크샤트리아(전사), 바이샤(상인)의 탄생을 이름합니다. 행실이 악했던 이들은 개, 돼지, 또는 버림받은 자인 찬달라로서 나쁜 탄생에 이릅니다. 『바가바드 기타』에서, 크리슈나는 주로서 말하며 그가 잔인하고 거룩하지 않은 이들을 끊임없이 “오직 악마의 태 속으로” 내던진다고 말합니다. 거기서 그들은 「태어날 때마다 미혹되어」. 법전들 가운데 가장 잘 알려진 『마누스므리티』가 그것을 자세히 풉니다. 어떤 사람들은 이 삶의 죄 때문에, 어떤 이들은 「이전 (생에서)」 저지른 죄 때문에 그 모습이 바뀝니다. 그것은 그 표지들을 열거합니다. 브라만의 금을 훔치면 손톱에 병이, 베다의 말씀을 훔치면 말을 잃음이, 옷을 훔치면 흰 나병이 옵니다. 그다음 그것은 그 원인을 줍니다. “(이전) 죄(의 허물)의 나머지”. 그렇게 “백치, 벙어리, 소경, 귀머거리, 기형인 사람들이 태어나니, 그들은 (모두) 덕 있는 이들에게 멸시받는다”. 그래서, 그것은 말합니다, 속죄를 행해야 한다고. 죄를 속하지 않은 이들은 “수치스러운 표지를 지니고 (다시) 태어나기” 때문입니다.
“행실이 선했던 이들은 곧 좋은 탄생, 곧 브라만이나 크샤트리아나 바이샤의 탄생을 얻을 것이다. 그러나 행실이 악했던 이들은 곧 나쁜 탄생, 곧 개나 돼지나 찬달라의 탄생을 얻을 것이다.”
“이 원수들, 사납고, 사람 가운데 가장 비천하며, 거룩하지 않은 자들을 나는 이 세상들로, 오직 악마의 태 속으로 끊임없이 내던진다. 악마의 태에 들어가 태어날 때마다 미혹되어, 그들은 결코 나에게 오지 못하고 가장 비천한 상태로 내려간다, 쿤티의 아들이여!”
“어떤 악한 사람들은 이 생에서 저지른 죄의 결과로, 어떤 이들은 이전 (생에서) 저지른 죄의 결과로 (타고난) 모습이 변한다.”
마누는 특정한 죄에 따르는 표지들을 열거합니다. 브라만의 금을 훔친 자는 손톱에 병이 있고, 술 마신 자는 이가 검으며, 브라만을 죽인 자는 폐병을 앓고, 스승의 침상을 범한 자는 피부병을 앓습니다. 곡식을 훔친 자는 팔다리가 없고, 베다의 말씀을 훔친 자는 말을 잃으며(세 주석가는 다른 이가 낭송하는 것을 듣고 허락 없이 베다를 배운 자라고 설명하고, 다른 이는 표절자로 봅니다), 옷을 훔친 자는 흰 나병에 걸리고, 말 도둑은 다리를 접니다. 52절에 이르면 등불을 훔친 자는 눈이 멀고 그것을 끈 자는 애꾸가 됩니다. 뷜러는 일부 주석가와 본문이 52절을 빼고 있다고 적습니다.
“이렇게 (이전) 죄(의 허물)의 나머지 때문에 백치, 벙어리, 소경, 귀머거리, 기형인 사람들이 태어나니, 그들은 (모두) 덕 있는 이들에게 멸시받는다.”
“그러므로 정화를 위해 언제나 속죄를 행해야 한다. 죄를 속하지 않은 자들은 수치스러운 표지를 지니고 (다시) 태어나기 때문이다.”
혐의도, 심리도, 기록도 없는 형
이 페이지는 어떤 사람이 아니라, 하나의 가르침을 비판합니다. 눈멀거나 귀먹게 태어난 아이는 죄인이 아니며, 아무도 죄인으로 다루어져서는 안 됩니다. 그러나 위의 본문들에서, 그것이 그 아이의 몸이 무엇인지입니다. 태어나기 전에 한 행위에 대한 주의 응보라는 것입니다. 정의로운 형은 죄를 이름하고, 피고의 말을 들으며, 증거를 보여 줍니다. 여기에는 혐의도, 심리도, 기록도 없습니다. 아이는 그 행위를 기억할 수 없으며, 아무도 그것이 어떤 행위였는지 말할 수 없습니다. 한 죄가 한 표지를, 다른 죄가 다른 표지를 가져오는 마누의 목록은 아무도 확인할 수 없습니다. 그다음 법은 그 표지를 죄의 표시로 다루었습니다. 두 번 태어난 사람(세 상위 계층 가운데 하나)은 이전 생의 행위 때문에 속죄를 해야 할 수 있습니다. 그는 그것이 끝날 때까지 덕 있는 사람들을 멀리해야 합니다. 주석가들은 그 이전 행위가 검은 이나 「다른 어떤 몸의 결함」으로 「추론될 수 있다」고 풀이합니다. 장례 잔치에 자리한 눈먼 사람은 베푸는 이에게 손님 아흔 명분의 보상을 잃게 합니다. 법은 또한 그들을 상속에서 내쫓았습니다. 날 때부터 눈멀거나 귀먹은 이들과 말을 못 하는 이들은 아무 몫도 받지 못합니다. 마누는 덧붙이며, 이것도 말해야 하는데, 그들에게 여전히 아낌없이 음식과 옷을 주어야 한다고 합니다. 그 의무는 법을 아는 사람에게, 그의 능력껏 지워집니다. 그러나 내쫓긴 이에게 주는 음식과 옷은 죄 없는 이에게 행해진 정의가 아닙니다.
“이렇게 (이전) 죄(의 허물)의 나머지 때문에 백치, 벙어리, 소경, 귀머거리, 기형인 사람들이 태어나니, 그들은 (모두) 덕 있는 이들에게 멸시받는다.”
“두 번 태어난 사람이 운명(의 명)으로든 이전 생에 저지른 (행위)로든 속죄를 행할 처지가 되면, 속죄를 마치기 전에는 덕 있는 사람들과 교제해서는 안 된다.”
“눈먼 사람은 그 자리에 있는 것만으로 (잔치를) 베푸는 이에게 (손님) 아흔 명분의 보상을 잃게 하고, 애꾸는 예순 명분, 흰 나병을 앓는 이는 백 명분, (끔찍한) 병으로 벌받은 이는 천 명분을 잃게 한다.”
“고자와 버림받은 자, 날 때부터 눈멀거나 귀먹은 (사람), 미친 자, 백치와 벙어리, 그리고 (행위나 감각의) 어떤 기관이 모자란 자는 몫을 받지 못한다. 그러나 (법을) 아는 (사람이) 그들 모두에게도 자기 능력에 따라 아낌없이 음식과 옷을 주는 것이 옳으니, 그것을 주지 않는 자는 버림받은 자가 될 것이다.”
고전적 대답: 사슬에는 시작이 없다
힌두 스승들은 오래전에 이 문제를 보았으며, 샹카라가 스스로 그것을 진술합니다. 주께서 각 피조물에게 그 이전 행위가 받을 만한 것을 주신다면, 피조물들이 아무것도 하기 전인 첫 창조 때 그들은 무엇을 받을 만했는가? 그리고 행위가 조건을 설명하는 동안 조건이 행위를 설명한다면, 그 추론은 원을 그리며 돕니다. 『브라마 수트라』는 다시 태어남의 세계에 시작이 없다고 대답합니다. 샹카라는 공덕과 불평등이 “씨앗과 싹처럼 결과이자 원인이며”라고 풀이합니다. 그러니 그 뒤에 아무 과거도 없는 첫 창조는 결코 없었습니다. 시작은, 그는 논증합니다, 즐거움과 괴로움을 아무 원인 없이 나누어 주게 남길 것이라고. 그렇다면 우리는 “상과 벌이 이전의 선행이나 악행과 상관없이 배정된다”는 것을 받아들여야 할 것이라고.
“그것(곧 주가 공덕과 허물을 고려하는 것)이 (첫 창조 이전에는 공덕과 허물의) 구별이 없으므로 불가능하다고 반론한다면, 우리는 (세상에) 시작이 없다는 근거로 그 반론을 물리친다.”
“그러나 반론이 제기된다. ‘태초에는 오직 존재만이 있었으니, 하나요 둘째가 없었다’는 구절은 창조 이전에는 구별이 없었고, 따라서 창조를 불평등하게 만들 공덕도 없었음을 확언한다. 그리고 주가 창조 이후 살아 있는 존재들의 행위에 따라 분배했다고 가정한다면, 우리는 행위가 삶의 조건의 다양성에 달려 있고 조건의 다양성이 다시 행위에 달려 있다는 순환 논증에 빠진다. 구별이 한번 생긴 뒤에는 주가 종교적 공덕을 고려하여 행한다고 볼 수 있지만, 그 이전에는 불평등의 원인인 공덕이 없었으므로 첫 창조는 불평등이 없었어야 한다는 결론이 나온다. 이 반론에 대해 우리는 윤회의 세계에 시작이 없다는 말로 답한다. 세상에 시작이 있다면 그 반론은 타당할 것이다. 그러나 시작이 없으므로 공덕과 불평등은 씨앗과 싹처럼 결과이자 원인이며, 따라서 그 작용에 논리적 반론이 없다.”
“세상에 시작이 없다는 것은 이성에 맞는다. 세상에 시작이 있다면, 세상이 원인 없이 생겨나므로 해탈한 영혼들도 다시 윤회의 순환에 들어간다는 결론이 나오기 때문이다. 게다가 그렇다면 즐거움과 괴로움의 불평등한 분배를 정하는 원인이 없을 것이므로, 우리는 상과 벌이 이전의 선행이나 악행과 상관없이 배정된다는 교리를 받아들여야 할 것이다.”
왜 끝없는 사슬이 형을 정의롭게 만들지 않는가
샹카라의 대답은 원을 끝없게 만들 뿐, 그것을 끊지 않습니다. 각 태어남은 그 이전의 것으로, 그것은 그 이전의 것으로, 영원히 설명됩니다. 그러니 그 사슬은 왜 괴로움이 아예 있는지, 또는 왜 한 영혼의 사슬은 눈멂을 지나고 다른 영혼의 사슬은 편안함을 지나는지 결코 설명하지 않습니다. 모든 대답은 단지 이것입니다. 그 이전의 것 때문이라고. 더 깊은 문제가 있습니다. 샹카라가 인용하는 대로, 『카우쉬타키 우파니샤드』는 「이 세상들에서 아래로 이끌고자 하는」 이를 말합니다. 주께서는 그에게 “악한 행위를 하게 한다”. 주석가들은 이것이 불의가 아니라고 풀이합니다. 존재의 이전 공덕이나 허물이 “그가 현재의 생에서 행하는 행위의 특정한 성질을 정하며”. 그렇다면 각 행위는 그 이전의 형으로 빚어지며, 각 형은 그 이전의 행위에 답합니다. 깨끗한 기록을 지닌 영혼이 자유롭게 한 첫 행위는 없습니다. 샹카라는 다른 곳에서 영혼이 여전히 행위한다고 말합니다. “참으로 주가 그것을 행위하게 하지만, 그것은 스스로 행위한다”. 그런데도 주께서는 지금 그것의 이전 노력을 고려하여 그것을 움직이시며, 그것들은 그 이전의 노력을 고려하여 움직이셨습니다. 샹카라는 이것을 「소급」이라 부르며, 그것은 영원히 거슬러 올라갑니다. 첫 자유로운 행위 없이는, 「받을 만한」이 설 자리가 없습니다. 이 논증은 우주가 시간 속에 시작을 지니느냐에 달려 있지 않습니다. 힌두 우주론의 끝없는 순환을 인정해 봅시다. 첫 자유로운 행위가 없는 형들의 사슬은 여전히 그 가운데 어느 하나도 정의롭게 만들 수 없습니다.
“그러나 반론이 제기된다. ‘태초에는 오직 존재만이 있었으니, 하나요 둘째가 없었다’는 구절은 창조 이전에는 구별이 없었고, 따라서 창조를 불평등하게 만들 공덕도 없었음을 확언한다. 그리고 주가 창조 이후 살아 있는 존재들의 행위에 따라 분배했다고 가정한다면, 우리는 행위가 삶의 조건의 다양성에 달려 있고 조건의 다양성이 다시 행위에 달려 있다는 순환 논증에 빠진다. 구별이 한번 생긴 뒤에는 주가 종교적 공덕을 고려하여 행한다고 볼 수 있지만, 그 이전에는 불평등의 원인인 공덕이 없었으므로 첫 창조는 불평등이 없었어야 한다는 결론이 나온다. 이 반론에 대해 우리는 윤회의 세계에 시작이 없다는 말로 답한다. 세상에 시작이 있다면 그 반론은 타당할 것이다. 그러나 시작이 없으므로 공덕과 불평등은 씨앗과 싹처럼 결과이자 원인이며, 따라서 그 작용에 논리적 반론이 없다.”
“그리고 주가 여러 조건을 지닌 이 세상을 창조할 때 고려에 매여 있음을 우리가 어떻게 아느냐고 묻는다면, 우리는 경전이 그것을 선언한다고 답한다. 예를 들어 다음 두 구절을 비교해 보라. ‘그(주)는 이 세상들에서 위로 이끌고자 하는 이에게 선한 행위를 하게 하고, 이 세상들에서 아래로 이끌고자 하는 이에게는 같은 그가 악한 행위를 하게 한다’(카우쉬타키 우파니샤드 III, 8). 그리고 ‘사람은 선한 업으로 선해지고 악한 업으로 악해진다’(브리하다란야카 우파니샤드 III, 2, 13).”
“주석가들은 이 구절에서 주의 불의를 추론해서는 안 된다고 말한다. 존재의 이전 공덕이나 허물이 그가 현재의 생에서 행하는 행위의 특정한 성질을 정하며, 주는 (파르자냐가 그러하듯) 공통 원인으로만 작용하기 때문이다.”
“결코 그렇지 않다고 우리는 답한다. 영혼의 활동은 독립적이지 않지만 그래도 영혼은 행위하기 때문이다. 참으로 주가 그것을 행위하게 하지만, 그것은 스스로 행위한다. 더욱이 주는 지금 그것을 행위하게 할 때 그것의 이전 노력을 고려하며, 이전 생에서도 그 생 이전의 노력을 고려하여 그것을 행위하게 했다. 윤회의 영원함을 생각하면 이 소급에는 아무 반론도 제기될 수 없다.”
주 없이: 자이미니, 불교인, 자이나교인
어떤 이들은 열매를 나누어 주는 주 없는 업을 가르칩니다. 자이미니는, 샹카라가 그의 견해를 펼쳐 놓는 대로, 결과는 「행위에서만 나온다」고 보았습니다. 불교인과 자이나교인도 주 없는 업과 다시 태어남을 가르칩니다. 『밀린다판하』는 승려 나가세나가 밀린다 왕의 질문에 대답하는 불교의 책입니다. 왕은 왜 사람들이 같지 않아서, 어떤 이는 단명하고, 병약하며, 가난하거나 천하게 태어나고 다른 이들은 그 반대냐고 묻습니다. 나가세나는 식물이 다른 것은 그 씨앗이 다르기 때문이라고 대답합니다. 그는 붓다를 인용합니다. 존재들은 “업의 상속자”이며, “그들을 낮고 높은 것 따위로 나누는 것은 업이다”. 그러나 불교인들은 모든 괴로움이 업이라고 말하지 않습니다. 붓다는 담즙, 점액, 바람, 날씨도 고통의 원인으로 이름했습니다. 나가세나는 업의 열매가 “다른 원인에서 생기는 것보다 훨씬 적습니다”라고 말합니다. 그는 덧붙입니다. “붓다의 통찰 없이는 아무도 업의 작용 범위를 정할 수 없습니다”. 붓다는 행위의 결과를 “생각할 수 없는 것” 네 가지 가운데 셌습니다. 『웃타라디야야나』는 자이나 경전입니다. 그것은 여덟 종류의 업을 가르치는데, “그것에 묶여 영혼은 탄생의 순환 속에서 돌고 돈다”. 그것들은 괴로움과 즐거움, 수명, 그리고 태어나는 가문을 정합니다. 각 영혼은 그 자신의 것을 집니다. “업은 행위자를 따르기 때문이다”. 한 자이나 찬가는 「자기 자유 의지로 행하는」 어떤 창조자도 부인합니다.
“이제 행위가 사라지기 전에 어떤 보이지 않는 결과를 낳지 않는다면 미래의 어느 때에 결과를 이룰 수 없다는 것은 분명하다. 그러므로 우리는 아푸르바라고 부르는 어떤 결과가 있다고 가정하는데, 그것은 행위의 지각되지 않는 뒤 상태로도, 결과의 지각되지 않는 앞 상태로도 볼 수 있다. 이 가정은 모든 어려움을 없애 주지만, 반면에 주가 행위의 결과를 이룬다는 것은 불가능하다. 첫째로, 하나의 한결같은 원인이 매우 다양한 결과를 설명할 수 없다. 둘째로, 주가 편파와 잔인함으로 비난받아야 할 것이다. 셋째로, 행위 자체가 그 열매를 가져오지 않는다면 그것을 행하는 것은 아무 소용이 없을 것이다. 이 모든 이유로 결과는 공덕이 있든 없든 행위에서만 나온다.”
“왕이 말했다. ‘나가세나여, 어찌하여 모든 사람이 같지 않고, 어떤 이는 단명하고 어떤 이는 장수하며, 어떤 이는 병약하고 어떤 이는 건강하며, 어떤 이는 못생기고 어떤 이는 아름다우며, 어떤 이는 영향력이 없고 어떤 이는 큰 힘이 있으며, 어떤 이는 가난하고 어떤 이는 부유하며, 어떤 이는 천하게 태어나고 어떤 이는 귀하게 태어나며, 어떤 이는 어리석고 어떤 이는 지혜롭습니까?’ 장로가 답했다. ‘어찌하여 모든 채소가 같지 않고, 어떤 것은 시고, 어떤 것은 짜고, 어떤 것은 맵고, 어떤 것은 시큼하고, 어떤 것은 떫고, 어떤 것은 답니까?’ ‘존자여, 그것들이 서로 다른 종류의 씨앗에서 나오기 때문이라고 생각합니다.’ ‘대왕이여, 바로 그와 같이 왕께서 말씀하신 사람들 사이의 차이도 설명됩니다. 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. “브라만이여, 존재들은 각자 자기 업을 지니고, 업의 상속자이며, 업의 부족에 속하고, 업으로 친족이며, 각자 자기 업을 보호하는 주인으로 삼는다. 그들을 낮고 높은 것 따위로 나누는 것은 업이다.”’”
유행자 시바카가 붓다에게, 사람이 느끼는 모든 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 중립적인 것이 다 지난 행위 때문이라고 가르치는 이들에 대해 묻습니다. 붓다는 어떤 느낌은 담즙에서, 어떤 것은 점액에서, 어떤 것은 바람에서, 어떤 것은 그것들의 결합에서, 어떤 것은 날씨의 변화에서, 어떤 것은 자기를 돌보지 않은 데서, 어떤 것은 힘쓴 데서 오고, 어떤 것은 지난 행위의 결과라고 답합니다. 사람이 느끼는 모든 것이 지난 행위에서 온다고 말하는 이들은 알려진 것을 넘어서며, 그들은 틀렸다는 것입니다.
“그러므로 업의 열매로 생기는 것은 다른 원인에서 생기는 것보다 훨씬 적습니다. 그리고 모든 괴로움이 업의 열매로 생긴다고 말할 때 무지한 이들은 지나친 것입니다. 붓다의 통찰 없이는 아무도 업의 작용 범위를 정할 수 없습니다.”
“비구들이여, 이 네 가지는 생각할 수 없는 것이다. 그것들에 대해 생각해서는 안 되며, 그것들에 대해 생각하려는 이는 누구든 미치거나 좌절할 것이다.”
“이제 나는 차례대로 여덟 가지 업을 설명하겠으니, 그것에 묶여 영혼은 탄생의 순환 속에서 돌고 돈다.”
여덟 가지 업은 바른 지식을 가로막는 것, 바른 믿음을 가로막는 것, 괴로움이나 즐거움을 겪게 하는 것, 미혹으로 이끄는 것, 수명을 정하는 것, 몸을 입은 영혼의 이름이나 개체성을 정하는 것, 그의 가문(고트라)을 정하는 것, 영원한 지복의 길에 들어서지 못하게 하는 것입니다.
“그의 친족도, 그의 벗도, 그의 아들도, 그의 인척도 그의 괴로움을 나누지 않을 것이니, 그 혼자 그것을 짊어져야 한다. 업은 행위자를 따르기 때문이다.”
“여기에는 자기 자유 의지로 행하는 창조자가 없다. 그렇지 않다면 그의 영향이 돗자리 만드는 데까지 미칠 것이다. 이슈와라가 세 세계를 만든다면 너나 모든 장인이 무슨 소용이겠는가?”
왜 주 없는 업도 여전히 정의가 아닌가
이 가운데 어느 것도 그 문제를 벗어나지 못합니다. 그것은 문제를 더 날카롭게 합니다. 불교인들은 업이 의도 자체이니, 사고는 아무 업도 만들지 않는다고 대답합니다. 그러나 의도는 왜 행위가 선하거나 악한지 설명합니다. 그것은 어떻게 잔인한 의도가 알맞은 만큼의 짧은 삶이나 먼 눈이 되는지 설명하지 않습니다. 그것에는 각 잘못이 무엇을 받을 만한지의 저울이 필요하며, 그런 저울을 지키는 것은 재판관의 일입니다. 샹카라 자신이 행위의 보이지 않는 뒤 효과는 스스로 작용할 수 없다고 논증했습니다. 그것은 “나무 조각이나 쇠붙이에 견줄 만한 지성 없는 본성을 지닌 무엇이며, 그러므로 어떤 지성 있는 존재가 움직이지 않으면 작용할 수 없기” 때문입니다. 업이 씨앗이 그 종류대로 자라는 것 같은 과정이라면, 그것은 전혀 정의가 아닙니다. 신 씨앗은 그 신맛을 받을 만한 것이 아닙니다. 그러니 불교인에게 아이의 눈멂에는 두 근원 가운데 하나가 있습니다. 그것은 붓다 말고는 아무도 읽을 수 없는 업이거나, 병이나 부상 같은, 붓다가 이름한 다른 원인 가운데 하나입니다. 첫째 경우에, 아무도 읽을 수 없는 형은 이 페이지가 시작한 그 문제입니다. 둘째 경우에, 업은 왜 그 아이가 괴로워하느냐의 대답이 아닙니다. 업이 정말 존재들을 「낮고 높은 것」으로 나누는 곳에서, 다른 반론들은 주가 필요하지 않습니다. 그것들은 기억에서, 끝없는 사슬에서, 그리고 빠진 첫 자유로운 행위에서 옵니다. 이슬람은 셋째 대답을 줍니다. 그 고난은 숨은 형도 눈먼 원인도 아니라, 그것을 보시고 그것을 갚으시는 하나님(﷾)에게서 온 시험이라는 것입니다.
“내가 업이라 부르는 것은 의도이다. 선택한 뒤에 사람은 몸과 말과 마음으로 행하기 때문이다.”
“둘째로, 우리는 열매가 미래의 어느 때에 이른바 초감각적 원리(아푸르바)에서 나올 것이라고 가정할 권리도 없다. 그것 자체가 행위의 직접적 결과로 여겨지지만, 이른바 그 초감각적 원리는 나무 조각이나 쇠붙이에 견줄 만한 지성 없는 본성을 지닌 무엇이며, 그러므로 어떤 지성 있는 존재가 움직이지 않으면 작용할 수 없기 때문이다.”
“그러므로 업의 열매로 생기는 것은 다른 원인에서 생기는 것보다 훨씬 적습니다. 그리고 모든 괴로움이 업의 열매로 생긴다고 말할 때 무지한 이들은 지나친 것입니다. 붓다의 통찰 없이는 아무도 업의 작용 범위를 정할 수 없습니다.”
“비구들이여, 이 네 가지는 생각할 수 없는 것이다. 그것들에 대해 생각해서는 안 되며, 그것들에 대해 생각하려는 이는 누구든 미치거나 좌절할 것이다.”
“왕이 말했다. ‘나가세나여, 어찌하여 모든 사람이 같지 않고, 어떤 이는 단명하고 어떤 이는 장수하며, 어떤 이는 병약하고 어떤 이는 건강하며, 어떤 이는 못생기고 어떤 이는 아름다우며, 어떤 이는 영향력이 없고 어떤 이는 큰 힘이 있으며, 어떤 이는 가난하고 어떤 이는 부유하며, 어떤 이는 천하게 태어나고 어떤 이는 귀하게 태어나며, 어떤 이는 어리석고 어떤 이는 지혜롭습니까?’ 장로가 답했다. ‘어찌하여 모든 채소가 같지 않고, 어떤 것은 시고, 어떤 것은 짜고, 어떤 것은 맵고, 어떤 것은 시큼하고, 어떤 것은 떫고, 어떤 것은 답니까?’ ‘존자여, 그것들이 서로 다른 종류의 씨앗에서 나오기 때문이라고 생각합니다.’ ‘대왕이여, 바로 그와 같이 왕께서 말씀하신 사람들 사이의 차이도 설명됩니다. 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. “브라만이여, 존재들은 각자 자기 업을 지니고, 업의 상속자이며, 업의 부족에 속하고, 업으로 친족이며, 각자 자기 업을 보호하는 주인으로 삼는다. 그들을 낮고 높은 것 따위로 나누는 것은 업이다.”’”
유행자 시바카가 붓다에게, 사람이 느끼는 모든 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 중립적인 것이 다 지난 행위 때문이라고 가르치는 이들에 대해 묻습니다. 붓다는 어떤 느낌은 담즙에서, 어떤 것은 점액에서, 어떤 것은 바람에서, 어떤 것은 그것들의 결합에서, 어떤 것은 날씨의 변화에서, 어떤 것은 자기를 돌보지 않은 데서, 어떤 것은 힘쓴 데서 오고, 어떤 것은 지난 행위의 결과라고 답합니다. 사람이 느끼는 모든 것이 지난 행위에서 온다고 말하는 이들은 알려진 것을 넘어서며, 그들은 틀렸다는 것입니다.
한 번의 삶, 그리고 그 주인이 읽는 기록
꾸란은 이 세상에서의 한 번의 삶과 그 뒤의 한 번의 심판을 가르칩니다. 아무도 보이지 않게 형을 받지 않습니다. 심판의 날에 각 사람은 두루마리를 받고 “너의 기록을 읽으라”는 말을 듣습니다. 그 책은 “작은 일도 큰 일도 빠뜨리지 아니하고”, 아무도 부당하게 대우받지 않습니다. 사람의 손과 발조차 그것들이 한 것을 증언할 것입니다. 어떤 영혼도 다른 이의 죄를 지지 않습니다. “짐진자가 다른 사람의 짐을 질 수 없으며”. 사람에게는 그가 애써 얻은 것 외에는 아무것도 없습니다. 아무도 경고받기 전에 벌받지 않습니다. “하나님은 한 선지자를 보낼 때까지 벌을 내리지 않노라”.
“하나님은 모든 인간의 행위를 그 자신의 목에 고착시켰으매 심판의 날 한권의 기록으로 그에게 이르게 하니 모든 인간은 열린 채로 그 업적을 보리라 그리고 그에게 말씀이 있으리니 너의 기록을 읽으라 너를 계산하는 오늘은 그것만으로 충분하 리라”
“행위의 기록이 제시될 때 이기록이 도대체 무엇이뇨 작은 일도 큰 일도 빠뜨리지 아니하고 전부다 기록되어 있으니 라고 기록된 것이 두려워 말하는 죄인들을 그대가 보게 되리라 이때 그들은 그들이 행하였던 모든 것을 그곳에서 발견하리니 실로 주님은 어느 누구에게도 부당하게 대하시지아니 하노라”
“그날 하나닙은 그들의 입을 봉하니 그들의 손들이 하나님에게이야기 하고 그들의 발들은 그들이 행한 모든 것을 증언하퍼라”
“일러가로되 내가 하나님 외에 다른 것에 구한단 말이뇨 그분은 만물의 주님이시라 누구나 그가 얻은 것은 그에게로 돌아오거 늘 누구든 타인의 짐을 그가 질수 없노라 너희는 주님께로 귀의하니 그분께서는 너희들이 달리했던 모든 사실을 너희에게 알려주리라”
“짐진자가 다른 사람의 짐을 질 수 없으며 그가 노력하여 얻은 것 외에는 아무것도 없노라”
“정도로 가는자 그 자신을 위해 가는 것이며 방화하는 자 누구나 스스로를 방황케 할 뿐이라 짐 진자는 다른 사람의 짐을 질 수 없으니 하나님은 한 선지자를 보낼 때까지 벌을 내리지 않노라”
| 질문 | 주님의 갚음으로서의 카르마 | 이슬람 |
|---|---|---|
| 삶은 몇 번인가요? | 시작이 없는 사슬 속에서 태어남 뒤에 태어남. | 한 번의 삶, 그다음 한 번의 심판. |
| 기록이 보여지나요? | 어떤 죄목도 읽히지 않고 어떤 기록도 보여지지 않습니다. 그 행위는 기억되지 않습니다. | 각 사람이 자기 기록을 읽으며, 그 기록은 작은 것도 큰 것도 빠뜨리지 않습니다. |
| 누구의 행위가 셈해지나요? | 그 사람이 기억할 수 없는 삶들의 행위. | 아무도 다른 이의 짐을 지지 않습니다. 각 사람에게는 자기가 애쓴 것만 있습니다. |
| 눈먼 이들은요? | 마누의 법전은 덕 있는 이들이 그들을 업신여긴다고 말합니다. | 눈먼 이에게는 허물이 없습니다. 시력을 잃고 인내하는 믿는 이에게는 낙원이 있습니다. |
눈먼 이에게는 허물이 없다
마누는 눈먼 이들이 “덕 있는 이들에게 멸시받는다”고 말합니다. 꾸란은 「눈먼 이에게도, 다리 저는 이에게도, 병든 이에게도 허물이 없나니」라고 말합니다. 그 구절은 그들이 다른 이들의 집에서, 「함께든 따로든」 마음껏 먹게 합니다. 예언자(ﷺ)께서는 한때 가르침을 청하러 온 눈먼 사람에게 얼굴을 찌푸리시고 돌아서셨습니다. 꾸란은 그것 때문에 그분을 꾸짖었으며, 그 꾸짖음은 오늘날까지 꾸란에 서 있습니다. 예언자(ﷺ)께서는 시력을 잃은 믿는 이에게 알라(﷾)께서 하신 약속을 전하셨습니다. 그가 참으면, 알라(﷾)께서 그의 눈 대신 그에게 천국을 주실 것이라는 것입니다. 간질을 앓는 한 여인이 예언자(ﷺ)께 그녀의 나음을 위해 기도해 달라고 청했습니다. 그분은 그녀에게 천국과 함께하는 인내를 고르게 하셨으며, 그녀는 인내를 골랐습니다. 예언자(ﷺ)의 동료 이븐 압바스는 뒤에 그녀를 천국 백성의 한 여인으로 가리켰습니다. 예언자(ﷺ)께서는 알라(﷾)께서 사람들의 얼굴이나 재산이 아니라, 그들의 마음과 행위를 보신다고 말씀하셨습니다. 눈멀거나 귀먹은 믿는 이는 다른 누구와 똑같이 하나님(﷾) 앞에 섭니다. 이슬람에서 그 잃음은 존중되고 갚아지는 시험이며, 결코 죄의 낙인이 아닙니다.
“이렇게 (이전) 죄(의 허물)의 나머지 때문에 백치, 벙어리, 소경, 귀머거리, 기형인 사람들이 태어나니, 그들은 (모두) 덕 있는 이들에게 멸시받는다.”
“장님과 볼구자와 병자와 너희가 너희 가정에서 또는 너희 아버지 가정에서 또는 어머니 집에서 또는 형제의 집에서 또는 자매의 집에서 또는 아버지 형제의 집에서 또는 아버지 자매의 집에서 또는 어머니 형제의 집에서 또는 어머니 자매의 집에서 또는 열쇠를 인수 받은 집에서 또는 너의 진실한 친구의 집에서 식사를 하는 것은 허물이 아니라 또한 너희가 한자리에서 또는 각라 식사를 하는 것도 허물이 아니라 그러나 너희가 집을 들어갈 때면 서로가서로에게 하나님이 주신 축복의 인사를 하라 이렇게 하나님은 너희를 위해 말씀을 밝히셨나니 너희는 이해하리라”
“선지자께서 눈살을 찌푸렸고 등을 돌리셨나니 장님이 그분께 다가와 방해하 였기 때문이라 그가 스스로를 순결케 하려 하는지를 무엇이 그대로 하여금 알게 하리요 그가 교훈을 받고 그대의 교훈이 그를 유익하게 할련지도 모르니라 스스로 충만하다 생각하는 자 있나니 그대여 그를 경계하라 그가 스스로를 순결케 하지 아니한 것은 그대의 책임이 아니라 그러나 진실로 열망하여 그대에게 다가오는 자와 마음속에 두려움을 느끼는 자에게 그대가 그를 소홀이 하였으매”
아나스 이븐 말리크는 예언자(ﷺ)께서 알라께서 “내가 나의 종을 그의 사랑하는 두 가지, 곧 그의 두 눈으로 시험하여 그가 참으면, 나는 그 대신 그에게 천국을 주리라”고 말씀하셨다고 하시는 것을 들었습니다. 알부카리는 이것을 “시력을 잃은 이의 공덕”이라는 제목 아래 두었습니다.
아타 이븐 아비 라바흐는 이븐 압바스가 그에게 천국 백성의 한 여인을 보여 주겠다고 했다고 전합니다. 그녀는 예언자(ﷺ)께 와서 자기가 간질 발작을 겪으며 그때 몸이 드러난다고 하며 자기를 위해 기도해 달라고 청한 흑인 여성이었습니다. 그분은 “원한다면 참아라, 그러면 천국이 너의 것이다. 원한다면 내가 알라께 너를 낫게 해 달라고 기도하겠다”고 하셨습니다. 그녀는 참겠다고 하면서, 몸이 드러나지 않도록 기도해 달라고 청했고, 그분은 그녀를 위해 기도하셨습니다.
아부 후라이라는 예언자(ﷺ)께서 이렇게 말씀하셨다고 전합니다. 알라께서는 너희의 얼굴이나 재산을 보지 않으시고, 너희의 마음과 행위를 보신다.
아이들, 고난, 그리고 삶의 목적
예언자(ﷺ)께서는 어린 짐승이 온전하게 태어나듯이, 모든 아이가 하나님(﷾)께서 인류에게 주신 타고난 본성인 피트라 위에 태어난다고 말씀하셨습니다. 이전의 삶에서 온 아무것도 그에게 지워지지 않습니다. 죽는 아이들은 천국에서 아브라함과 함께 있습니다. 한 보고에서, 예언자(ﷺ)께서 다신교도의 아이들에 대해 질문받으셨을 때, 그분은 그들도 거기 있다고 말씀하셨습니다. 이 삶의 고난은 숨은 형이 아닙니다. 어떤 피로도, 병도, 슬픔도, 가시에 찔리는 것조차도, 하나님(﷾)께서 그것으로 그의 죄 일부를 씻어 주시지 않고는 믿는 이에게 닥치지 않습니다. 하나님(﷾)께서는 어떤 이들을 다른 이들 위에 두시니, “그분이 너희에게 주신 것으로 너희를 시험하고자 함이라”. 처지의 차이는 판결이 아니라, 시험입니다. 갓난아이는 시험받고 있지 않으니, 그에게는 아무 죄도 지워지지 않기 때문입니다. 그의 고통은 보이고 달아지며, 그가 죽으면 그는 천국으로 갑니다. 아이의 고통 속의 시험은 그를 사랑하고 돌보는 이들을 위한 것입니다. 꾸란은 삶 자체의 까닭을 줍니다. 하나님(﷾)께서는 “죽음과 생명을 제정하시어 그것으로 너희가 선을 행하는지 시험하고자” 하셨습니다. 그리고 그것은 “인내하는 자들은 계산없는 보상을 받게 되니라”고 약속합니다. 왜 하나님(﷾)께서 괴로움을 허락하시느냐에 대한 페이지가 나머지를 펼쳐 놓습니다.
아부 후라이라는 예언자(ﷺ)께서 모든 아이는 참된 신앙인 피트라 위에 태어나며, 그를 유대인이나 그리스도인이나 조로아스터교인으로 만드는 것은 그의 부모이니, 이는 짐승이 온전한 새끼를 낳는 것과 같다고 하시며 “너희는 그 가운데 불구로 태어나는 것을 보느냐?”라고 말씀하셨다고 전합니다.
사무라 이븐 준둡은 예언자(ﷺ)께서 교우들에게 들려주신 긴 꿈을 전합니다. 두 천사가 그분께 여러 가지를 보여 주었는데, 그 가운데 동산에서 아주 많은 아이들에게 둘러싸인 매우 키 큰 사람이 있었습니다. 그들은 그분께 그 사람은 아브라함이며, 아이들은 하나님께서 인류에게 주신 본성인 피트라 위에서 죽은 모든 아이라고 말했습니다. 몇몇 무슬림이 “다신교도의 아이들은요?” 하고 묻자, 그분은 “다신교도의 아이들도”라고 하셨습니다.
아부 사이드 알쿠드리와 아부 후라이라는 예언자(ﷺ)께서 무슬림에게 닥치는 피로, 병, 근심, 슬픔, 상처, 괴로움은 가시에 찔리는 것조차도, 그로 말미암아 알라께서 그의 죄 일부를 씻어 주시지 않는 것이 없다고 말씀하셨다고 전합니다.
“하나님이 너희를 이 세상에보내사 그분의 대리인으로 두었으며 너희가운데 무리를 다른 무리 위에 두었더라 이는 그분이 너희에게 주신 것으로 너희를 시험하고자 함이라 실로 주님은 벌을 주 심에 빠르시며 또한 관용과 은혜로 충만하심이라”
“하나님은 심판의 날 공정한 저울을 준비하나니 어느 누구도 불공평한 대우를 받지 않도록 함이라 비록 겨자씨만한 무게일지라도 그분은 그것을 드러내 계산하 리니 계산은 하나님만으로 충분하니라”
“하나님은 두려움과 기아로 써 재산과 가족과 곡식들을 손실 케하여 너회들을 시험할 것이라 그러나 인내하는 자들에게는 복음이 있으리라 재앙이 있을때 오 주여 우리는 주안에 있으며 주께로 돌아가나이다 라고 기도하는 자 있나니 그들위에 주님의 축복과은 혜가 있어 그들은 올바른 길로 인도되리라”
“죽음과 생명을 제정하시어 그것으로 너희가 선을 행하는지 시험하고자 하시니 그분은 권능과 지혜로 충만하심이라”
“일러가로되 믿음을 가진 나의 종들이여 주님을 두려워 하라 보상은 현세에서 선을 실천하는 이들에게만 있노라 그리고 하나님의 대지는 넓도다 그러므로 인내하는 자들은 계산없는 보상을 받게 되니라”
응답들, 하나씩
샹카라, 브라마 수트라 2.1.34 주석 — 『동방 성전』 제34권, 358-359쪽
“우리는 주가 ‘고려에 매여 있기 때문에’ 분배의 불평등과 잔인함으로 비난받을 수 없다고 답한다. 주가 아무 외적 고려 없이 스스로 이 불평등한 창조를 이루었다면 그는 비난을 받았을 것이다. 그러나 사실은 그가 창조할 때 어떤 고려에 매여 있으니, 곧 공덕과 허물을 살펴야 한다. 그러므로 창조가 불평등한 것은 창조된 살아 있는 피조물들의 공덕과 허물 때문이며, 주를 탓할 잘못이 아니다. 주의 위치는 비를 주는 파르자냐의 위치와 비슷한 것으로 보아야 한다. 파르자냐가 쌀과 보리와 다른 식물이 자라는 공통 원인이지만 여러 종 사이의 차이는 각 씨앗에 숨은 여러 잠재력 때문이듯이, 주는 신과 사람 등이 창조되는 공통 원인이지만 이 존재 부류들 사이의 차이는 개별 영혼에 속한 서로 다른 공덕 때문이다.”
인용 근거
업에는 기억이 필요하지 않습니다. 씨앗이 그것이 나온 나무를 기억할 필요가 없는 것과 같습니다. 사고를 잊은 음주 운전자도 여전히 그것을 일으켰으며, 아무도 그 자신의 갓난아기 때를 기억하지 못합니다. 업은 법정의 재판이 아니라, 비가 각 씨앗을 그 종류대로 자라게 하듯, 원인과 결과라는 것입니다.
답변
베단타 자체는 업을 눈먼 과정으로 다루지 않습니다. 『브라마 수트라』는 열매가 주에게서 온다고 말합니다. 샹카라는 주께서 “그만이 행위자들의 공덕에 맞는 모든 방식의 응보를 이룰 수 있다”고 말합니다. 그는 지난 선행이나 악행에 대한 “상과 벌”을 말합니다. 어떤 힌두교인들은 대신, 자이미니와 함께, 결과는 「행위에서만 나온다」고 보며, 주는 없습니다. 주어진 까닭은 주목할 만합니다. 그런 결과를 나누어 주는 주는 “편파와 잔인함으로 비난받아야 할 것이다”라는 것입니다. 바다라야나는 그 견해를 물리치며, 샹카라는 보이지 않는 뒤 효과가 “어떤 지성 있는 존재가 움직이지 않으면 작용할 수 없기” 때문이라고 대답합니다. 어느 쪽이든, 눈먼 과정은 정의로울 수도 불의할 수도 없습니다. 재판관의 형은 다른 문제이며, 정의로운 재판관은 혐의를 이름하고 증거를 보여 줍니다. 음주 운전자는 증거로 유죄 판결을 받으며, 그는 분명히 운전한 바로 그 사람입니다. 그의 갓난아기 때를 잊은 사람도 여전히 다른 이들이 자라는 것을 지켜본 하나의 몸입니다. 누구도 관찰할 수 있는 아무것도 한 태어남을 다른 태어남에 잇지 않습니다. 눈멀게 태어난 아이에게는 아무것도 보여 줄 수 없습니다. 아무도 그가 어떤 행위의 값을 치르고 있는지 말할 수 없습니다. 마누는 안다고 주장하지만, 그의 대답들은 시험될 수 없습니다. 베다의 말씀을 훔친 것에 대해 말을 잃음, 옷을 훔친 것에 대해 흰 나병입니다. 이슬람에서 아무도 그의 기록 없이 심판받지 않습니다. “너의 기록을 읽으라”. 그 책은 “작은 일도 큰 일도 빠뜨리지 아니하고”, 사람의 손과 발조차 증언합니다.
결론 — 베단타에서 업은 주의 형이며, 정의로운 형에는 혐의와 기록이 필요합니다. 주 없이는, 업은 눈먼 과정이며, 그것도 정의가 아닙니다.
마누스므리티 11.53 — 제11장, 53절
“이렇게 (이전) 죄(의 허물)의 나머지 때문에 백치, 벙어리, 소경, 귀머거리, 기형인 사람들이 태어나니, 그들은 (모두) 덕 있는 이들에게 멸시받는다.”
인용 근거
마누는 계시된 슈루티가 아니라, 그 시대의 법전인 스므리티입니다. 그 죄와 선천적 결함의 목록은 민간 믿음입니다. 업의 교리는 그것 없이도 우파니샤드와 『기타』에 서 있다는 것입니다.
답변
태어남이 상과 벌이라는 가르침은 슈루티 자체에 있습니다. 『찬도기야 우파니샤드』는 행실이 악했던 이들을 말합니다. 그들은 “곧 나쁜 탄생, 곧 개나 돼지나 찬달라의 탄생을 얻을 것이다”, 곧 버림받은 자입니다. 『기타』에서 주께서는 그가 잔인하고 거룩하지 않은 이들을 “오직 악마의 태 속으로” 내던진다고 말합니다. 『브라마 수트라』는 주께서 그들의 공덕과 허물을 살피시므로, 피조물들의 불평등에 대해 탓할 수 없다고 말합니다. 샹카라는 그분이 모든 피조물을 “그들의 이전 행위에 상응하고 그것을 갚는 형태와 조건으로” 창조하신다고 말합니다. 마누는 특정한 형들을 이름할 뿐입니다. 마누를 제쳐 두더라도, 이 본문들에서 태어날 때의 아이의 처지는 여전히 그 이전에 한 행위에 대한 응보입니다.
결론 — 우파니샤드, 『기타』, 『브라마 수트라』는 태어남이 이전 행위에 대한 응보라고 가르칩니다. 마누는 세부를 줄 뿐입니다.
바가바드 기타 2:22 — 제2장, 22절
“사람이 낡은 옷을 벗어 버리고 다른 새 옷을 입듯이, 몸을 입은 (자아는) 낡은 몸을 벗어 버리고 다른 새 몸으로 간다.”
인용 근거
아이는 새로운 죄 없는 이가 아닙니다. 전에 행위한 바로 그 영원한 자아가, 사람이 새 옷을 입듯, 이제 새 몸을 입습니다. 괴로워하는 이는 그 행위를 한 이입니다. 크리슈나는 아르주나에게 그들 둘 다 많은 생을 거쳤다고 말하며, “나는 그것들을 다 알지만”이라고 말한다는 것입니다.
답변
자아가 그 행위의 아무 기억도, 아무도 확인할 수 있는 기록도 지니지 않는다면, 그 주장은 확인될 수 없습니다. 아무것도 이 아이가 그 행위를 했음을 보여 주지 않습니다. 괴로워하는 이는 이 삶과 이 마음만을 알며, 그가 알 수 없는 것에 대해 대답할 수 없습니다. 「너는 네가 기억할 수 없는 삶에서 그것을 했다」고 말하는 법정은 땅 위 어디에서도 정의롭다고 불리지 않을 것입니다. 꾸란은 각 영혼을 그 자신의 삶에서 그 자신의 행위에 붙듭니다. “짐진자가 다른 사람의 짐을 질 수 없으며”. 사람에게는 그가 애써 얻은 것 외에는 아무것도 없습니다. 예언자(ﷺ)께서는 어린 짐승이 온전하게 태어나듯, 모든 아이가 피트라 위에 태어난다고 말씀하셨습니다. 이전의 삶에서 온 아무 빚도 그에게 지워지지 않습니다. 크리슈나 자신의 말이 그 요점을 인정합니다. 그는 지난 태어남들을 알지만, 아르주나는 모릅니다. 꾸란에서 각 사람은 그 자신의 기록을 보며 “너의 기록을 읽으라”는 말을 듣습니다.
결론 — 아무도 추적할 수 없는 동일성은 아무도 보여 줄 수 없는 죄를 나를 수 없습니다. 이슬람은 각 영혼을 그 자신의 삶의 행위에 붙듭니다.
샹카라, 브라마 수트라 3.2.38 주석 — 『동방 성전』 제38권, 181쪽
“세상의 창조와 유지와 재흡수를 차례로 마련하며 장소와 시간의 모든 차이를 아는 만물의 통치자, 그만이 행위자들의 공덕에 맞는 모든 방식의 응보를 이룰 수 있다. 반면에 행해지자마자 사라지는 행위는 미래의 어느 때에 결과를 가져올 힘이 없다. 무에서는 아무것도 나올 수 없기 때문이다.”
인용 근거
주께서는 모든 것을 아십니다. 사람의 법정에 혐의와 증거가 필요한 것은 사람 재판관이 잘못할 수 있기 때문입니다. 주께서는 잘못하실 수 없으니, 그분께는 심리가 필요하지 않습니다. 영혼이 그 까닭을 듣든 듣지 않든 그분의 형은 정의롭다는 것입니다.
답변
꾸란의 하나님(﷾)도 모든 것을 아시지만, 그분은 보이지 않게 심판하지 않으십니다. 그분은 각 사람에게 그 자신의 기록을 보여 주십니다. 「오늘 너 자신이 너를 계산하기에 충분하다」. 사람 자신의 지체가 증언합니다. 메신저들이 먼저 왔으니, 인류가 “인간들이 하나님께 논쟁치 아니하도록” 하시려는 것입니다. 기록은 재판관을 위해서가 아니라, 심판받는 이를 위해 보여집니다. 그 까닭을 결코 알 수 없는 형은 받아들이거나, 회개하거나, 그것에서 배울 수 없습니다. 마누는 속죄를 요구하니, “죄를 속하지 않은” 이들이 표지를 지니고 태어나기 때문입니다. 그런데도 아무도 그것이 어떤 죄였는지 말할 수 없습니다.
결론 — 꾸란의 모든 것을 아시는 하나님(﷾)께서도 여전히 각 영혼에게 그 기록을 보여 주시며 먼저 경고하십니다. 태어날 때의 형은 아무것도 보여 주지 않습니다.
브리하다란야카 우파니샤드 4.4.5 — 제4장, 제4절, 5
“그리고 여기서 그들은 사람이 욕망으로 이루어져 있다고 말한다. 그의 욕망이 그러하면 그의 의지도 그러하고, 그의 의지가 그러하면 그의 행위도 그러하며, 그가 어떤 행위를 하든 그는 그것을 거둘 것이다.”
인용 근거
아무도 형을 받지 않습니다. 영혼은 그 자신의 욕망이 이끄는 곳으로 갑니다. “그의 욕망이 그러하면 그의 의지도 그러하고, 그의 의지가 그러하면 그의 행위도 그러하며”. 그런 뜻에서 각 영혼은 그 태어남을 골랐다는 것입니다.
답변
같은 구절은 “그가 어떤 행위를 하든 그는 그것을 거둘 것이다”로 끝납니다. 고르는 것이 아니라, 거두는 것입니다. 욕망은 그 열매에 대한 동의가 아닙니다. 도둑은 감옥이 아니라, 금을 원합니다. 아무도 눈멀게 태어나기를 바라지 않습니다. 아무도 한 것을 기억하지 못하는 선택은 선택임이 보여질 수 없습니다. 그리고 이 페이지의 본문들은 선택이 아니라, 벌을 말합니다. 『기타』의 주께서는 그가 잔인한 이들을 “끊임없이” 악마의 태 속으로 내던진다고 말합니다. 마누는 죄와 “수치스러운 표지”를 말합니다. 그 태어남이 골라진 것이었다면, 그것은 벌이 아니었으며, 그 본문들은 그것을 벌이라 부르는 것이 틀렸습니다. 그것이 벌이었다면, 그것은 골라진 것이 아니었습니다. 이슬람은 눈먼 이들에게 그들이 눈멂을 골랐다고 말하지 않습니다. 그것은 고난을 하나님(﷾)께서 보내신 시험이라 부르며, 그분은 그것을 갚으십니다.
결론 — 그 열매를 맺는 욕망도 여전히 동의가 아니라, 거둠입니다. 본문들은 그런 태어남을 벌이라 부르며, 벌은 선택이 아닙니다.
바가바드 기타 18:66 — 제18장, 66절
“모든 의무를 버리고 (너의) 유일한 피난처로 나에게 오라. 내가 너를 모든 죄에서 풀어 주리라. 슬퍼하지 말라.”
인용 근거
업은 법정이 아니라 학교입니다. 그것은 사람들을 선하게 만드니, 모든 행위가 그것을 한 이에게 돌아오기 때문입니다. 각 삶은 해탈을 향해 자랄 기회이며, 주의 은총이 사슬을 끝낼 수 있습니다. “내가 너를 모든 죄에서 풀어 주리라”는 것입니다.
답변
선을 행할 까닭은 행해진 정의와 같지 않습니다. 그리고 태어날 때마다 잊히는 교훈은 아무것도 가르치지 않으니, 학생은 그가 무엇을 배우고 있는지 결코 알지 못하기 때문입니다. 이슬람은 기록을 지킨 채, 같은 동기를 줍니다. “티끌만한 악이라도 저지른 자는 그것이 악이 됨을 알리라”. 그는 그것을 스스로 봅니다. 『기타』의 약속은 주께서 용서하실 수 있음을 보여 주며, 꾸란도 그렇게 말합니다. “하나님의 은혜에 대한 희망을 저버리지 말라”. 그러나 이슬람에서 회개하라는 부름은 이 한 번의 삶에서, 그가 무엇에서 돌아서는지 아는 사람에게 옵니다. 은총은 형을 끝낼 수 있지만, 그 형이 받을 만한 것이었음을 보여 줄 수는 없습니다. 아무도 이름할 수 없는 죄에 대한 사면은 그 죄가 행해졌음을 증명하지 않습니다.
결론 — 업은 동기를 줄 수 있지만, 아무도 기억하지 못하는 교훈은 아무것도 가르치지 않으며, 아무도 이름할 수 없는 형은 정의가 아닙니다.
꾸란 42:30 — 앗슈라 장, 30절
“너희에게 재앙이 일어나는 것은 너희 손들이 얻은 것 때문이라 그러나 그분은 아직 그들 대 다수를 용서하고 계시니라”
인용 근거
꾸란 자체가 “너희에게 재앙이 일어나는 것은 너희 손들이 얻은 것 때문이라”고 말합니다. 그것이 업입니다. 괴로움은 자기 자신의 행위에서 온다는 것입니다.
답변
그 구절은 사람들에게 그들이 이 삶에서 한 행위에 대해 말합니다. 같은 숨에 그것은 「그분은 그 가운데 많은 것을 용서하시니라」고 말합니다. 예언자(ﷺ)께서는 가시에 찔리는 것조차도, 그것으로 그의 죄 일부가 씻기지 않고는 어떤 고난도 믿는 이에게 닥치지 않는다고 가르치셨습니다. 고난은 기록을 깨끗하게 합니다. 그것은 그것을 지는 이에게서 숨겨진 형이 아닙니다. 그 구절은 결코 갓난아이의 몸을 이전 삶에 대한 판결로 만들지 않으며, 꾸란은 그것을 배제합니다. 아무도 다른 이의 짐을 지지 않습니다. 이슬람은 모든 고난이 죄에서 온다고 말하지도 않습니다. 하나님(﷾)께서는 어떤 이들을 다른 이들 위에 두시니, “너희를 시험하고자” 하심입니다. 그리고 예언자(ﷺ)께서는 시력을 잃고 참는 믿는 이에게 천국을 약속하셨습니다.
결론 — 42:30은 이 삶에서 한 행위를, 용서와 함께 말합니다. 그것은 결코 아이의 몸을 지난 삶에 대한 형으로 만들지 않습니다.
꾸란 6:165 — 알안암 장, 165절
“하나님이 너희를 이 세상에보내사 그분의 대리인으로 두었으며 너희가운데 무리를 다른 무리 위에 두었더라 이는 그분이 너희에게 주신 것으로 너희를 시험하고자 함이라 실로 주님은 벌을 주 심에 빠르시며 또한 관용과 은혜로 충만하심이라”
인용 근거
이슬람에서도 아이들은 괴로워하며, 이슬람은 그것을 시험이라 부릅니다. 그렇다면 하나님께서는 아무 까닭 없이 죄 없는 이에게 고통을 주십니다. 업은 적어도 그 괴로움이 받을 만한 것이었다고 말한다는 것입니다.
답변
시험과 형은 다른 것입니다. 형은 죄를 뒤돌아보며 그것을 지는 이에게 낙인을 찍습니다. 시험은 보상을 내다보며, 그것을 지는 이는 존귀하게 여겨집니다. 갓난아이는 전혀 시험받고 있지 않습니다. 그에게는 아무 죄도 지워지지 않으며, 그의 고통은 보이고 달아지고, 죽는 아이들은 천국으로 갑니다. 아이의 고통 속의 시험은 그를 사랑하고 돌보는 이들을 위한 것입니다. 하나님(﷾)께서는 그분이 사람들을 「재산과 생명과 열매의 손실」로 시험하실 것이라고 말씀하십니다. 그분은 참는 이들에게 기쁜 소식을 주십니다. 꾸란은 「눈먼 이에게도, 다리 저는 이에게도, 병든 이에게도 허물이 없나니」라고 말합니다. 마누는 눈먼 이들이 “덕 있는 이들에게 멸시받는다”고 말합니다. 그것은 장례 잔치의 눈먼 사람이 베푸는 이에게 손님 아흔 명분의 보상을 잃게 한다고 말합니다. 꾸란은 눈먼 사람에게 얼굴을 찌푸린 것 때문에 예언자(ﷺ) 자신을 꾸짖었습니다. 알라(﷾)께서는 시력을 잃고 참는 이에게 천국을 약속하십니다. 예언자(ﷺ)께서는 인내를 고른 간질 앓는 여인에게 천국을 내놓으셨습니다. 심판의 날에 모든 잘못은 겨자씨 하나까지 달아집니다. 업의 「받을 만한」은 아무도 확인할 수 없는 주장입니다. 이슬람의 약속은 어떤 고통도 헛되지 않으며 어떤 것도 갚아지지 않은 채 남지 않는다는 것입니다. 왜 하나님(﷾)께서 괴로움을 허락하시느냐에 대한 페이지가 나머지를 펼쳐 놓습니다.
결론 — 이슬람에서 아이의 괴로움은 형이 아닙니다. 아이는 갚아지며, 그 시험은 그의 주변 사람들을 위한 것입니다.
꾸란 72:23 — 알진 장, 23절
“실로 나는 하나님의 계시와 메세지를 전하는 것 뿐으로 하나님과 그분의 선지자를 거역하는 자 볼지옥에 들어가 그곳에서 영주하리라”
인용 근거
이슬람은 한 번의 짧은 삶의 죄에 대해 영원한 지옥으로 위협합니다. 업이 더 친절합니다. 그 지옥들은 끝나며, 모든 영혼은 기회에 기회를 얻는다는 것입니다.
답변
이슬람에서 아무도 그에게 이르지 않은 메시지 때문에 벌받지 않습니다. 하나님(﷾)께서는 말씀하십니다. “하나님은 한 선지자를 보낼 때까지 벌을 내리지 않노라”. 각 사람은 그가 읽는 그 자신의 기록으로 심판받습니다. 하나님(﷾)의 자비는 그분의 진노를 이깁니다. 선한 행위는 열 배로 적히며, 악한 행위는 그 자체로만 적힙니다. 그분은 그분께 돌아서는 이들에게 모든 죄를 용서하십니다. “하나님의 은혜에 대한 희망을 저버리지 말라”. 지옥은 죄 하나하나에 매겨지는 값도 아닙니다. 꾸란은 불 앞에 선 이들에 대해 말합니다. “그들이 다시 돌아간다면 그들은 분명히 그들에게 금지된 것들로 다시 돌아가리니”. 지옥은 모든 경고와 모든 자비의 제안 뒤에, 사람이 그 자신을 무엇으로 만들었느냐에 답하는 것입니다. 그리고 “하나님은 조금도 불공평하지않으시니”. 힌두 지옥이 언제나 일시적인 것도 아닙니다. 13세기 무렵의 베단타 스승 마드바는 드바이타 학파를 세웠습니다. 그는 그가 경전으로 세는 본문들을 인용합니다. 주를 미워하는 이들은 어둠의 지옥에 떨어져 결코 그곳에서 일어나지 못한다는 것입니다. 그는 또한 “두 영원한 지옥”을 이름하는 본문들을 인용합니다. 힌두 학자 R. G. 반다르카르(1837-1925)가 전하듯, 마드바의 학파는 어떤 영혼들은 “존재의 순환을 늘 거치는” 이들이라고 봅니다. 다른 이들은 “어둠의 상태에 합당한” 이들입니다. 그리고 업의 기회들은 교훈의 아무 기억 없이, 아무도 설명하지 않은 형 아래에서 주어집니다. 이슬람을 들어 본 적이 없는 사람들에 대한 페이지가 나머지를 펼쳐 놓습니다.
결론 — 이슬람은 경고 전에는 아무도 벌하지 않으며, 각자를 그 자신의 기록으로 심판하고, 회개한 모든 죄를 용서합니다. 베단타의 마드바 학파도 영원한 지옥을 가르칩니다.
스티븐슨 1993년, 모반과 전생 주장
전생을 기억한다고 주장했거나 어른들이 전생이 있었다고 여긴 아이 895명 가운데 309명(35퍼센트)이, 아이가 기억한다고 한 생의 죽은 사람이 지녔던 상처(보통 치명상)나 다른 표지와 일치한다고 하는 모반이나 선천적 결함을 지니고 있었다고 보고합니다. 의학 문서, 보통 부검 보고서를 얻은 49건 가운데 43건에서 그 문서가 일치를 확인했습니다. 그는 그런 아이들이 찾아본 곳마다 발견되었지만, 남아시아 나라들에서 가장 쉽게 발견되었다고 씁니다.
인용 근거
인도와 다른 곳의 아이들이 전생을 기억합니다. 버지니아 대학교의 정신과 의사 이언 스티븐슨 같은 연구자들이 수백 건을 기록했는데, 어떤 것들에는 기억된 사람의 상처와 일치하는 모반이 있습니다. 다시 태어남은 사실이니, 업은 실재한다는 것입니다.
답변
모든 보고를 인정해 봅시다. 그것들은 기껏해야 돌아옴을 보여 줄 뿐, 정의로운 형을 보여 주지 않습니다. 스티븐슨 자신의 발견은 아이들의 표지가 기억된 사람이 지녔던 상처, 보통 치명상과 일치한다고 했다는 것입니다. 그것은 죄에 대한 벌이 아니라, 넘어온 부상입니다. 그 표지는 그를 다치게 한 이가 아니라, 다친 이에게 떨어집니다. 그것은 베다의 말씀을 훔친 것을 말을 잃음으로 벌하는 마누의 체계와 정반대입니다. 스티븐슨은 또한 그런 경우들이, 다시 태어남이 이미 믿어지는, 남아시아에서 가장 쉽게 발견된다는 것을 알았습니다. 그리고 다시 태어남은 『리그베다』의 장례 찬가들의 가르침이 아닙니다. 그것들은 죽은 이들을 태로 돌려보내지 않고, “가장 높은 하늘에서” 야마와 조상들에게 보냅니다.
결론 — 모든 보고가 참이라 하더라도, 그것은 정의가 아니라 돌아옴을 보여 줄 것입니다. 그 표지들은 저지른 죄가 아니라, 겪은 상처와 일치합니다.
꾸란 7:172-173 — 알아라프 장, 172-173절
“주님께서 아담의 후손들을 일으켜 그들로 하여금 스스로 중언케 하리라는 말씀이 계셨으니 내가 너희 주님이 아니더뇨 라고 하시니 그렇습니다 저희는 주님이 심을 증언하나이다 라고 그들이 대답하더라 이는 너희가 심판의 날 우리는 이에 관하여 알지 못하 였습니다 라고 말하지 아니 하도 륵 함이라 실로 저희 이전 선조들이 우상을 섬겨 숭배하였을지도 모르나 저희는 그들의 후손에 불과함 일 뿐이요 그런데 무익한 사람들이 행한 것으로 말미암아 저희를 멸망하려 하심이요 라고 너회가 말하지 않도록 함이라”
인용 근거
이슬람은 모든 영혼을 아무도 기억하지 못하는, 태어나기 전에 맺은 언약에 붙듭니다. 그것은 아무도 기억하지 못하는 지난 삶에 대한 업보다 나을 것이 없다는 것입니다.
답변
그 구절들 자체가 언약의 목적을 줍니다. 그것은 「너희가 심판의 날에 ‘우리는 이것을 알지 못했다’고 말하지 않도록」 맺어졌습니다. 그들은 그들의 거짓 신들을 그들의 조상 탓으로 돌릴 수도 없을 것입니다. 그것은 각 영혼에 지워진 혐의가 아니라, 각 영혼에 놓인 증인입니다. 아무도 그것만으로 벌받지 않습니다. “하나님은 한 선지자를 보낼 때까지 벌을 내리지 않노라”. 언약이 각 사람 안에 남기는 것은 하나님(﷾)에 대한 앎, 곧 그분이 인류를 지으신 그 틀입니다. 예언자(ﷺ)께서는 모든 아이가 그 위에 태어난다고 말씀하셨습니다. 업의 잊힌 행위는 아무 기록 없이, 몸으로, 지금 벌받는 죄입니다. 언약은 대답할 온 삶과 함께, 메신저를 통해, 지금 불러일으켜지는 하나님(﷾)에 대한 앎입니다. 그리고 아무도 다른 이의 짐을 지지 않습니다.
결론 — 언약은 잊힌 죄가 아니라, 모든 영혼 안의 하나님(﷾)에 대한 앎입니다. 아무도 메신저가 그에게 경고할 때까지 그것 때문에 벌받지 않습니다.
꾸란 57:22-23 — 알하디드 장, 22-23절
“지상에서 일어나는 재난과 너희에게 일어나는 것은 하나님이 그것을 드러내기 전에 이미 기록된 것이라 실로 그것은 하나님께 쉬운 일이라 이는 너희로 하여금 지나간 일들에 관하여 슬퍼하지 아니하고 너희에게 베푼 은혜에 관하여 자만하지 아니하도록 함이라 실로 하나님은 오만하고 자만하는 자를 사랑하지 아니 하시니라”
인용 근거
꾸란은 어떤 재앙도 오기 전에 정해진 기록에 적혀 있지 않은 것이 없다고 말합니다. 그러니 이슬람도 모든 괴로움을 미리 정하며, 업보다 나은 까닭을 주지 않습니다. 업은 적어도 그것이 얻은 것이라고 말한다는 것입니다.
답변
다음 구절이 그 목적을 줍니다. 그것은 “너희로 하여금 지나간 일들에 관하여 슬퍼하지 아니하고 너희에게 베푼 은혜에 관하여 자만하지 아니하도록” 하려는 것입니다. 그것은 괴로워하는 이를 고발하려는 것이 아니라, 위로하려고 말해집니다. 일어날 일에 대한 정하심은 미리 적힌 하나님(﷾)의 지식입니다. 그것은 아무도 기억하지 못하는 삶에서 한 행위에 대한 형이 아닙니다. 이슬람에서 고난은 갚아지는 시험입니다. 그것은 죄를 씻으며, 시력을 잃고 참는 믿는 이에게는 천국이 약속됩니다. 우파니샤드에는 더 가혹한 정하심이 있습니다. 샹카라는 주께서 공덕을 살피신다는 것을 증명하려고 『카우쉬타키』를 인용합니다. 그것은 주께서 「이 세상들에서 아래로 이끌고자 하는」 이에게 “악한 행위를 하게 한다”고 말합니다. 주석가들은 존재의 이전 공덕이나 허물이 “그가 현재의 생에서 행하는 행위의 특정한 성질을 정하며”라고 풀이합니다. 그렇다면 괴로움만이 아니라 죄 자체가 잊힌 과거에 대한 형의 일부입니다. 꾸란도 한 백성이 잘못되었을 때, “하나님께서 그들의 마음을벗어나게 하였도다”라고 말합니다. 그러나 거기서 사슬에는 시작이 있습니다. 그 사람들은 모세가 하나님(﷾)의 메신저임을 알았으며, 그들은 그들 자신의 행동으로, 먼저 돌아섰습니다. 모든 사람은 피트라 위에 태어나며 메신저에게 경고받습니다. 하나님(﷾)께서는 「길을 저버리는 이들 외에는」 아무도 길을 잃게 하지 않으십니다. 『카우쉬타키』에서, 주석가들이 읽는 대로, 첫 돌아섬은 없습니다. 모든 악한 행위는 그 이전의 것에 답하며, 끝없이 거슬러 올라갑니다. 이슬람이 숙명론적이냐에 대한 페이지가 나머지를 펼쳐 놓습니다.
결론 — 꾸란의 정하심은 위로하며 갚아지고, 그 길 잃음은 사람 자신의 돌아섬으로 시작됩니다. 『카우쉬타키』에서, 주석가들이 읽는 대로, 죄조차 잊힌 과거에 대한 형입니다.
샹카라, 브라마 수트라 2.1.35 주석 — 『동방 성전』 제34권, 359-360쪽
“그러나 반론이 제기된다. ‘태초에는 오직 존재만이 있었으니, 하나요 둘째가 없었다’는 구절은 창조 이전에는 구별이 없었고, 따라서 창조를 불평등하게 만들 공덕도 없었음을 확언한다. 그리고 주가 창조 이후 살아 있는 존재들의 행위에 따라 분배했다고 가정한다면, 우리는 행위가 삶의 조건의 다양성에 달려 있고 조건의 다양성이 다시 행위에 달려 있다는 순환 논증에 빠진다. 구별이 한번 생긴 뒤에는 주가 종교적 공덕을 고려하여 행한다고 볼 수 있지만, 그 이전에는 불평등의 원인인 공덕이 없었으므로 첫 창조는 불평등이 없었어야 한다는 결론이 나온다. 이 반론에 대해 우리는 윤회의 세계에 시작이 없다는 말로 답한다. 세상에 시작이 있다면 그 반론은 타당할 것이다. 그러나 시작이 없으므로 공덕과 불평등은 씨앗과 싹처럼 결과이자 원인이며, 따라서 그 작용에 논리적 반론이 없다.”
인용 근거
샹카라는 오래전에 이것에 대답했습니다. 다시 태어남의 세계에는 시작이 없으니, 공덕과 불평등은 “씨앗과 싹처럼 결과이자 원인이며”. 모든 설명은 어딘가에서 멈추어야 하며, 첫 항이 없는 계열은 모순이 아니라는 것입니다.
답변
샹카라는 그 어려움을 스스로 진술합니다. “행위가 삶의 조건의 다양성에 달려 있고 조건의 다양성이 다시 행위에 달려 있다”. 그의 대답은 원을 끝없게 만들 뿐, 그것을 끊지 않습니다. 각 태어남은 그 이전의 것으로, 영원히 설명됩니다. 그러니 그 사슬은 왜 괴로움이 아예 있는지, 또는 왜 한 영혼의 사슬은 눈멂을 지나고 다른 영혼의 사슬은 편안함을 지나는지 결코 설명하지 않습니다. 주석가들은 이전의 공덕이나 허물이 “그가 현재의 생에서 행하는 행위의 특정한 성질을 정하며”라고 덧붙입니다. 그렇다면 모든 행위는 깨끗한 기록을 지닌 영혼이 자유롭게 한 첫 행위 없이, 그 이전의 형으로 빚어집니다. 그러니 「받을 만한」이 설 자리가 없습니다. 반론은 끝없는 계열이 불가능하다는 것이 아니며, 우주가 시간 속에 시작을 지니느냐에 기대지도 않습니다. 그것은 형들의 끝없는 사슬이 그 가운데 어느 것이든 정의롭게 만들 자유로운 행위를 결코 담지 않는다는 것입니다. 꾸란의 설명은 눈먼 계열이 아니라, 지혜롭고 정의로운 하나님(﷾)에게서 멈춥니다. 그분은 “죽음과 생명을 제정하시어 그것으로 너희가 선을 행하는지 시험하고자” 하셨으며, 그분은 참는 이들을 “계산없는” 보상으로 갚으십니다.
결론 — 시작 없는 사슬은 질문을 영원히 뒤로 미룹니다. 그것은 형을 받을 만하게 만드는 첫 자유로운 행위를 결코 주지 않습니다.
샹카라, 브라마 수트라 2.3.42 주석 — 『동방 성전』 제38권, 60쪽
“결코 그렇지 않다고 우리는 답한다. 영혼의 활동은 독립적이지 않지만 그래도 영혼은 행위하기 때문이다. 참으로 주가 그것을 행위하게 하지만, 그것은 스스로 행위한다. 더욱이 주는 지금 그것을 행위하게 할 때 그것의 이전 노력을 고려하며, 이전 생에서도 그 생 이전의 노력을 고려하여 그것을 행위하게 했다. 윤회의 영원함을 생각하면 이 소급에는 아무 반론도 제기될 수 없다.”
인용 근거
모든 영혼은 자유롭게 행위합니다. 샹카라는 말합니다. “참으로 주가 그것을 행위하게 하지만, 그것은 스스로 행위한다”. 전과가 있는 범죄자도 여전히 그의 다음 죄를 자유롭게 저지르며, 그 형을 받을 만합니다. 첫 행위는 필요하지 않습니다. 각 태어남은 그 이전 삶의 자유로운 행위에 답한다는 것입니다.
답변
샹카라의 전체 대목은 더 말합니다. 영혼의 활동은 “독립적이지 않지만”. 주께서는 지금 그것을 행위하게 하실 때 “그것의 이전 노력을 고려하며”. 그분은 그것들을 “그 생 이전의 노력을 고려하여” 일으키셨습니다. 샹카라는 이것을 「소급」이라 부릅니다. 그러니 모든 노력은 그 이전 노력의 응보로 빚어지며, 끝없이 거슬러 올라갑니다. 범죄자의 전과는 아무 전과도 없던 사람이 저지른 첫 죄로 시작되었습니다. 여기에는 그런 죄도 그런 사람도 없습니다. 각 영혼은 그것이 기억할 수 없는 형들에 이미 굽어진 채 모든 삶에 들어갑니다. 꾸란도 「알라께서 뜻하시지 않으면 너희는 뜻하지 못하리라」고 말하니, 질문은 하나님(﷾)께서 모든 행위 뒤에 서 계시느냐가 아닙니다. 그것은 각 행위가 이미 그 이전 행위의 응보냐입니다. 이슬람에서 모든 아이는 피트라 위에서, 온전하게 시작하며, 그의 첫 자유로운 행위는 그 자신의 것입니다. 하나님(﷾)께서는 경고 뒤에, 기록을 그 앞에 두고, 그것들로 그를 심판하십니다.
결론 — 샹카라의 「그것은 스스로 행위한다」는 「소급」과 함께 옵니다. 각 노력은 그 이전의 것을 고려하여 움직여지며, 끝없이 거슬러 올라갑니다. 사슬에는 여전히 첫 자유로운 행위가 없습니다.
밀린다판하 2.2.6 — 밀린다 왕의 질문, 제2권, 제2장, 질문 6
“바로 그와 같이 대왕이여, 선하거나 악한 행위는 이 이름과 형태가 하고 다른 것이 다시 태어납니다. 그러나 그 다른 것이 그로써 자기 행위(업)에서 풀려나는 것은 아닙니다.”
인용 근거
불교인들은 삶에서 삶으로 건너가는 아무 자아도 가르치지 않습니다. 다시 태어나는 이는 “같은 이도 아니고 다른 이도 아닙니다”, 그런데도 그는 그 행위에서 풀려나지 않습니다. 다른 이의 망고에서 자란 망고를 훔치는 사람도 여전히 도둑입니다. 그리고 업은 의도입니다. “내가 업이라 부르는 것은 의도이다”. 사고는 아무 업도 만들지 않는다는 것입니다.
답변
망고 도둑은 그 자신이 망고를 가져갔기 때문에 유죄입니다. 주인은 그를 왕 앞에 데려가 고발할 수 있습니다. 그 비유는 혐의와, 자기가 한 일을 아는 도둑이 있는 법정을 빌려 오는데, 다시 태어남에는 그 어느 것도 없습니다. 다시 태어나는 이가 “같은 이도 아니고 다른 이도 아닙니다”라면, 괴로워하는 이는 단순히 죄지은 이가 아닙니다. 그것이 이 페이지가 묘사하는 불의입니다. 의도는 왜 행위가 선하거나 악한지 설명합니다. 그것은 왜 이 의도가 이 몸이, 이 만큼 되어야 하는지 설명하지 않습니다. 붓다는 행위의 결과를 “생각할 수 없는 것” 네 가지 가운데 하나라 불렀습니다. 이슬람에서 각 영혼은 그 자신의 삶에서, 그 자신의 의도에 대해 대답하며, 그 자신의 기록을 읽습니다.
결론 — 다시 태어나는 이가 같은 이도 다른 이도 아니라면, 아무도 그가 그가 지는 행위를 했음을 보여 줄 수 없습니다. 그 결과가 「생각할 수 없는」 업은 아무도 읽을 수 없는 형입니다.
웃타라디야야나 수트라 13.23 — 강의 13(치트라와 삼부타), 23절
“그의 친족도, 그의 벗도, 그의 아들도, 그의 인척도 그의 괴로움을 나누지 않을 것이니, 그 혼자 그것을 짊어져야 한다. 업은 행위자를 따르기 때문이다.”
인용 근거
자이나교인에게는 주도 재판관도 필요하지 않습니다. 업은 영혼 자신의 정념을 통해 그것을 묶습니다. 각 종류는 그 자신의 열매를 맺습니다. 괴로움이나 즐거움, 수명, 태어나는 가문입니다. 아무도 그것을 대신 질 수 없습니다. “업은 행위자를 따르기 때문이다”. 그리고 영혼은 바른 지식, 믿음, 행실, 고행으로 스스로를 풀어 준다는 것입니다.
답변
자이나 구절과 꾸란은 한 가지에 동의합니다. 아무도 다른 이의 짐을 질 수 없습니다. 그러나 그것이 정의이려면, 행위자는 그의 행위를 알아야 합니다. 『웃타라디야야나』는 업을 그 자신이 판 틈에서 짓눌린 도둑에 견줍니다. 그 도둑은 그가 부순 벽을 압니다. 눈멀게 태어난 아이는 아무 틈도 알지 못하며, 아무도 그에게 그것을 보여 줄 수 없습니다. 각 종류의 업이 그 자신의 본성으로 열매를 맺는다면, 업은 장치이며, 장치는 정의롭지도 불의하지도 않습니다. 같은 경전은 “시작 없는 때부터 생겨나는” 비참을 말합니다. 그것은 또한 여덟 가운데 미혹으로 이끄는 업을 셉니다. 그러니 영혼을 묶는 정념은 그 이전에 묶인 업이 일으킨 것이며, 어떤 첫 자유로운 행위도 그 사슬을 시작하지 않았습니다. 이슬람도 각 영혼을 바른 믿음과 바른 행실로 부릅니다. 그러나 그것은 각 영혼을 깨끗하게, 한 번의 삶에서 시작하게 하며, 하나님(﷾)께서 그것에 기록을 보여 주십니다.
결론 — 자이나 업은 각 영혼을 그 자신의 행위에 붙들지만, 그 가운데 아무것도 보여 주지 않으며, 첫 자유로운 행위도 없습니다. 재판관 없는 잣대는 정의가 아니라, 장치입니다.
밀린다판하 3.4.2 — 밀린다 왕의 질문, 제3권, 제4장, 질문 2
“왕이 말했다. ‘나가세나여, 어찌하여 모든 사람이 같지 않고, 어떤 이는 단명하고 어떤 이는 장수하며, 어떤 이는 병약하고 어떤 이는 건강하며, 어떤 이는 못생기고 어떤 이는 아름다우며, 어떤 이는 영향력이 없고 어떤 이는 큰 힘이 있으며, 어떤 이는 가난하고 어떤 이는 부유하며, 어떤 이는 천하게 태어나고 어떤 이는 귀하게 태어나며, 어떤 이는 어리석고 어떤 이는 지혜롭습니까?’ 장로가 답했다. ‘어찌하여 모든 채소가 같지 않고, 어떤 것은 시고, 어떤 것은 짜고, 어떤 것은 맵고, 어떤 것은 시큼하고, 어떤 것은 떫고, 어떤 것은 답니까?’ ‘존자여, 그것들이 서로 다른 종류의 씨앗에서 나오기 때문이라고 생각합니다.’ ‘대왕이여, 바로 그와 같이 왕께서 말씀하신 사람들 사이의 차이도 설명됩니다. 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. “브라만이여, 존재들은 각자 자기 업을 지니고, 업의 상속자이며, 업의 부족에 속하고, 업으로 친족이며, 각자 자기 업을 보호하는 주인으로 삼는다. 그들을 낮고 높은 것 따위로 나누는 것은 업이다.”’”
인용 근거
불교인에게는 주가 필요하지 않습니다. 업은 씨앗이 그것에서 자라는 식물의 맛을 정하듯, 스스로 작용합니다. “그들을 낮고 높은 것 따위로 나누는 것은 업이다”. 그리고 모든 괴로움이 업인 것은 아닙니다. 주의 심판에 대한 반론은 우리에게 닿지 않는다는 것입니다.
답변
그렇다면 업은 재판관이거나 과정입니다. 그것이 씨앗이 그 종류대로 자라는 것 같은 과정이라면, 그것은 전혀 정의가 아닙니다. 신 씨앗은 그 신맛을 받을 만한 것이 아닙니다. 옳고 그름에 대해 아무것도 모르는 법칙은 정의로울 수도 불의할 수도 없습니다. 그것이 각 태어남을 도덕적 마땅함에 맞춘다면, 그것은 의도와 회개를 달고, 몸을 죄에 맞추어야 합니다. 그것은 재판관의 일입니다. 샹카라 자신이 행위의 보이지 않는 뒤 효과는 “어떤 지성 있는 존재가 움직이지 않으면 작용할 수 없기” 때문이라고 논증했습니다. 기억에서, 끝없는 사슬에서, 그리고 빠진 첫 자유로운 행위에서 온 반론들은 주가 필요하지 않습니다. 그것들은 업이 존재들을 낮고 높게 나눈다고 말해지는 어디에나 해당됩니다. 『밀린다판하』는 또한 많은 괴로움이 업 외의 원인에서 온다고 말합니다. 그렇다면 업은 그 괴로움들을 전혀 설명하지 않습니다. 『밀린다판하』 자체가 붓다의 통찰 없이는 아무도 업이 얼마나 미치는지 알 수 없다고 말합니다. 기록은 고통받는 이에게 닫혀 있습니다.
결론 — 주 없는 업은 눈먼 과정이어서 정의가 아니거나, 재판관 없는 심판입니다. 이슬람은 재판관을 이름하고, 기록을 보여 주며, 모든 고난을 갚습니다.
관점
주의 응보로서의 업(베단타)
업은 우연이 아닙니다. 모든 것을 아는 주께서는, 비가 각 씨앗을 그 종류대로 자라게 하듯, 각 피조물에게 그 자신의 행위가 받을 만한 열매를 주십니다. 피조물들의 불평등은 주의 잘못이 아니라 그들의 공덕과 허물의 열매입니다. 삶들의 사슬에는 시작이 없으니, 모든 조건은 씨앗과 싹처럼, 이전의 행위로 얻어졌습니다. 괴로워하는 자아는 행위한 바로 그 영원한 자아이며, 몸만 새것입니다. 주께서 그것을 행위하게 하시지만, 그것은 스스로 행위합니다. 사슬은 지식과 주의 은총을 통해, 해탈로 끝난다는 것입니다.
『브라마 수트라』에 대한 샹카라와 라마누자, 우파니샤드, 『기타』, 그리고 마누
『브라마 수트라』는 행위의 열매가 주에게서 온다고 말합니다. 샹카라와 라마누자는 행위는 행해지면 사라지니, 그것들 자신의 결과를 가져올 수 없다고 풀이한다는 것입니다.
반박
행위가 사라지며 그 자신의 결과를 가져올 수 없다고 인정해 봅시다. 그렇다면 주의 응보는 형이며, 형에는 혐의와 기록이 필요합니다. 이슬람에서 각 사람은 말을 듣습니다. “너의 기록을 읽으라”.
주께서는 그들의 선한 행위와 악한 행위를 살피시므로, 피조물들의 불평등에 대해 비난받을 수 없습니다. 그분은 모든 씨앗에 똑같이 내리는 비와 같다는 것입니다.
반박
비가 모든 씨앗에 똑같이 내리며 각각이 그 종류대로 자란다고 인정해 봅시다. 그러나 아이는 씨앗이 아닙니다. 본문들은 그의 태어남을 행위에 대한 응보라 부르며, 그의 어떤 행위도 이름되거나 보여지지 않습니다.
다시 태어남의 세계에는 시작이 없습니다. 그러니 선한 행위와 불평등은 씨앗과 싹 같습니다. 각각은 다른 것에서 비롯되며, 각각은 다른 것을 일으킨다는 것입니다.
반박
시작이 없는 계열이 불가능하지 않다고 인정해 봅시다. 그러나 형들의 끝없는 사슬은 그 가운데 어느 것이든 받을 만하게 만들 첫 자유로운 행위를 결코 담지 않습니다.
주께서는 영혼의 이전 노력을 고려하여 그것을 행위하게 하시지만, 영혼은 스스로 행위한다는 것입니다.
반박
샹카라는 주께서 지금 영혼을 행위하게 하실 때 「그것의 이전 노력을 고려하며」라고 덧붙입니다. 그러니 그것은 영원히, 「소급」으로 거슬러 올라갑니다. 각 행위는 그 이전의 것에 답하며, 어떤 첫 자유로운 행위에도 결코 이르지 않습니다. 이슬람에서 각 아이는 피트라 위에서 시작하며, 그의 첫 자유로운 행위는 그 자신의 것입니다.
『찬도기야 우파니샤드』와 『기타』는 선하고 악한 행실이 선하고 악한 태어남으로 이어진다고 가르친다는 것입니다.
반박
이 본문들이 그것을 말한다고 인정해 봅시다. 그것들은 태어난 이에게 어떤 행위가 그의 태어남을 얻게 했는지 말하지 않으며, 그에게 아무것도 보여 주지 않습니다. 아무도 읽을 수 없는 형은 시험될 수도 대답될 수도 없습니다.
몸을 입은 자아는 사람이 옷을 갈아입듯, 낡은 몸을 벗고 새 몸을 취한다는 것입니다.
반박
자아는 지난 삶의 아무 기억도 지니지 않으며, 아무도 확인할 수 있는 기록이 없습니다. 그러니 아무것도 이 아이가 그 행위를 했음을 보여 주지 않습니다. 꾸란은 각 영혼을 그 자신의 삶에서, 그 자신의 행위에 붙듭니다. 그리고 모든 아이는 하나님(﷾)께서 그것에 주신 순수한 본성인 피트라 위에 태어납니다.
주께서는 해탈을 주십니다. 『기타』에서 그는 “내가 너를 모든 죄에서 풀어 주리라”고 말하며, 라마누자는 주께서 베푸시는 해탈을 말한다는 것입니다.
반박
주께서 용서하실 수 있다고 인정해 봅시다. 꾸란도 그렇게 말합니다. “하나님의 은혜에 대한 희망을 저버리지 말라”. 그러나 은총은 형이 받을 만한 것이었음을 보여 줄 수 없습니다. 이슬람에서 회개하라는 부름은 이 한 번의 삶에서, 그가 무엇에서 돌아서는지 아는 사람에게 옵니다.
행위는 그 자신의 열매를 맺는다(미맘사)
행위 자체가 그 열매를 가져옵니다. 그것이 사라지기 전에 그것은 보이지 않는 뒤 효과, 아푸르바를 남기며, 그것이 뒤에 결과를 냅니다. 경전은 보상을 위해 희생제를 명하는데, 행위가 그 자신의 열매를 가져오지 않는다면 그 명령은 쓸모없을 것입니다. 결과를 나누어 주는 주는 편파적이고 잔인할 것이라는 것입니다.
『브라마 수트라』와 샹카라가 그의 견해를 전하는 대로의 자이미니
『브라마 수트라』는 종교적 공덕이 행위의 열매를 가져온다는 자이미니의 견해를 전한다는 것입니다.
반박
자이미니가 주를 원하지 않았다고 인정해 봅시다. 그렇다면 업은 정의롭지도 불의하지도 않은, 눈먼 과정입니다. 샹카라 자신이 보이지 않는 뒤 효과는 「어떤 지성 있는 존재가 움직이지 않으면 작용할 수 없다」고 말했습니다.
이 견해에서 결과는 보이지 않는 아푸르바를 통해, 행위에서만 나옵니다. 결과를 나누어 주는 주는 편파와 잔인함으로 비난받을 것이라는 것입니다.
반박
그 걱정을 인정해 봅시다. 이슬람은 그것에 대답합니다. 불평등한 선물은 판결이 아니라 시험이며(6:165), 모든 고난은 보이고 갚아집니다. “하나님은 조금도 불공평하지않으시니”(4:40), 그분은 각 사람에게 그 자신의 기록을 보여 주십니다. 재판관 없는 행위의 열매는 정의가 아니라, 장치입니다.
주 없는 업(불교)
존재들은 그들 자신의 행위의 상속자이며, 행위는 의도입니다. 아무 신도 상과 벌을 나누어 주지 않습니다. 씨앗이 식물의 맛을 정하듯, 업은 존재들을 높고 낮게 나눕니다. 모든 괴로움이 업에서 오지는 않으며, 붓다만이 업이 얼마나 미치는지 볼 수 있습니다. 어떤 변하지 않는 자아도 삶에서 삶으로 건너가지 않습니다. 다시 태어나는 이는 같은 사람도 다른 누구도 아니라는 것입니다.
『밀린다판하』와 팔리 경전의 설법들
왜 사람들이 불평등하게 태어나느냐는 질문을 받자, 나가세나는 식물이 다른 것은 그 씨앗이 다르기 때문이라고 대답합니다. 그는 붓다를 인용합니다. 존재들을 낮고 높게 나누는 것은 업이라는 것입니다.
반박
씨앗이 식물의 맛을 정한다고 인정해 봅시다. 그러나 신 씨앗은 그 신맛을 받을 만한 것이 아닙니다. 업이 이런 과정일 뿐이라면, 그것은 정의가 아닙니다. 그것이 각 태어남을 죄에 맞춘다면, 그것에는 재판관이 필요합니다.
붓다는 의도 자체를 행위라 부른다는 것입니다.
반박
의도가 행위를 선하거나 악하게 만든다고 인정해 봅시다. 그것은 어떻게 잔인한 의도가 알맞은 만큼의 먼 눈이나 짧은 삶이 되는지 설명하지 않습니다. 그것에는 재판관이 지키는 저울이 필요합니다.
많은 괴로움이 업 외의 원인에서 옵니다. 그리고 붓다의 통찰 없이는 아무도 업이 얼마나 미치는지 알 수 없다는 것입니다.
반박
모든 괴로움이 업은 아니라고 인정해 봅시다. 그러나 그것이 업인 곳에서, 「붓다의 통찰 없이는 아무도」 그 범위를 「정할 수 없습니다」. 그러니 어떤 고통받는 이도 그가 행위의 값을 치르고 있는지 알 수 없습니다. 이슬람은 고통받는 모든 믿는 이에게 같은 것을 말합니다. 그것은 죄를 씻으며, 그것은 갚아진다는 것입니다.
다시 태어나는 이는 같은 이도 다른 이도 아니지만, 그는 그 행위에서 풀려나지 않는다는 것입니다.
반박
다시 태어나는 이가 “같은 이도 아니고 다른 이도 아닙니다”라면, 고통받는 이는 단순히 그 행위를 한 이가 아닙니다. 아무것도 그가 그것에 대해 책임져야 함을 보여 주지 않습니다.
주 없는 업(자이나교)
영혼은 여덟 종류의 업에 묶이며, 그것들에 묶여 탄생의 순환 속에서 돌고 돕니다. 업은 괴로움과 즐거움, 수명, 그리고 태어나는 가문을 정합니다. 어떤 창조자도 세상을 다스리지 않습니다. 각 영혼은 그 자신의 행위만을 거두며, 아무도 그것을 나눌 수 없습니다. 업은 행위자를 따릅니다. 바른 지식, 믿음, 행실, 고행이 시작이 없는 비참에서 영혼을 풀어 준다는 것입니다.
자이나 정경의 『웃타라디야야나 수트라』
영혼은 여덟 종류의 업에 묶이며, 그것들이 그것을 탄생의 순환 속에서 돌게 합니다. 그것들은 괴로움과 즐거움, 수명, 그리고 가계를 정한다는 것입니다.
반박
여덟 종류의 업을 인정해 봅시다. 그 자신의 본성으로 괴로움, 삶, 가문을 정하는 업은 장치입니다. 장치는 정의롭지도 불의하지도 않으며, 그것은 영혼에게 그 행위 가운데 아무것도 보여 주지 않습니다.
아무도 다른 이의 괴로움을 나누지 않으니, 업은 그 행위를 한 이를 따르기 때문입니다. 아무도 그 자신의 행동의 결과를 피하지 못한다는 것입니다.
반박
이슬람은 아무도 다른 이의 짐을 지지 않는다는 데 동의합니다. 그러나 정의에는 행위자에게 그의 행위가 보여지는 것이 필요합니다. 자이나 구절의 도둑은 그가 부순 벽을 압니다. 눈멀게 태어난 아이는 아무 틈도 알지 못합니다.
한 자이나 찬가는 자기 자유 의지로 행하는 어떤 창조자도 부인합니다. 한 자이나 구절은 영혼이 그 지난 행위에 맞는 몸을 취하는 것을 속박이라 부른다는 것입니다.
반박
이 찬가가 창조자를 부인한다고 인정해 봅시다. 그렇다면 아무도 심판하지 않으며, 영혼은 심리가 아니라 법칙으로 「그 지난 행위에 맞는 몸을 취한다」. 이슬람은 각 영혼에게 그 기록을 보여 주시는 재판관을 이름합니다.
바른 지식, 믿음, 행실, 그리고 힘든 자기 부정이 오래가는 행복으로 가는 길입니다. 그것들은 시작 없는 때부터 이어져 온 비참에서 벗어나게 한다는 것입니다.
반박
이슬람도 각 영혼을 바른 믿음과 바른 행실로 부릅니다. 그러나 그것은 모든 영혼을 깨끗하게, 한 번의 삶에서 시작하게 하며, 하나님(﷾)께서 그것에 기록을 보여 주십니다. 자이나 구절에서 비참에는 시작이 없으니, 어떤 첫 자유로운 행위도 그것을 시작하지 않았습니다.
이슬람의 관점
모든 사람은 한 번의 삶을 살고, 순수하게 태어나며, 그 자신의 기록을 앞에 두고, 하나님(﷾)께 한 번 심판받습니다. 아무도 다른 이의 죄를 지지 않습니다. 그리고 아무도 경고가 그에게 이르기 전에 벌받지 않습니다. 고난과 장애는 시험입니다. 하나님(﷾)께서는 그것들을 존중하시고 갚으십니다. 그것들은 결코 아무도 기억하지 못하는 과거에 대한 형이 아닙니다.
심판의 날에 각 사람은 아무것도 빠뜨리지 않는 그 자신의 기록을 읽습니다. 그리고 그 자신의 몸이 증언합니다.
어떤 영혼도 다른 이의 짐을 지지 않습니다. 하나님(﷾)께서는 메신저가 그에게 경고할 때까지 아무도 벌하지 않으시니, 아무도 그분께 맞설 핑계를 지니지 않도록 하시려는 것입니다.
꾸란은 눈먼 이, 다리 저는 이, 병든 이에게 허물이 없다고 말합니다. 그것은 눈먼 사람에게 얼굴을 찌푸린 것 때문에 예언자(ﷺ)를 꾸짖었습니다.
예언자(ﷺ)께서는 시력을 잃고 참는 믿는 이에게 천국을 약속하셨습니다. 그분은 인내를 고른 간질 앓는 여인에게도 그것을 약속하셨습니다.
모든 아이는 피트라 위에 태어나며, 죽는 아이들은 천국에 있습니다. 한 보고에서 다신교도의 아이들도 거기 있습니다.
사람들 사이의 차이는 시험이며, 삶 자체가 누가 행위에서 가장 나은지 시험하려고 창조되었습니다.
어떤 행위들은 아무도 기억하지 못하고, 아무 기록도 보여 주지 않으며, 어떤 첫 자유로운 행위도 시작하지 않았습니다. 그런 행위에 대한 형은 정의가 아닙니다.