베다는 윤회를 가르쳤나요?

답변

그 연은 먼저 각 부분을 그 같은 것으로 보냅니다. 해는 죽은 이의 눈을, 바람은 그의 영(아트마, 숨)을 받아야 합니다. 그리피스의 주는 「같은 것은 같은 것으로 돌아가게 하라」고 읽습니다. 맥도널이 시사하듯, 우주적 사람의 찬가가 그 틀을 줄 수 있습니다. 거기서 해는 그의 눈에서, 바람은 그의 숨에서 태어났습니다. 그리피스는 다음 말을 “너의 공덕대로 땅이나 하늘로 가라”로 옮깁니다. 존 뮤어는 19세기 스코틀랜드의 산스크리트 학자였으며, 그리피스의 주가 그를 인용합니다. 그는 그 말을 이렇게 번역합니다. “(너의 여러 부분의) 본성대로 하늘로, 그리고 땅으로 가라”. 어느 쪽으로 읽든, 그 말은 태가 아니라, 땅과 하늘을 이름합니다. 그 연은 다른 사람으로 다시 태어나는 것에 대해 아무것도 말하지 않습니다. 바로 다음 연은 아그니에게 “이 사람을 경건한 이들의 영역으로 데려가라”고 청합니다. 같은 찬가는 그를 세 번 조상들에게 보냅니다. 찬가들이 다시 공덕을 말하는 곳에서, 죽은 이는 “가장 높은 하늘에서” 야마와 조상들과 함께 그것을 만납니다. 맥도널은 눈과 숨이 해와 바람으로 가는 것을 부수적인 공상이라 부릅니다. 영혼이 물이나 풀로 가는 것은, 그가 인정하기를, “그 이론의 싹을 담고 있을지 모른다”. 싹은 가르침이 아닙니다. 다른 찬가에서, “물과 풀에게로” 간 영은 다시 불려 옵니다. 그것은 같은 사람에게, “네가 살아서 여기 머물게 하려 함이라” 돌아옵니다. 그 가르침 자체, 곧 비와 풀을 거쳐 태로 돌아오는 것은 그 우파니샤드가 전에 어떤 브라만에게도 간 적이 없다고 말하는 것입니다.

답변

같은 구절은 그가 어디로 가는지 말합니다. 「아그니여, 그를 다시 조상들에게로 보내소서」. 「조상들에게로」에 해당하는 산스크리트 낱말은 「조상들에게서」를 뜻할 수도 있습니다. 그러나 같은 찬가는 아그니에게 “그를 조상들에게 넘겨주소서”라고 청할 때 같은 낱말을 쓰는데, 거기서는 「에게로」만이 말이 됩니다. 그가 다시 합하는 몸은 조상들 가운데서 입는 것입니다. 야마에게 바치는 찬가도 같은 것을 말합니다. “가장 높은 하늘에서” 조상들을 만나고, “너의 거처를 새로 찾으라”(푸나르 아스탐 에히), 그리고 거기서 “다른 몸을 입으라”. 그리고 찬가들은 하늘에 있는 조상들, 태워졌든 태워지지 않았든, 그들에게 “그들 자신의 몸”이 주어지기를 청합니다. 그리피스의 주는 자손에 대한 그 구절의 말을 「그가 조상들 가운데 하나가 될 때」로 풀이합니다. 그는 또한 그 마지막 말의 다른 번역을 허용합니다. 「생명이 그의 몸과 다시 합하게 하소서」. 맥도널은 베다의 죽음 뒤의 삶이 몸을 지닌 것임을, 곧 몸이 저세상에 참여함을 보이려고 바로 이 구절을 인용합니다. 그는 야마에게 바치는 찬가의 「집」(아스탐)을 가장 높은 하늘의 조상들과 야마에게로 집에 돌아감으로 읽습니다. 조상들 가운데 하늘에 있는 몸은 땅의 어머니에게서 태어나는 것이 아닙니다.

답변

그 번역은 한 낱말, 바후프라자흐의 한 읽기에 기댑니다. 그리피스는 그것을 “많은 생명의 근원”으로 옮깁니다. 그의 주는 그 구절을 비의 원인인 번개에 대한 수수께끼로, 「그 셀 수 없는 자손인 비옥하게 하는 빗방울들과 함께」 여깁니다. 19세기의 『리그베다』 번역자 윌슨 자신이 주체를 사람으로 만드는 것은 사야나의 철학적 해석이라고 적었습니다. 사야나도 인용하는 어원학자들의 읽기는 「아마 원문의 의도에 더 맞을」 것입니다. 사야나보다 한참 앞서, 야스카의 『니룩타』는 두 읽기를 주었습니다. 『니룩타』는 낱말의 뜻에 대한 초기 인도의 책입니다. 그 번역자는 그것을 「어원학, 문헌학, 의미론에 대한 가장 오래된 인도의 논저」라 부릅니다. 고행자들(세속의 삶을 버린 이들)은 이렇게 읽었습니다. “자식이 많은 사람들은 재앙에 빠진다”. 어원학자들(낱말의 기원을 연구하는 학자들)은 이렇게 읽었습니다. “그것은 비의 현상을 가리킨다”. 사루프의 주는 고행자 학파의 읽기 하나를 더 전합니다. 아버지 자신이 「윤회에 얽혀 있다」는 것입니다. 사루프는 그 읽기를 「독신의 삶을 살라는 훈계」라 부릅니다. 그것은 한 학파의 풀이입니다. 윌슨이 원문에 더 가깝다고 생각한 어원학자들의 읽기에는 다시 태어남이 없습니다. 『리그베다』에서 “윤회의 흔적이 없으며”라고 보는 R. E. 흄은 후대의 주석가가 여기서 그것을 「발견했다고 생각했다」고 말합니다. 그 뜻이 야스카의 시대에 이미 다투어지던 수수께끼는 장례 찬가들이 분명히 말하는 것보다 무거울 수 없습니다.

답변

찬가 전체를 읽어 보십시오. 그것은 살아 있는 사람의 삶이 이어지기를 기도합니다. 그것은 “우리를 죽음의 먹이로 내주지 마소서”, 그리고 “우리가 아직 살아갈 날을 더 길게 하소서”라고 청합니다. 그것은 “날이 지나며 우리의 늙음이 순탄하게 하소서”, 그리고 “우리가 오래도록 떠오르는 해를 바라보게 하소서”라고 기도합니다. 윌슨을 거쳐 사야나를 인용하는 그리피스의 주는 그 첫 줄을 「수반두의 생명이 늘어나기를」 비는 기도로 읽습니다. 그러니 「다시」 시력과 숨을 비는 것은 새 삶이 아니라, 이 삶이 이어지는 것을 뜻합니다. 그 앞의 찬가는 죽음의 문턱에 있는 사람의 영을, “네가 살아서 여기 머물게 하려 함이라” 다시 불러옵니다. 그의 영은, 그것은 말합니다, “물과 풀에게로” 갔었으며, 그리피스의 주는 장례 찬가를 견줍니다. 그러니 『리그베다』에서 영은 물과 풀로 갔다가 같은 사람에게, 살아서 돌아올 수 있습니다. 어느 찬가도 태나 새 태어남을 말하지 않습니다. “뒤로, 앞으로” 가는 죽지 않는 이에 대해, 그리피스는 그 연이 「날마다의 길을 가는 해를 가리키는 것 같다」고 적습니다. 사람의 생명을 비는 기도와 해에 대한 수수께끼는 다시 태어남을 가르치지 않습니다.

답변

장례 찬가들은 죽음에 대해 침묵하지 않습니다. 그것들은 『리그베다』가 죽은 이가 어떻게 되는지 말하는 곳입니다. 죽은 이들은 선조들의 옛 길로 야마와 조상들에게 갑니다. 그들은 “가장 높은 하늘에서” 그들의 행위의 공덕을 만나며, 거기서 몸을 입습니다. 야마는 죽은 이에게 “머물 곳”을 마련하라는 청을 받습니다. 그것은 침묵이 아니라, 가르침입니다. 찬가들은 그 세계를 「죽지 않고 썩지 않는」 세계라 부르며 거기서 죽지 않게 되기를 기도합니다. 우파니샤드의 머묾은 “그들의 (선한) 업이 다할 때까지”만 지속됩니다. 뒤의 가르침은 찬가들의 빈틈을 채우는 것이 아니라, 그것들이 말하는 것을 바꿉니다. 우파니샤드는 그 자신의 쪽에서 그것을 확인합니다. 죽은 이들이 어떻게 돌아오는지에 대한 지식은 「지금까지 어떤 브라만에게도 머문 적이 없다」. 베다 학자들도 동의합니다. 맥도널은 찬가들에서, 심지어 후대의 베다에서도 윤회의 「징후는 없다」고 봅니다. 흄은 『리그베다』에서 “윤회의 흔적이 없으며”라고 봅니다.

답변

우파니샤드는 정말 그것을 가르치며, 이 페이지도 그것들을 인용합니다. 질문은 베다가 그것들 이전에 그것을 가르쳤느냐이며, 그 우파니샤드가 스스로 그것에 대답합니다. 이 지식은 “그대 이전에 어떤 브라만에게도 간 적이 없으며”, 크샤트리아에게만 속해 있었습니다. 그리고 문제의 지식에는 「그들이 어떻게 다시 돌아오는지」가 들어 있습니다. 그것이 비밀이었다면, 그것은 베다를 배우고 가르치는 것이 소명이었던 브라만들에게서 감추어진 것입니다. 가르침을 받은 브라만 소년은 그 가운데 아무것도 몰랐으며, 그의 아버지도 몰랐습니다. 같은 우파니샤드의 설명으로 그 소년은 열두 해 동안 베다를 공부했습니다. 베다 자신의 스승들이 결코 받은 적이 없는 가르침은 그들이 받은 베다에 있지 않았습니다. 그리고 우파니샤드의 가르침은 찬가들의 것을 바꿉니다. 찬가들이 조상들에게 보내는 희생제를 드린 이들은 이제 그들의 업이 다하면 달에서 돌아옵니다. 두 층을 다 슈루티라 부르는 것이 그것들이 같은 것을 말하게 하지는 않습니다. 꾸란은 처음부터 끝까지 하나의 설명을 줍니다. 한 번의 삶, 장벽, 한 번의 부활, 그리고 한 번의 심판입니다.

답변

『샤타파타』의 이 대목은 정말 죽은 뒤 다시 살아나는 것을 말합니다. 그러나 그것은 어디서인지 말하지 않습니다. 아는 이들은 “죽지 않는 생명에 이른다”. 모르는 이들은 거듭거듭 다시 죽습니다. 맥도널은 이것을 그 이론의 가장 이른 형태라 부릅니다. 그러나 그는 그 생각이 “저세상에서 거듭되는 탄생과 죽음을 넘어서지 않는다”고 덧붙입니다. 그것은 우파니샤드에서, 그가 쓰기를, “재생이 이 세상에서 일어난다고 가정함으로써” 바뀌었다는 것입니다. 흄은 그 생각이 찬가들이 아니라, 이 브라흐마나에서 처음 분명하게 나타난다는 데 동의합니다. 이 대목은 비와 풀을 거친 돌아옴도, 태도, 사람들 가운데의 태어남도 이름하지 않습니다. 그 돌아옴은 같은 브라흐마나의 마지막 장들을 이루는 『브리하다란야카 우파니샤드』에서 가르쳐집니다. 그리고 거기서 왕은 이 지식이 “지금까지 어떤 브라만에게도 머문 적이 없기” 때문이라고 말합니다. 그러니 이 대목은 베다가 땅에서의 다시 태어남을 가르쳤음을 보여 주지 않습니다. 그것은 찬가들보다 나중의 책에서, 아직 모양을 갖추어 가는 그 생각을 보여 줍니다.

답변

야즈냐발키야가 어떻게 대답하는지 보십시오. 그는 사람의 눈이 해로, 그의 몸이 땅으로 들어갔을 때 그 사람이 어디에 있느냐는 질문을 받습니다. 그는 대답합니다. “내 손을 잡으시오, 벗이여. 우리 둘만 이것을 알 것이니, 우리의 이 질문은 공개적으로 (논의되지) 않게 합시다.” 오직 사적으로만 그 둘은 업을 이야기합니다. 그러니 이 우파니샤드에서조차, 업은 찬가들의 알려진 교리가 아니라, 공중에게서 감추어진 가르침입니다. 맥도널은 찬가들이 아니라 여기, 『브리하다란야카』에서 「카르마의 교리의 시작」을 찾습니다. 그 우파니샤드는 또한 어떤 브라만도 결코 행위에 대해 말하지 않았다고 말하지 않습니다. 그것은 죽은 이들이 어디로 가며 어떻게 돌아오는지에 대한 지식이 전에 어떤 브라만에게도 간 적이 없다고 말합니다. 그것은 왕만의 자랑도 아닙니다. 그 우파니샤드는 그 이야기를 참된 것으로 들려주며, 브라만 아버지와 아들이 그 대답을 하나도 모르는 것을 보여 줍니다.

답변

『기타』는 정말 다시 태어남을 가르치며, 이 페이지도 그것을 부인하지 않습니다. 그러나 스므리티 본문인 『기타』는 찬가들이 그것을 가르쳤음을 보여 주지 않습니다. 그것은 대신 그 바뀜을 보여 줍니다. “세 (갈래의) 지식”을 알고 소마를 마시는 이들에 대해, 그것은 그들이 “신들의 주의 거룩한 세계”에 이른다고 말합니다. 그들은 「(그들의) 공덕이 다하면 죽을 자들의 세상으로 들어간다」. 세 베다를 따르는 이들은 “가고 오는 것”을 얻습니다. 『리그베다』는 “죽지 않고 썩지 않는 세계”에 놓이기를, 그리고 야마의 영역에서 죽지 않게 되기를 기도했습니다. 『기타』는 희생제를 드린 이들의 하늘을 돌아옴으로 끝나는 머묾으로 바꿉니다. 그것은 베다가 다시 태어남을 가르치는 것이 아니라, 뒤의 책이 베다의 소망을 바꾸는 것입니다.

답변

찬가들은 그들의 하늘을 더 낮은 단계라 부르지 않습니다. 그것들은 “그 죽지 않고 썩지 않는 세계에 나를 두소서”, 그리고 「그 영역에서 나를 죽지 않게 하소서」라고 기도합니다. 그것들은 죽은 이를 “가장 높은 하늘에서” 그의 공덕을 만나도록 보내며, 야마에게 그에게 “머물 곳”을 마련하라고 청합니다. 그 안의 아무것도 그 머묾이 끝날 것이라고 말하지 않습니다. 그 하늘을 더 낮은 목표로 매기는 것은 우파니샤드와 『기타』에서 옵니다. 그것들은 바로 그 가르침이 문제가 되는 책들입니다. 그러니 그 응답은 찬가들을 뒤의 책들을 통해 읽는 것이지, 찬가들에서 다시 태어남을 찾는 것이 아닙니다. 찬가들이 죽지 않는다고 부르는 세계는 또한 끝나는 머묾일 수 없습니다. 뒤의 책들은 찬가들의 약속에 한 단계를 더하는 것이 아니라, 그것을 바꿉니다. 꾸란은 처음부터 끝까지 죽은 이에 대해 하나의 설명을 줍니다. 한 번의 삶, 장벽, 그다음 한 번의 부활입니다(23:99-100).

답변

꾸란은 생명들을 세며, 그 셈은 끝납니다. 너희는 생명이 없었고 그분께서 너희에게 생명을 주셨으며, 그분은 너희를 죽게 하시고 다시 너희를 살리실 것입니다. 그것은 모두 두 삶입니다. 이 삶과 부활입니다. 불신자들은 40:11에서 같은 셈을 줍니다. 이븐 카시르는 그 구절이 2:28과 같다는 이븐 마스우드의 설명을 전합니다. 그는 이것을 의심할 여지 없는 올바른 견해라 부르며, 세 번의 삶을 셀 읽기들을 물리칩니다. 돌아가기를 청하는 죽어 가는 사람은 “결코 할 수 없나니”라는 말을 듣습니다. 멸망한 세대들에 대해 꾸란은 “실로 그들은 다시 돌아가지 못하니라”라고 말합니다. 40:11에서 “빠져 나가는 길이 있나이까”라는 간청은, 이븐 카시르가 풀이하듯, 세상으로 돌려보내 달라는 간청입니다. 그것은 거절됩니다. 바르자크는 되돌아가는 길이 아니라, 돌아옴을 막는 장벽입니다. 죽은 이들 앞에는 “부활하는 그날까지 장벽이 있을 뿐이라”. 그것은 결코 태가 아니라, 부활과 심판으로 끝납니다. 꾸란은 정말 이 세상에서 기적으로 일으켜진 몇 사람을 들려줍니다. 하나님(﷾)께서는 한 사람을 백 년 동안 죽게 하시고, “그를 다시 소생시킨 후”. 죽음을 피해 달아난 한 백성에게, 하나님(﷾)께서는 「죽으라」 하시고, 그다음 「그들을 다시 살리셨다」. 모세의 백성에 대해 그분은 「너희가 죽은 뒤 내가 너희를 일으켰다」고 말씀하십니다. 예수는 “하나님의 허락이 있을 때 죽은자를 살게하며”. 각자는 하나님(﷾)의 권능의 표징으로서, 그 자신의 몸으로, 같은 삶으로 돌아왔습니다. 아무도 지난 삶의 값을 치르려고 다른 사람으로 다시 태어나지 않았습니다. 다시 태어남은 지난 행위를 거두려고, 몸에서 몸으로, 거듭거듭 이 세상으로 돌아오는 것입니다. 부활은 심판을 위한, 한 번의 일으킴입니다.