삼위일체는 말이 되나요?

옛 기독교 신앙 고백인 아타나시우스 신경은 교회들이 지니는 대로 그 신앙을 진술합니다. 그것은 삼위 안에 한 하나님(﷾)이 계시고 일체 안에 삼위가 계시다고 말합니다. 그것은 세 위격이 있으며, 함께 영원하고(모두 시작이 없고) 동등하다고(모두 지위가 같다고) 말합니다. 그런데도 세 하나님이 아니라 한 하나님(﷾)이 계시다는 것입니다. 그리스도인들은 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라는 명령을 그 셋을 이름하는 것으로 가리킵니다.

예수는 삼위일체라는 낱말을 결코 쓰지 않았습니다. 그는 결코 하나님이 한 존재 안의 세 위격이라고 말하지 않았습니다. 교회는 주교들의 모임인 공의회에서 그 교리를 정했습니다. 예수보다 거의 세 세기 뒤인 325년 니케아에서, 주교들은 아들이 아버지와 한 본질(한 존재)이라고 선언했습니다. 381년 콘스탄티노폴리스에서, 그들은 성령에 대한 신경의 말을 늘렸습니다.

기독교 신학은 하나님(﷾)이 스스로 존재하신다고 봅니다. 그분은 아무에게서도 그분의 존재를 얻지 않으십니다. 신학자들은 이것을 자존성(스스로에게서 존재함)이라 부릅니다. 이제 세 위격이 각각 그것을 지니느냐고 물어 보십시오. 각각 지닌다면, 세 자존하는 존재가 있는 것이니, 세 신입니다. 아들과 성령이 아버지에게서 그들의 존재를 받기 때문에 그것을 지니지 않는다면, 그들은 온전히 하나님이 아닙니다. 그리스도인들은 자존성이 셋이 모두 함께 지니는 한 신성에 속한다고 대답합니다. 그러나 아들은 아버지께서 그에게 주시기 때문에만 그 본성을 지닙니다. 그는 그것을 선물로 지니며, 선물은 자존성이 아닙니다. 성경 자체가 그 질문에 대답합니다. 아버지는 자기 속에 생명이 있으며, 그분은 아들에게 생명을 주어 그 속에 있게 하셨습니다. 주어진 것은 받은 것이며, 받은 것은 자존하지 않습니다.

동등한 위격들은 하나를 다른 하나 아래에 놓지 않을 것입니다. 그런데 성경은 거듭거듭 그렇게 합니다. 아들은 아버지를 천지의 주재로 감사합니다. 그는 자기가 아무것도 스스로 할 수 없으며, 아버지께서 자기보다 크시다고 말합니다. 그는 아버지만 아시는 그 날과 그 때를 알지 못합니다. 그가 뒤에 붙잡힌 동산인 겟세마네에서의 기도에서, 그는 그 잔(그가 두려워한 고난)이 자기에게서 옮겨지기를 구합니다. 그다음 그는 아버지의 뜻에 따릅니다. 그 기도에는 두 뜻이 있으며, “나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다”, 하나가 굽힙니다. 그리스도인들은 그의 인간의 뜻만 굽혔으며, 그의 신적인 뜻은 아버지의 뜻이라고 말합니다. 그러나 그는 한 위격이니, 그들이 하나님이라 부르는 그 위격이 그 잔을 원하기도 하고 그것을 면하기를 구하기도 했습니다. 다른 뜻에 굽혀야 하는 뜻은 하나님(﷾)의 뜻이 아닙니다. 예수는 또한 말로 인자를 거역하면 사하심을 얻지만, 성령을 훼방하는 자는 사하심을 얻지 못하리라고 말합니다. 동등한 위격들은 다르게 다루어지지 않을 것입니다. 모든 것의 끝에, 1세기의 기독교 선교사 바울은 아들 자신이 아버지께 복종하게 될 것이라고 말합니다. 그는 하나님(﷾)이 만유의 주로서 만유 안에 계시도록 복종할 것입니다.

성경의 마지막 책인 요한계시록 4장에서, 요한은 하늘에 베푼 보좌와 그 위에 앉으신 이를 봅니다. 예수는 자기가 “아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이”라고 말합니다. 생명수의 강은 하나님(﷾)과 어린 양(요한계시록에서 예수를 부르는 이름)의 보좌로부터 흐릅니다. 보좌는 아버지의 것이며, 예수는 선물로 그것을 함께합니다. 같은 구절에서 그는 이기는 모든 믿는 이에게 같은 선물을 약속합니다. 자기 보좌에 자기와 함께 앉는 자리입니다. 성령에게는 아무 자리도 주어지지 않습니다. 같은 환상에서 하나님(﷾)의 일곱 영은 보좌 위가 아니라, 보좌 앞에서 등불로 탑니다. 신약의 편지인 히브리서는 예수가 하나님(﷾) 우편에 앉으셨다고 말합니다. 초기 그리스도인 스데반은, 성령이 충만하여, 그가 거기 서신 것을 봅니다. 요한복음은 그를 아버지 품속에 둡니다. 모든 보좌 장면은 하나님(﷾)을, 그리고 그분 곁에 있거나 그분께 자리를 받은 예수를 보여 줍니다. 어느 것도 한 보좌를 함께하는 동등한 세 위격을 보여 주지 않습니다.

바울은 하나님(﷾)이 그 아들의 영을 믿는 이들의 마음 가운데 보내셨다고 씁니다. 예수 자신이 그 규칙을 정했습니다. 보냄을 받은 자가 보낸 자보다 크지 못하다는 것입니다. 그리고 끝의 그 날과 그 때에 대해, 예수는 아무도, 천사들도, 아들도 알지 못하고, 아버지만 아신다고 말합니다. 아버지만 아신다면, 성령은 알지 못합니다. 아버지께서 보내시고, 아버지께서 아시는 것을 알지 못하는 이는 그분과 동등하지 않습니다.

아들은 아버지에게서 나셨다고 불리니, 그가 아들로서 아버지에게서 온다는 뜻입니다. 교회들은, 요한복음 15:26에서, 성령이 아버지께로서 나오신다고 가르칩니다. 그들은 성령이 아들이 아니라고 고집합니다. 그런데 동방 교회의 8세기 스승인 다마스쿠스의 요한은 한 가지를 인정했습니다. 그는 교회가 나심이 나오심과 어떻게 다른지 전혀 이해하지 못한다고 말했습니다. 교회들은 성령이 어디에서 오시는지조차 합의할 수 없었습니다. 서방 교회는 신경에 성령이 아버지와 아들에게서 나오신다고 덧붙였습니다. 동방 교회들은 그 덧붙임을 거부했습니다. 그것은 그들을 갈라놓은 주된 문제 가운데 하나가 되었습니다. 아버지에게서 나오심이 나심이 아니라면, 그 교리는 그 차이가 무엇인지 말해야 합니다. 그 자신의 스승들은 말할 수 없다고 합니다. 이 두 낱말이 아들과 성령을 구별하는 유일한 것입니다. 아무도 그것들이 어떻게 다른지 말할 수 없다면, 그 교리는 왜 그들이 둘인지 말할 수 없습니다.

바울은 우리가 그 아들의 죽으심으로 말미암아 하나님(﷾)으로 더불어 화목되었다고 말합니다. 그런데 그는 또한 하나님(﷾)을 “오직 그에게만 죽지 아니함이 있고”라고 부릅니다. 꾸란도 같은 것을 말합니다. 하나님(﷾)은 살아 계시며 죽지 않으신다는 것입니다. 아들이 온전히 하나님이라면, 하나님(﷾)이 죽으신 것입니다. 그리스도인들은 아들이 그의 인성에서만 죽었다고 대답합니다. 그러나 451년의 주교 모임인 칼케돈 공의회는 그리스도가 하나이자 같은 아들이라고 말합니다. 그것은 그가 두 위격으로 나뉘지 않는다고 말합니다. 그러니, 그들 자신의 신경에 따르면, 그들이 십자가에서 죽었다고 말하는 이가 그들이 성자 하나님이라 부르는 같은 위격입니다. 어떤 식으로든 죽는 하나님(﷾)은 오직 그에게만 죽지 아니함이 있는 하나님이 아닙니다.

거듭거듭 신약은 하나님(﷾)께서 예수를 살리셨다고 말합니다. 예수의 열두 제자 가운데 하나인 베드로는 “이 예수를 하나님이 살리신지라”라고 말합니다. 바울은 하나님(﷾) 아버지를 그를 살리신 이로 이름합니다. 에베소서는 하나님(﷾)께서 그를 살리시고 그분 자신의 오른편에 앉히셨다고 말합니다. 그런데 요한복음에서, 예수는 “너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라”라고 말합니다. 요한은 그가 그의 몸을 뜻했다고 풀이합니다. 예수가 정말 죽었다면, 그는 자신을 살릴 수 없었습니다. 그가 하나님이었고 죽지 않았다면, 죽은 이는 한 사람일 뿐이었습니다. 그리스도인들은 세 위격이 모든 일에서 함께 일한다고 대답합니다. 그러나 요한은 그것에 대한 예수 자신의 설명을 기록합니다. 그에게는 다시 얻을 권세가 있으며, “이 계명은 내 아버지에게서 받았노라”. 다시 일어날 권세조차 아버지께서 아들에게 주신 것입니다. 그 권세를 받는 이는 그것을 주는 이와 동등하지 않습니다.

요한은 “아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 함이라”라는 사귐에 대해 씁니다. 그러니 아버지가 아들의 아버지입니다. 그런데 마태는 마리아가 “성령으로 잉태된 것이 나타났더니”라고 말합니다. 천사는 요셉에게 “저에게 잉태된 자는 성령으로 된 것이라”라고 말합니다(그녀의 태에서 시작된 것). 누가는 마리아에게 임하시는 성령을 그 아이가 하나님의 아들이라 불릴 바로 그 까닭으로 줍니다. 그러니 그 칭호는 모든 시대 이전의 영원한 나심이 아니라, 기적의 탄생에 기댑니다. 아버지와 성령이 서로 다른 두 위격이라고 해 봅시다. 그러면 그 아이를 잉태하게 한 위격은 신경이 그의 아버지라 부르는 위격이 아닙니다. 그리스도인들은 성령이 아버지가 아니라, 잉태를 일으킨 능력이었다고 대답합니다. 그러나 그렇다면, 누가 자신의 말에 따르면, 예수는 아버지께서 그를 낳으셨기 때문이 아니라, 성령의 일 때문에 하나님의 아들이라 불립니다. 그의 아들 됨에 대한 신경의 두 주장은 그것에 대한 복음서들의 한 가지 설명과 맞지 않습니다.

예수는 한 사마리아 여인에게 참으로 예배하는 자들이 신령과 진정으로 아버지께 예배할 때가 온다고 말했습니다. 그는 아버지께서 이렇게 자기에게 예배하는 자들을 찾으신다고 말했습니다. 그는 예배받을 둘째나 셋째 위격을 이름하지 않았습니다. 그런데 사도행전은 스데반이, 돌에 맞을 때, 주 예수께 자기 영혼을 받으시라고 부른 것을 기록합니다. 킹 제임스 역본은 여기서 “하나님을 부르며”로 읽지만, 그 번역자들이 「하나님」이라는 낱말을 보탰습니다. 그리스어에는 그것이 없습니다. 교회들은 그 본보기를 따라 예수께 기도합니다. 조금 전에 스데반은 환상 가운데 예수가, 하나님(﷾)과 따로, 하나님(﷾) 우편에 서신 것을 보았습니다. 죽어 가는 사람이 방금 본 이에게 외친 것이 예수 자신의 가르침을 뒤엎지 않습니다. 그 가르침은 예배를 아버지께만 향하게 합니다.

꾸란은 몇 마디로 그 질문 전체에 대답합니다. 그것은 성서의 백성(그리스도인과 유대인)에게 지나치지 말라고 말합니다. 그것은 그들에게 하나님(﷾)에 대해 진실 외에는 말하지 말며, 「셋」이라 말하지 말라고 하니, 알라(﷾)는 한 분이시기 때문입니다. 그것은 “하나님이 셋중의 하나라 말하는 그들은 분명 불신자라”라고 합니다. 그리고 그것은 하나님(﷾)을 한 분이시며, 낳지도 낳아지지도 않으시고, 그분과 같은 이가 없는 분으로 묘사합니다. 그것이 예수 자신이 첫째 계명이라 부른 믿음입니다.

하나님은 세 위격 안의 한 존재이시며, 함께 영원하고 동등하십니다. 아들은 영원히 아버지에게서 나십니다. 그들은 그가 시작 없이, 아들로서 아버지에게서 온다고 말합니다. 그 교리는 인간이 온전히 이해할 수 없는 신비이지만, 이성에 어긋나지는 않는다는 것입니다.

많은 회의론자는 삼위일체가 더 넓은 문제의 가장 분명한 경우일 뿐이라고 말합니다. 하나님에 대한 말은 이성이나 경험이 확인할 수 있는 어떤 것도 넘어선다는 것입니다. 흄은 그런 책들이 궤변과 환상밖에 담고 있지 않다고 말하며 그의 『탐구』를 끝냈습니다.