짧은 답
아니요, 그리고 무슬림은 그렇다고 논해서는 안 됩니다. 시크교도는 그들의 신앙이 다른 둘의 혼합이 아니라, 그 자신의 계시라고 봅니다. 카비르의 주제로 쓰인 구루 아르잔의 한 찬가는 그가 힌두교도도 무술만도 아니라고 말합니다. 같은 찬가는 라마단 단식, 메카 순례, 그리고 무슬림 예배를 버립니다. 그것은 힌두교의 예배와 순례도 버리므로, 그것은 반쪽 이슬람으로 읽힐 수 없습니다. 이슬람은 꾸란을 포함하여 어떤 책도 그 말이 어디서 왔는지 추측함으로써 판단하지 않습니다. 그것은 그 책이 하나님(﷾)께로부터 왔는지 묻으며, 꾸란은 당신에게 그것을 시험해 보라고 초대합니다.
자세한 설명
앙 1136의 구루 아르잔의 찬가, 전문
시크교(시크교도는 시키라고도 말합니다)에는 한 경전, 시크교도가 그들의 살아 있는 구루로 공경하는 구루 그란트 사히브가 있습니다. 그 쪽들은 앙이라고 불립니다. 다섯째 구루 구루 아르잔이 그 첫 판인 아디 그란트를 엮었습니다. 앙 1136에, 라가(선법) 바이라오로, 마할라 5(다섯째 구루)라는 머리말이 달린 구루 아르잔의 찬가가 서 있습니다. 맥컬리프는 그의 영어 번역(옥스퍼드, 1909)에서 그것이 카비르의 주제로 쓰였다고 말하며, 그 찬가는 카비르의 이름으로 끝납니다. 그 찬가 전체에 대한 그의 번역은 아래에 보입니다. 화자는 라마단 단식을 지키지 않으며 메카(맥컬리프의 철자로 마카)로 순례를 가지 않습니다. 그는 무술만들처럼 예배하지 않습니다. 그는 또한 힌두교도처럼 경배하지 않으며 힌두교 순례지에 가지 않습니다. 그는 그가 힌두교도도 무술만도 아니라고 말합니다. 그 찬가의 말로, 영혼과 몸은 그분이 알라(﷾)라 불리든 람이라 불리든 하나님(﷾)께 속합니다.
“나는 단식을 하지도 않고 람잔을 지키지도 않는다. 나는 마지막 때에 나를 지켜 주실 그분을 섬긴다. 땅의 한 주가 나의 하나님이시니, 그분은 힌두와 무술만을 모두 심판하신다. 나는 마카로 순례를 가지도 않고, 힌두의 순례지에서 예배하지도 않는다. 나는 한 하나님을 섬기고 다른 이를 섬기지 않는다. 나는 힌두처럼 예배하지도 않고, 무술만처럼 기도하지도 않는다. 나는 형상 없는 하나님을 내 마음에 모시고, 거기서 그분께 경배한다. 나는 힌두도 무술만도 아니다. 그분이 알라라 불리시든 람이라 불리시든, 영혼과 몸은 하나님께 속한다. 카비르가 이 가르침을 전했다. 내가 참된 구루나 피르를 만나면, 나는 나 자신의 주인을 알아본다.”
시크교도는 그들의 신앙이 그 자신의 것이라고 말합니다
시크교도는 구루 나나크(시크교도는 구루 나나크 데브 지라고 말합니다)의 가르침을 두 신앙의 혼합으로 묘사하지 않습니다. 그들은 그 말씀이 하나님(﷾)께로부터 그에게 왔다고 봅니다. 앙 722에서 그는 “주의 말씀이 나에게 오는 대로, 그렇게 나는 알린다”라고 말합니다. 구루 아르잔은 앙 628에서 바니, 곧 찬가가 태초의 주님에게서 왔다고 말합니다. 역사가 J. S. 그레왈은 구루 나나크가 그의 메시지에 대한 신적 인가와 그의 신앙에 대한 완전한 독창성을 주장한다고 씁니다. 그레왈은 구루 나나크가 그것을 주장한다는 것을 보는 데 계시를 믿을 필요는 없다고 덧붙입니다.
“주의 말씀이 나에게 오는 대로, 그렇게 나는 알린다, 오 랄로여”
소라트 찬가에서 다섯째 구루인 구루 아르잔은 바니(찬가, 말씀)가 태초의 주에게서 왔으며, 그것이 모든 근심을 없앤다고 말합니다. 시크교도는 구르바니가 하나님께로부터 온다는 가르침에 대해 이 줄을 자주 인용합니다.
시크교의 역사가 그레왈은 W. H. 매클라우드의 저작을 검토합니다. 그는 매클라우드가 『구루 나나크와 시크교』(1968)에서 구루 나나크는 힌두와 이슬람의 믿음을 근본적으로 틀렸다고 생각했으며 그의 종교는 힌두와 이슬람 믿음의 종합이 아니라고 보면서도, 그가 세운 틀을 산트 종합의 재구성이라고 불렀다고 전합니다. 그레왈은 구루 나나크가 브라만 전통, 고행 전통, 이슬람 전통 가운데 어느 것도 권위 있는 것으로 다루지 않는다는 데 동의합니다. 그는 매클라우드가 신적 재가에 관한 구루 나나크 자신의 진술들을 지나친다고 답합니다. 계시를 믿지 않아도 구루 나나크가 자기 신앙의 완전한 독창성을 주장한다는 것은 알 수 있다는 것입니다.
역사가들이 그 기원에 대해 말하는 것
시크교의 주요 서구 역사가 W. H. 맥리오드는 시크교를 힌두교와 이슬람 믿음의 혼합이라고 부르지 않았습니다. 구루 나나크에 대한 그의 1968년 연구에서 그는 구루 나나크가 두 믿음의 체계를 근본적으로 그르다고 생각했다고 보았습니다. 맥리오드는 또한 구루 나나크를 북인도의 시인 성자들인 산트 전통에 두었는데, 그 가운데는 카비르, 라비다스, 그리고 남 데브가 있습니다. 그레왈 같은 다른 역사가들은 그의 메시지에 대한 신적 인가와 완전한 독창성에 대한 구루 나나크 자신의 주장을 강조합니다. 역사가들은 여전히 이것을 두고 논쟁합니다. 이슬람은 그 논쟁을 매듭지을 필요가 없습니다. 이전의 스승들에게서 비슷한 생각을 찾는 것이 한 책이 하나님(﷾)께로부터 왔는지 정하지 않습니다.
시크교의 역사가 그레왈은 W. H. 매클라우드의 저작을 검토합니다. 그는 매클라우드가 『구루 나나크와 시크교』(1968)에서 구루 나나크는 힌두와 이슬람의 믿음을 근본적으로 틀렸다고 생각했으며 그의 종교는 힌두와 이슬람 믿음의 종합이 아니라고 보면서도, 그가 세운 틀을 산트 종합의 재구성이라고 불렀다고 전합니다. 그레왈은 구루 나나크가 브라만 전통, 고행 전통, 이슬람 전통 가운데 어느 것도 권위 있는 것으로 다루지 않는다는 데 동의합니다. 그는 매클라우드가 신적 재가에 관한 구루 나나크 자신의 진술들을 지나친다고 답합니다. 계시를 믿지 않아도 구루 나나크가 자기 신앙의 완전한 독창성을 주장한다는 것은 알 수 있다는 것입니다.
무슬림이 왜 그것을 혼합이라고 불러서는 안 되는가
세 가지 까닭이 있습니다. 첫째는 정확함입니다. 위의 찬가는 두 신앙의 의례를 버리며, 시크교도는 그 이름표를 거부합니다. 둘째는 일관성입니다. 메카 사람들은 한 사람이 예언자(ﷺ)를 가르치고 있다고 말했으며(16:103), 그분의 낭송이 그분을 위해 적힌 옛사람들의 이야기라고 말했습니다(25:5). 꾸란은 첫째에 사실로 대답했습니다. 그들이 이름한 사람은 외국 말을 했지만, 꾸란은 분명한 아랍어라는 것입니다(16:103). 그것은 둘째에 그것이 하늘과 땅의 비밀을 아시는 분께서 내려보내신 것이라고 말함으로써 대답했습니다(25:6). 그것은 또한 그것이 꾸며낸 것이라고 말하는 누구에게든 그와 같은 수라 하나를 가져오라고 도전합니다(10:38). 이슬람은 한 책의 근원에 대한 모든 주장에 추측이 아니라, 사실과 시험으로 같은 식으로 대답합니다. 「무함마드(ﷺ)는 꾸란을 성경에서 베꼈나요?」 페이지가 온전한 대답을 줍니다. 셋째 까닭은 이전의 스승들에게서 비슷한 생각을 찾는 것이 한 책이 하나님(﷾)께로부터 왔는지 정하지 않는다는 것입니다.
“나는 단식을 하지도 않고 람잔을 지키지도 않는다. 나는 마지막 때에 나를 지켜 주실 그분을 섬긴다. 땅의 한 주가 나의 하나님이시니, 그분은 힌두와 무술만을 모두 심판하신다. 나는 마카로 순례를 가지도 않고, 힌두의 순례지에서 예배하지도 않는다. 나는 한 하나님을 섬기고 다른 이를 섬기지 않는다. 나는 힌두처럼 예배하지도 않고, 무술만처럼 기도하지도 않는다. 나는 형상 없는 하나님을 내 마음에 모시고, 거기서 그분께 경배한다. 나는 힌두도 무술만도 아니다. 그분이 알라라 불리시든 람이라 불리시든, 영혼과 몸은 하나님께 속한다. 카비르가 이 가르침을 전했다. 내가 참된 구루나 피르를 만나면, 나는 나 자신의 주인을 알아본다.”
“한 인간이 그를 가르치고 있을 뿐이라고 말하는 그들을 하나님은 알고 있나니 그들은 외래 인이 그를 가르친 것이라 하던라 그러나 이것은 순수한 아랍어라”
“그들은 그것은 옛선조들의 우화로 그것을 기록하도록 하여 아침 저녁으로 낭송되도록 한 것이라 말하였더라”
“일러가로되 그것은 하늘과 대지에 있는 모든 신비를 알고 계시는 분이 계시한 것이며 그분은 관용과 자비로 충만하심이라”
“그가 그것을 위조하였다 말하더뇨 일러가로되 너희가 진정 진실한 자들이라면 그와 같은 말씀을 가져오라 하고 너희의 힘을 다하여 하나님 외에 구원을 하여 보라”
정하는 시험
꾸란은 그 자신을 어떤 독자든 적용할 수 있는 시험에 맡깁니다. 그것은 알라(﷾) 아닌 다른 누구에게서 온 책이라면 많은 모순을 지녔을 것이라고 말합니다. 그것은 또한 의심하는 이들에게 그와 같은 수라 하나를 가져오라고 도전합니다. 이것들은 꾸란이 그 자신에 대해 하는 진술이며, 이슬람은 모든 독자에게 그것들을 꾸란에 주의 깊게 적용해 보라고 청합니다. 「하나님은 시크교 구루들을 통해 말씀하셨나요?」 페이지가 구루 그란트 사히브의 기원에 대한 질문을 어떻게 던져야 하는지 설명합니다.
“왜 그들은 꾸란을 숙고하지 않느뇨 만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”
“만약 너희가 하나님의 종에게 계시한 것에 관하여 의심 한다면 그와 같은 말씀의 한 구절이 라도 가져을 것이며 너희들이 사 실이라고 고집한다면 하나님외에 증인들을 대어보라”
“그가 그것을 위조하였다 말하더뇨 일러가로되 너희가 진정 진실한 자들이라면 그와 같은 말씀을 가져오라 하고 너희의 힘을 다하여 하나님 외에 구원을 하여 보라”
마지막 사도
시크교도 독자에게 주는 이슬람의 대답은 그것이 누구에게든 주는 대답입니다. 꾸란을 그 자신의 도전으로 저울질하고, 그다음 누가 마지막 사도인지 물어보십시오. 꾸란은 무함마드(ﷺ)를 예언자들의 봉인이라고 이름하며, 그것이 살펴볼 주장입니다.
“무함마드는 너희 가운데 어느 한 사람의 아버지가 아니며 하나님의 선지자이자 최후의 예언 자라 실로 하나님은 모든 것을 아시노라”
대답한 다섯 반론
구루 그란트 사히브, 앙 1136 — 라가 바이라오, 구루 아르잔
“나는 단식을 하지도 않고 람잔을 지키지도 않는다. 나는 마지막 때에 나를 지켜 주실 그분을 섬긴다. 땅의 한 주가 나의 하나님이시니, 그분은 힌두와 무술만을 모두 심판하신다. 나는 마카로 순례를 가지도 않고, 힌두의 순례지에서 예배하지도 않는다. 나는 한 하나님을 섬기고 다른 이를 섬기지 않는다. 나는 힌두처럼 예배하지도 않고, 무술만처럼 기도하지도 않는다. 나는 형상 없는 하나님을 내 마음에 모시고, 거기서 그분께 경배한다. 나는 힌두도 무술만도 아니다. 그분이 알라라 불리시든 람이라 불리시든, 영혼과 몸은 하나님께 속한다. 카비르가 이 가르침을 전했다. 내가 참된 구루나 피르를 만나면, 나는 나 자신의 주인을 알아본다.”
인용 근거
그 찬가는 영혼과 몸이 「그분이 알라라 불리든 람이라 불리든」 하나님께 속하며, 화자가 힌두교도도 무술만도 아니라고 말합니다. 그것은 그가 둘 다, 곧 혼합이라는 뜻입니다.
답변
「도 아니다」는 두 이름표를 다 거부합니다. 알라(﷾)나 람에 대한 줄은, 그 찬가 자신의 말로, 영혼과 몸이 무엇이라 불리든 한 하나님(﷾)께 속한다고 말합니다. 그 찬가의 나머지는 라마단 단식, 메카 순례, 그리고 무슬림 예배를 버립니다. 그것은 힌두교 예배와 힌두교 순례도 버립니다. 두 신앙의 의례를 다 지키지 않는 사람은 둘 다의 혼합을 묘사하고 있는 것이 아닙니다.
결론 — 그 찬가는 두 언어로 하나님(﷾)을 이름하며 어느 쪽의 의례도 지키지 않습니다.
구루 그란트 사히브, 앙 1377 — 살록 셰이크 파리드, 셰이크 파리드
앙 1377부터 앙 1384까지 구루 그란트 사히브는 무슬림 수피인 셰이크 파리드의 살록(이행시)을 담고 있습니다. 구루들의 살록이 그 사이에 놓여 있으며, 셋째 구루인 구루 아마르 다스의 것 하나가 앙 1378의 파리드의 것들 가운데 있습니다.
인용 근거
카비르와 무슬림 수피 셰이크 파리드가 구루 그란트 사히브에 있으므로, 그것은 힌두교도와 무슬림의 목소리로 이루어져 있습니다.
답변
그들은 그 안에 있으며, 이슬람은 그것을 부인하지 않습니다. 시크교 전통은 구루 아르잔이 찬가들을 청하고 그 가운데서 골랐으며, 어떤 것들을 돌려보냈다고 말합니다. 구루들의 살록들은 파리드의 것들 사이에 놓여 있으며, 앙 1378에는 구루 아마르 다스의 것이 하나 있습니다. 누가 인용되는지는 한 메시지가 어디서 왔는지 보여 주지 않습니다. 그것은 그것이 하나님(﷾)께로부터 왔느냐의 질문입니다.
결론 — 그것이 참되다고 판단한 찬가들을 모은 책은 혼합으로 드러나지 않습니다.
『W. H. 매클라우드와 시크학』(2010)
시크교의 역사가 그레왈은 W. H. 매클라우드의 저작을 검토합니다. 그는 매클라우드가 『구루 나나크와 시크교』(1968)에서 구루 나나크는 힌두와 이슬람의 믿음을 근본적으로 틀렸다고 생각했으며 그의 종교는 힌두와 이슬람 믿음의 종합이 아니라고 보면서도, 그가 세운 틀을 산트 종합의 재구성이라고 불렀다고 전합니다. 그레왈은 구루 나나크가 브라만 전통, 고행 전통, 이슬람 전통 가운데 어느 것도 권위 있는 것으로 다루지 않는다는 데 동의합니다. 그는 매클라우드가 신적 재가에 관한 구루 나나크 자신의 진술들을 지나친다고 답합니다. 계시를 믿지 않아도 구루 나나크가 자기 신앙의 완전한 독창성을 주장한다는 것은 알 수 있다는 것입니다.
인용 근거
역사가들은 구루 나나크를 산트 전통에 두므로, 시크교는 이전의 인도 헌신에서 자라났습니다.
답변
맥리오드를 포함한 어떤 역사가들은 그를 그 배경에 둡니다. 그레왈 같은 다른 이들은 신적 인가와 독창성에 대한 그 자신의 주장을 강조합니다. 맥리오드 자신은 그의 종교가 힌두교와 이슬람 믿음의 종합이 아니라고 보았습니다. 이슬람은 그 논쟁에 들어가지 않습니다. 이전의 스승들에게서 비슷한 생각을 찾는 것이 한 책이 하나님(﷾)께로부터 왔는지 정하지 않습니다.
결론 — 이전의 스승들에게서 비슷한 생각을 찾는 것이 한 책이 하나님(﷾)께로부터 왔는지 정하지 않습니다.
꾸란 16:103 — 안나흘 장, 103절
“한 인간이 그를 가르치고 있을 뿐이라고 말하는 그들을 하나님은 알고 있나니 그들은 외래 인이 그를 가르친 것이라 하던라 그러나 이것은 순수한 아랍어라”
인용 근거
비판자들도 꾸란의 말이 어디서 왔는지에 대해 주장합니다. 왜 무슬림은 시크교에 대해 같은 종류의 주장을 해서는 안 되나요?
답변
메카 사람들은 한 사람이 예언자(ﷺ)를 가르치고 있으며(16:103) 그것이 옛사람들의 이야기라고 말했습니다(25:5). 꾸란은 사실로 대답했으니, 그들이 이름한 사람은 외국 말을 했지만 꾸란은 분명한 아랍어라는 것입니다. 그것은 그 근원으로(25:6), 그리고 그와 같은 수라 하나를 가져오라는 도전으로(10:38) 대답했습니다. 그것은 추측으로 대답하지 않았습니다. 그러니 무슬림은 시크교를 혼합이라고 불러서는 안 됩니다. 책들 사이의 닮음은 근원에 대한 추측일 뿐이며, 이슬람은 시험을 요구합니다.
결론 — 책들 사이의 닮음은 근원에 대한 추측입니다. 시험이 한 책이 하나님(﷾)께로부터 왔는지 정합니다.
구루 그란트 사히브, 앙 722 — 라가 틸랑, 구루 나나크
“주의 말씀이 나에게 오는 대로, 그렇게 나는 알린다, 오 랄로여”
인용 근거
시크교도는 바니가 하나님께로부터 왔다고 말하므로, 이슬람은 시크교가 이전의 사도들이 가져온 것처럼 그 자신의 계시라는 것을 받아들여야 합니다.
답변
이슬람은 구루들의 마음을 판단하지 않습니다. 그것은 계시의 주장을 모든 책에 대한 하나의 기준으로 시험합니다. 꾸란은 그 자신을 그 기준에 내놓습니다. 그것은 알라(﷾) 아닌 다른 이에게서 온 책이라면 많은 모순을 지녔을 것이라고 말하며, 의심하는 이들에게 그와 같은 수라를 가져오라고 도전합니다. 이슬람은 정말로 모든 백성에게 경고자가 있었다고 가르칩니다(35:24). 그것은 또한 무함마드(ﷺ)를 예언자들의 봉인이라고 부르며(33:40), 구루 나나크는 그분 뒤에 왔습니다. 그 주장은 꾸란이 시험된 뒤에 저울질됩니다. 「하나님은 인도에 선지자들을 보내셨나요?」 페이지가 경고자들을 다룹니다.
결론 — 질문은 한 책이 하나님(﷾)께로부터 왔는가이며, 꾸란이 그 시험을 줍니다(4:82; 2:23).
관점
시크교의 가르침
시크교도는 그들의 신앙이 그 자신의 계시라고 봅니다. 앙 1136의 구루 아르잔의 찬가는 그가 힌두교도도 무술만도 아니라고 말하며 둘 다의 의례를 버립니다.
앙 1136의 구루 아르잔의 찬가는 그가 힌두교도도 무술만도 아니라고 말하며, 그것은 두 신앙의 의례를 버립니다. 그러니 시크교는 둘 다와 따로 섭니다.
반박
이슬람은 그 찬가가 시크교를 반쪽 이슬람으로 만들지 않는다는 데 동의합니다. 그러나 따로 서는 것은 한 신앙이 구별된다는 것만 보여 줍니다. 그것이 하나님(﷾)께로부터 왔는지는 한 책이 무엇을 주장하는지로 시험됩니다(4:82; 2:23).
구루 나나크와 구루 아르잔은 바니가 주님에게서 그들에게 왔다고 말합니다(앙 722; 앙 628). 그러니 그 신앙은 혼합이 아니라, 그 자신의 계시입니다.
반박
그것은 주장이며, 이슬람은 모든 책에 하나의 기준으로 주장들을 시험합니다. 꾸란은 그 자신을 같은 시험에 내놓습니다(4:82; 2:23).
시크교에 대한 「혼합」 읽기
어떤 독자들은 시크교가 힌두교와 이슬람의 가르침을 잇는다고 말합니다. 그들은 두 신앙에서 온 하나님의 이름들과, 카비르와 셰이크 파리드의 찬가들을 가리킵니다. 시크교도는 이것을 거부합니다.
구루 그란트 사히브는 하나님을 알라, 쿠다, 그리고 람이라고 부릅니다. 그러니, 그 논증은 말하기를, 그것은 두 신앙의 말을 섞는다는 것입니다.
반박
인정합니다. 그것은 두 언어에서 온 하나님(﷾)에 대한 말을 쓰며, 앙 1136은 알라(﷾)와 람을 이름합니다. 그러나 같은 찬가는 두 신앙의 의례를 버립니다. 두 언어에서 온 말을 쓰는 것이 두 종교를 섞지는 않습니다.
바가트 카비르의 찬가들과 무슬림 수피 셰이크 파리드의 살록들이 구루들 자신의 것 곁에 구루 그란트 사히브에 서 있습니다. 그러니, 그 논증은 말하기를, 그것은 힌두교도와 무슬림의 목소리를 모은다는 것입니다.
반박
인정합니다. 그러나 그 책은 구루 아르잔이 고른 찬가들을 모으며, 시크교 전통은 그가 어떤 것들을 돌려보냈다고 말합니다. 누구의 찬가가 모아졌는지는 그 메시지가 어디서 왔는지 보여 주지 않으며, 그것은 그것이 하나님(﷾)께로부터 왔느냐의 질문입니다.
역사가들이 말하는 것
시크교의 주요 서구 역사가 W. H. 맥리오드는 구루 나나크의 종교가 힌두교와 이슬람 믿음의 종합이 아니라고 보았습니다. 그는 그것을 북인도의 산트 전통에 두었으며, 역사가 J. S. 그레왈은 구루 나나크가 신적 인가와 독창성을 주장한다고 대답합니다.
맥리오드는 구루 나나크가 힌두교와 이슬람 믿음을 뿌리부터 그르다고 생각했다고 보았습니다. 그러니 그의 종교는 그 둘의 혼합이 아닙니다.
맥리오드는 또한 구루 나나크를 산트 전통에 두었으며 그의 가르침을 산트 종합의 재구성이라고 불렀는데, 그레왈은 그 견해를 다툽니다. 그레왈은 구루 나나크 자신의 진술이 신적 인가와 완전한 독창성을 주장한다고 대답합니다.
이슬람의 관점
무슬림은 시크교를 혼합이라고 불러서는 안 됩니다. 앙 1136의 찬가는 두 신앙의 의례를 버리며, 시크교도는 그 이름표를 거부합니다. 이슬람은 한 책의 근원에 대한 모든 주장에 추측이 아니라 사실과 시험으로 대답합니다. 중요한 질문은 한 책이 하나님(﷾)께로부터 왔는가이며, 꾸란이 그 시험을 줍니다.
앙 1136의 찬가는 힌두교도와 무슬림의 의례를 똑같이 버리므로, 그것은 반쪽 이슬람으로 읽힐 수 없습니다. 무슬림은 그렇다고 주장해서는 안 됩니다.
꾸란은 그 첫 청중이 한 사람이 예언자(ﷺ)를 가르치고 있으며 그것이 옛사람들의 이야기라고 말했다고 기록합니다(16:103; 25:5). 그것은 사실, 그 근원에 대한 진술, 그리고 도전으로 대답합니다(16:103; 25:6; 10:38). 이슬람은 한 책의 근원에 대한 모든 주장에 그렇게, 추측이 아니라 사실과 시험으로 대답합니다.
이전의 스승들에게서 비슷한 생각을 찾는 것이 한 책이 하나님(﷾)께로부터 왔는지 정하지 않습니다. 꾸란은 알라(﷾) 아닌 다른 이에게서 온 책이라면 많은 모순을 지녔을 것이라고 말하며, 의심하는 이들에게 그와 같은 수라를 가져오라고 도전합니다.
꾸란은 무함마드(ﷺ)를 예언자들의 봉인, 곧 그들의 마지막이라고 부릅니다. 시크교도 독자는 그 주장을 꾸란 자신의 시험으로 저울질해 보도록 초대받습니다.