짧은 답
아닙니다. 이사야 7:14의 징조는 예수보다 약 칠백 년 전에 아하스 왕에게 주어졌습니다. 아하스는 두 적국의 왕을 두려워했습니다. 이사야는 그에게 그 아이가 선과 악을 분별할 수 있기 전에, 그가 두려워하는 두 왕이 그 땅에서 사라지리라고 말했습니다. 그러니 그 징조는 아하스 자신의 시대를 위한 것이었습니다. 그 구절의 히브리어 낱말은 알마이며, 그것은 젊은 여자를 뜻합니다. 처녀를 뜻하는 흔한 히브리어 낱말은 베툴라입니다. 복음서들에서 아무도 예수를 임마누엘이라고 부르지 않습니다. 천사는 그를 예수라고 이름했습니다. 「하나님이 우리와 함께」를 뜻하는 이름은, “나의 하나님은 야훼”를 뜻하는 엘리야라는 이름이 그랬듯이, 누구도 하나님으로 만들지 않습니다. 이사야 7:14는 그저 동정녀 탄생의 예언이 아닙니다. 무슬림은 꾸란이 그것을 가르치기 때문에 그것을 믿습니다. 하나님(﷾)께서는 아담을 창조하셨듯이 그분의 말씀 “있어라”로 예수를 창조하셨습니다.
자세한 설명
마태가 그 구절을 읽는 방식
마태는 예수의 탄생 이야기를 합니다. 그다음 그는 그것이 선지자의 말씀을 이루려 하심이었다고 말합니다. 그는 이사야 7:14를 인용하고, 임마누엘이라는 이름을 “하나님이 우리와 함께 계시다”로 설명합니다. 기독교인들은 이것을 동정녀 탄생의 예언으로 읽습니다. 그들은 그 이름을 그 아이가 그의 백성 가운데 오신 하나님이라는 표시로 읽습니다.
“이 모든 일의 된 것은 주께서 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니 가라사대 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하나님이 우리와 함께 계시다 함이라”
“그러므로 주께서 친히 징조로 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라”
그 징조가 누구를 위한 것이었나
이사야는 그 징조가 언제, 왜 주어졌는지 말합니다. 아하스는 유다의 왕이었습니다. 그는 두 왕, 아람의 르신과 이스라엘의 베가가 예루살렘을 치러 왔기 때문에 두려워했습니다. 이사야는 아하스의 왕가인 다윗의 집에 말합니다. 그 징조는 그를 진정시키려는 것이었습니다. 이사야 7:16은 그 때를 정합니다. 그 아이가 선과 악을 분별할 만큼 자라기 전에, 그가 두려워한 두 왕의 땅이 황무하게 되리라는 것입니다. 아하스가 죽고 약 칠백 년 뒤에 이루어진 징조는 그에게 전혀 징조가 되지 못했을 것입니다.
“유다 왕 웃시야의 손자 요담의 아들 아하스 때에 아람 왕 르신과 르말리야의 아들 이스라엘 왕 베가가 올라와서 예루살렘을 쳤으나 능히 이기지 못하니라 혹이 다윗 집에 고하여 가로되 아람이 에브라임과 동맹하였다 하였으므로 왕의 마음과 그 백성의 마음이 삼림이 바람에 흔들림같이 흔들렸더라”
“이사야가 가로되 다윗의 집이여 청컨대 들을지어다 너희가 사람을 괴롭게 하고 그것을 작은 일로 여겨서 나의 하나님을 또 괴롭게 하려느냐”
“대저 이 아이가 악을 버리며 선을 택할 줄 알기 전에 너의 미워하는 두 왕의 땅이 황무하게 되리라”
그 히브리어 낱말이 뜻하는 것
히브리어 본문은 하알마, 곧 「그 젊은 여자」라고 말합니다. 그 낱말은 혼인할 나이의 소녀를 묘사합니다. 그것만으로는 그녀가 처녀라고 말하지 않습니다. 히브리어에는 처녀를 뜻하는 다른 낱말 베툴라가 있습니다. 율법은 대제사장에게 처녀와 결혼하라고 할 때 그것을 씁니다. 1917년의 유대 출판 협회 번역은 「그 젊은 여인」이라고 옮깁니다. 한국어 개역 성경의 「처녀」는, 마태의 문구처럼, 이사야의 옛 그리스어 번역인 칠십인역을 따릅니다. 그것에는 처녀를 뜻하는 그리스어 낱말 파르테노스가 있습니다. 그러나 같은 그리스어 번역은 창세기 34:3에서 세겜이 디나와 동침한 뒤에도 그녀를 파르테노스라고 부릅니다. 그러니 그 그리스어 낱말이 언제나 처녀를 뜻한 것은 아니었습니다. 그리고 새 그리스어 번역을 만든 2세기의 유대교 개종자 아퀼라와 테오도티온은 이사야 7:14에서 「젊은 여자」라고 옮깁니다.
“그러므로 주님께서 친히 너희에게 징조를 주실 것이다. 보라, 그 젊은 여인이 잉태하여 아들을 낳을 것이며, 그의 이름을 임마누엘이라 부를 것이다.”
“그러므로 주께서 친히 징조로 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라”
“그는 처녀를 취하여 아내를 삼을지니 과부나 이혼된 여인이나 더러운 여인이나 기생을 취하지 말고 자기 백성 중 처녀를 취하여 아내를 삼아”
“히위 족속 중 하몰의 아들 그 땅 추장 세겜이 그를 보고 끌어들여 강제로 욕되게 하고 그 마음이 깊이 야곱의 딸 디나에게 연연하며 그 소녀를 사랑하여 그 마음을 말로 위로하고”
그리스어 구약에서, 세겜이 디나와 동침한 뒤 그가 “파르테노스”를 사랑하여 “파르테노스”의 마음에 말했다고 하는데, 이는 마태가 “처녀”에 쓰는 바로 그 단어입니다.
이레나이우스는 그가 둘 다 유대교 개종자라고 부르는 에베소의 테오도티온과 폰투스의 아퀼라가 이사야 7:14를 “보라, 젊은 여자가 잉태하여 아들을 낳을 것이다”로 번역했다고 반박합니다.
그의 이름은 예수였습니다
복음서들은 결코 누군가가 예수를 임마누엘이라 이름하거나, 그의 생전에 그를 그 이름으로 불렀다고 기록하지 않습니다. 천사는 요셉에게 그 아이를 예수라 부르라고 일렀습니다. 누가는 그것이 그가 받은 이름이었다고 말합니다. 많은 히브리어 이름에는 하나님(﷾)을 뜻하는 낱말이 들어 있습니다. 엘리야는 “나의 하나님은 야훼”를, 엘리후는 「그가 나의 하나님이시다」를 뜻합니다. 같은 엘이 마태가 십자가에서 기록하는 외침 “엘리 엘리”에 있습니다. 마태는 그것을 “나의 하나님, 나의 하나님”으로 옮깁니다. 예수 자신의 히브리어 이름 예슈아는 「야훼께서 구원하신다」를 뜻하며, 천사는 그가 자기 백성을 구원하리라고 그것을 설명합니다. 아무도 엘리야나 엘리후나 예수를 그들의 이름 때문에 하나님(﷾)으로 받아들이지 않습니다. 「하나님이 우리와 함께」를 뜻하는 이름은 그것을 지닌 이에 대한 진술이 아니라 하나님(﷾)에 대한 진술입니다.
“할례할 팔 일이 되매 그 이름을 예수라 하니 곧 잉태하기 전에 천사의 일컬은 바러라”
“예수 그리스도의 나심은 이러하니라 그 모친 마리아가 요셉과 정혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니 그 남편 요셉은 의로운 사람이라 저를 드러내지 아니하고 가만히 끊고자 하여 이 일을 생각할 때에 주의 사자가 현몽하여 가로되 다윗의 자손 요셉아 네 아내 마리아 데려오기를 무서워 말라 저에게 잉태된 자는 성령으로 된 것이라 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라 하니라”
“제 구시 즈음에 예수께서 크게 소리질러 가라사대 엘리 엘리 라마 사박다니 하시니 이는 곧 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까 하는 뜻이라”
하나님의 이름으로 지은 히브리어 인명을 설명합니다. 엘리야는 “나의 하나님은 야훼”, 엘리압은 “나의 하나님은 아버지”, 미가엘은 “누가 하나님과 같은가?”, 임마누엘은 “하나님이 우리와 함께”, 여호수아는 “야훼는 구원”이라는 뜻입니다.
탄생 기록들이 말하는 것
오직 마태와 누가만이 예수의 탄생을 이야기합니다. 어느 쪽도 하나님(﷾) 자신이 태어나시리라고 말하지 않습니다. 누가는 거룩한 아이가 태어나 하나님의 아들이라 일컬어지리라고 말합니다. 마태는 그 아이가 예수라고 이름 지어지리라고 말합니다.
“마리아가 천사에게 말하되 나는 사내를 알지 못하니 어찌 이 일이 있으리이까 천사가 대답하여 가로되 성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라”
“예수 그리스도의 나심은 이러하니라 그 모친 마리아가 요셉과 정혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니 그 남편 요셉은 의로운 사람이라 저를 드러내지 아니하고 가만히 끊고자 하여 이 일을 생각할 때에 주의 사자가 현몽하여 가로되 다윗의 자손 요셉아 네 아내 마리아 데려오기를 무서워 말라 저에게 잉태된 자는 성령으로 된 것이라 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라 하니라”
꾸란 속의 동정녀 탄생
무슬림은 꾸란이 그것을 가르치기 때문에 마리아가 어떤 남자도 그녀를 접촉하지 않은 채 예수를 잉태했다고 믿습니다. 꾸란은 또한 예수를 신으로 만들지 않고 그 기적을 설명합니다. 그분은 아버지도 어머니도 없던 아담처럼 하나님(﷾)의 명령으로 창조되셨습니다. 그러니 이사야 7:14를 예언으로 거부하는 것은 동정녀 탄생에서 아무것도 빼앗지 않습니다.
“그녀가 말하길 어느 남자도 저를 접촉하지 아니했고 또한 부정을 저지르지도 아니했는데 어떻게 제가 아들을 가질 수 있습니까”
“하나님께서 아담에게 그랬듯이 예수에게도 다를바가 없노라 하나님은 흙으로 그를 빛어 그에게 말씀하시니 있어라 그리하여 그가 있었노라”
| 주장 | 본문이 보여 주는 것 |
|---|---|
| 그 구절은 「처녀」라고 말합니다 | 히브리어 낱말은 알마, 곧 젊은 여자입니다. 히브리어에는 처녀를 뜻하는 다른 낱말 베툴라가 있습니다. |
| 그것은 예수의 탄생을 예언합니다 | 그 징조는 두 적국의 왕을 두려워한 아하스 왕에게 주어졌습니다. 그 아이가 선과 악을 분별하기 전에, 두 왕 모두 그가 두려워한 땅에서 사라질 것이었습니다. 그것은 아하스 자신의 시대를 위한 징조였으며, 예수보다 약 700년 전이었습니다. |
| 예수는 임마누엘이라고 불렸습니다 | 어떤 복음서도 누군가가 그를 임마누엘이라고 이름 짓거나 불렀다고 기록하지 않습니다. 천사는 그의 이름을 예수라고 지었습니다. |
| 「하나님이 우리와 함께」가 그를 하나님(﷾)으로 만듭니다 | 하나님(﷾)을 말하는 이름이 누구를 하나님으로 만들지는 않습니다. 엘리야는 「나의 하나님은 야훼시다」라는 뜻이지만, 엘리야는 하나님이 아니었습니다. |
무슬림은 꾸란이 가르치기 때문에 동정녀 탄생을 정말로 믿습니다. 예수에 관한 것이 아닌 것은 이사야 7:14입니다.
구절마다 살펴보기
이사야 7:14 — 예언서(느비임), 7장 14절 (KJV)
“그러므로 주께서 친히 징조로 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라”
인용 근거
이사야는 처녀가 잉태하리라고 예언했으며, 이것은 마리아가 예수를 낳았을 때 이루어졌습니다.
답변
유대 번역이 보여 주듯이, 히브리어는 알마, 곧 젊은 여자라고 말합니다. 그 징조는 아하스에게 주어졌습니다. 이사야 7:16은 그 아이가 선과 악을 분별할 수 있기 전에, 아하스가 두려워한 두 왕의 땅이 황무하게 되리라고 말합니다.
결론 — 이사야 7:14는 아하스 자신의 시대를 위한 징조이므로, 예수의 탄생의 예언이 아닙니다.
이사야 7:16 — 예언서(느비임), 7장 16절
“대저 이 아이가 악을 버리며 선을 택할 줄 알기 전에 너의 미워하는 두 왕의 땅이 황무하게 되리라”
인용 근거
그 징조는 두 번 이루어졌습니다. 한 번은 아하스 시대의 한 아이로, 다시 한 번은 예수의 동정녀 탄생으로입니다.
답변
그렇다면 첫 성취는 아하스 시대의 평범한 탄생이었습니다. 그러니 그 구절 자체는 동정녀 탄생을 말하지 않았습니다. 그리고 그 읽기로는, 하나님이 아닌 한 아이가 임마누엘이라는 이름을 지녔으므로, 그 이름은 예수에 대해 아무것도 증명하지 않습니다.
결론 — 두 번째 성취는 그 징조 자체의 아이가 평범한 소년이었음을 인정하므로, 그 낱말도 그 이름도 신적인 아이를 가리키지 않습니다.
마태복음 1:22-23 — 1장 22-23절
“이 모든 일의 된 것은 주께서 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니 가라사대 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하나님이 우리와 함께 계시다 함이라”
인용 근거
마태는 임마누엘을 “하나님이 우리와 함께 계시다”로 설명하므로, 마리아에게서 태어난 아이는 하나님입니다.
답변
천사는 그 아이를 예수라고 이름했으며, 그것이 누가가 기록하는 이름입니다. 엘리야나 엘리후처럼 하나님(﷾)을 말하는 이름은 하나님(﷾)에 대해 알려 줍니다. 그것은 그것을 지닌 이를 하나님으로 만들지 않습니다.
결론 — 복음서들의 아무도 예수를 임마누엘이라 부르지 않으며, 이름의 뜻이 누구도 신으로 만들지 않습니다.
관점
주류 기독교
이사야 7:14는 예수의 동정녀 탄생을 예언하며, 마태가 그렇게 분명히 말합니다. 「하나님이 우리와 함께」라는 임마누엘이라는 이름은 그 아이가 육신으로 오신 하나님이심을 보여 줍니다.
마태는 예수의 탄생이 이사야 7:14를 이루었다고 말하며 임마누엘을 “하나님이 우리와 함께 계시다”로 설명합니다.
반박
마태는 분명히 이렇게 말합니다. 그러나 이사야 7:16은 그 징조를 아하스 자신의 시대에 두므로, 그 아이는 그때 한 젊은 여자에게서 태어났습니다. 여러 세기 뒤에 그것이 다시 이루어졌다고 읽는다고 해서 그 징조가 동정녀 탄생이나 신적인 아이의 예언으로 바뀔 수는 없습니다.
기독교인들은 임마누엘이라는 이름이 그 아이가 누구인지, 곧 그의 백성 가운데 계신 하나님을 묘사한다고 봅니다.
반박
그 이름은 분명히 「하나님이 우리와 함께」를 뜻합니다. 그러나 천사는 요셉에게 그 아이를 예수라고 이름하라고 일렀으며, 어떤 복음서도 누가 그를 임마누엘이라 불렀다고 기록하지 않습니다. 엘리야처럼 하나님(﷾)이 들어 있는 이름은 그것을 지닌 이가 아니라 하나님(﷾)에 대해 알려 줍니다.
이슬람의 관점
이사야 7:14는 아하스 왕 자신의 시대를 위한 징조였습니다. 무슬림은 이 구절 때문이 아니라 꾸란이 그것을 가르치기 때문에 동정녀 탄생을 믿습니다. 「하나님이 우리와 함께」를 뜻하는 이름은 아무도 하나님으로 만들지 않습니다.
이사야 7:14의 히브리어 낱말은 알마, 곧 젊은 여자입니다. 1917년의 유대 번역은 그것을 「그 젊은 여인」으로 옮깁니다.
그 징조는 아하스와 다윗의 집에게 그들이 두려워한 두 왕에 대해 주어졌습니다. 이사야 7:16은 그 때를 그 아이의 어린 시절 안으로 정합니다.
예수는 천사에게서 예수라는 이름을 받았으며, 어떤 복음서도 그가 임마누엘이라 이름 지어지거나 불렸다고 기록하지 않습니다.
히브리어 이름에는 흔히 하나님(﷾)을 뜻하는 낱말이 들어 있습니다. 마태 자신이 엘리를 「나의 하나님」으로 옮기며, 예수 자신의 히브리어 이름 예슈아는 「야훼께서 구원하신다」를 뜻합니다. 아무도 그런 이름을 지닌 이들을 그들의 이름의 뜻 때문에 하나님(﷾)으로 받아들이지 않습니다.
어느 복음서의 탄생 기록(마태와 누가)도 하나님(﷾) 자신이 마리아에게서 태어나시리라고 말하지 않습니다.
꾸란은 동정녀 탄생을 가르치며, 예수의 창조를 아담의 창조에 비깁니다.