짧은 답
자이나교의 가르침은 풀려난 스승들인 지나들이 모든 것을 알지만, 세상을 떠났으며 부르는 누구에게도 응답하지 않는다고 봅니다. 꾸란은 사람들이 알라(﷾) 외에 부르는 모든 것에 대해 “그들은 듣지 못할 것이며”라고 말합니다(35:14). 대부분의 자이나교도는 목표를 일깨우는 것으로서 지나의 상 앞에 절하며, 그것에 아무것도 구하지 않습니다. 많은 이는 또한 파드마바티와 암비카 같은 수호신들에게 세상의 도움을 구하는데, 자이나교의 가르침은 그들을 다시 태어남의 순환 속에 둡니다. 스베탐바라 스타나크바시파와 스베탐바라 테라판티파는 상을 전혀 쓰지 않습니다. 그러면 누가 응답하나요? 알라(﷾)께서는 “나에게 구원하라 그리하면 내가 너희에게 답하여 주리라”라고 말씀하시며(40:60), 그분은 그분을 부르는 모든 이에게 가까이 계십니다(2:186).
자세한 설명
자이나교의 가르침이 지나들에 대해 말하는 것
자이나교의 가르침은 지나를 모든 것을 아는 이로 봅니다. 스베탐바라(흰옷파)의 경전인 『칼파 수트라』는 마지막 티르탄카라인 마하비라에 대해 이렇게 말합니다. 그는 “세상의 모든 살아 있는 존재의 모든 상태, 곧 그들이 어느 순간에 생각하고 말하고 행한 것을 알고 보았다”. 그러나 해탈에 이른 지나는 세상을 영원히 떠났으며, 그는 누구에게도 응답하지 않습니다. 다른 스베탐바라 경전은 완성된 영혼들이 “세계의 꼭대기에 머문다”고 말합니다. 그들은 “모든 윤회에서 벗어나” 있습니다(『웃타라디야야나』 36.57과 36.64). 디감바라(허공옷파)는 스베탐바라의 경전을 받아들이지 않습니다. 두 전통 모두 서로 다른 판본으로 『타트바르타 수트라』를 받아들이며, 그 마지막 장은 풀려난 영혼에 대해 같은 것을 가르칩니다. 그것은 우주의 꼭대기로 올라가 그곳에 머문다는 것입니다. 자이나교 학자 P. S. 자이니는 자이나교도가 완성된 이들이 사람의 일 너머에 있다는 것을 안다고 씁니다. 그러니 자이나교 사원의 어떤 신도 응답하지 않으며, 그 관계는 한쪽으로만 흐릅니다.
“그에게 아무 비밀도 없는 아르하트인 그는 세상의 모든 살아 있는 존재의 모든 상태, 곧 그들이 어느 순간에 생각하고 말하고 행한 것을 알고 보았다.”
“완성된 영혼들은 비세계(알로카)에서 막혀 있다. 그들은 세계의 꼭대기에 머문다. 그들은 여기(아래)에 몸을 두고, 완성에 이르러 그곳으로 간다.”
“그곳 세계의 꼭대기에 모든 윤회에서 벗어나 완성의 뛰어난 상태에 이른 복된 완성된 영혼들이 머문다.”
두 자이나 전통이 서로 다른 교정본으로 인정하는 『타트바르타 수트라』의 마지막 장은 해탈에 관한 것입니다. 그것은 해방된 영혼이 완전한 지식과 지각을 지닌다고 가르칩니다. 그것은 우주의 꼭대기까지 올라가 거기 머무는데, 그 너머에는 운동의 매질이 없기 때문입니다. 그것은 해방된 영혼이 누구에게 응답한다고 말하지 않습니다.
자이니는 티르탕카라들의 상을 세우고, 봉헌하고, 공경하는 것이 재가 자이나교도의 주된 종교 활동이라고 씁니다. 그는 자이나교도가 그들이 예배하는 지나들에게서 어떤 종류의 세속적 도움도 기대하지 않는다고 덧붙이는데, 이 완성된 존재들이 영원히 인간사 너머에 있다는 것을 알기 때문입니다. 그래서 자이나 사원에는 아무 신도 있지 않으며, 예배자와 지나 사이의 관계는 한 방향으로만 흐릅니다. 그는 자이나의 상 숭배를 명상으로 설명합니다. 지나는 이상이요, 모든 영혼이 이를 수 있는 상태이며, 돌로 된 상은 그 목표를 일깨우는 것이라는 것입니다.
자이나교도가 어떻게 예배하며, 어떤 이들이 누구에게 구하는가
스베탐바라와 디감바라의 대부분의 자이나교도는 예배 의식인 푸자에서 지나들의 상 앞에 절합니다. 자이니는 이것을 명상으로 설명합니다. 상은 목표를 일깨우는 것이며, 예배자는 지나에게 아무것도 구하지 않는다는 것입니다. 많은 자이나교도는 또한 파드마바티와 암비카 같은 수호신들에게 세상의 도움을 구하는데, 자이나교의 가르침은 그 신들을 다시 태어남의 순환 속에 둡니다. 어떤 자이나교 스승들은 이것에 맞서 경고합니다. 소마데바는 이 신들이 결코 지나와 같은 것으로 세어져서는 안 된다고 말하며, 그의 시구는 이어서 그들을 가르침의 수호자로 공경합니다. 아샤다라는 참된 통찰을 지닌 사람은 큰 재난에서조차 약샤에게 돌아서지 않을 것이라고 말하며, 초심자는 그럴 수 있다고 허락합니다. 스베탐바라 스타나크바시파와 스베탐바라 테라판티파는 상을 전혀 쓰지 않습니다.
자이니는 티르탕카라들의 상을 세우고, 봉헌하고, 공경하는 것이 재가 자이나교도의 주된 종교 활동이라고 씁니다. 그는 자이나교도가 그들이 예배하는 지나들에게서 어떤 종류의 세속적 도움도 기대하지 않는다고 덧붙이는데, 이 완성된 존재들이 영원히 인간사 너머에 있다는 것을 알기 때문입니다. 그래서 자이나 사원에는 아무 신도 있지 않으며, 예배자와 지나 사이의 관계는 한 방향으로만 흐릅니다. 그는 자이나의 상 숭배를 명상으로 설명합니다. 지나는 이상이요, 모든 영혼이 이를 수 있는 상태이며, 돌로 된 상은 그 목표를 일깨우는 것이라는 것입니다.
자이니는 힌두 헌신 신앙의 영향 아래 중세에 자이나 사원에 신상들이 나타났다고 말합니다. 그것들은 파르슈바를 보호한 뱀신 다라넨드라와 그의 배우자 파드마바티 같은 수호령(샤사나 데바타)을 보여 줍니다. 이 영들은 세속적 소원을 이루어 줄 수 있다고 여겨지며, 많은 재가 자이나교도가 그것을 위해 그들에게 호소합니다. 각 티르탕카라에게는 그런 시종이 둘씩 있다고 하지만, 몇만 인기를 얻었으니, 그 가운데 차크레슈바리(리샤바), 암비카(네미), 파드마바티(파르슈바)가 있습니다. 그들은 결코 지나 자신의 자리를 차지하지 않았습니다. 주 14에서 자이니는 디감바라 저술가 소마데바(10세기)가 이 신들을 지나와 동등하게 여기는 이는 누구든 아래로 향한다고 경고한다고 덧붙이며, 소마데바의 시구는 이어서 그들이 가르침의 수호자로 임명되었으니 존중해야 한다고 말합니다. 디감바라 저술가 아사다라(13세기)는 참된 통찰을 지닌 사람은 큰 재난 속에서도 결코 약샤들을 예배하지 않을 것이라고 말하며, 그의 줄은 초심자는 그럴 수 있다고 덧붙입니다.
던더스는 상 숭배의 사원 의식이 자이나 실천의 가장 눈에 띄는 부분이지만, 슈베탐바라의 두 종파, 곧 스타나카바시와 그 분파인 테라판티는 상에 대한 공식 예배를 거부한다고 씁니다. 그들은 스스로를 상 숭배자라 부르는 슈베탐바라와 디감바라 자이나교도 옆에서 소수입니다. 상은 해방된 스승의 자질을 떠올리게 하며, 예배자는 공덕과 내적 청정을 얻습니다. 지나들에게 드리는 기도는 사업이나 혼인 같은 세속적 성공을 위해 드리지 않습니다.
던더스는 각 지나가 약샤와 약시, 곧 남성 시종과 여성 시종과 연결되어 있으며, 이것이 적어도 서기 1세기까지 거슬러 올라간다고 말합니다. 10세기 무렵에는 수호 여신(샤사나데바타)인 약시들이 그들 자신의 숭배를 지녔으며, 파드마바티와 암비카가 가장 잘 알려진 이들 가운데 있습니다. 암비카의 전설은 그녀가 죽어 네미의 시종 여신으로 다시 태어났다고 말합니다. 번영이나 혼인 같은 세속적 청원은 이 신격들의 영역이며, 그들의 상은 대체로 안쪽 성소 밖에 서 있습니다.
자이니는 슈베탐바라의 스타나카바시 종파가 가장 오래된 자이나 문헌들이 상이나 사원에 대해 아무 말도 하지 않는다는 근거로 상 숭배를 완전히 정죄한다고 적습니다. 그는 테라판타가 나중에 스타나카바시 승려 비칸지와 함께 시작되었다고 말합니다(314쪽).
공통의 바탕, 그리고 남은 질문
자이나교의 가르침은 풀려난 지나들이 알지만, 응답하지 않는다고 봅니다. 꾸란은 사람들이 알라(﷾) 외에 부르는 이들은 “지푸라기 하나도 다스릴 힘이 없노라”라고 말합니다. 그들은 부름을 듣지 못할 것이며, 기도에 응답할 수 없습니다. 그러니 풀려난 지나들에 대해 둘은 일치합니다. 그들은 응답하지 않습니다. 자이나교도와 무슬림은 또한 어떤 상도 영혼을 구원할 수 없으며, 각 영혼은 그 자신의 행위에 대해 답한다는 데 일치합니다. 질문은 상이 응답할 수 있느냐가 아닙니다. 질문은 누가 응답하느냐입니다.
“하나님은 밤을 낮으로 하시고 낮을 밤으로 두시게 하시며 해와 달이 그분의 법칙에 순종토록 하셨으니 각자는 정하여진 시간에 제 운행을 함이라 이렇게 하시는 분이 바로 주님이시며 모든 영역 이 그분께 있으매 그분 외에 너희가 숭배하는 것들은 지푸라기 하나도 다스릴 힘이 없노라”
“너희가 그들에게 구하나 그들은 듣지 못할 것이며 그들이 들 었다 하더라도 너희의 구원에 응 할 수 없노라 심판의 날 그들은 그들이 하나님과 비유하여 숭배했던것들을 거역할 것이라 모든 것을 알고 계시는 그분처럼 그대에게진리를 말할 자 아무도 없노라”
“일러가로되 내가 하나님 외에 다른 것에 구한단 말이뇨 그분은 만물의 주님이시라 누구나 그가 얻은 것은 그에게로 돌아오거 늘 누구든 타인의 짐을 그가 질수 없노라 너희는 주님께로 귀의하니 그분께서는 너희들이 달리했던 모든 사실을 너희에게 알려주리라”
응답하시는 분
알라(﷾)께서는 그분이 참으로 그분의 종들에게 가까이 계시며, 그분을 부르는 모든 간구자의 기도를 들으신다고 말씀하십니다. 그분은 말씀하십니다. “나에게 구원하라 그리하면 내가 너희에게 답하여 주리라”. 꾸란은 “하나님 외에는 하늘과 땅 사이에 있는 비밀을 아는 자 없으며”라고 말합니다. 그분은 살아 계시고, 스스로 계시는 분이시며, 졸음도 잠도 그분을 사로잡지 못합니다. 그러니 그분은 모든 시간에 모든 부르는 이를 들으시며, 아무 중개자도 필요하지 않습니다. 기도, 믿음, 그리고 인격이 함께 하나의 삶의 방식을 이루며, 신자의 구함은 그 일부입니다.
“나의 종복들이 그대에게 나에 관해 물을때 나는 너회들 가까 이서 내게 예배하는 자들의 소원에 응답하노라 그러므로 나의 부름에 따르라 나를 믿는 자들은을 바른 길로 인도되리라”
“그러므로 나에게 구원하라 그리하면 내가 너희에게 답하여 주리라 나를 경배함에 거만해 하는자는 굴욕속에 있는 자신을 지옥에서 발견하리라”
“일러가로되 하나님 외에는 하늘과 땅 사이에 있는 비밀을 아는 자 없으며 또한 죽은 후 그들이 언제 부활되는지 아는 자 없노라”
“하나님 외에는 신이 없나니그분은 살아계시사 영원하시며 모든 것을 주관하시도다 졸음도 잠도 그분을 엄습하지 못하도다 천지의 모든 것이 그분의 것이니 그분의 허락없이 어느 누가 하나님 앞에서 중재할 수 있으랴 그분은 그들의 안중과 뒤에 있는 모든 것을 알고 계시며 그들은 그분에 대하여 그분이 허락한 것 외에는 그분의 지식을 아무것도 모르니라 권자가 천지위에 펼쳐져 있어 그것을 보호하는데 피곤하지 아니하시니 그분은 가장 위에 계시며 장 엄하시노라”
당신과 같은 종들
꾸란은 알라(﷾) 외에 다른 이들을 부르는 이들에게 이들이 “너희와 같은 종들이라”는 것을 보라고 청합니다. 그것은 그들에게, 그들이 진실하다면, 그들을 불러 그들이 듣게 해 보라고 말합니다. 자이나교의 가르침 자체가 수호신들을 여전히 다시 태어남의 순환 속에 있는 존재들 가운데 세며, 암비카의 전설은 그녀가 네미의 시종으로 다시 태어났다고 말합니다. 그러니 그들도 피조물입니다. 꾸란은 예배하는 곳들이 알라(﷾)를 위한 것이므로, 아무도 그분과 함께 불려서는 안 된다고 말합니다. 이것은 모든 독자를 위한 규칙이며, 그것은 스승에 대한 어떤 존경도 금하지 않습니다.
“하나님이 아닌 다른 것을 숭배하는 것들도 너희와 같은 종들이라 그것들을 신으로 너희가 확신한다면 그것들이 응답하는지 구하여 보라”
“사원은 하나님의 것이거늘하 나님과 어떤 것도 비유하지 말라”
던더스는 각 지나가 약샤와 약시, 곧 남성 시종과 여성 시종과 연결되어 있으며, 이것이 적어도 서기 1세기까지 거슬러 올라간다고 말합니다. 10세기 무렵에는 수호 여신(샤사나데바타)인 약시들이 그들 자신의 숭배를 지녔으며, 파드마바티와 암비카가 가장 잘 알려진 이들 가운데 있습니다. 암비카의 전설은 그녀가 죽어 네미의 시종 여신으로 다시 태어났다고 말합니다. 번영이나 혼인 같은 세속적 청원은 이 신격들의 영역이며, 그들의 상은 대체로 안쪽 성소 밖에 서 있습니다.
일깨움은 용서할 수 없다
이상을 일깨우는 것은 사람을 굳게 할 수 있지만, 그것은 응답하거나, 용서하거나, 도울 수 없습니다. 자이나교의 가르침에서 각 영혼은 그것이 한 것을 집니다. 스베탐바라 경전은 행위의 결과인 업이 행한 이를 따른다고 말합니다. 꾸란은 모든 영혼이 그 자신에 대해 답한다는 데 동의합니다. 그것은 알라(﷾)께서 모든 죄를 용서하시며, 마음은 알라(﷾)를 기억하는 데서 평안을 찾는다고 덧붙입니다. 이슬람에서 잘못은 행한 이의 노력만으로 지워지지 않습니다. 그것을 용서하시는 분은 알라(﷾)이십니다. 「무슬림은 어떻게 구원받나요? 무슬림은 선행으로 낙원을 버나요?」 페이지가 더 말합니다.
“그의 친족도, 그의 벗도, 그의 아들도, 그의 인척도 그의 괴로움을 나누지 않을 것이니, 그 혼자 그것을 짊어져야 한다. 업은 행위자를 따르기 때문이다.”
“일러가로되 내가 하나님 외에 다른 것에 구한단 말이뇨 그분은 만물의 주님이시라 누구나 그가 얻은 것은 그에게로 돌아오거 늘 누구든 타인의 짐을 그가 질수 없노라 너희는 주님께로 귀의하니 그분께서는 너희들이 달리했던 모든 사실을 너희에게 알려주리라”
“일러가로되 스스로에 대하여죄지은 나의 종들이여 하나님의 은혜에 대한 희망을 저버리지 말라 하나님은 모든 실수들을 사하여 주시나니 실로 하나님은 관용과 자비로 충만하심이라”
“믿음을 가진자는 하나님을 염원하여 마음의 평안을 찾느니라실로 하나님을 염원할 때 마음이 평안하니라”
그 책을 읽고, 마지막 예언자(ﷺ)를 따르십시오
꾸란은 주의 깊게 저울질되기를 청합니다. 그것은 그것이 알라(﷾) 아닌 다른 이에게서 왔다면, 그 안에서 많은 모순이 발견되었을 것이라고 말합니다. 그것은 모든 인류에게 보내지신 무함마드(ﷺ)께서 가져오셨습니다. 무슬림은 모든 자이나교도에게 그것을 읽고, 그것이 묘사하는 분을 부르라고 초대합니다.
“왜 그들은 꾸란을 숙고하지 않느뇨 만일 그것이 하나님이 아닌 다른 것으로부터 왔다면 그들은 그 안에서 많은 모순을 발견했으리라”
“일러가로되 백성들이여 실로 너희 모두에게 하늘과 땅을 다스리는 하나님께서 나를 선지자로 보내셨노라 그분 외에는 어떤 신도 없으며 생명을 주시며 앗아가는 분도 그분이시라 그러하매 하나님을 믿고 그분의 무학자 선지자를 믿으라 그는 하나님을 믿고 그분의 말씀을 믿으니 그를 따르라 그리하면 너희가 인도되리라”
대답한 여섯 응답
P. S. 자이니, 『자이나 정화의 길』(1979), 193-194쪽
자이니는 티르탕카라들의 상을 세우고, 봉헌하고, 공경하는 것이 재가 자이나교도의 주된 종교 활동이라고 씁니다. 그는 자이나교도가 그들이 예배하는 지나들에게서 어떤 종류의 세속적 도움도 기대하지 않는다고 덧붙이는데, 이 완성된 존재들이 영원히 인간사 너머에 있다는 것을 알기 때문입니다. 그래서 자이나 사원에는 아무 신도 있지 않으며, 예배자와 지나 사이의 관계는 한 방향으로만 흐릅니다. 그는 자이나의 상 숭배를 명상으로 설명합니다. 지나는 이상이요, 모든 영혼이 이를 수 있는 상태이며, 돌로 된 상은 그 목표를 일깨우는 것이라는 것입니다.
인용 근거
어떤 자이나교도도 지나들이 응답한다고 말하지 않습니다. 당신은 아무도 지니지 않는 견해에 맞서 논하고 있다는 것입니다.
답변
그것은 옳으며, 이 페이지도 그렇게 말합니다. 『칼파 수트라』가 마하비라에 대해 말하듯이, 자이나교의 가르침으로 지나는 모든 것을 알지만, 일단 풀려나면 그는 응답하지 않습니다. 자이니는 자이나교도가 이것을 안다고 씁니다. 이 페이지는 자이나교의 주장에 맞서 논하지 않습니다. 그것은 뒤따르는 질문을 던집니다. 지나가 응답하지 않는다면, 어려움에 처한 사람은 누구에게 돌아서는가? 꾸란이 대답합니다. 알라(﷾)께서는 “나에게 구원하라 그리하면 내가 너희에게 답하여 주리라”라고 말씀하시며(40:60), 그분은 가까이 계십니다(2:186).
결론 — 자이나교의 가르침에 맞서는 아무 주장도 하지 않습니다. 질문은 어려움에 처한 사람이 누구를 부르느냐입니다.
P. S. 자이니, 『자이나 정화의 길』(1979), 194-195쪽과 주 13-14
자이니는 힌두 헌신 신앙의 영향 아래 중세에 자이나 사원에 신상들이 나타났다고 말합니다. 그것들은 파르슈바를 보호한 뱀신 다라넨드라와 그의 배우자 파드마바티 같은 수호령(샤사나 데바타)을 보여 줍니다. 이 영들은 세속적 소원을 이루어 줄 수 있다고 여겨지며, 많은 재가 자이나교도가 그것을 위해 그들에게 호소합니다. 각 티르탕카라에게는 그런 시종이 둘씩 있다고 하지만, 몇만 인기를 얻었으니, 그 가운데 차크레슈바리(리샤바), 암비카(네미), 파드마바티(파르슈바)가 있습니다. 그들은 결코 지나 자신의 자리를 차지하지 않았습니다. 주 14에서 자이니는 디감바라 저술가 소마데바(10세기)가 이 신들을 지나와 동등하게 여기는 이는 누구든 아래로 향한다고 경고한다고 덧붙이며, 소마데바의 시구는 이어서 그들이 가르침의 수호자로 임명되었으니 존중해야 한다고 말합니다. 디감바라 저술가 아사다라(13세기)는 참된 통찰을 지닌 사람은 큰 재난 속에서도 결코 약샤들을 예배하지 않을 것이라고 말하며, 그의 줄은 초심자는 그럴 수 있다고 덧붙입니다.
인용 근거
파드마바티나 암비카에게 도움을 구하는 것은 지나에 대한 예배가 아니며, 어떤 자이나교 스승들은 그것에 맞서 경고합니다. 그것은 대중 관행의 작은 문제라는 것입니다.
답변
어떤 자이나교 저술가들은 정말로 그것에 맞서 경고하며, 이 페이지는 그들을 이름합니다. 자이니와 던다스가 묘사하듯이, 다른 이들은 정말로 구합니다. 자이나교의 가르침은 이 존재들을 다시 태어남의 순환 안에 둡니다. 꾸란은 알라(﷾) 외에 불리는 이들을 “너희와 같은 종들이라”고 부릅니다(7:194). 자이나교 저술가들이 그들에게 구하는 것에 맞서 경고하는 곳에서, 꾸란은 더 나아갑니다(72:18).
결론 — 수호신들에 대해, 그들에 맞서 경고하는 자이나교 저술가들과 꾸란은 같은 쪽을 가리킵니다.
P. S. 자이니, 『자이나 정화의 길』(1979), 191쪽과 314쪽
자이니는 슈베탐바라의 스타나카바시 종파가 가장 오래된 자이나 문헌들이 상이나 사원에 대해 아무 말도 하지 않는다는 근거로 상 숭배를 완전히 정죄한다고 적습니다. 그는 테라판타가 나중에 스타나카바시 승려 비칸지와 함께 시작되었다고 말합니다(314쪽).
인용 근거
많은 자이나교도는 상을 전혀 쓰지 않습니다. 스타나크바시와 스베탐바라 테라판티는 이미 상이 도울 수 없다는 데 동의하므로, 당신은 우리와 다툴 것이 없다는 것입니다.
답변
그렇습니다. 그리고 그것은 공통의 바탕입니다. 상은 도울 수 없습니다. 꾸란은 그것을 알라(﷾) 외에 불리는 모든 것에 대해 말합니다(35:14). 다툼은 상을 쓰지 않는 이들과의 것이 아닙니다. 질문은 어려움에 처한 사람이 누구를 부르느냐이며, 꾸란이 그 대답을 줍니다(40:60).
결론 — 상에 대한 일치는 질문을 남깁니다. 누가 응답하는가? 꾸란은 알라(﷾)께서 하신다고 말합니다.
웃타라디야야나 수트라 28.3 — 강의 28(최종 해탈에 이르는 길), 3절
“바른 지식, 믿음, 행실, 고행. 이 길을 따르는 존재들은 지복을 얻을 것이다.”
인용 근거
우리에게는 응답할 누구도 필요하지 않습니다. 각 영혼은 그 자신의 노력으로 스스로를 풀어 주므로, 누구에게든 기도하는 것은 요점에서 벗어난다는 것입니다.
답변
이슬람은 노력과 깨끗한 마음을 공경합니다. 그러나 이슬람에서 잘못은 노력만으로 지워지지 않습니다. 그것을 용서하시는 분은 알라(﷾)이시며, 꾸란은 그분이 모든 죄를 용서하신다고 말합니다(39:53). 그분은 사람에게 그의 경정맥보다 더 가까이 계시며(50:16) 모든 부르는 이를 들으십니다(2:186). 「무슬림은 어떻게 구원받나요? 무슬림은 선행으로 낙원을 버나요?」 페이지가 더 말합니다.
결론 — 노력은 공경받습니다. 이슬람은 가까이 계시며 용서하시는 분을 덧붙입니다.
사히흐 알부카리 1597 — 순례 편, 하디스 1597
아비스 이븐 라비아는 우마르가 검은 돌에 와서 입 맞추었다고 전합니다. 우마르는 그것이 해를 끼치지도 이롭게 하지도 못하는 돌임을 알며, 예언자(ﷺ)께서 그것에 입 맞추시는 것을 보지 않았다면 자기도 입 맞추지 않았을 것이라고 말했습니다.
인용 근거
무슬림은 돌 건물을 향해 절하고 검은 돌에 입을 맞춥니다. 그것은 다른 이름의 상 예배라는 것입니다.
답변
무슬림은 오직 알라(﷾)께 절합니다. 카바는 그들이 향하는 방향일 뿐입니다(2:144). 검은 돌에서, 우마르는 그가 그것이 해치지도 이롭게 하지도 못하는 돌이라는 것을 안다고 말했습니다. 그는 예언자(ﷺ)께서 그렇게 하시는 것을 보았기 때문에만 그것에 입을 맞추었습니다(부카리 1597). 꾸란은 알라(﷾)와 함께 누구든 부르는 것을 금합니다(72:18). 「무슬림은 카바와 검은 돌을 예배하나요?」 페이지가 그것을 다룹니다.
결론 — 그 돌은 예언자(ﷺ)의 본을 따라 입맞춤을 받으며, 아무도 그것에 아무것도 구하지 않습니다.
꾸란 2:255 — 알바까라 장, 255절
“하나님 외에는 신이 없나니그분은 살아계시사 영원하시며 모든 것을 주관하시도다 졸음도 잠도 그분을 엄습하지 못하도다 천지의 모든 것이 그분의 것이니 그분의 허락없이 어느 누가 하나님 앞에서 중재할 수 있으랴 그분은 그들의 안중과 뒤에 있는 모든 것을 알고 계시며 그들은 그분에 대하여 그분이 허락한 것 외에는 그분의 지식을 아무것도 모르니라 권자가 천지위에 펼쳐져 있어 그것을 보호하는데 피곤하지 아니하시니 그분은 가장 위에 계시며 장 엄하시노라”
인용 근거
무슬림도 예언자(ﷺ)께 알라께 중재해 달라고 구하며 도움을 구하려고 무덤을 방문합니다. 이슬람은 당신이 묘사하는 자이나교도와 같은 것을 한다는 것입니다.
답변
이슬람은 무덤 방문을 허락합니다(무슬림 977a). 그것은 오직 알라(﷾)만 주시는 것을 위해 죽은 이들을 부르는 것을 금합니다. 「알라와 함께 아무도 부르지 말라」(72:18). 모든 중재는 알라(﷾)께 속합니다(39:44). 예언자(ﷺ)께서는 그날 중재하실 것이지만, 오직 알라(﷾)의 허락 뒤에, 그분이 받아들이시는 이들을 위해서입니다(2:255; 20:109; 부카리 99). 그러니 무슬림은 알라(﷾)께 그 중재를 구하며, 그분 자리에 아무에게도 구하지 않습니다. 「무슬림은 알라 말고 다른 누구에게 도움을 청할 수 있나요?」 페이지가 그것을 다룹니다.
결론 — 이슬람의 규칙은 말해지고 인용되었습니다. 알라(﷾)와 함께 아무도 부르지 말며, 중재는 오직 그분의 허락으로입니다.
관점
상을 예배하는 자이나교도(스베탐바라 무르티푸자카와 디감바라)
이 자이나교도는 지나들의 상 앞에 절합니다. 그들은 지나들이 알지만, 응답하거나 돕지 않으며, 상은 목표를 일깨우는 것이라고 분명히 말합니다. 많은 이는 또한 수호신들에게 세상의 도움을 구하지만, 어떤 자이나교 저술가들은 그것에 맞서 경고합니다.
상을 예배하는 스베탐바라 무르티푸자카와 디감바라
아무도 지나가 응답한다고 생각하지 않습니다. 상은 명상을 위한 받침이며 모든 영혼이 이를 수 있는 목표를 일깨우는 것이라는 것입니다.
반박
인정합니다. 그리고 이 페이지는 달리 말하지 않습니다. 일깨움은 응답하거나, 용서하거나, 도울 수 없으므로, 누군가를 부를 필요는 남습니다. 꾸란은 알라(﷾)께서 가까이 계시며 응답하신다고 말합니다(2:186; 40:60).
푸자는 우리 자신의 정화를 위한 것입니다. 그것은 아무 보상도 구하지 않습니다. 그것은 공덕과 내면의 순수함을 주며, 마음을 해탈로 돌린다는 것입니다.
반박
그렇다면 아무도 예배자에게 응답하지 않으며, 아무도 그를 용서하지 않습니다. 꾸란은 알라(﷾)께서 모든 죄를 용서하시며(39:53) 모든 부르는 이에게 가까이 계신다고 말합니다(2:186).
파드마바티나 암비카 같은 수호신에게 세상의 도움을 구하는 것은 따로 된, 더 낮은 일입니다. 그들은 지나들에게 매인 친절한 존재들이며, 그들의 성소는 지성소 바깥에 선다는 것입니다.
반박
자이나교의 가르침 자체가 그들을 여전히 다시 태어남의 순환 속에 있는 존재들, 우리 같은 피조물로 셉니다. 꾸란은 알라(﷾) 외에 불리는 이들을 “너희와 같은 종들이라”고 부릅니다(7:194). 오직 알라(﷾)께서 모든 부르는 이에게 응답하십니다(40:60).
수호신들에 맞서 경고하는 자이나교 저술가들
이 디감바라 저술가들은 수호신들에 맞서 경고합니다. 소마데바는 그들이 결코 지나와 같은 것으로 세어져서는 안 된다고 말합니다. 아샤다라는 참된 통찰을 지닌 사람은 큰 재난에서조차, 약샤에게 돌아서지 않을 것이라고 말합니다.
디감바라 저술가 소마데바(10세기)와 아샤다라(13세기)
수호신들은 결코 지나와 같은 것으로 세어져서는 안 됩니다. 참된 통찰을 지닌 사람은 큰 재난에서조차, 약샤에게 돌아서지 않을 것이라는 것입니다.
반박
인정합니다. 꾸란은 더 나아갑니다. 「알라와 함께 아무도 부르지 말라」(72:18). 누구를 부르지 말라는 경고는 여전히 누구를 부를 것인가의 질문을 남기며, 꾸란이 그것에 대답합니다(40:60).
상을 쓰지 않는 자이나교도(스베탐바라 스타나크바시와 스베탐바라 테라판티)
이 두 스베탐바라 무리는 상 예배를 완전히 거부하며, 가장 오래된 경전들이 상을 언급하지 않는다고 말합니다.
스베탐바라 스타나크바시와 스베탐바라 테라판티
상 예배는 가장 오래된 경전들에 없으며, 상은 아무도 도울 수 없습니다. 그러니 우리는 아무것도 쓰지 않는다는 것입니다.
반박
상이 도울 수 없다는 것은 인정합니다. 꾸란은 알라(﷾) 외에 불리는 모든 것에 대해 같은 것을 말합니다(35:14). 질문은 남습니다. 누가 어려움에 처한 이에게 응답하는가?
이슬람의 관점
자이나교의 가르침은 풀려난 지나들이 알지만, 응답하지 않는다고 봅니다. 꾸란은 이것을 알라(﷾) 외에 불리는 모든 것에 대해 말합니다. 수호신들은 우리 같은 피조물입니다. 이슬람은 누가 응답하는지 말합니다. 가까이 계시며 모든 부르는 이에게 응답하시는, 살아 계신 분 알라(﷾)이십니다. 어떤 상도 영혼을 구원하지 않으며, 각 영혼은 그 자신의 행위에 대해 답합니다. 알라(﷾)께서는 모든 죄를 용서하십니다. 믿음, 예배, 그리고 인격이 함께 하나의 삶의 방식을 이룹니다.
꾸란은 사람들이 알라(﷾) 외에 부르는 이들은 조금의 힘도 없다고 말합니다. 그들은 부름을 듣지 못할 것이며, 기도에 응답할 수 없습니다.
알라(﷾)께서는 말씀하십니다. “나에게 구원하라 그리하면 내가 너희에게 답하여 주리라”. 그분은 가까이 계시며, 그분을 부르는 모든 간구자를 들으십니다.
하늘과 땅에서, 알라(﷾) 외에는 아무도 숨겨진 것을 알지 못합니다.
알라(﷾)는 살아 계시고, 스스로 계시는 분이십니다. 졸음도 잠도 그분을 사로잡지 못하며, 아무도 그분이 허락하시는 대로가 아니면 그분께 탄원할 수 없습니다.
사람들이 알라(﷾) 외에 부르는 이들은 “너희와 같은 종들이라”. 아무도 알라(﷾)와 함께 불려서는 안 됩니다.
모든 영혼은 그 자신의 행위에 대해 답하며, 알라(﷾)께서는 모든 죄를 용서하십니다. 이상을 일깨우는 것은 알라(﷾)께서 하시는 것을 할 수 없습니다.
신자는 오직 알라(﷾)께 도움을 구하며, 기도, 믿음, 그리고 인격이 함께 하나의 삶의 방식을 이룹니다.