짧은 답
아닙니다. 『비슈누 푸라나』는 해를 땅에서 십만 리그로 잽니다. 그것은 달을 해 너머에 다시 같은 거리만큼, 그리고 달의 성좌를 달 너머에 둡니다. 『바가바타 푸라나』도 달을 해 위에 둡니다. 사실 달은 그 가운데 가장 가깝고, 별들이 가장 멉니다. 같은 푸라나들은 땅을 일곱 대륙과 일곱 바다로 두릅니다. 각각은 그 앞의 것의 두 배 크기이며, 바깥 땅들에는 왕과 네 카스트가 있습니다. 힌두 천문학자들은 하늘을 바르게 하려고 이 장들을 제쳐 두어야 했습니다. 『수리야 싯단타』는 달을 가장 낮게, 별들을 가장 높게 둡니다. 꾸란은 해와 달에 대해 아무 거리도 아무 순서도 주지 않습니다. 그것은 각자가 그 자신의 궤도를 따라 헤엄친다고 말합니다.
자세한 설명
해, 달, 별들에 대한 푸라나
푸라나는 기억된 전통인 스므리티에 속합니다. 『비슈누 푸라나』는 현자 파라샤라가 마이트레야를 가르치는 대화이며, 그 둘째 권은 세계를 묘사합니다. 7장에서 그것은 하늘을 땅에서부터 위로 요자나(인도의 옛 거리 단위)로 재며, 그 영어 번역자 H. H. 윌슨은 그것을 리그로 옮깁니다. 먼저 해가 오고, 그다음 달, 그다음 달의 성좌, 그다음 수성과 다른 행성들이 옵니다. 산스크리트어는 분명합니다. 부메르 요자나락셰, 곧 땅에서 1락(100,000) 요자나이며, 달의 구체는 해 너머 1락입니다. 윌슨은 『파드마』, 『쿠르마』, 『바유 푸라나』가 비슷한 서술을 준다고 적습니다. 『바가바타 푸라나』도 달을 해 위 1락샤(100,000) 요자나에 둡니다. 같은 게송에서 그것은 달의 빠른 운행을 사람들이 세는 달과 보름에 잇습니다.
“해의 구체는 땅에서 십만 리그 떨어져 있고, 달의 구체는 해에서 같은 거리만큼 떨어져 있다. 달 위로 같은 간격에 모든 달의 성좌의 궤도가 있다. 행성 부다(수성)는 달의 집들 위로 이십만 리그에 있다.”
“행성들의 위치와 거리에 대한 비슷한 서술이 파드마, 쿠르마, 바유 푸라나에 나온다. 바가바타에는 한두 가지 차이가 있지만, 그리 중요하지 않다.”
“해 위로 (10만) 요자나(의 거리에) 달이 보인다. 그것은 보름 두 번에 해의 한 삼바트사라를, 이틀하고 사분의 일에 한 달을, 하루에 해의 한 파크샤를 누린다. 때로 그 속도는 해의 속도보다 빨라진다.”
땅에 대한 푸라나
마이트레야는 땅에 대한 묘사를 청합니다. 파라샤라는 일곱 바다 가운데 하나에 각각 둘러싸인 일곱 대륙을 이름합니다. 바다들은 소금물, 사탕수수즙, 술, 정제 버터, 엉긴 젖, 우유, 민물의 바다입니다. 잠부드비파가 메루산과 함께 한가운데 있으며, 본문은 그 높이와 깊이를 옛 거리 단위인 요자나로 줍니다. 바이슈나바는 우유의 바다를 비슈누가 쉬는 곳으로 공경합니다. 이 페이지는 그 장의 지리만 봅니다. 다음 장은 인도(바라타)를 이 체계 안에, 바다와 히말라야 사이에 두며, 그 크기를 줍니다. 바깥 대륙들은 고리입니다. 각 바다와 각 대륙은 그 앞의 것의 두 배 크기입니다. 그것들에는 왕과 강이 있습니다. 그 가운데 다섯에서, 사람들은 네 카스트로 나뉘며, 본문은 그것을 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라와 맞춥니다. 번역자 윌슨은 대부분의 푸라나가 이 지리를 그 모든 주요 특징에서 함께한다고 적습니다.
“일곱 큰 섬 대륙은 잠부, 플라크샤, 샬말리, 쿠샤, 크라운차, 샤카, 푸슈카라이며, 각각 일곱 큰 바다에 둘러싸여 있다. 소금물(라바나)의 바다, 사탕수수즙(이크슈)의 바다, 술(수라)의 바다, 정제 버터(사르피)의 바다, 응유(다디)의 바다, 우유(두그다)의 바다, 민물(잘라)의 바다이다. 잠부드비파가 이 모든 것의 한가운데 있고, 이 대륙의 한가운데에 황금 산 메루가 있다. 메루의 높이는 8만 4천 요자나이고, 땅의 표면 아래 깊이는 1만 6천이다.”
“바다의 북쪽, 눈 덮인 산들의 남쪽에 있는 나라는 바라타라 불리니, 거기에 바라타의 자손들이 살았기 때문이다. 그것은 넓이가 9천 리그이며, 행위의 땅이니, 그 결과로 사람들이 하늘에 가거나 해탈을 얻는다.”
“이렇게 일곱 섬 대륙은 차례로 일곱 바다에 둘러싸이며, 각 바다와 대륙은 각각 그 앞의 것의 두 배 넓이이다.”
“덕 있는 브라만이여, 플라크샤에서 샤카까지 다섯 드비파에서는 수명이 5천 년이고, 종교적 공덕은 백성의 여러 카스트와 계층 사이에 나뉜다. 카스트들은 아리야카, 쿠루, 비바사, 바비라 불리며, 각각 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라에 해당한다.”
“푸라나들의 지리는 이 저작들 대부분에 나오며, 그 모든 주요 특징, 곧 일곱 드비파, 일곱 바다, 잠부드비파의 구분, 메루의 위치와 넓이, 바라타의 세부 구분에서 같다.”
하늘이 보여 주는 것
달은 땅에서 평균 약 384,400킬로미터 떨어져 있습니다. 해는 약 150백만 킬로미터, 곧 약 390배 더 멀리 있습니다. 달은 하늘에서 가장 가까운 천체이며, 누구나 지켜볼 수 있는 모든 일식 때 해 앞을 지나갑니다. 행성들은 달 너머 멀리 있고, 별들은 그 모두 너머 멀리 있습니다. 그러니 『비슈누 푸라나』와 『바가바타』는 확인하기 가장 쉬운 곳에서 순서를 틀립니다. 달은 해 너머에 있지 않습니다. 달의 성좌도 행성들 아래, 달 바로 너머에 있지 않습니다. 땅은 지도로 그려지고 한 바퀴 항해되었습니다. 소금 바다 너머에, 각각 그 앞의 것의 두 배 크기인 대륙의 고리는 없습니다.
달은 지구에서 평균 238,855마일(384,400킬로미터) 떨어져 있습니다. 태양계의 유일한 별인 해는 지구에서 약 9,300만 마일(1억 5천만 킬로미터) 떨어져 있으므로, 달보다 약 390배 멀리 있습니다.
“해의 구체는 땅에서 십만 리그 떨어져 있고, 달의 구체는 해에서 같은 거리만큼 떨어져 있다. 달 위로 같은 간격에 모든 달의 성좌의 궤도가 있다. 행성 부다(수성)는 달의 집들 위로 이십만 리그에 있다.”
“해 위로 (10만) 요자나(의 거리에) 달이 보인다. 그것은 보름 두 번에 해의 한 삼바트사라를, 이틀하고 사분의 일에 한 달을, 하루에 해의 한 파크샤를 누린다. 때로 그 속도는 해의 속도보다 빨라진다.”
“이렇게 일곱 섬 대륙은 차례로 일곱 바다에 둘러싸이며, 각 바다와 대륙은 각각 그 앞의 것의 두 배 넓이이다.”
힌두 천문학자들은 푸라나를 제쳐 두었다
인도 자신의 천문학자들은 달을 가장 가깝게, 별들을 가장 멀리 두었습니다. 그들은 이 장들을 뒤에 둠으로써 그렇게 했습니다. 힌두 천문학의 고전인 『수리야 싯단타』는 별자리를 가장 높게, 달을 해, 금성, 수성 아래인 가장 낮게 둡니다. 6세기에, 바라하미히라는 머리(라후)의 이야기들을 풀어 놓았습니다. 그는 머리가 제물의 몫을 받는다는 이야기는 지켰습니다. 그러나 그는 그것이 식을 일으킨다는 것을 부인했습니다. 1030년 무렵 인도를 연구한 학자 알비루니가 그를 인용합니다. 월식은 달이 지구의 그림자에 들어가는 것입니다. 일식은 달이 해를 가리는 것입니다. 7세기에, 브라흐마굽타는 베다와 스므리티의 이름으로 반대했습니다. 그는 바라하미히라, 아리아바타와 다른 이들을, 교의에 맞서, 식이 달과 지구의 그림자에서 온다고 가르치는 이들로 이름했습니다. 그런데도 그를 그들의 가장 뛰어난 천문학자라 부르는 알비루니는, 그가 스스로 두 종류의 식을 달과 지구의 그림자로 계산해 냈다고 적습니다. 압력은 그의 과학이 아니라, 경전에서 왔습니다. 알비루니는 브라흐마굽타가 머리의 편을 든 까닭을 주었습니다. 그는 그들의 푸라나에서 해가 달보다 아래에 있다고 읽은 브라만들 가운데 하나였다는 것입니다.
“브라흐마의 알 안의 한 원은 에테르(비요만)의 궤도라 불린다. 그 안에 별자리(바)의 회전이 있다. 그리고 마찬가지로 차례로 하나가 다른 것 아래에서 토성, 목성, 화성, 해, 금성, 수성, 달이 돈다. 그 아래로 차례로 완성된 이들(싯다), 지식을 지닌 이들(비디야다라), 구름이 있다.”
“하나님의 도움을 누리는 학자들이 언급했듯이, 월식은 달이 지구의 그림자에 들어가는 것이고, 일식은 달이 우리에게서 해를 덮어 가리는 것이다.”
“어떤 사람들은 식이 머리(라후) 때문에 일어나지 않는다고 생각한다. 그러나 이것은 어리석은 생각이니, 사실 식을 일으키는 것은 그이며, 세상 주민들 대부분이 식을 일으키는 것은 머리라고 말한다. 브라만의 입에서 나온 하나님의 말씀인 베다가 머리가 식을 일으킨다고 말하며, 마누가 지은 책 스므리티와 브라만의 아들 가르가가 지은 상히타도 그러하다. 반대로 바라하미히라, 슈리셰나, 아리야바타, 비슈누찬드라는 식이 머리 때문이 아니라 달과 지구의 그림자 때문에 일어난다고 주장하는데, 이는 모든 이(사람들 대부분)에게 정면으로 맞서고, 방금 말한 교의에 대한 적의에서 나온 것이다.”
“당신은 그런 말을 해 놓고서, 왜 달이 해를 가리는 것을 설명하려고 달의 지름을 계산하고, 지구의 그림자가 달을 가리는 것을 설명하려고 지구 그림자의 지름을 계산하기 시작하는가? 왜 당신은 두 식을 당신이 동의하는 것이 마땅하다고 여기는 이들의 견해가 아니라 저 이단자들의 이론에 맞추어 계산하는가?”
“그는 그들의 푸라나에서 해가 달보다 아래에 있다고 읽고, 그러므로 해가 가려지려면 해를 무는 머리가 필요한 브라만들 가운데 하나였기 때문이다”
바라하미히라는 서기 505년경부터 587년까지 살았습니다. 브라흐마굽타는 서기 628년에 『브라흐마스푸타싯단타』를 썼습니다. 1030년에 글을 쓴 알비루니는 바라하미히라를 자기 시대보다 526년 전, 곧 서기 504년경으로 두었습니다.
푸라나가 서 있는 자리
많은 힌두교인은 푸라나가 스므리티(기억된 전통)이며, 계시는 베다라고 대답합니다. 힌두교 승려 비베카난다는 1893년 시카고의 종교 의회에서 힌두교인이 그들의 계시인 베다를 통해 그들의 종교를 받았다고 말했습니다. 아리아 사마지를 세운 19세기의 개혁자 다야난다는 형상 숭배를 가르치는 푸라나들이 베다에 어긋난다고 말했습니다. 그러나 푸라나는 스스로에게 더 높은 지위를 주장합니다. 『바가바타』는 베다가 넷으로 나뉘었을 때, “이티하사와 푸라나는 다섯째 베다로 지정되었다”고 말합니다. 산스크리트어는 이티하사 푸라남 차 판차모 베다 우차테입니다. 그것은 영적 지식에서 베다와 같은 지위(브라흐마 삼미탐)를 주장합니다. 이 책들은 잔마슈타미 축제가 기리는 크리슈나의 탄생 이야기와, 화신들의 삶을 들려줍니다.
“힌두교도는 그들의 계시인 베다를 통해 종교를 받았습니다. 그들은 베다에 시작도 끝도 없다고 봅니다. 책 한 권에 어떻게 시작도 끝도 없을 수 있느냐는 것이 이 청중에게 우스꽝스럽게 들릴지 모릅니다. 그러나 베다는 책을 뜻하지 않습니다. 그것은 여러 때에 여러 사람이 발견한 영적 법칙의 축적된 보고를 뜻합니다. 중력의 법칙이 발견되기 전에도 있었고 온 인류가 그것을 잊어도 있을 것처럼, 영적 세계를 다스리는 법칙들도 그러합니다. 영혼과 영혼 사이, 그리고 개별 영과 모든 영의 아버지 사이의 도덕적, 윤리적, 영적 관계는 발견되기 전에도 있었고 우리가 그것을 잊는다 해도 남을 것입니다. 이 법칙을 발견한 이들을 리시라 부르며, 우리는 그들을 완성된 존재로 공경합니다. 그리고 그 가운데 가장 뛰어난 이들 몇몇이 여성이었다는 것을 이 청중에게 말씀드리게 되어 기쁩니다.”
아리아 사마즈의 창립자 다야난다 사라스와티는 꾸란을 공격하는 데에도 한 장을 할애하는 그의 책 『사티아르트 프라카시』 개정 2판에서, 베다의 어떤 구절도 하나님을 형상 안으로 불러들이거나, 그것에 생명을 불어넣거나, 그것을 숭배하는 것을 말하지 않으며, 이런 의식에서 낭송되는 구절들은 베다가 아니라 탄트라에서 왔다고 논증합니다. 만트라로 부르면 신이 형상 안으로 들어오고 의식이 끝나면 떠난다는 견해에 대해, 그는 모든 것을 채우시는 하나님은 오지도 가지도 않으신다고 답합니다. 그는 야주르베다 32.3(나 타스야 프라티마 아스티)과 케나 우파니샤드의 후렴을 형상 숭배를 금하는 것으로 읽고, 그것을 명하는 탄트라와 푸라나를 베다에 어긋난다고 부르며, 형상 숭배가 하나님께 이르는 첫걸음이라는 것을 부인합니다.
“네 베다, 곧 리그와 야주스와 사만과 아타르반이 나뉘었고, 이티하사와 푸라나는 다섯째 베다로 지정되었다.”
“강력한 현자는 세상의 최고의 선을 위해 이 복된 푸라나를 지었으니, 그것은 안녕에 가장 이롭고, 그 찬양이 마음의 어둠을 몰아내는 그분의 업적의 기록을 담고 있으며, 영적 지식에서 베다와 동등한 지위를 주장한다.”
푸라나가 진술하는 것, 그리고 꾸란이 진술하지 않는 것
푸라나는 한 종류의 주장을 합니다. 그것들은 잰 거리, 해, 달, 행성들의 순서, 그리고 사람이 사는 대륙들의 지도를 진술합니다. 누구나 이것들을 보고 잴 수 있으며, 이 장들은 그것들에 대해 틀렸습니다. 꾸란은 해와 달에 대해 아무 잰 거리도 아무 순서도 주지 않습니다. 꾸란 71:16은 달이 하늘들 안의 빛이라고 말하며, 아무 거리도 순서도 주지 않습니다. 꾸란 67:5는 밤하늘의 빛들과 투척물을 말합니다. 14세기의 꾸란 주석가 이븐 카시르는 이것들을 별들 아래의 떨어지는 불꽃으로 풀이합니다. 그 목적은 보이지 않습니다. 사히흐 알부카리 3199는 보좌 아래에서의 해의 엎드림을 말합니다. 사히흐 무슬림의 그 더 온전한 판본은 사람들이 해의 운행에서 아무 이상한 것도 알아채지 못한다고 말합니다. 이 가운데 어느 것도 하늘이 반박할 수 있는 수나 순서를 주지 않습니다. 꾸란 자체가 “하나님 외에는 하늘과 땅 사이에 있는 비밀을 아는 자 없으며”라고 말합니다.
“해의 구체는 땅에서 십만 리그 떨어져 있고, 달의 구체는 해에서 같은 거리만큼 떨어져 있다. 달 위로 같은 간격에 모든 달의 성좌의 궤도가 있다. 행성 부다(수성)는 달의 집들 위로 이십만 리그에 있다.”
“덕 있는 브라만이여, 플라크샤에서 샤카까지 다섯 드비파에서는 수명이 5천 년이고, 종교적 공덕은 백성의 여러 카스트와 계층 사이에 나뉜다. 카스트들은 아리야카, 쿠루, 비바사, 바비라 불리며, 각각 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라에 해당한다.”
“하나님게서 층을 두어 일곱개의하늘을 만드신 것을 알지 못하느뇨 달을 두시매 빛을 반사케 하고 태양을 두시매 등불이 되게 하셨노라”
“실로 하나님은 가장 낮은 하늘을 등불로서 장식하였고 그것으로 사탄을 물리침에 유용하게하였으며 그들을 위해 타오르는 불지옥의 응벌을 준비하셨도다”
등불을 가장 낮은 하늘에 놓인 행성들과 항성들로 설명합니다. 그는 “우리가 그것들을 투척물로 삼았노라”는 등불 자체가 아니라 등불의 종류를 가리킨다고 말하는데, 악마들은 하늘에 있는 별들로 맞는 것이 아니라 그 아래의 날아가는 불꽃으로 맞으며, 그 불꽃은 별들에게서 나온 것일 수 있기 때문이라는 것입니다. 알라께서 가장 잘 아십니다.
아부 다르는 해 질 녘에 예언자(ﷺ)께서 그에게 해가 어디로 가는지 아느냐고 물으셨고, 그는 알라와 그분의 사도께서 가장 잘 아신다고 답했다고 전합니다. 그분은 말씀하셨습니다. “그것은 가서 보좌 아래에 엎드려 허락을 구하고, 허락이 주어진다. 그것의 엎드림이 받아들여지지 않고 허락이 주어지지 않을 때가 온다. 그것은 온 길로 돌아가라는 말을 듣고, 지는 곳에서 떠오를 것이다.” 그분은 이것이 꾸란 36:38의 뜻이라고 말씀하셨습니다.
아부 다르는 어느 날 예언자(ﷺ)께서 교우들에게 해가 어디로 가는지 아느냐고 물으셨다고 전합니다. 그들은 알라와 그분의 사도께서 가장 잘 아신다고 했습니다. 그분은 말씀하셨습니다. “그것은 달려 보좌 아래의 머무는 곳에 이르러 엎드리고, 일어나 온 곳으로 돌아가라는 말을 들을 때까지 그렇게 머문다. 그것은 돌아가 아침에 뜨는 곳에서 떠오르고, 같은 일이 다시 일어난다. 그런 다음 그것은 달리고, 사람들은 그것에서 아무 이상한 것도 보지 못하다가, 그것이 보좌 아래의 그 머무는 곳에 이른다. 그것은 일어나 지는 곳에서 떠오르라는 말을 듣고, 지는 곳에서 떠오를 것이다.” 그러고 나서 그분은 그때가 언제인지 아느냐고 물으셨습니다. 그분은 그때가 전에 믿지 않았거나 그 믿음으로 선을 얻지 못한 영혼에게 믿음이 유익하지 않을 때라고 하셨으니, 곧 꾸란 6:158의 말씀입니다.
“일러가로되 하나님 외에는 하늘과 땅 사이에 있는 비밀을 아는 자 없으며 또한 죽은 후 그들이 언제 부활되는지 아는 자 없노라”
꾸란이 해와 달에 대해 말하는 것
푸라나가 수를 주는 바로 그 주제에서, 꾸란은 아무것도 주지 않습니다. 그것은 해나 달에 대해 아무 거리도, 그 사이의 아무 순서도 주지 않습니다. 그것은 해가 달을 따라잡을 수 없으며, 각자가 그 자신의 궤도를 따라 헤엄친다고 말합니다. 그것은 “태양과 달은 정하여진 궤도를따르고”라고 말합니다. 하나님(﷾)께서는 사람들이 해를 셀 수 있도록 달의 단계들을 정하셨습니다. 예언자(ﷺ)의 아들 이브라힘이 죽던 날 해가 가려졌을 때, 사람들은 그것이 그의 죽음 때문이라고 말했습니다. 그분은 그들에게 해와 달은 누구의 죽음이나 탄생 때문에 가려지지 않는다고 말씀하셨습니다. 꾸란은 해와 달에게서 그것들을 지으신 분을 가리킵니다. 사람들은 그것들에게가 아니라, 그것들을 창조하신 알라(﷾)께 절하라는 말을 듣습니다.
“태양이 달을 잡을 수 없으며 밤이 낮을 추월하지 못하니 각자는 각자의 궤도를 법칙에 따라 운 행할 뿐이라”
“그분께서 밤과 낮 태양과 달을 창조하시니 모든 것이 그 안에서 궤도에 따라 운행하노라”
“태양과 달은 정하여진 궤도를따르고”
“그분께서 태양을 빛나게 하고그것으로 달은 빛을 비추며 아름답게 하사 일년의 날과 계산을 알게 하시도다 하나님께서 그것을 진리로 창조하시어 이성이 있는 백성에게 말씀을 설명하시더라”
알무기라 이븐 슈으바는 예언자(ﷺ)의 아들 이브라힘이 죽던 날 일식이 일어났고, 사람들이 이브라힘의 죽음 때문에 해가 가려졌다고 말했다고 전합니다. 예언자께서는 해와 달은 누구의 죽음이나 탄생 때문에 가려지지 않는다고 말씀하시고, 일식을 보면 예배하고 알라께 간구하라고 이르셨습니다.
“하나님의 예중 가운데 밤과 낮이 있고 태양과 달이 있노라 그러므로 태양과 달을 숭배하지 말라 진실로 너희가 하나님을 경배 한다면 그것들을 창조한 그분만을경배하라”
응답들, 하나씩
스와미 비베카난다, 힌두교에 관한 연설, 세계 종교 회의, 시카고, 1893년 9월 19일
“힌두교도는 그들의 계시인 베다를 통해 종교를 받았습니다. 그들은 베다에 시작도 끝도 없다고 봅니다. 책 한 권에 어떻게 시작도 끝도 없을 수 있느냐는 것이 이 청중에게 우스꽝스럽게 들릴지 모릅니다. 그러나 베다는 책을 뜻하지 않습니다. 그것은 여러 때에 여러 사람이 발견한 영적 법칙의 축적된 보고를 뜻합니다. 중력의 법칙이 발견되기 전에도 있었고 온 인류가 그것을 잊어도 있을 것처럼, 영적 세계를 다스리는 법칙들도 그러합니다. 영혼과 영혼 사이, 그리고 개별 영과 모든 영의 아버지 사이의 도덕적, 윤리적, 영적 관계는 발견되기 전에도 있었고 우리가 그것을 잊는다 해도 남을 것입니다. 이 법칙을 발견한 이들을 리시라 부르며, 우리는 그들을 완성된 존재로 공경합니다. 그리고 그 가운데 가장 뛰어난 이들 몇몇이 여성이었다는 것을 이 청중에게 말씀드리게 되어 기쁩니다.”
인용 근거
푸라나는 계시가 아니라, 스므리티입니다. 계시는 베다입니다. 힌두교인은 푸라나가 하늘에 대해 말하는 것에 묶이지 않습니다. 경전은 감각이 닿을 수 없는 곳에서만 권위를 지니고 말한다는 것입니다.
답변
푸라나는 스스로를 그리 낮게 두지 않습니다. 『바가바타』는 이티하사와 푸라나가 다섯째 베다로 지정되었다고 말하며, 영적 지식에서 베다와 같은 지위를 주장합니다. 잔마슈타미가 기리는 크리슈나의 탄생 이야기와 화신들의 삶이 이 책들에서 이야기됩니다. 윌슨은 대부분의 푸라나가 같은 지리를 함께한다고 적으니, 이것은 떨어져 나온 한 대목이 아닙니다. 그리고 푸라나를 확인할 수 있는 곳마다 제쳐 둘 수 있다면, 그 응답은 그 점을 인정하는 것입니다. 전통의 큰 부분이 베다로 다루는 책들이 세계에 대한 거짓 주장을 담고 있다는 것입니다. 어떤 이들은 경전이 감각이 닿을 수 없는 곳에서만 권위를 지닌다고 덧붙입니다. 그러나 이 장들은 정말 감각이 닿는 곳에서 말하며, 거기서 실패합니다. 이 장들은 확인할 수 있는 곳에서 틀렸으니, 확인할 수 없는 곳에서 그것들을 믿을 아무 까닭도 주지 않습니다.
결론 — 힌두교인이 푸라나를 지키든 제쳐 두든, 하늘에 대한 그것들의 서술은 바로잡히지 않은 채 남습니다. 그것들을 제쳐 두는 것은 그것을 인정하는 것입니다.
『거룩한 우주의 신비』(2000)
바가바타 푸라나의 우주론은 순진한 평평한 땅이 아니라 여러 층의 뜻을 지닌 정교한 체계이며, 제5권의 땅 원반인 부만달라의 고리들이 행성들의 궤도와 밀접하게 대응한다고 주장합니다. 곧 지리적 형상으로 표현된 태양계에 대한 고대의 지식이라는 것입니다.
인용 근거
푸라나의 우주는 상징, 곧 영적 지리입니다. 부만달라의 고리들은 지도로 그린 행성들의 궤도라는 것입니다.
답변
본문 자체가 잣대와 출발점을 줍니다. 해는 땅에서 1락 요자나이며, 달은 해 너머 1락입니다. 그것은 누구나 볼 수 있는 천체들의 순서를 정하며, 『바가바타』는 달의 운행을 사람들이 세는 달에 잇습니다. 그것은 인도를 그 넓이와 함께 같은 체계 안에 두며, 바깥 대륙들에 왕, 강, 네 카스트를 줍니다. 궤도에는 왕과 카스트가 없습니다. 브라만들은 이 장들을 평이하게 읽었습니다. 1030년 무렵 알비루니는 그들이 그들의 푸라나에서 해가 달보다 아래에 있다고 읽는 것을 발견했습니다. 그리고 이 장들이 실패하기 때문에 상징이라면, 무슨 근거로 같은 책들의 신들과 화신들에 대한 장들은 글자 그대로인가요?
결론 — 본문은 땅에서부터 재며 그 대륙들에 사람을 살게 합니다. 상징적 읽기는 사실이 알려진 뒤에 그것에 가져와집니다.
수리야 싯단타 12.30-31 — 제12장, 30-31절
“브라흐마의 알 안의 한 원은 에테르(비요만)의 궤도라 불린다. 그 안에 별자리(바)의 회전이 있다. 그리고 마찬가지로 차례로 하나가 다른 것 아래에서 토성, 목성, 화성, 해, 금성, 수성, 달이 돈다. 그 아래로 차례로 완성된 이들(싯다), 지식을 지닌 이들(비디야다라), 구름이 있다.”
인용 근거
힌두 천문학자들은 달이 가장 가까우며 식이 그림자에서 온다는 것을 알았습니다. 힌두교인은 결코 하늘에 대해 무지하지 않았다는 것입니다.
답변
그것은 참이며, 인도의 천문학자들은 그것으로 영예를 받을 만합니다. 그러나 그들은 푸라나를 뒤에 둠으로써 하늘을 바르게 했습니다. 『수리야 싯단타』는 푸라나의 순서를 뒤집어 달을 가장 낮게 둡니다. 바라하미히라는 머리가 식을 일으킨다는 것을 부인했습니다. 브라흐마굽타는 베다와 스므리티의 이름으로 머리를 옹호했으며, 아리아바타와 바라하미히라를 달리 가르친 이들 가운데 이름했습니다. 그런데도 그는, 알비루니가 지적하듯, 스스로 그들의 방법으로 식을 계산했습니다. 알비루니는 그에게 핑계까지 내놓습니다. 그는 겨우 서른에 그 책을 썼으며, 소크라테스의 것 같은 운명이 그에게 닥쳤을 수 있다는 것입니다. 알비루니는 그 까닭을 보았습니다. 브라만들은 그들의 푸라나에서 해가 달보다 아래에 있다고 읽었다는 것입니다.
결론 — 오류는 인도인의 마음이 아니라, 본문에 있습니다. 천문학자들은 그것을 바로잡으려고 본문을 떠나야 했습니다.
수리야 싯단타 12.30-31 — 제12장, 30-31절
“브라흐마의 알 안의 한 원은 에테르(비요만)의 궤도라 불린다. 그 안에 별자리(바)의 회전이 있다. 그리고 마찬가지로 차례로 하나가 다른 것 아래에서 토성, 목성, 화성, 해, 금성, 수성, 달이 돈다. 그 아래로 차례로 완성된 이들(싯다), 지식을 지닌 이들(비디야다라), 구름이 있다.”
인용 근거
『수리야 싯단타』 자체가 거룩한 본문입니다. 그것은 해가 그것을 마야에게 계시했다고 말합니다. 그러니 힌두교의 계시는 처음부터 바른 순서를 지녔다는 것입니다.
답변
그렇다면 거룩하게 여겨지는 두 책이 같은 보이는 천체들에 대해 반대되는 순서를 줍니다. 『수리야 싯단타』는 달을 해 아래에 둡니다. 『비슈누 푸라나』와 『바가바타』는 그것을 위에 둡니다. 둘 다 해와 달을 지으신 한 분에게서 올 수는 없습니다. 실패하는 책들은 『바가바타』가 다섯째 베다로 두는 푸라나입니다.
결론 — 둘 다 거룩하다면, 거룩한 본문들이 누구나 확인할 수 있는 사실에서 서로 모순되며, 틀린 것은 푸라나입니다.
비슈누 푸라나 2.7 — 제2권, 제7장
“해의 구체는 땅에서 십만 리그 떨어져 있고, 달의 구체는 해에서 같은 거리만큼 떨어져 있다. 달 위로 같은 간격에 모든 달의 성좌의 궤도가 있다. 행성 부다(수성)는 달의 집들 위로 이십만 리그에 있다.”
인용 근거
아무도 푸라나의 요자나가 얼마나 긴지 모르며, 윌슨은 선교사 같은 생각을 지닌 번역자였습니다. 그 수들은 판단할 수 없다는 것입니다.
답변
그 순서는 단위에 달려 있지 않습니다. 산스크리트어는 해의 구체가 땅에서 1락 요자나라고 말합니다. 달의 구체는 해에서 1락입니다(락샤드 디바카라스야피 만달람 샤시나 스티탐). 달의 성좌는 그다음 달 너머 1락에 놓입니다. 요자나가 무엇을 재든, 달은 해 너머에, 그리고 달의 성좌는 달 너머에 놓입니다. 힌두 번역자 두트도 『바가바타』를 같은 방식으로 옮깁니다. “해 위로 (10만) 요자나(의 거리에) 달이 보인다”.
결론 — 그 순서는 어떤 단위로든, 어떤 번역으로든 틀립니다.
비슈누 푸라나 2.2 — 제2권, 제2장
“일곱 큰 섬 대륙은 잠부, 플라크샤, 샬말리, 쿠샤, 크라운차, 샤카, 푸슈카라이며, 각각 일곱 큰 바다에 둘러싸여 있다. 소금물(라바나)의 바다, 사탕수수즙(이크슈)의 바다, 술(수라)의 바다, 정제 버터(사르피)의 바다, 응유(다디)의 바다, 우유(두그다)의 바다, 민물(잘라)의 바다이다. 잠부드비파가 이 모든 것의 한가운데 있고, 이 대륙의 한가운데에 황금 산 메루가 있다. 메루의 높이는 8만 4천 요자나이고, 땅의 표면 아래 깊이는 1만 6천이다.”
인용 근거
메루와 로카들은, 꾸란의 일곱 하늘과 보좌처럼, 보이지 않는 세계입니다. 꾸란의 보이지 않는 것을 시험할 수 없다면, 우리의 것도 그렇다는 것입니다.
답변
보이지 않는 세계는 잴 수 없으며, 이 페이지는 그것에 대해 아무 주장도 하지 않습니다. 더 높은 로카(땅 위의 세계들)에 대해 무엇이 말해지든, 이 장들은 해와 달을 말합니다. 누구나 그것들을 볼 수 있으며, 본문은 그것들을 땅에서부터 잽니다. 그것은 메루를 인도를 품은 대륙인 잠부드비파의 한가운데에 둡니다. 그것은 메루의 높이와, 땅의 표면 아래의 그 깊이를 줍니다. 그 장들은 대륙들을 그 둘레에, 이 땅 위에, 왕, 강, 카스트와 함께 펼쳐 놓습니다. 꾸란의 하늘들과 보좌에는 아무 거리도, 행성들의 순서도, 사람이 사는 땅도 없습니다.
결론 — 푸라나는 그 체계를 잴 수 있는 땅과 하늘에 둡니다. 그 부분은 보이지 않는 세계가 아니며, 그것은 틀렸습니다.
꾸란 71:15-16 — 누흐 장, 15-16절
“하나님게서 층을 두어 일곱개의하늘을 만드신 것을 알지 못하느뇨 달을 두시매 빛을 반사케 하고 태양을 두시매 등불이 되게 하셨노라”
인용 근거
당신의 꾸란은 달을, 가장 낮은 하늘의 별들 너머, 일곱 하늘의 한가운데에 둡니다(71:16). 그것은 같은 실수를 한다는 것입니다.
답변
그 구절은 하나님(﷾)께서 달을 하늘들 「그것들 안에」 빛으로 삼으셨다고 말하며, 아무 거리도 아무 순서도 주지 않습니다. 아랍어는 어떤 것이 그것들 가운데 하나 안에 있을 때 그것이 「그것들 안에」 있다고 말할 수 있습니다. 주석가 알쿠르투비(13세기)는 그것을 꾸란이 하나님(﷾)께서 우리가 보는 빛들로 장식하셨다고 말하는 가장 낮은 하늘로 읽습니다. 「꾸란 71:16은 달을 일곱 하늘 안에 두나요?」 페이지가 이것을 온전히 풀어 놓습니다.
결론 — 『비슈누 푸라나』는 달을 해 너머 잰 거리에 둡니다. 꾸란 71:16은 하늘이 반박할 수 있는 아무 잣대도 아무 순서도 주지 않습니다.
꾸란 67:5 — 알물크 장, 5절
“실로 하나님은 가장 낮은 하늘을 등불로서 장식하였고 그것으로 사탄을 물리침에 유용하게하였으며 그들을 위해 타오르는 불지옥의 응벌을 준비하셨도다”
인용 근거
당신의 꾸란은 별들이 악마들에게 던지는 투척물이라고 말합니다(67:5). 별들은 먼 해들이니, 그것도 하늘에 대한 거짓 주장이라는 것입니다.
답변
그 구절은 하나님(﷾)께서 가장 낮은 하늘을 등불로 장식하셨으며 그런 등불을 투척물로 삼으셨다고 말합니다. 꾸란의 다른 구절들은 그 투척물을 이름합니다. 뒤쫓는 불꽃입니다. 이븐 카시르는 악마들이 하늘에 있는 별들로가 아니라, 그 아래의 떨어지는 불꽃으로 맞는다고 풀이합니다. 그 구절은 누구나 볼 수 있는 것, 곧 밤하늘의 빛들과 유성의 줄기를 말합니다. 그것이 주는 목적, 곧 하늘을 지키는 것은 보이지 않는 세계에 속합니다. 꾸란 67:5에 대한 이 사이트의 페이지가 그 반론에 온전히 대답합니다.
결론 — 그 구절은 사람들이 보는 것을 말하며, 그 목적은 보이지 않습니다. 그것은 하늘이 반박할 수 있는 아무 거리도 순서도 주지 않습니다.
사히흐 알부카리 3199 — 창조의 시작 편, 하디스 3199
아부 다르는 해 질 녘에 예언자(ﷺ)께서 그에게 해가 어디로 가는지 아느냐고 물으셨고, 그는 알라와 그분의 사도께서 가장 잘 아신다고 답했다고 전합니다. 그분은 말씀하셨습니다. “그것은 가서 보좌 아래에 엎드려 허락을 구하고, 허락이 주어진다. 그것의 엎드림이 받아들여지지 않고 허락이 주어지지 않을 때가 온다. 그것은 온 길로 돌아가라는 말을 듣고, 지는 곳에서 떠오를 것이다.” 그분은 이것이 꾸란 36:38의 뜻이라고 말씀하셨습니다.
인용 근거
당신의 부카리는 해가 매일 밤 보좌 아래에 엎드리러 간다고 말합니다(3199). 그것은 달 아래의 해보다 나을 것이 없다는 것입니다.
답변
그 하디스는 누가 지켜볼 수 있는 여행이 아니라, 하나님(﷾)께 대한 해의 순종을 묘사합니다. 사히흐 무슬림의 그 더 온전한 판본은 사람들이 해의 운행에서 아무 이상한 것도 알아채지 못한다고 말합니다. 보좌는 모든 피조물 위에 있으니, 해는 어디에 있든 그 아래에 있습니다. 「해는 매일 밤 보좌 아래에 엎드리나요(사히흐 알부카리 3199)?」 페이지가 그 전승과 주석가들이 말한 것을 풀어 놓습니다.
결론 — 그 전승은 보이지 않는 예배 행위를 말하며 하늘이 반박하는 거리나 순서에 대한 아무 주장도 하지 않습니다.
꾸란 18:86 — 알카흐프 장, 86절
“그가 태양이 지는 곳에 이르렀을 때 그는 그것이 검은 바다로지는 것을 발견하고 또 그 주변에서 한 무리의 백성을 발견했을 때줄까르나인이여 그들을 벌하거나 그들에게 자비를 베푸는 것은 너의 권한이요 라고 우리가 말하였 더니”
인용 근거
당신의 꾸란은 해가 흐린 물의 샘으로 지게 합니다(18:86).
답변
그 구절은 둘카르나인이 그것이 거기로 지는 것을 「발견하고」라고 말합니다. 그것은 해변의 누구든 해가 바다로 가라앉는 것을 보듯이, 한 여행자가 서쪽 끝에서 본 것을 말합니다. 네 구절 뒤에 그는 “한 백성위에 떠오르는 태양을 발견하였더라”. 아무 독자도 그것을 해가 그 백성에게서 솟아오른다는 뜻으로 받아들이지 않습니다. 다른 곳에서 꾸란은 해가 그 자신의 궤도를 따라 헤엄친다고 말합니다. 「꾸란은 해가 진흙 샘으로 진다고 말하나요?」 페이지가 이것에 온전히 대답합니다.
결론 — 그 구절은 한 여행자의 눈에 보인 것을 전하며, 꾸란은 다른 곳에서 해에게 그 자신의 궤도를 줍니다.
꾸란 65:12 — 앗딸라끄 장, 12절
“하나님께서 철천을 창조하사 대지도 그와 같이 창조하신 분이시라 그 사이를 통하여 그분의 계시가 계속되었나니 하나님은 모든 일에 전지전능하시고 모든 것이 그분의 지혜안에 있다는 것을 너희가 알도록 함이라”
인용 근거
당신의 꾸란에는 일곱 땅이 있으며(65:12), 그것은 푸라나의 일곱 대륙과 다르지 않습니다. 당신의 주석가들은 그것들에 거리를 주며, 이븐 압바스는 각각에 당신의 것 같은 예언자를 둔다는 것입니다.
답변
그 구절은 수를 주고 그 이상은 아무것도 주지 않습니다. 그것은 아무 크기도, 아무 장소도, 그 둘레의 아무 바다도, 아무 통치자도 아무 카스트도 주지 않습니다. 두 사히흐에 있는, 그것들에 대한 진정한 하디스도 아무 크기나 거리를 주지 않습니다. 부당하게 빼앗은 땅은 일곱 땅에서부터 그 잘못한 자의 목에 걸릴 것이라는 것입니다. 이븐 카시르는, 그것을 들며, 그것들을 이 땅의 일곱 지역으로 읽는 것을 거부합니다. 그러니 그것들은 우리가 사는 땅들의 지도가 아닙니다. 땅들 사이의 오백 년은 잣대입니다. 그러나 이븐 카시르는 그것을 꾸란에서가 아니라, 이븐 마스우드와 다른 이들에게서 줍니다. 그것을 예언자(ﷺ)에게서 주는 전승들은 약합니다. 그 가운데 하나를 기록한 알티르미디는 그것을 가립(한 전승 경로로만 알려진 것)이라 불렀으며, 그 사슬은 끊어져 있습니다. 그러니 그 잣대는 꾸란의 가르침이 아닙니다. 이븐 카시르는 또한 꾸란을 풀이한 교우 이븐 압바스가 각 땅에 우리의 것 같은 예언자가 있다고 말했다고 전합니다. 그것은 꾸란이나 예언자(ﷺ)의 말씀이 아니라, 한 교우의 말입니다. 11세기의 하디스 학자 알바이하키는 그 더 짧은 문구, 「아브라함과 같은 이」의 사슬을 이븐 압바스까지 건전하다고 판단했습니다. 그러나 그는 그 전승자를 뒷받침하는 이를 아무도 알지 못했으므로, 그것을 아주 이례적(샤드)이라 불렀습니다. 그것이 무엇을 말하든, 그것은 꾸란이 아니라, 한 교우의 이례적인 말입니다. 무슬림은 결코 교우의 말을 꾸란과 같은 반열에 두지 않았습니다. 『바가바타』는 푸라나를 베다 자체와 같은 반열에 둡니다. 푸라나는 잠부드비파 둘레의 고리로 된, 각각 그 앞의 것의 두 배 크기이며, 이름 붙은 바다, 왕, 네 카스트가 있는 일곱 이름 붙은 대륙을 줍니다. 그것은 이 땅의 지도이며, 땅과 견주어 볼 수 있습니다.
결론 — 꾸란과 진정한 하디스는 일곱 땅에 수를 주고 그 이상은 아무것도 주지 않습니다. 잣대와 백성들은 다른 전승들에서 옵니다. 푸라나는 그들의 것을 경전 자체에 둡니다.
꾸란 88:20 — 알가시야 장, 20절
“대지는 어떻게 펼쳐졌는가를 숙고하지 않느뇨”
인용 근거
당신의 꾸란은 땅이 펼쳐졌다고 말합니다(88:20). 그것은 평평한 땅으로, 푸라나의 고리 원반보다 나을 것이 없다는 것입니다.
답변
그 구절은 “대지는 어떻게 펼쳐졌는가”라고 말합니다. 그것은 그 위를 걷는 사람들에게 땅이 보이는 모습이며, 그 구절은 아무 모양도, 크기도, 끝도 주지 않습니다. 꾸란은 땅을 아무 기둥 위에도 두지 않으며 그 둘레에 바다의 고리도 두지 않습니다. 1064년에 죽은 무슬림 스페인의 학자 이븐 하즘 같은 무슬림 학자들은 땅이 둥글다고 가르쳤습니다. 「꾸란은 땅이 평평하다거나 기둥 위에 놓여 있다고 말하나요?」 페이지가 이것에 온전히 대답합니다.
결론 — 「펼쳐졌다」는 발밑의 땅을 묘사하며 아무 잣대도 주지 않습니다. 푸라나는 크기가 있는 이름 붙은 고리들을 주며, 그것들은 확인할 수 있습니다.
관점
푸라나는 베다 아래의 스므리티이다
계시는 베다입니다. 푸라나는 헌신과 도덕적 가르침을 위해 쓰인, 기억된 전통인 스므리티입니다. 그것들의 세계에 대한 서술은 신앙의 핵심이 아니며, 힌두교인은 그것들에 묶이지 않는다는 것입니다.
계시(슈루티)가 전통(스므리티)보다 높다는 규칙을 따르는 많은 힌두교인. 아리아 사마지는 더 나아간다
비베카난다는 종교 의회에서 힌두교인이 그들의 계시인 베다를 통해 그들의 종교를 받았다고 말했다는 것입니다.
반박
계시가 베다라고 해 봅시다. 그러나 푸라나는 스스로를 기억된 전통 위에 둡니다. 『바가바타』는 그것들을 다섯째 베다라 부르며, 베다와 같은 지위를 주장합니다. 그러니 그것들을 제쳐 두는 것은, 전통의 많은 부분이 베다로 다루는 책들이, 감각이 확인할 수 있는 곳에서, 틀렸다고 인정하는 것입니다.
아리아 사마지의 창립자 다야난다는 형상 숭배를 명하는 푸라나들을 베다에 어긋난다고 불렀다는 것입니다.
반박
다야난다는 형상 숭배를 명하는 푸라나들에 반대했습니다. 그것은 그것들이 하늘에 대해 말하는 것을 바로잡지 않습니다. 이 장들을 제쳐 두는 누구든 그것들이 틀렸다는 데 동의합니다. 그것들을 지키는 누구든 해와 달의 순서에 대해 답해야 합니다.
푸라나의 우주는 상징이다
푸라나는 헌신의 언어와 더 높은 세계의 언어로 세계를 말합니다. 『바가바타』의 큰 땅 원반인 부만달라는 행성들의 궤도의 지도입니다. 그것은 지리의 심상으로 그려졌으며, 평평한 땅의 순진한 그림이 아니라는 것입니다.
리처드 L. 톰프슨 같은 어떤 근대 바이슈나바 저자들
부만달라의 고리들은 행성들의 궤도와 밀접하게 맞습니다. 그러니 『바가바타』는 태양계에 대한 실제 지식을, 암호로, 지닌다는 것입니다.
반박
본문은 잣대와 출발점을 줍니다. 해는 땅에서 1락(십만) 요자나라는 것입니다. 그것은 또한 바깥 대륙들에 왕과 네 카스트를 주며, 궤도에는 그 어느 것도 없습니다. 그리고 브라만들은 그것을 평이하게 읽었습니다. 1030년 무렵, 알비루니는 그들이 그들의 푸라나에서 해가 달보다 아래에 있다고 읽는 것을 발견했습니다.
힌두 천문학자들은 진실을 알았다
인도는 하늘에 대해 무지하지 않았습니다. 『수리야 싯단타』는 행성들의 바른 순서를 줍니다. 그리고 아리아바타와 바라하미히라는 식을 달과 지구의 그림자로 설명했다는 것입니다.
싯단타 천문학자들을 가리키는 힌두교인들
『수리야 싯단타』는 달을 수성, 금성, 해 아래인 가장 낮게, 그리고 별자리를 가장 높게 둔다는 것입니다.
반박
참이며, 인도의 천문학자들은 영예를 받을 만합니다. 그러나 그들은 푸라나를 뒤에 둠으로써 하늘을 바르게 했습니다. 『수리야 싯단타』는 푸라나의 순서를 뒤집습니다. 누구나 볼 수 있는 것에서 푸라나와 천문학자들의 책이 의견이 다를 때, 틀린 것은 푸라나입니다.
바라하미히라는 월식을 달이 지구의 그림자에 들어가는 것으로 설명했습니다. 그는 일식을 달이 해를 가리는 것으로 설명했다는 것입니다.
반박
인정합니다. 그런데도 브라흐마굽타는 베다와 스므리티의 이름으로 머리를 식의 원인으로 옹호했습니다. 알비루니는 그가 그의 푸라나에서 해가 달보다 아래에 있다고 읽었다고 말합니다. 바로잡음은 본문에서가 아니라, 본문에 맞서 왔습니다.
이슬람의 관점
푸라나는 잴 수 있는 하늘과 땅에 대한 주장을 하며, 그것들은 틀렸습니다. 달은 해 너머에 있지 않으며, 그 카스트를 지닌 고리 모양의 대륙들은 없습니다. 인도 자신의 천문학자들은 하늘을 바르게 하려고 이 장들을 뒤에 두어야 했습니다. 같은 주제에서, 꾸란은 해와 달에 대해 아무 거리도 아무 순서도 주지 않습니다. 그것은 각자가, 정확히 계산된 운행으로, 그 자신의 궤도를 달린다고 말합니다. 그리고 그것은 그것들에게서 그것들을 지으신 하나님(﷾)을 가리킵니다.
『비슈누 푸라나』는 해와 달을 땅에서부터 잽니다. 그것은 달을 해 너머에, 그리고 달의 성좌를 달 너머에 둡니다. 『바가바타』도 달을 해 위에 둡니다.
달은 하늘에서 가장 가까운 천체입니다. 해는 약 390배 더 멉니다.
『비슈누 푸라나』는, 각각 그 앞의 것의 두 배이며 왕과 네 카스트가 있는, 일곱 고리 대륙과 바다를 묘사합니다.
『바가바타』는 이티하사와 푸라나를 다섯째 베다라 이름합니다. 그리고 그것은 영적 지식에서 베다와 같은 지위를 주장합니다.
브라흐마굽타는 베다와 스므리티에 호소하며, 머리를 식의 원인으로 옹호했습니다. 그는, 그 자신이 그림자로 식을 계산해 냈으면서도, 아리아바타와 바라하미히라를 달리 가르치는 이들로 이름했습니다. 알비루니는 브라만들이 그들의 푸라나에서 해가 달보다 아래에 있다고 읽었다고 말했습니다.
꾸란은 해와 달에 대해 아무 거리도 순서도 주지 않습니다. 그것은 각자가 그 자신의 궤도를 따라 헤엄치며 계산된 운행을 따른다고 말합니다.
꾸란은 해와 달이 그 창조주의 표징이며, 엎드림은 그분께만 속한다고 가르칩니다.