짧은 답
아닙니다. 그것은 믿음이 어디서 왔는지에 대한 이론이며, 믿음이 어디서 왔느냐는 그것이 거짓임을 보여 줄 수 없습니다. 데이비드 흄은 첫 신들을 사람들의 희망과 두려움으로 거슬러 올라갔습니다. 루트비히 포이어바흐는 하나님(﷾)을 밖으로 투사된 인간 본성이라고 불렀습니다. 지그문트 프로이트는 믿음을 보호해 주는 아버지에 대한 바람이라고 불렀습니다. 오늘날 어떤 연구자들은 마음이 행위자와 목적을 재빨리 감지한다고 말합니다. 마음이 정말로 그쪽으로 기운다고 해 봅시다. 우리의 눈도 진화했지만, 그것은 여전히 거기 있는 것을 봅니다. 프로이트 자신이 그의 뜻에서의 환상은 반드시 오류인 것은 아니라고 썼습니다. 그러니 질문은 까닭으로 돌아가며, 그것들은 두려움에 기대지 않습니다. 이슬람은 사람들이 하나님(﷾)을 향한 기울기를 지니고 태어나며, 자람이 그것을 굽힐 수 있다고 가르칩니다. 꾸란은 그다음 그들에게 추론하여 한 분 하나님(﷾)께 이르라고 부릅니다.
자세한 설명
가장 강한 형태로 밝힌 이론들
그 생각은 오래되었습니다. 1757년에 데이비드 흄은 첫 종교를 삶의 사건들에 대한 사람들의 희망과 두려움으로 거슬러 올라갔습니다. 1841년에 루트비히 포이어바흐는 하나님(﷾)이 인간 본성 자체, 곧 그 이성과 의지와 감정이 밖으로 투사되어 다른 존재로 숭배되는 것이라고 논증했습니다. 1927년에 지그문트 프로이트는 종교적 관념을 어린아이의 무력함과 아버지에 대한 갈망에서 태어난 환상이라고 불렀습니다. 같은 해 버트런드 러셀은 종교가 주로 두려움에 기댄다고 말했습니다. 오늘날 종교 인지 과학은 더 새로운 판을 내놓습니다. 마음은 행위자와 목적을 재빨리 감지하니, 그것이 우리 조상의 생존을 도왔기 때문이라는 것입니다. 으뜸가는 견해에서, 신들에 대한 믿음은 그 마음의 도구들의 부산물입니다.
“그러므로 우리는 다신교를 받아들인 모든 민족에게서 종교의 첫 관념이 자연의 작품을 바라봄에서가 아니라 삶의 사건들에 대한 염려에서, 그리고 인간의 마음을 움직이는 끊임없는 희망과 두려움에서 생겨났다고 결론지을 수 있다.”
그리스도교의 하나님은 인류 자신의 본성, 곧 그 이성과 의지와 감정이 밖으로 투사되어 별개의 존재로 숭배되는 것이라고 주장합니다. 그는 사람이 자기의 한계를 느끼는 것은 같은 종의 다른 이들이 그에게 없는 것을 가졌기 때문일 뿐이라고 말합니다. 그래서 개인의 한계는 종의 한계가 아니며, 하나님은 개인의 한계에서 벗어난 그 종의 이상이라는 것입니다. 그는 하나님이 사람이 되셨다는 그리스도교의 가르침을 사람이 이미 하나님 안에 있었다는 표시로 받아들입니다. 후기 저작에서 그는 하나님의 권능에 대한 믿음을 자연이 정하는 모든 한계에서 벗어나고 싶은 인간의 바람으로 거슬러 올라갔습니다.
종교적 관념은 인류의 가장 오래되고 가장 강한 바람을 채우는 환상이라고 봅니다. 어린아이의 무력함이 아버지의 보호를 갈망하게 했고, 여전히 자연과 죽음 앞에서 무력한 어른들은 그 갈망을 더 강한 아버지에게로 돌렸다는 것입니다. 그는 신들의 임무 가운데 사회생활이 지우는 고통을 보상하여 결국 선은 상을 받고 악은 벌을 받게 하는 것을 꼽습니다. 프로이트는 환상을 바람이 주된 역할을 하는 믿음으로 정의하며, 그것이 반드시 오류는 아니라고 말합니다. 그는 종교 교리의 진위를 판단하는 것은 그의 탐구 밖에 있으며, 그 대부분은 증명할 수도 반박할 수도 없다고 말합니다. 그는 어떤 것들은 너무 있을 법하지 않아 망상과 비슷해 보인다고 덧붙입니다. 그는 또 종교가 꼭 우리가 바랄 만한 것을 가르친다는 것을 매우 이상하게 여기며, 그것을 분명히 의심의 근거로 다룹니다.
「종교의 토대인 두려움」이라는 절에서, 종교는 첫째로 주로 두려움, 곧 알지 못하는 것에 대한 공포와 패배와 죽음에 대한 두려움에 근거한다고 말합니다. 그 일부는 모든 곤경에서 곁에 서 줄 맏형을 바라는 마음이라고 그는 말합니다. 그는 사람들에게 위에 있는 상상의 도우미 대신 과학과 자기 자신의 노력에 의지하라고 촉구합니다. 강연의 앞부분에서 그는 제1원인 논증을 물리칩니다. 그는 존 스튜어트 밀의 『자서전』의 한 줄을 떠올립니다. 「누가 나를 만들었는가?」라는 물음은 「누가 하나님을 만들었는가?」라는 또 다른 물음을 불러일으킬 뿐이라는 것입니다. 무엇이든 원인 없이 존재할 수 있다면, 그것은 하나님만큼이나 세계일 수도 있다고 그는 말합니다.
종교에 대한 진화론적, 인지적 설명을 개관합니다. 부산물 견해에 따르면, 믿음은 애매한 소리와 움직임을 행위자로 읽는 과민한 행위자 탐지 장치(HADD) 같은 평범한 정신적 도구의 부작용으로 생깁니다. 후회하느니 조심하는 편이 나으므로, 그런 장치는 잘못된 경보를 많이 냅니다. 이 항목은 믿음의 기원을 밝히는 것만으로 그것이 거짓임이 드러나지는 않는다(발생론적 오류)는 데 폭넓은 합의가 있다고 보고하지만, 믿음이 진리에서 벗어난 과정에서 나올 때는 기원이 중요할 수 있다고 합니다. 이것에 바탕을 둔 폭로 논증과 그에 대한 답변들을 제시합니다. 그런 논증은 우리의 모든 능력이 자연적 기원을 가지므로 지나치게 나아갈 수 있으며, 신자들에게는 독립적인 이유가 있을 수 있다는 것입니다.
믿음이 어디서 왔느냐가 그것이 참되냐를 정하지 않는다
이 논증들을 연구하는 철학자들은 한 점에 널리 동의합니다. 믿음이 어떻게 생겨났는지 알아내는 것은, 그것만으로, 그것이 거짓임을 보여 주지 않습니다. 주장을 그것이 어디서 왔느냐로 판단하는 것에는 이름이 있습니다. 발생학적 오류입니다. 우리의 눈은 보는 것이 우리 조상의 생존을 도왔기 때문에 진화했습니다. 그러나 길 건너편에서 친구를 볼 때, 그 역사가 그 친구를 실재하지 않게 만들지 않습니다. 흄 자신이 두 질문을 따로 두었습니다. 한 질문은, 그가 말하기를, 종교가 “이성에 있는 그 토대에 관한 물음”이라는 것입니다. 다른 것은 그것이 인간 본성에서 어떻게 생겨났느냐입니다. 불신을 포함한 모든 믿음에는 원인이 있습니다. 그러니 원인만으로는 그 문제를 매듭지을 수 없습니다.
종교에 대한 진화론적, 인지적 설명을 개관합니다. 부산물 견해에 따르면, 믿음은 애매한 소리와 움직임을 행위자로 읽는 과민한 행위자 탐지 장치(HADD) 같은 평범한 정신적 도구의 부작용으로 생깁니다. 후회하느니 조심하는 편이 나으므로, 그런 장치는 잘못된 경보를 많이 냅니다. 이 항목은 믿음의 기원을 밝히는 것만으로 그것이 거짓임이 드러나지는 않는다(발생론적 오류)는 데 폭넓은 합의가 있다고 보고하지만, 믿음이 진리에서 벗어난 과정에서 나올 때는 기원이 중요할 수 있다고 합니다. 이것에 바탕을 둔 폭로 논증과 그에 대한 답변들을 제시합니다. 그런 논증은 우리의 모든 능력이 자연적 기원을 가지므로 지나치게 나아갈 수 있으며, 신자들에게는 독립적인 이유가 있을 수 있다는 것입니다.
“종교에 관한 모든 탐구가 지극히 중요하므로, 특히 우리의 주의를 요구하는 두 가지 물음이 있다. 곧 이성에 있는 그 토대에 관한 물음과, 인간 본성에 있는 그 기원에 관한 물음이다.”
프로이트 자신의 정의가 그 질문을 열어 둔다
프로이트는 확고한 무신론자였으며, 그는 어떤 종교적 가르침들이 매우 가능성이 낮다고 생각했습니다. 그러나 그는 그의 낱말을 신중히 골랐습니다. 그의 뜻에서, 환상은 바람이 으뜸 역할을 하는 믿음입니다. 그는 그런 믿음이 반드시 오류인 것은 아니라고 썼습니다. 그는 종교적 교리가 참되냐를 판단하는 것은 그의 탐구 바깥에 있다고 말했습니다. 그 대부분에 대해 그는 그것들이 증명될 수도 반박될 수도 없다고 썼습니다. 그는 우리의 바람에 그렇게 잘 맞는 믿음은 의심스러워 보인다고 덧붙였습니다. 그러나 의심은 까닭을 살펴볼 까닭이지, 그것에 대한 판결이 아닙니다. 그러니 진짜 질문은 여전히 열려 있습니다. 하나님(﷾)께서 계신다고 생각할 좋은 까닭이 있느냐는 것입니다.
종교적 관념은 인류의 가장 오래되고 가장 강한 바람을 채우는 환상이라고 봅니다. 어린아이의 무력함이 아버지의 보호를 갈망하게 했고, 여전히 자연과 죽음 앞에서 무력한 어른들은 그 갈망을 더 강한 아버지에게로 돌렸다는 것입니다. 그는 신들의 임무 가운데 사회생활이 지우는 고통을 보상하여 결국 선은 상을 받고 악은 벌을 받게 하는 것을 꼽습니다. 프로이트는 환상을 바람이 주된 역할을 하는 믿음으로 정의하며, 그것이 반드시 오류는 아니라고 말합니다. 그는 종교 교리의 진위를 판단하는 것은 그의 탐구 밖에 있으며, 그 대부분은 증명할 수도 반박할 수도 없다고 말합니다. 그는 어떤 것들은 너무 있을 법하지 않아 망상과 비슷해 보인다고 덧붙입니다. 그는 또 종교가 꼭 우리가 바랄 만한 것을 가르친다는 것을 매우 이상하게 여기며, 그것을 분명히 의심의 근거로 다룹니다.
기원 이야기가 정말로 중요할 때, 그리고 왜 이것은 모자라는가
기원은 한 종류의 경우에 중요할 수 있습니다. 믿음이 진리와 아무 상관 없는 과정에서 왔을 때입니다. 최면으로 심어진 믿음이 그 예입니다. 더 강한 논증은 마음의 행위자 감지기가 정확하도록이 아니라, 안전하도록 만들어졌다고 말합니다. 철학자들은 이것을 폭로 논증이라고 부릅니다. 그것은 믿음의 기원이 그것을 믿을 수 없다는 것을 보여 준다고 주장합니다. 그 감지기는 풀숲의 모든 바스락 소리에 누군가 있다고 알리니, 그 논증이 말하기를, 그 경보는 아무것도 증명하지 않는다는 것입니다. 그렇다고 해 봅시다. 지나치게 예민한 화재 경보기는 불이 있는지 확인할 까닭이지, 불이 없다는 증거가 아닙니다. 그리고 하나님(﷾)에 대한 논거는 풀숲의 바스락 소리에 기대지 않습니다. 그것은 누구나 한 걸음씩 확인할 수 있는 추론에 기댑니다. 무언가에 기대는 것은 무엇이든 아무것에도 기대지 않는 무언가가 필요하다는 것입니다. 「모든 것에 창조주가 필요하다면, 하나님은 누가 창조했나요?」 페이지가 그것을 풀어 놓습니다.
종교에 대한 진화론적, 인지적 설명을 개관합니다. 부산물 견해에 따르면, 믿음은 애매한 소리와 움직임을 행위자로 읽는 과민한 행위자 탐지 장치(HADD) 같은 평범한 정신적 도구의 부작용으로 생깁니다. 후회하느니 조심하는 편이 나으므로, 그런 장치는 잘못된 경보를 많이 냅니다. 이 항목은 믿음의 기원을 밝히는 것만으로 그것이 거짓임이 드러나지는 않는다(발생론적 오류)는 데 폭넓은 합의가 있다고 보고하지만, 믿음이 진리에서 벗어난 과정에서 나올 때는 기원이 중요할 수 있다고 합니다. 이것에 바탕을 둔 폭로 논증과 그에 대한 답변들을 제시합니다. 그런 논증은 우리의 모든 능력이 자연적 기원을 가지므로 지나치게 나아갈 수 있으며, 신자들에게는 독립적인 이유가 있을 수 있다는 것입니다.
존재하는 모든 것을 그 자체로는 가능할 뿐이어서 원인이 필요한 것(뭄킨 알우주드)과 그 자체로 필연적이어서 원인이 필요 없는 것(와집 알우주드)으로 나눕니다. 가능한 것들의 연쇄는 아무리 길어도 그 바깥에 필연적 존재가 필요하며, 이 존재는 하나이고 부분이 없다고 논증합니다.
우연적인 것들의 연쇄 전체에 대한 충분한 이유는 그 연쇄 바깥, 필연적 실체에 있어야 하며, 라이프니츠는 이를 하나님이라 부른다고 논증합니다.
폭로 논증은 까닭에 닿을 수 없다
신중한 폭로 논증은 「그것이 진화했다」고만 말하지 않습니다. 그것은 어떤 신이 있든 없든 그 기울기가 생겨날 것이라고 말합니다. 폭로하는 이들은 시각과 산수는 다르다고 덧붙이니, 그것들을 옳게 하는 것이 생존을 도왔기 때문이라는 것입니다. 그러나 하나님(﷾)에 대한 논거는 행위자를 감지하는 기울기에 기대지 않습니다. 그것은 논리, 곧 폭로하는 이가 그 자신의 논증을 하려고 믿어야 하는 바로 그 능력에 기댑니다. 그리고 하나님(﷾)께서 인간 본성을 지으셨다면, 그 지으신 분께로 기우는 마음은 마땅히 그래야 하는 대로 작동하는 것입니다. 그러니 그 기울기만으로는 하나님(﷾)을 증명하지도 반증하지도 않습니다. 추론이 정합니다.
종교에 대한 진화론적, 인지적 설명을 개관합니다. 부산물 견해에 따르면, 믿음은 애매한 소리와 움직임을 행위자로 읽는 과민한 행위자 탐지 장치(HADD) 같은 평범한 정신적 도구의 부작용으로 생깁니다. 후회하느니 조심하는 편이 나으므로, 그런 장치는 잘못된 경보를 많이 냅니다. 이 항목은 믿음의 기원을 밝히는 것만으로 그것이 거짓임이 드러나지는 않는다(발생론적 오류)는 데 폭넓은 합의가 있다고 보고하지만, 믿음이 진리에서 벗어난 과정에서 나올 때는 기원이 중요할 수 있다고 합니다. 이것에 바탕을 둔 폭로 논증과 그에 대한 답변들을 제시합니다. 그런 논증은 우리의 모든 능력이 자연적 기원을 가지므로 지나치게 나아갈 수 있으며, 신자들에게는 독립적인 이유가 있을 수 있다는 것입니다.
존재하는 모든 것을 그 자체로는 가능할 뿐이어서 원인이 필요한 것(뭄킨 알우주드)과 그 자체로 필연적이어서 원인이 필요 없는 것(와집 알우주드)으로 나눕니다. 가능한 것들의 연쇄는 아무리 길어도 그 바깥에 필연적 존재가 필요하며, 이 존재는 하나이고 부분이 없다고 논증합니다.
“그러므로 그대의 얼굴을 확고히 하고 진실되게 믿음으로 향하라 창조된 인간의 본성에 근본을 두고 이 종교를 두셨노라 하나님의 창조성은 변경되지 아니하매 그것이 진리의 종교라 그러나 많은 사람들이 알지 못하더라”
희망과 두려움은 양쪽으로 당긴다
희망과 두려움은 믿음뿐 아니라 불신도 움직일 수 있습니다. 무신론자인 미국 철학자 토머스 네이글은 자기가 무신론이 참이기를 원하며 하나님(﷾)이 없기를 바란다고 썼습니다. 그는 이것을 「종교에 대한 두려움」이라고 불렀으며, 그것이 드물지 않으리라고 짐작했습니다. 그는 또한 옳은 교훈을 끌어냈습니다. 하나님(﷾)이 없기를 바라는 희망에 흔들리는 것은 그분이 계시기를 바라는 희망에 흔들리는 것만큼 비이성적이라는 것입니다. 동기는 왜 사람이 한쪽으로 기우는지 설명합니다. 그것은 결코 어느 쪽이 참되냐를 정하지 않습니다.
「진화론적 자연주의와 종교에 대한 두려움」이라는 장에서, 이 무신론 철학자는 자기 자신이 종교에 대한 두려움에 매여 있다고 말합니다. 그는 무신론이 참이기를 원하고 하나님이 없기를 바랍니다. 그는 이 「우주적 권위 문제」가 드물지 않으며 그의 시대의 과학주의와 환원주의의 많은 부분을 이끈다고 짐작합니다. 그는 하나님이 존재하지 않기를 바라는 마음에 흔들리는 것도 그분이 존재하기를 바라는 마음에 흔들리는 것만큼 비이성적이라고 덧붙입니다.
이슬람은 바람으로 만든 신을 거부한다
꾸란은 자기 자신의 욕망을 신으로 삼는 것을 정죄합니다. “자기의 욕망을 자기의 신으로 모시는 자를 보았느뇨”(25:43). 그것은 “그 진리가 그들의 욕망을 따랐다면” 하늘과 땅이 무질서에 빠졌을 것이라고 말합니다(23:71). 그것은 “너희가 알지 못하는 것을 따르지 말라”고 금합니다(17:36). 포이어바흐의 더 강한 요점은 하나님(﷾)이 각 사람의 한계에서 풀려난, 인간 본성의 가장 좋은 것이라는 것입니다. 그러나 그것은 우리가 완전한 앎과 자비를 생각할 수 있다는 것만 보여 줍니다. 그것은 아무도 그것을 지니지 않는다는 것을 보여 줄 수 없습니다. 하나님(﷾)께서 우리를 지으셨다면, 우리의 앎과 자비는 그분의 선물이며, 그분에 대한 우리의 관념은 그분이 오시는 곳이 아닙니다. 기댐에서 하는 추론은 아무것에도 기대지 않는 존재에서 끝납니다. 그것은 인간 본성의 복사본이 아니라, 그 반대입니다. 꾸란이 말하듯이, “그분에 비유할 것 아무것도 없도다”(42:11).
“자기의 욕망을 자기의 신으로 모시는 자를 보았느뇨 그대가 그에 대한 보호자가 된단 말이뇨”
“아마도 그 진리가 그들의 욕망을 따랐다면 하늘과 땅과 그리고 그 안에 있는 모든 것이 무 질서속에 있었으리라 하나님이 그들에게 교훈을 보냈는데도 그들은 그 교훈에 등을 돌리더라”
“너희가 알지 못하는 것을 따르지 말라 들었던 것과 보았던 것과 마음속에 있었던 모든 것에 관하여 심판의 날 질문을 받으리라”
그리스도교의 하나님은 인류 자신의 본성, 곧 그 이성과 의지와 감정이 밖으로 투사되어 별개의 존재로 숭배되는 것이라고 주장합니다. 그는 사람이 자기의 한계를 느끼는 것은 같은 종의 다른 이들이 그에게 없는 것을 가졌기 때문일 뿐이라고 말합니다. 그래서 개인의 한계는 종의 한계가 아니며, 하나님은 개인의 한계에서 벗어난 그 종의 이상이라는 것입니다. 그는 하나님이 사람이 되셨다는 그리스도교의 가르침을 사람이 이미 하나님 안에 있었다는 표시로 받아들입니다. 후기 저작에서 그는 하나님의 권능에 대한 믿음을 자연이 정하는 모든 한계에서 벗어나고 싶은 인간의 바람으로 거슬러 올라갔습니다.
존재하는 모든 것을 그 자체로는 가능할 뿐이어서 원인이 필요한 것(뭄킨 알우주드)과 그 자체로 필연적이어서 원인이 필요 없는 것(와집 알우주드)으로 나눕니다. 가능한 것들의 연쇄는 아무리 길어도 그 바깥에 필연적 존재가 필요하며, 이 존재는 하나이고 부분이 없다고 논증합니다.
“그분은 천지를 창조하신 분이며 너희를 위해 자웅을 두사 가축에도 자웅을 두었노라 이로하여 너희를 번식케 하니 그분에 비유할 것 아무것도 없도다 실로 그분은 모든 것을 들으시고 지켜보고 계시니라”
바라기 어려운 하나님(﷾)
바람으로 지은 신이라면 위로하고 요구하는 것이 적을 것입니다. 꾸란은 믿는 이들이 두려움, 굶주림, 손실로 시험받을 것이라고 말합니다(2:155). 그것은 아무도 “우리는 믿나이다 라고만 말하면 시험을 받지 아니한다고” 여겨질 수 없다고 말합니다(29:2-3). 그것은 듣는 것, 보는 것, 마음이 각각 질문받을 것이라고 말합니다(17:36). 이것은 이슬람이 참되다는 것을 증명하지 않습니다. 그것은 「바람의 성취」가 이 신앙에 대한 서투른 묘사라는 것을 보여 줍니다.
“하나님은 두려움과 기아로 써 재산과 가족과 곡식들을 손실 케하여 너회들을 시험할 것이라 그러나 인내하는 자들에게는 복음이 있으리라”
“우리는 믿나이다 라고만 말하면 시험을 받지 아니한다고 사람들을 생각하느뇨 하나님은 이미 이전의 사람들도 시험하였으니 하나님께서는 진실을 말하는 자와 거짓을 말하는 자들을 아시니라”
“너희가 알지 못하는 것을 따르지 말라 들었던 것과 보았던 것과 마음속에 있었던 모든 것에 관하여 심판의 날 질문을 받으리라”
이슬람의 대답: 자람이 굽힐 수 있는 타고난 감각
이슬람은 사람들이 그들을 지으신 분께로 향하는 기울기, 곧 피트라를 지니고 지어졌다고 가르칩니다(30:30). 예언자(ﷺ)께서는 모든 아이가 피트라 위에 태어난다고 말씀하셨습니다. 그 아이를 유대인, 그리스도인, 또는 마기(조로아스터교인)로 만드는 것은 그 부모입니다. 그러니 이슬람은 믿음이 자연스러우며, 또한 자람으로 굽혀질 것이라고 기대합니다. 이슬람에서 피트라는 하나님(﷾)을 알도록 만들어진 본성입니다. 이슬람은 그것을 의심하는 이에게 증명으로 내놓지 않습니다. 눈처럼, 그것에는 여전히 빛이 필요하며, 까닭과 계시가 그것을 줍니다. 아이들은 쉽게 세상을 목적을 위해 만들어진 것으로 봅니다. 이것은 이슬람이 피트라에 대해 가르치는 것에 맞지만, 연구가 하나님(﷾)께서 계신다는 것을 증명할 수는 없습니다. 굽혀진 기울기는 또한 왜 그토록 많은 백성이 많은 신을 예배해 왔는지 설명합니다. 꾸란은 그들의 조상이 지혜와 인도가 없었더라도, 그들의 조상의 길 때문에 하나님(﷾)께서 계시하신 것을 거부하는 이들을 나무랍니다(2:170). 그것은 사람들에게 그들 자신이 지어진 것에 대해 추론하라고 말합니다(52:35-36). 이슬람의 대답은 그 기울기를 따라 한 분 하나님(﷾)께로 가는 것입니다. 믿음, 예배, 성품은 그다음 하나의 삶의 길로 함께 갑니다.
“그러므로 그대의 얼굴을 확고히 하고 진실되게 믿음으로 향하라 창조된 인간의 본성에 근본을 두고 이 종교를 두셨노라 하나님의 창조성은 변경되지 아니하매 그것이 진리의 종교라 그러나 많은 사람들이 알지 못하더라”
아부 후라이라는 예언자(ﷺ)께서 모든 아이는 참된 신앙인 피트라 위에 태어나며, 그를 유대인이나 그리스도인이나 조로아스터교인으로 만드는 것은 그의 부모이니, 이는 짐승이 온전한 새끼를 낳는 것과 같다고 하시며 “너희는 그 가운데 불구로 태어나는 것을 보느냐?”라고 말씀하셨다고 전합니다.
어린아이들이 자연에 대해 어떻게 생각하는지에 관한 연구를 검토합니다. 아이들은 자연의 것들을 그 목적으로 설명하고, 그것들이 어디서 왔는지를 누군가의 의도로 설명하는 경향이 있습니다. 켈러먼은 아이들을 자연을 인간이 아닌 설계자의 작품으로 보는 성향을 지닌 직관적 유신론자로 묘사하는 것이 가장 알맞은지 묻습니다. 그녀는 다섯 살 무렵이 되면 그 묘사가 설명적 가치를 가질 수 있다고 시사합니다.
“불신자들에게 하나님이 계시한 길을 따르라 하니 선조의 길을 따르겠다고 말하더라 가로되 그들 선조들은 지혜도 없었으며 안내도 못 받았지 않했더뇨”
“그들은 스스로 창조되었느뇨아니면 그들 스스로가 조물주이더뇨 아니면 그들이 하늘과 대지를 창조하였다 하더뇨 그렇지 아니하니 그들에게는 확고한 믿음이 없을 뿐이라”
대답한 응답들
종교에 대한 진화론적 접근(스탠퍼드 철학 백과사전, 2026)
종교에 대한 진화론적, 인지적 설명을 개관합니다. 부산물 견해에 따르면, 믿음은 애매한 소리와 움직임을 행위자로 읽는 과민한 행위자 탐지 장치(HADD) 같은 평범한 정신적 도구의 부작용으로 생깁니다. 후회하느니 조심하는 편이 나으므로, 그런 장치는 잘못된 경보를 많이 냅니다. 이 항목은 믿음의 기원을 밝히는 것만으로 그것이 거짓임이 드러나지는 않는다(발생론적 오류)는 데 폭넓은 합의가 있다고 보고하지만, 믿음이 진리에서 벗어난 과정에서 나올 때는 기원이 중요할 수 있다고 합니다. 이것에 바탕을 둔 폭로 논증과 그에 대한 답변들을 제시합니다. 그런 논증은 우리의 모든 능력이 자연적 기원을 가지므로 지나치게 나아갈 수 있으며, 신자들에게는 독립적인 이유가 있을 수 있다는 것입니다.
인용 근거
우리는 어떤 신이 있든 없든 신들을 믿을 것이니, 하나님에 대한 믿음은 정당화되지 않는다는 것입니다.
답변
하나님(﷾)께서 인간 본성을 지으셨다면, 그분께로 기우는 마음은 마땅히 그래야 하는 대로 작동하는 것입니다. 그러니 그 논증은 먼저 지으신 분이 없다는 것을 보여 주어야 하며, 그것은 원래의 질문입니다. 폭로하는 이들은 정확함이 생존을 도왔기 때문에 시각과 논리를 믿는다고 대답합니다. 그렇다면 그 폭로는 하나님(﷾)에 대한 논거에 닿을 수 없으니, 그 논거는 느낌이 아니라 논리에 기대기 때문입니다.
결론 — 폭로 논증은 지으신 분이 없다는 따로 된 논거가 필요하며, 그것은 논리에 기대는 까닭에 닿을 수 없습니다.
종교에 대한 진화론적 접근(스탠퍼드 철학 백과사전, 2026)
종교에 대한 진화론적, 인지적 설명을 개관합니다. 부산물 견해에 따르면, 믿음은 애매한 소리와 움직임을 행위자로 읽는 과민한 행위자 탐지 장치(HADD) 같은 평범한 정신적 도구의 부작용으로 생깁니다. 후회하느니 조심하는 편이 나으므로, 그런 장치는 잘못된 경보를 많이 냅니다. 이 항목은 믿음의 기원을 밝히는 것만으로 그것이 거짓임이 드러나지는 않는다(발생론적 오류)는 데 폭넓은 합의가 있다고 보고하지만, 믿음이 진리에서 벗어난 과정에서 나올 때는 기원이 중요할 수 있다고 합니다. 이것에 바탕을 둔 폭로 논증과 그에 대한 답변들을 제시합니다. 그런 논증은 우리의 모든 능력이 자연적 기원을 가지므로 지나치게 나아갈 수 있으며, 신자들에게는 독립적인 이유가 있을 수 있다는 것입니다.
인용 근거
우리의 마음은 행위자를 지나치게 감지하니, 하나님에 대한 믿음은 잘못된 경보라는 것입니다.
답변
지나치게 예민한 화재 경보기는 불이 있는지 확인할 까닭이지, 불이 없다는 증거가 아닙니다. 하나님(﷾)에 대한 논거는 어둠 속에 누군가 있다는 느낌에 기대지 않습니다. 그것은 누구나 한 걸음씩 시험할 수 있는 기댐에 대한 추론에 기댑니다.
결론 — 감지기가 지나치게 울린다 해도, 질문은 까닭으로 매듭지어지며, 그것들은 감지기에서 오지 않습니다.
종교에 대한 진화론적 접근(스탠퍼드 철학 백과사전, 2026)
종교에 대한 진화론적, 인지적 설명을 개관합니다. 부산물 견해에 따르면, 믿음은 애매한 소리와 움직임을 행위자로 읽는 과민한 행위자 탐지 장치(HADD) 같은 평범한 정신적 도구의 부작용으로 생깁니다. 후회하느니 조심하는 편이 나으므로, 그런 장치는 잘못된 경보를 많이 냅니다. 이 항목은 믿음의 기원을 밝히는 것만으로 그것이 거짓임이 드러나지는 않는다(발생론적 오류)는 데 폭넓은 합의가 있다고 보고하지만, 믿음이 진리에서 벗어난 과정에서 나올 때는 기원이 중요할 수 있다고 합니다. 이것에 바탕을 둔 폭로 논증과 그에 대한 답변들을 제시합니다. 그런 논증은 우리의 모든 능력이 자연적 기원을 가지므로 지나치게 나아갈 수 있으며, 신자들에게는 독립적인 이유가 있을 수 있다는 것입니다.
인용 근거
믿음이 타고난 것이라면, 그것은 그저 배선입니다. 당신들의 피트라는 같은 행위자 감지기이니, 당신들 스스로 믿음을 설명해 버렸다는 것입니다.
답변
이슬람은 타고난 기울기를 증명으로 내놓지 않습니다. 그 논거는 누구나 시험할 수 있는, 기댐에 대한 추론에 기댑니다. 그것을 지으신 분을 알도록 만들어진 타고난 본성은 그분이 계시다면 우리가 기대할 것입니다. 그분이 계시느냐는, 까닭이 정합니다.
결론 — 그 기울기를 배선이라고 부르는 것은 그것이 어떻게 작동하는지 말할 뿐, 그것이 실재하는 무언가를 가리키느냐를 말하지 않습니다.
러셀, 「나는 왜 그리스도인이 아닌가」(1927)
「종교의 토대인 두려움」이라는 절에서, 종교는 첫째로 주로 두려움, 곧 알지 못하는 것에 대한 공포와 패배와 죽음에 대한 두려움에 근거한다고 말합니다. 그 일부는 모든 곤경에서 곁에 서 줄 맏형을 바라는 마음이라고 그는 말합니다. 그는 사람들에게 위에 있는 상상의 도우미 대신 과학과 자기 자신의 노력에 의지하라고 촉구합니다. 강연의 앞부분에서 그는 제1원인 논증을 물리칩니다. 그는 존 스튜어트 밀의 『자서전』의 한 줄을 떠올립니다. 「누가 나를 만들었는가?」라는 물음은 「누가 하나님을 만들었는가?」라는 또 다른 물음을 불러일으킬 뿐이라는 것입니다. 무엇이든 원인 없이 존재할 수 있다면, 그것은 하나님만큼이나 세계일 수도 있다고 그는 말합니다.
인용 근거
두려움 이야기는 논증들이 실패한 뒤에 옵니다. 러셀은 먼저 「누가 하나님을 지었는가?」라고 물어 첫 원인 논증을 거부했고, 그다음에야 믿음을 두려움으로 설명했다는 것입니다.
답변
그렇다면 모든 것이 논증들에 달려 있으며, 그것이 이 페이지의 요점입니다. 기댐에서 하는 논증은 「누가 하나님을 지었는가?」에 닿지 않습니다. 그것은 아무것에도 기대지 않는 존재에서 끝나니, 아무것도 그분을 짓지 않았습니다. 러셀은 왜 그 존재가 세계일 수 없느냐고 물었습니다. 세계는 부분들로 되어 있으며, 부분들로 된 것은 그것들에 기댑니다. 그러니 그것은 아무것에도 기대지 않는 존재일 수 없습니다. 「모든 것에 창조주가 필요하다면, 하나님은 누가 창조했나요?」 페이지가 그것을 풀어 놓습니다.
결론 — 두려움은 까닭이 실패할 때만 믿음을 설명할 수 있으며, 기댐에서 하는 까닭은 섭니다.
프로이트, 『환상의 미래』(1927)
종교적 관념은 인류의 가장 오래되고 가장 강한 바람을 채우는 환상이라고 봅니다. 어린아이의 무력함이 아버지의 보호를 갈망하게 했고, 여전히 자연과 죽음 앞에서 무력한 어른들은 그 갈망을 더 강한 아버지에게로 돌렸다는 것입니다. 그는 신들의 임무 가운데 사회생활이 지우는 고통을 보상하여 결국 선은 상을 받고 악은 벌을 받게 하는 것을 꼽습니다. 프로이트는 환상을 바람이 주된 역할을 하는 믿음으로 정의하며, 그것이 반드시 오류는 아니라고 말합니다. 그는 종교 교리의 진위를 판단하는 것은 그의 탐구 밖에 있으며, 그 대부분은 증명할 수도 반박할 수도 없다고 말합니다. 그는 어떤 것들은 너무 있을 법하지 않아 망상과 비슷해 보인다고 덧붙입니다. 그는 또 종교가 꼭 우리가 바랄 만한 것을 가르친다는 것을 매우 이상하게 여기며, 그것을 분명히 의심의 근거로 다룹니다.
인용 근거
하나님에 대한 믿음은 바람의 성취입니다. 보호해 주는 아버지에 대한 어른의 갈망이라는 것입니다.
답변
프로이트 자신의 정의에서, 환상은 바람이 몰아가는 믿음이며, 그것은 반드시 오류인 것은 아닙니다. 그는 진리의 질문을 그의 탐구 바깥에 두었습니다. 그는 종교가 우리의 바람에 그렇게 잘 맞는 것이 의심스럽다고 여겼습니다. 그러나 의심은 까닭을 따져 보기를 요구하는 것이지, 그것에 대한 판결이 아닙니다.
결론 — 프로이트의 설명은 왜 사람들이 믿을 수 있는지 설명합니다. 그 자신의 말로, 그것은 그 믿음이 거짓임을 보여 주지 않습니다.
포이어바흐, 『기독교의 본질』(1841)
그리스도교의 하나님은 인류 자신의 본성, 곧 그 이성과 의지와 감정이 밖으로 투사되어 별개의 존재로 숭배되는 것이라고 주장합니다. 그는 사람이 자기의 한계를 느끼는 것은 같은 종의 다른 이들이 그에게 없는 것을 가졌기 때문일 뿐이라고 말합니다. 그래서 개인의 한계는 종의 한계가 아니며, 하나님은 개인의 한계에서 벗어난 그 종의 이상이라는 것입니다. 그는 하나님이 사람이 되셨다는 그리스도교의 가르침을 사람이 이미 하나님 안에 있었다는 표시로 받아들입니다. 후기 저작에서 그는 하나님의 권능에 대한 믿음을 자연이 정하는 모든 한계에서 벗어나고 싶은 인간의 바람으로 거슬러 올라갔습니다.
인용 근거
하나님은 인간 본성, 곧 그 이성과 의지와 감정이 밖으로 투사되어 숭배되는 것일 뿐이라는 것입니다.
답변
어떤 신들은 그렇게 지어졌으며, 꾸란은 자기 자신의 욕망으로 만든 신을 정죄합니다(25:43). 포이어바흐의 더 강한 요점은 하나님(﷾)이 우리의 한계 없는 우리의 가장 좋은 성질이라는 것입니다. 그러나 완전한 앎과 자비를 상상할 수 있다는 것이 아무도 그것을 지니지 않는다는 것을 보여 주지 않습니다. 그리고 기댐에서 하는 추론은 그분이 지으신 어떤 것과도 같지 않은 하나님(﷾)께 이릅니다(42:11).
결론 — 투사 이론은 하나님(﷾)에 대한 거짓 형상을 드러낼 수 있습니다. 그것은 그 뒤에 아무 하나님(﷾)도 계시지 않다는 것을 보여 줄 수 없습니다.
꾸란 42:11 — 앗슈라 장, 11절
“그분은 천지를 창조하신 분이며 너희를 위해 자웅을 두사 가축에도 자웅을 두었노라 이로하여 너희를 번식케 하니 그분에 비유할 것 아무것도 없도다 실로 그분은 모든 것을 들으시고 지켜보고 계시니라”
인용 근거
꾸란의 하나님은 들으시고, 보시고, 사랑하시고, 노하십니다. 그것은 포이어바흐가 말했듯이, 크게 만든 사람이라는 것입니다.
답변
꾸란은 하나님(﷾)께서 그분 자신에 대해 말씀하시는 것을 확언하며, 같은 구절에서 어떤 닮음도 부정합니다. “그분에 비유할 것 아무것도 없도다”, 그리고 그분은 들으시고 보십니다(42:11). 무슬림은 귀를 그리지 않고 그분의 들으심을 확언하며, 어떻게냐고 묻지 않습니다. 함께 쓰는 낱말이 함께 지닌 본성은 아닙니다.
결론 — 함께 쓰는 낱말은 우리가 사람의 말로 하나님(﷾)에 대해 말한다는 것을 보여 줍니다. 그것은 하나님(﷾)께서 인간 본성으로 만들어지셨다는 것을 보여 주지 않습니다.
러셀, 「나는 왜 그리스도인이 아닌가」(1927)
「종교의 토대인 두려움」이라는 절에서, 종교는 첫째로 주로 두려움, 곧 알지 못하는 것에 대한 공포와 패배와 죽음에 대한 두려움에 근거한다고 말합니다. 그 일부는 모든 곤경에서 곁에 서 줄 맏형을 바라는 마음이라고 그는 말합니다. 그는 사람들에게 위에 있는 상상의 도우미 대신 과학과 자기 자신의 노력에 의지하라고 촉구합니다. 강연의 앞부분에서 그는 제1원인 논증을 물리칩니다. 그는 존 스튜어트 밀의 『자서전』의 한 줄을 떠올립니다. 「누가 나를 만들었는가?」라는 물음은 「누가 하나님을 만들었는가?」라는 또 다른 물음을 불러일으킬 뿐이라는 것입니다. 무엇이든 원인 없이 존재할 수 있다면, 그것은 하나님만큼이나 세계일 수도 있다고 그는 말합니다.
인용 근거
종교는 두려움에 기댑니다. 알지 못하는 것, 패배, 죽음에 대한 두려움이라는 것입니다.
답변
두려움은 어떤 사람들을 믿도록 움직일 수 있으며, 희망이 다른 이들을 믿지 않도록 움직이는 것과 같습니다. 무신론자 토머스 네이글은 자기가 하나님(﷾)이 없기를 바란다고 말합니다. 그는 어느 희망이든 믿음에 대한 비이성적인 안내자라고 부릅니다. 동기는 아무것도 매듭짓지 않으며, 까닭이 매듭짓습니다.
결론 — 믿음의 동기가 어디서 왔느냐는 요점 밖입니다. 창조주에 대한 까닭은 그 자체로 따져져야 합니다.
데이비드 흄, 『종교의 자연사』(1757), 제2절 「다신교의 기원」, 4단락(흄 텍스트 온라인, N 2.4)
“그러므로 우리는 다신교를 받아들인 모든 민족에게서 종교의 첫 관념이 자연의 작품을 바라봄에서가 아니라 삶의 사건들에 대한 염려에서, 그리고 인간의 마음을 움직이는 끊임없는 희망과 두려움에서 생겨났다고 결론지을 수 있다.”
인용 근거
흄은 첫 종교가 두려움에서 태어난 많은 신이었음을 보였습니다. 한 하나님에 대한 믿음은 뒤에 왔다는 것입니다.
답변
흄의 논거는 먼 과거에 대한 추론에 기댑니다. 어떤 기록된 기록도 첫 사람들에게 닿지 않습니다. 같은 절에서 그는 자연의 질서로부터 추론하는 사람들은 한 분 지으신 이만 생각할 것이라고 썼습니다. 이슬람은 인류가 하나의 공동체였다가 그다음 갈라졌으며(10:19), 자람이 타고난 감각을 굽힌다고 가르칩니다.
결론 — 첫 종교에 대한 이론은 그것의 기록이 아닙니다. 어느 쪽이든, 어느 믿음이 먼저 왔느냐가 어느 것이 참되냐를 정하지 않습니다.
데이비드 흄, 『종교의 자연사』(1757), 서론, 1단락(흄 텍스트 온라인, N 0.1)
“종교에 관한 모든 탐구가 지극히 중요하므로, 특히 우리의 주의를 요구하는 두 가지 물음이 있다. 곧 이성에 있는 그 토대에 관한 물음과, 인간 본성에 있는 그 기원에 관한 물음이다.”
인용 근거
흄은 보이지 않는 힘에 대한 믿음은 본능이 아니라고 말했습니다. 어떤 민족에게는 그것이 없었고, 어느 두 민족도 일치하지 않는다는 것입니다. 그러니 하나님에 대한 타고난 감각은 없다는 것입니다.
답변
이슬람은 모든 사람이 결국 믿게 된다거나, 모두가 똑같이 믿는다고 말하지 않습니다. 그 하디스는 부모가 아이를 돌려놓을 수 있다고 말하니, 자람으로 굽혀진 기울기는 곳마다 다르게 보일 것입니다. 같은 단락에서 흄 자신이 첫 종교적 원리들이 처지에 따라 쉽게 굽혀진다고 말합니다. 하나님(﷾)께서 계시느냐는 그다음 까닭의 질문입니다.
결론 — 믿음의 다양함은 자람으로 굽혀진 기울기가 낳을 것입니다. 그것은 그 기울기가 없다는 것을 보여 주지 않습니다.
옥스퍼드 인지·종교·신학 프로젝트(2007-2010, 결과 발표 2011)
종교적 사회와 비종교적 사회를 모두 포함하여 20개국에서 40건이 넘는 연구를 한 190만 파운드 규모의 옥스퍼드 대학교 프로젝트입니다. 인간은 본래 신들과 내세를 믿는 경향이 있다고 결론지었습니다.
인용 근거
연구는 사람들이 자연히 신들, 복수의 신들을 믿는 경향이 있다는 것을 찾습니다. 그것은 이슬람만큼 많은 신도 뒷받침한다는 것입니다.
답변
그 연구는 정말로 일반적인 신들에 대해 말하며, 그것은 하나님(﷾)께서 계신다는 것을 증명할 수 없습니다. 이슬람은 자람이 굽히는 자연스러운 기울기를 기대합니다. 그 하디스는 부모가 아이를 유대인, 그리스도인, 또는 마기(조로아스터교인)로 만든다고 말합니다. 어느 믿음이 참되냐는 그다음 그 기울기가 아니라, 까닭으로 매듭지어집니다.
결론 — 그 연구는 이슬람의 가르침을 증명하지 않으면서 그것에 맞으며, 한 분 하나님(﷾)께는 이성으로 이릅니다.
꾸란 29:65 — 알앙카부트 장, 65절
“그들이 배에 오를 때엔 하나님께 기도하며 그분께 귀의하나 그분에 의해 안전하게 육지에 이르게 되었을 때는 보라 그들은 다른 것을 숭배함에 같이 하더라”
인용 근거
당신들 자신의 꾸란은 바다에서 폭풍이 칠 때 사람들이 하나님을 부른다고 말합니다. 그것은 두려움이 믿음을 만드는 것이라는 것입니다.
답변
그 구절의 사람들은 이미 하나님(﷾)을 믿었습니다. 위험이 그들을 그분만 부르게 했으며, 안전이 그들의 동반자들을 되돌려 놓았습니다. 그 구절은 그것을 나무랍니다. 이슬람은 하나님(﷾)에 대한 감각이 타고난 것이며(30:30), 위험은 그것을 드러낼 뿐이라고 가르칩니다. 하나님(﷾)에 대한 논거는 그 부르짖음에 기대지 않습니다.
결론 — 그 구절은 두려움이 이미 거기 있던 믿음을 드러내는 것을 보여 주며, 두려움이 있는 동안만 이어지는 신앙을 나무랍니다.
러셀, 「나는 왜 그리스도인이 아닌가」(1927)
「종교의 토대인 두려움」이라는 절에서, 종교는 첫째로 주로 두려움, 곧 알지 못하는 것에 대한 공포와 패배와 죽음에 대한 두려움에 근거한다고 말합니다. 그 일부는 모든 곤경에서 곁에 서 줄 맏형을 바라는 마음이라고 그는 말합니다. 그는 사람들에게 위에 있는 상상의 도우미 대신 과학과 자기 자신의 노력에 의지하라고 촉구합니다. 강연의 앞부분에서 그는 제1원인 논증을 물리칩니다. 그는 존 스튜어트 밀의 『자서전』의 한 줄을 떠올립니다. 「누가 나를 만들었는가?」라는 물음은 「누가 하나님을 만들었는가?」라는 또 다른 물음을 불러일으킬 뿐이라는 것입니다. 무엇이든 원인 없이 존재할 수 있다면, 그것은 하나님만큼이나 세계일 수도 있다고 그는 말합니다.
인용 근거
꾸란은 지옥에 대한 경고로 가득합니다. 그것은 러셀이 묘사한 바로 그 두려움을 이용한다는 것입니다.
답변
경고는 그 위험이 실재한다고 가정합니다. 그것이 위험을 만들지는 않습니다. 예언자(ﷺ)께서는 그들이 그분이 거짓말하는 것을 본 적이 없다고 동의한 뒤에, 그분의 백성에게 드러내 놓고 경고하셨습니다(부카리 4770). 꾸란은 하나님(﷾)에 대한 믿음을 추론에 근거시키며, 사람들이 무에서 창조되었는지 스스로를 창조했는지 묻습니다(52:35-36). 실재하는 위험에 대한 두려움은 합리적입니다. 질문은 그 위험이 실재하느냐입니다.
결론 — 꾸란은 하나님(﷾)을 알 까닭을 주며, 그분에게서 돌아서는 것이 무엇을 치르게 하는지 경고합니다. 실재하는 위험에 대한 경고는 두려움의 속임수가 아닙니다.
프로이트, 『환상의 미래』(1927)
종교적 관념은 인류의 가장 오래되고 가장 강한 바람을 채우는 환상이라고 봅니다. 어린아이의 무력함이 아버지의 보호를 갈망하게 했고, 여전히 자연과 죽음 앞에서 무력한 어른들은 그 갈망을 더 강한 아버지에게로 돌렸다는 것입니다. 그는 신들의 임무 가운데 사회생활이 지우는 고통을 보상하여 결국 선은 상을 받고 악은 벌을 받게 하는 것을 꼽습니다. 프로이트는 환상을 바람이 주된 역할을 하는 믿음으로 정의하며, 그것이 반드시 오류는 아니라고 말합니다. 그는 종교 교리의 진위를 판단하는 것은 그의 탐구 밖에 있으며, 그 대부분은 증명할 수도 반박할 수도 없다고 말합니다. 그는 어떤 것들은 너무 있을 법하지 않아 망상과 비슷해 보인다고 덧붙입니다. 그는 또 종교가 꼭 우리가 바랄 만한 것을 가르친다는 것을 매우 이상하게 여기며, 그것을 분명히 의심의 근거로 다룹니다.
인용 근거
천국은 모든 바람 가운데 가장 큰 것입니다. 그것을 약속하는 종교는 바람의 성취라는 것입니다.
답변
무슬림은 정말로 천국을 바랍니다. 그러나, 프로이트 자신이 말했듯이, 바람이 믿음을 거짓으로 만들지 않습니다. 같은 신앙은 매일의 예배, 단식, 그리고 티끌 하나의 무게까지 모든 행위에 대한 셈을 요구합니다(99:7-8).
결론 — 희망은 그 신앙의 한 부분이지만, 그것에 대한 논거는 그것이 얼마나 즐거우냐가 아니라, 까닭에 기댑니다.
프로이트, 『환상의 미래』(1927)
종교적 관념은 인류의 가장 오래되고 가장 강한 바람을 채우는 환상이라고 봅니다. 어린아이의 무력함이 아버지의 보호를 갈망하게 했고, 여전히 자연과 죽음 앞에서 무력한 어른들은 그 갈망을 더 강한 아버지에게로 돌렸다는 것입니다. 그는 신들의 임무 가운데 사회생활이 지우는 고통을 보상하여 결국 선은 상을 받고 악은 벌을 받게 하는 것을 꼽습니다. 프로이트는 환상을 바람이 주된 역할을 하는 믿음으로 정의하며, 그것이 반드시 오류는 아니라고 말합니다. 그는 종교 교리의 진위를 판단하는 것은 그의 탐구 밖에 있으며, 그 대부분은 증명할 수도 반박할 수도 없다고 말합니다. 그는 어떤 것들은 너무 있을 법하지 않아 망상과 비슷해 보인다고 덧붙입니다. 그는 또 종교가 꼭 우리가 바랄 만한 것을 가르친다는 것을 매우 이상하게 여기며, 그것을 분명히 의심의 근거로 다룹니다.
인용 근거
심판하시는 하나님도 바람입니다. 정의가 이루어지고 잘못한 이들이 벌받는 것을 보려는 바람이라는 것입니다.
답변
많은 사람이 정말로 정의를 갈망합니다. 그러나 꾸란은 그 결과가 그 자신의 독자들을 포함한, 누구의 바람도 따르지 않는다고 말합니다. “그것은 너희가 원한다하여 성취됨이 아니며”, 악을 행하는 누구든 그것에 대한 대가를 받을 것입니다(4:123). 바람이라면 바라는 이를 봐줄 것입니다. 그리고 바람은, 이 페이지 자신의 규칙으로, 어느 쪽으로든 아무것도 매듭짓지 않습니다. 까닭이 매듭짓습니다.
결론 — 정의를 원한다는 것이 정의가 없다는 것을 보여 주지 않습니다. 질문은 까닭으로 돌아갑니다.
관점
무신론: 하나님에 대한 믿음은 두려움과 바람에서 온다
흄 이래로, 많은 사상가가 종교를 사람의 감정의 산물로 설명해 왔습니다. 흄은 첫 신들을 희망과 두려움으로 거슬러 올라갔습니다. 포이어바흐는 하나님을 밖으로 투사된 인간 본성으로 보았습니다. 프로이트는 종교적 관념을 어린 시절의 무력함에 뿌리를 둔 바람의 성취로 보았습니다. 러셀은 종교가 주로 두려움에 기댄다고 말했습니다. 믿음을 이렇게 설명할 수 있다면, 그들은 보기를, 하나님께서 실재하신다고 가정할 필요가 없다는 것입니다.
하나님은 인간 본성, 곧 그 이성과 의지와 감정이 밖으로 투사되어 별개의 존재로 숭배되는 것이라는 것입니다.
반박
사람들은 정말로 그들 자신의 형상으로 신들을 만들며, 꾸란은 욕망으로 만든 신을 정죄합니다. 완전한 성질을 상상할 수 있다는 것이 아무도 그것을 지니지 않는다는 것을 보여 주지 않습니다. 기댐에서 하는 추론은 그분이 지으신 어떤 것과도 같지 않은 하나님(﷾)께 이릅니다.
종교적 관념은 가장 오래되고 가장 강한 사람의 바람을 채우는 환상입니다. 무엇보다, 그것은 우리를 보호해 주는 아버지에 대한 갈망을 채운다는 것입니다.
반박
프로이트 자신이 환상은 반드시 오류인 것은 아니며, 종교가 참되냐를 판단하는 것은 그의 탐구 바깥에 있다고 말했습니다. 바람은 동기를 설명합니다. 그것은 그 믿음이 참되냐를 매듭짓지 않습니다.
종교는 주로 두려움에 기댑니다. 알지 못하는 것, 패배, 죽음에 대한 두려움이라는 것입니다.
반박
두려움은 어떤 사람들을 움직일 수 있으며, 희망이 다른 이들을 움직이는 것과 같습니다. 무신론자 토머스 네이글은 자기가 하나님(﷾)이 없기를 바란다고 말합니다. 어느 동기든 서투른 안내자입니다. 창조주에 대한 까닭은 위험이 아니라, 기댐에 대한 것입니다.
무신론: 진화가 신들에 대한 믿음을 설명한다
연구자들은 사람의 마음이 어린 시절부터, 누군가 행동하는 것과 사물 뒤의 목적을 재빨리 감지한다는 것을 찾습니다. 으뜸가는 견해는 신들에 대한 믿음을 부산물이라고 부릅니다. 우리의 생존을 돕도록 진화한 이 마음의 도구들의 부작용이라는 것입니다. 어떤 철학자들은 더 나아갑니다. 그들은 우리는 어떤 신이 있든 없든 믿을 것이니, 이 설명이 믿음을 무너뜨린다고 논증한다는 것입니다.
신들에 대한 믿음은 많은 잘못된 경보를 내는, 과민한 행위자 감지 장치의 부작용이라는 것입니다.
반박
너무 쉽게 울리는 경보는 확인할 까닭입니다. 그것은 아무것도 거기 없다는 증거가 아닙니다. 하나님(﷾)에 대한 논거는 누구나 한 걸음씩 시험할 수 있는 추론에 기댑니다. 그것은 어둠 속에 누군가 있다는 느낌에 기대지 않습니다.
우리는 어떤 신이 있든 없든 신들을 믿을 것이니, 하나님에 대한 믿음은 정당화되지 않는다는 것입니다.
반박
하나님(﷾)께서 인간 본성을 지으셨다면, 그분께로 향하는 기울기는 옳은 쪽을 가리키는 것입니다. 그러니 그 논증은 먼저 지으신 분이 없다는 것을 보여 주어야 합니다. 그리고 하나님(﷾)에 대한 논거는 이 논증을 하는 이도 믿는 논리에 기댑니다.
같은 마음의 도구들이 수천의 서로 다른 신을 낳으니, 그것들의 산출물 가운데 어느 것도 믿을 수 없다는 것입니다.
반박
서로 다른 산출물은 자람이 믿음을 빚는다는 것을 보여 주며, 그것은 이슬람이 가르치는 것입니다. 눈도 신기루를 보며, 우리는 시각을 버리는 것이 아니라 확인함으로써 그것들을 가려냅니다. 이성이 하나님(﷾)에 대한 주장들을 가려냅니다.
기원과 진리는 서로 다른 질문이다
믿음이 어떻게 생겨났느냐와 그것이 참되냐는 서로 다른 두 질문입니다. 동기와 마음의 도구들은 첫째를 설명합니다. 까닭만이 둘째에 대답할 수 있습니다.
믿음이 어떻게 생겨났는지 드러내는 것은, 그것만으로, 그것이 거짓임을 보여 주지 않습니다.
프로이트는 환상을 바람이 으뜸 역할을 하는 믿음으로 정의했습니다. 그리고 그는 환상이 반드시 오류인 것은 아니라고 말했습니다.
희망과 두려움은 믿음뿐 아니라 불신도 몰아갈 수 있으니, 동기는 어느 쪽으로든 아무것도 매듭짓지 않습니다.
믿음을 그것이 어디서 왔느냐 때문에만 버리는 규칙을 생각해 보십시오. 그것은 또한 수학과 도덕적 판단 같은, 진화한 다른 능력들도 위협할 것입니다.
이슬람의 관점
사람들은 자람이 굽힐 수 있는, 그들을 지으신 분께로 향하는 기울기를 지니고 태어납니다. 꾸란은 사람들 자신의 욕망으로 만든 신들을 정죄합니다. 그것은 그분이 지으신 어떤 것과도 같지 않은 하나님(﷾)을 묘사합니다. 그리고 그것은 사람들에게 추론하여 그분께 이르라고 청합니다.
예언자(ﷺ)께서는 모든 아이가 타고난 신앙인 피트라 위에 태어난다고 말씀하셨습니다. 그 아이를 유대인, 그리스도인, 또는 마기(조로아스터교인)로 만드는 것은 그 부모입니다.
사람은 자람이 굽히거나 덮을 수 있는, 그들을 지으신 분께로 향하는 타고난 기울기를 지니고 지어집니다.
꾸란은 자기 자신의 욕망을 신으로 삼는 것을 정죄하며, 진리는 사람들의 욕망을 따르지 않는다고 말합니다.
꾸란은 믿는 이들이 두려움, 굶주림, 손실로 시험받을 것이라고 말합니다.
꾸란은 그들의 조상의 길 때문에 하나님(﷾)께서 계시하신 것을 거부하는 이들을 나무랍니다. 그리고 그것은 사람들에게 그들 자신이 어떻게 지어졌는지 생각하라고 부릅니다.