하나님이 존재하시는지 알 수 있나요?

토머스 헨리 헉슬리는 자신을 위해 불가지론자라는 낱말을 만들었습니다. 1889년에 그는 “불가지론은 신조가 아니라 방법이며”, 그 방법은 두 반쪽으로 된 한 원리라고 썼습니다. 앞의 반은 “이성이 너를 데려가는 데까지 이성을 따르라”고 말합니다. 뒤의 반은 보여지지 않은 결론을 확실한 체하지 말라고 말합니다. 이 페이지는 그 규칙을 그 자신의 것으로 삼습니다. 그것은 헉슬리가 창조주에 이르렀다고 말하지 않으니, 그는 이르지 않았기 때문입니다. 이성이 정말 그만큼 가느냐가 질문입니다.

우리가 기대는 것 가운데 모든 가능한 의심을 넘어 증명된 것은 거의 없습니다. 우리는 다른 사람들에게 마음이 있다는 것, 과거가 일어났다는 것, 그리고 약이 듣는다는 것을 믿습니다. 많은 나라에서 법정은 상상할 수 있는 모든 의심이 아니라, 합리적인 의심을 넘어 죄가 증명될 때 유죄를 선고합니다. 18세기 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄은 모든 독자를 위해 그 규칙을 말했습니다. “지혜로운 사람은 자기 믿음을 증거에 비례시킨다”. 같은 글에서 흄은 그 규칙을 이슬람의 것을 포함한 기적의 보고들에 적용했습니다. 이슬람의 주된 표징은 보고가 아니라 오늘 누구나 살펴볼 수 있는 책입니다. 꾸란의 도전에 관한 페이지가 이것을 풀어 놓습니다. 헉슬리의 뒤의 반은 거짓 확실성을 막습니다. 그것은 강하지만 확실에는 못 미치는 결론을 막지 않습니다. 그것이 이 페이지가 바깥의 독자에게 내놓는 기준입니다.

세 갈래의 추론이 그들 자신의 페이지에서 풀어 놓이고 시험됩니다. 첫째는 우리가 보는 모든 것이 다른 무엇에 기댄다는 사실에서 시작합니다. 기대는 것들의 사슬에는 아무것에도 기대지 않는 무엇이 필요합니다. 둘째는 우주가 뜨겁고 빽빽한 이른 상태에서 팽창하고 있다는 증거에서 시작하며, 많은 이가 그것을 시작으로 받아들입니다. 셋째는 작은 행성 하나의 마음이 수학으로 읽을 수 있는 자연의 질서에서 시작합니다. 함께 그것들은 아무것에도 기대지 않는 우주 밖의 원인을 가리킵니다. 연결된 페이지들은 그것이 힘도 지니며 창조하기를 고른다고 논증합니다. 맞서는 대답들은 영원한 우주, 날것의 사실(아무 까닭 없이 그저 있는 무엇), 그리고 셀 수 없는 보이지 않는 우주들입니다. 연결된 페이지들이 그 각각을 저울질합니다. 이성은 만드신 분에 이릅니다. 그것은 그 만드신 분께서 우리에게 무엇을 원하시는지 알려 주지 않으며, 그것은 인도에 대한 그 너머의 질문입니다.

한 응답은 앎이 우리가 셀 수 있거나 관찰할 수 있는 것에서 멈추며, 다른 무엇이든 빈말이라고 말합니다. 흄이 그것을 가장 날카롭게 말했습니다. 그러나 그 자신의 시험은 존재하는 것에 관한 경험에서의 추론을 남겨 두며, 그는 그것을 사실과 존재의 문제에 관한 추론이라고 불렀습니다. 창조주에 대한 논증은 그런 종류입니다. 그것은 다른 것에 기대는 관찰된 것들에서 시작하여, 그것들의 원인을 묻습니다. 그런 추론이 관찰된 것 너머에 닿아도 되느냐가 진짜 질문이며, 그 시험은 그것을 미리 매듭짓지 않습니다. 과학도 보이는 것에서 보이지 않는 것으로 추론합니다. 아무도 이른 우주를 지켜보지 않았으며, 그것에 대한 논증은 지금 멀어지고 있는 은하들에 기댑니다. 헉슬리도 똑같이 신중합니다. 그는 증명된 앎의 한계만 받아들이며, 마음을 확신에 열어 둡니다.

판단을 보류하는 데 대한 가장 강한 철학적 논증은 18세기 독일 철학자 이마누엘 칸트에게서 옵니다. 그는 이성이 경험을 넘어설 때, 상반된 주장들에 대해 똑같이 강한 증명을 낳는다고 논증했습니다. 그 가운데에는 세계에 시작이 있다는 것과 없다는 것이 있습니다. 다른 하나는 필연적 존재, 곧 존재하지 않을 수 없는 존재가 있다는 것과 없다는 것입니다. 그렇다면, 헉슬리의 앞의 반은 그의 뒤의 반과 부딪칠 것입니다. 그러나 시작에 대한 칸트의 증명들은 우주의 과거에 대한 증거가 있기 전에, 이성만으로 나왔습니다. 그 질문은 이제 증거로도 저울질될 수 있습니다. 그리고 의존에서의 논증은 시작에 기대지 않으니, 시작이 없었다 해도 성립할 것입니다. 칸트는 우리가 경험하는 세계 밖의 필연적 존재가 배제되지 않는다는 것을 인정했습니다. 그는 원인이라는 생각이 경험 너머에 닿을 수 없기 때문에 그것이 증명될 수 없다고 보았습니다. 그것은 위에서 만난 흄의 질문이 다시 온 것입니다. 그 논증은 다른 것에 기대는 관찰된 것들에서 시작하여 그것들의 원인을 묻습니다. 과학도 보이는 것에서 보이지 않는 것으로 추론합니다.

다른 응답은 찬반의 증거가 같으니, 정직한 길은 판단을 보류하는 것이라고 말합니다. 같은 확률도 하나의 결론입니다. 그것은 까닭들을 저울질하여 이르러야 하며, 그 저울질이 같게 나와야 합니다. 확신이 없다는 것은 다른 것입니다. 확실하지 않은 배심원은 유죄와 무죄가 똑같이 그럴듯하다고 결론짓지 않습니다. 시작, 의존, 그리고 질서에서의 까닭들은 탁자 위에 있으며, 맞서는 대답들은 그 곁에서 시험됩니다. 저울이 평평하다고 말하는 누구든 그 저울질을 보여 주어야 합니다. 헉슬리 자신의 글이 무엇이 셈에 드는지 말합니다. 언제나 확신에 열려 있는 마음입니다.

셋째 응답은 신중하고 잘 아는 사람들이 하나님(﷾)에 대해 의견이 갈린다고 말합니다. 그러니, 그것은 말하기를, 판단을 보류하는 것이 합리적이라는 것입니다. 그러나 그런 사람들은 자유 의지에 대해서도, 무엇이 행위를 옳게 하는지에 대해서도 의견이 갈립니다. 그래도 모든 이는 여전히 어떤 대답에 따라 삽니다. 헉슬리의 규칙은 각 사람에게 이성이 가는 데까지 그것을 따르라고 청합니다. 의견의 갈림은 당신에게 그 논증들을 스스로, 그리고 잘 저울질하라고 말합니다. 그것은 아무도 어떤 대답에 따라 사는 것에서 면제할 수 없습니다. 기도하는 사람과 기도하지 않는 사람은 각자 하나의 견해에 따라 행하고 있습니다. 고르지 않는 것도 하나의 삶의 방식입니다. 그리고 걸려 있는 것이 너무 많기 때문에, 그 질문은 실제적인 것입니다.

꾸란은 사람들을 불러 하늘과 땅의 창조를 숙고하라고 합니다(3:190-191). 그것은 “너희가 알지 못하는 것을 따르지 말라”고 금하며(17:36), 이 페이지는 그 규칙을 믿는 이와 의심하는 이에게 똑같이 적용합니다. 그것은 또한 우주가 어디서 왔는지 묻습니다. 무에서인가, 그 자신에게서인가, 아니면 만드신 분께로부터인가(52:35-36). 그 질문들은 메카에서 예언자(ﷺ)를 부인한 사람들에게 던져졌습니다. 이슬람은 까닭 때문에 믿어지기를 청하며, 그 까닭들을 줍니다.

이 페이지는 바깥의 독자에게 합리적 의심을 넘는 결론을 청합니다. 믿는 이에게는, 이슬람은 더 많은 것을 청합니다. 꾸란은 믿고 그 뒤로 결코 의심하지 않은 이들을 묘사합니다(49:15). 14세기의 주석가 이븐 카시르는 이들을 온전한 믿는 이들로 읽습니다. 그들의 믿음은 깊어져 야낀, 곧 확실성이 됩니다. 그것은 믿음이 끝내 이르는 곳에 대한 묘사이지, 아직 살펴보고 있는 누구에 대한 비난이 아닙니다. 꾸란은 확실성을 창조를 바라보는 것과 잇습니다. 하나님(﷾)께서는 아브라함에게 하늘과 땅의 권능과 법칙을 보여 주셨으니, 「이는 그로 하여금 확고한 신앙을 갖는자 가운데 있도록 함이라」(6:75). 그 확실성은 까닭들의 열매이지 그것들의 대체가 아닙니다. 만드신 분이 존재하신다는 것을 아는 것도 첫걸음일 뿐입니다. 이슬람에서 그것은 예배, 성품, 그리고 온 삶의 방식으로 이끕니다.

하나님이 계신지는 보여질 수 있는 것 너머에 있습니다. 정직한 길은, 헉슬리의 말로, “증명되지 않았거나 증명할 수 없는 결론을 확실한 체하지 말라”는 것입니다. 신중한 사람들이 논증들을 저울질했고 의견이 갈리니, 보류하는 것이 합리적인 응답이라는 것입니다.

앎은 오직 두 출처에서 옵니다. 수와 관념에 관한 추론, 그리고 존재하는 것에 대한 경험입니다. 흄은 어느 쪽에도 맞지 않는 논증은 “궤변과 환상” 말고는 아무것도 담을 수 없다고 보았습니다. 그러니 창조주에 대한 어떤 논증도 앎을 줄 수 없다는 것입니다.

앎에는 정도가 있습니다. 헉슬리의 규칙은 거짓 확실성을 막고, 그것에 못 미치는 강한 결론을 허락합니다. 그 기준에서, 세 갈래의 추론이 함께 만드신 분께로 이끕니다.