短い答え
いいえ。ウパニシャッドはそれから離れる方向を指しています。ほとんどのヒンドゥー教徒はこれらの聖典を啓示されたものとしています。スヴェーターシュヴァタラは神について「彼の像はない」と言い、「彼の姿は見ることができず」と言っています。ケーナは、ブラフマン、つまり至高の存在は「人々がここで崇拝するこれではない」と五回言っています。多くのヒンドゥー教徒は、ムールティ（聖なる像）はそれを通して神が崇拝される象徴にすぎないと答えます。けれども彼ら自身の偉大な教師たちが、象徴を通しての崇拝について裁定を下しました。ラーマーヌジャは、そのとき瞑想されるのは象徴だけであってブラフマンではないと書きました。シャンカラは、その瞑想は「ブラフマンに据えられておらず」と書きました。クルアーンは、何ものも神に似ておらず、どんな視覚もかれをとらえることはできないと言っています。それでもかれは近くにおられ、かれに呼びかける者は誰でも聞かれます。ですからイスラームはすべての人に、まったく像なしに、目に見えない唯一者を直接崇拝するよう求めているのです。
詳しい説明
ウパニシャッド：神の像はない
スヴェーターシュヴァタラはウパニシャッドの一つです。それはシュルティ、つまりヒンドゥー教徒が啓示されたものとしている聖典の層に属しています。神について、それは「彼の像はない」（ナ・タスヤ・プラティマー・アスティ）と言っています。次の節は言っています。「彼の姿は見ることができず、誰も目で彼を知覚しない」。プラティマーという語は像あるいは似姿を意味しえます。十九世紀の学者マックス・ミュラーは「像」としています。二十世紀初めの学者R・E・ヒュームは「かれに似たものはない」としています。同じ半行がヤジュル・ヴェーダ、つまり主要なヒンドゥー教の聖典である四つのヴェーダの一つの中にあります。そこで翻訳者ラルフ・グリフィスはそれを「対となるものはない」と訳しています。要点はそのどれによっても成り立ちます。像とは見られるために作られた似姿です。これらの節は、神には似姿がなく、どの目もかれの姿を見ないと言っているのです。カタ・ウパニシャッドはその二番目の行を繰り返しています。「かれの姿は見られるものではない。誰も目でかれを見ることはできない」。スヴェーターシュヴァタラはまた、「誰もかれのような者は見られない」とも言っています。
“誰も彼を上にも、横にも、中ほどにもとらえたことはない。大いなる栄光という名を持つ彼の像はない。彼の姿は見ることができず、誰も目で彼を知覚しない。心と思いを通して、このように心の中に住む彼を知る者たちは、不死となる。”
“上にも、横にも、中ほどにも、誰もかれをとらえたことはない。大いなる栄光（マハド・ヤシャス）という名を持つかれに似たものはない。”
“その栄光がまことに大いなる彼に、対となるものはない。”
“かれの姿は見られるものではない。誰も目でかれを見ることはできない。かれは心によって、知性によって、思いによって知覚される。これを知る者たちは不死となる。”
“彼には結果も原因も知られず、彼に等しい者も彼にまさる者も見られない。彼の高い力は多様なものとして、内在するものとして、力と知として働くものとして明らかにされている。”
「人々がここで崇拝するこれではない」
ケーナ・ウパニシャッドは、このサイトではヒンドゥー教の僧スワーミー・パラマーナンダの翻訳で載っています。それは、ブラフマン、つまり至高の存在は、言葉が照らすことができ、心が考えることができ、目が見ることができる何かではないと言っています。それは、それによって言葉、心、目が働くものなのです。五回、それは同じ言葉で終わっています。「人々がここで崇拝するこれではない」。ウパニシャッド自身の言葉によれば、人々がここで崇拝するものはブラフマンではありません。八世紀頃のヒンドゥー教の教師シャンカラは、「これ」をさらに広く読んでいます。それは、主でさえ、自分自身の自己とは別のものとして崇拝されるものは何でも意味する、と。それならそれは像をなおさら覆います。同じウパニシャッドは、ブラフマンは「タドヴァナムという名で崇拝されるべきである」と言っています。像によってではなく、名によってです。
“言葉が照らさず、言葉を照らすもの、それのみをブラフマン（至高の存在）と知れ。人々がここで崇拝するこれではない。心によって考えられず、それによって心が考えることができると人々が言うもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。目によって見られず、それによって目が見ることができるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。耳によって聞かれず、それによって耳が聞くことができるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。誰も息によって息づかせず、それによって息が吸い込まれるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。”
“これらを顧みず、アートマンそのものを無条件のブラフマンと知れ。これが意味である。ブラフマンは、人々がここで崇拝するもの、すなわちアートマンではなく、条件づけられ、「これ」と呼ばれるイーシュワラのようなものではない。”
“そのブラフマンはタドヴァナム（崇拝の対象）と呼ばれる。彼はタドヴァナムという名で崇拝されるべきである。ブラフマンをこのように知る者は、すべての存在に愛される。”
ヒンドゥー教徒が答えること：像の中で崇拝される神
ムールティの中で神を崇拝するヒンドゥー教徒は二つの答えを挙げます。第一は、像は象徴であるというものです。十九世紀のヒンドゥー教の僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、1893年に宗教会議で、私たちは心の像なしには考えることができないと語りました。ですからヒンドゥー教徒は、自分が祈る存在に心を留めておくためにそれを用い、その像が神ではないことを知っている、と。1896年の彼の書物『バクティ・ヨーガ』の中で、彼は遍在するブラフマンは象徴を通して崇拝されてよいと教えました。そのような崇拝は、と彼は書きました、人々が最初の段階を越えるまで「絶対に必要なのである」と。彼は、唯一の神を表す像は帰依と解脱をもたらすとしました。第二の答えは、神ご自身が像の中に現存しておられるというものです。シュリー・ヴァイシュナヴァ派がこれを教えています。彼らは、十一世紀と十二世紀頃のヒンドゥー教の教師ラーマーヌジャに従う者たちです。彼らの学派の手引書『ヤティーンドラマタディーピカー』は、寺院に奉献された像について語っています。それらの中で、と言っています、神の霊的な身体は「生命を吹き込む（プラーナ・プラティシュター）過程の後に（像の中に）受肉する」と。それは、かれはかれを崇拝する者が愛をもって選ぶどんな素材にも、人の作った像を含めて降りて来られ、沐浴、食べ物、休息を受け入れられると言っています。ラーマーヌジャは、ヴァイシュナヴァ派の聖典パーンチャラートラの権威を支持しています。それは、神はかれの帰依者たちへの優しさから身体的な形を取られると教えています。シャンカラでさえ、ブラフマンは「ヴィシュヌがシャーラグラーマ石の中でわれわれの近くにあるように」崇拝者の近くにあると言いました。
“兄弟たちよ、われわれは呼吸せずに生きられないのと同じく、心の像なしに何かを考えることはできない。連想の法則によって、物質的な像は心の観念を呼び起こし、その逆もまた然りである。だからヒンドゥー教徒は礼拝するとき外的な象徴を用いるのである。彼は、それが自分の祈る存在に心を据え続ける助けになると言うであろう。彼はあなたがたと同じくらいよく、像が神ではなく、遍在するものではないことを知っている。”
“しかしブラフマン自身が崇拝の対象であり、プラティーカがその代用物あるいは暗示としてのみ立つところ、すなわちプラティーカを通して遍在するブラフマンが崇拝されるところでは──プラティーカそのものがすべての原因であるブラフマンへと観念化されて──その崇拝は確かに有益である。いや、全人類が崇拝に関する心の初歩的あるいは準備的な状態をみな越えるまでは、それは絶対に必要なのである。”
“プラティーカの崇拝に当てはまるのと同じ考えがプラティマーの崇拝にも当てはまる。すなわち、像が神格や聖者を表すなら、その崇拝はバクティの結果ではなく、解脱に導かない。しかしそれが唯一の神を表すなら、その崇拝はバクティとムクティの両方をもたらすであろう。”
“アルチャーヴァターラ（すなわち寺院に奉献された像）の場合、なだめによって得られた神の恩寵により、霊的な身体は、生命を吹き込む（プラーナ・プラティシュター）過程の後に（像の中に）受肉する。”
“像としての化身とは、家々、村々、町々、選ばれた丘などにおいて（崇拝のために）示される形の種類であり、空間と時間によって挟まれる隔たりがない。信者が愛をもって選ぶいかなる物質の中にも、かれの非物質的な（すなわち霊的な）人格をもって降りることを良しとされる。沐浴、食物、場所、休息など（崇拝の）あらゆる細部において、かれの崇拝者の甘い意志に身を委ねられる。すべてを赦し、すべてに足る神！ この（相）には四つの種類がある。すなわち自ら顕れたもの（スヴァヤム・ヴィヤクタ）、超人的あるいは天上的なもの（ダイヴァ）、聖者の作ったもの（サイッダ）、そして人の作ったもの（マーヌシャ）である。”
“このようにサンカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダは、最高のブラフマンが自らの意志でとる身体の形にすぎない。聖典はすでに「生まれずして彼は多くの仕方で生まれる」と宣言しており、まさにこの誕生──その信者たちへの慈しみによる、自らの意志による身体の形の取得から成る──をバーガヴァタの体系は教えているのである。それゆえその体系の権威に対する有効な異議はない。”
“あるいは（ブラフマプラをジーヴァプラの意味に取って）、ヴィシュヌがシャーラグラーマ石の中でわれわれの近くにあるように、ブラフマンは個我の都の中で（敬虔な崇拝者の）近くにあるとこの章句は教えていると理解することもできる。”
同じ書物はまた神の姿と顔についても語っている
同じウパニシャッドは、神を表すその名ルドラに、「汝のその最も祝福された姿でわれらを顧みたまえ」と求めています。それは祈っています。「汝の恵み深い顔が私をとこしえに守るように」。それは、自己は火、太陽、風、月であると言っています。ヤジュル・ヴェーダでは、「対となるものはない」の後に、彼は「先に生まれて、彼は胎の中に住まう」と言う節が続いています。サンスクリットはプールヴォー・ハ・ジャータハ、サ・ウ・ガルベー・アンタハです。像の崇拝を弁護するヒンドゥー教徒は、このような行を指し示します。けれどもこの世のどの目も見ることのできない姿は、彫ったり描いたりすることはできません。祈りの中で守りを求められる顔は、彫刻家が形づくった顔ではありません。クルアーンもまた「あなたの主の、高貴さと荘厳さを湛えた御顔」について、そして神がアーダムを創造されたその御手について語っています。それはそれらを何ものにもたとえることなく肯定しています。「いかなるものも、かれには似ていない」からです。それは言っています。「アッラーに同類を設けてはならない」。それは決して神を太陽や月とは呼んでいません。「太陽にも月にもサジダせず、それらをお創りになったアッラーにサジダせよ」。生まれる神について、それは「お産みすることもなければ、お産まれにもならなかった」と言っています。純粋な唯一性の行と並んで、ヒンドゥー教の書物はまた自己は太陽であるとも言っています。それらはまた、彼は「先に生まれて、彼は胎の中に住まう」とも言っています。クルアーンは純粋な唯一性の行を保ち、それらと矛盾するものを何も持っていないのです。
“山に住まうルドラよ、吉祥にして恐ろしからず、悪を何も現さない、汝のその最も祝福された姿でわれらを顧みたまえ。”
“「汝は生まれざる者である」、この言葉とともにある者は震えながら汝に近づく。ルドラよ、汝の恵み深い顔が私をとこしえに守るように。”
“その（自己）こそアグニ（火）であり、アーディティヤ（太陽）であり、ヴァーユ（風）であり、チャンドラマス（月）である。同じくそれは星の輝く天空であり、ブラフマン（ヒラニヤガルバ）であり、水であり、プラジャーパティ（ヴィラージ）である。”
“その栄光がまことに大いなる彼に、対となるものはない。”
“まさにこの神はすべての方角に遍満している。まことに、先に生まれて、彼は胎の中に住まう。彼はまことに生まれ、また後に生まれる者として、あらゆる方向に向かって自らの子孫に出会う。”
“誰も彼を上にも、横にも、中ほどにもとらえたことはない。大いなる栄光という名を持つ彼の像はない。彼の姿は見ることができず、誰も目で彼を知覚しない。心と思いを通して、このように心の中に住む彼を知る者たちは、不死となる。”
“そこ（大地）にある全てのものは、消え行く。そしてあなたの主の、高貴さと荘厳さを湛えた御顔だけが残る。”
“かれ（アッラー）は仰せられた。「イブリースよ、わが両手によって創造したものに対し、あなたがサジダするのを妨げたのは、何なのか？一体あなたは（アーダムに対し）高慢だったのか、それとも（われに対して）奢り高ぶる者たちの類いだったのか？」”
“（アッラーは）諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”
“ならば（人々よ）、アッラーに同類を設けてはならない。本当にアッラーがご存知なのであり、あなた方は知らないのだから。”
“夜、昼、太陽、月は、かれの（唯一性と全能性を示す）御徴の一部である。太陽にも月にもサジダせず、それらをお創りになったアッラーにサジダせよ。もしあなた方が、かれのみを崇拝するのなら。”
“使徒よ、）言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
象徴を通しての崇拝についてのヴェーダーンタ自身の裁定
ウパニシャッドは確かに人々に、心と虚空（空間）をブラフマンとして瞑想するよう告げており、オームという音節をブラフマンと呼んでいます。多くのヒンドゥー教徒はムールティを同じように、それを通して神が崇拝される象徴として読みます。『ブラフマ・スートラ』はウパニシャッドの教えを要約する短い書物です。ウパニシャッドの上に築かれた伝統であるヴェーダーンタのあらゆる学派が、それに注釈を書いています。それはまさにそのような象徴（プラティーカ）についての瞑想について裁定しています。ラーマーヌジャは、それらの中では象徴だけが瞑想され、ブラフマンは瞑想されないと説明しています。ブラフマンの観念が、ちょうど人が召使いを王子と見なすように、ブラフマンでない何かの上に置かれるのです。アドヴァイタ学派の最もよく知られた教師シャンカラは、ブラフマンが果報を与えるとはいえ、瞑想されるのは象徴であることに同意しています。ブラフマンもまた、と彼は付け加えています、その観念が象徴の上に置かれる限りにおいて瞑想される、と。それはヴィシュヌの観念がその像の上に置かれるようなものです。それからスートラは、象徴に依る者たちは導かれないと裁定しています。ラーマーヌジャは、そのような帰依者は「ブラフマンに達しない」と結論し、シャンカラは、その瞑想は「ブラフマンに据えられておらず」と結論しています。ヴィヴェーカーナンダ自身、象徴についてと同じ考えが像にも当てはまると書きました。彼は、唯一の神を表す像は解脱をもたらすとしました。けれどもスートラは、その二人の偉大な教師が読むとおり、象徴に依る者たちを導かれる者たちから除外しているのです。
“心をブラフマン（中性）として瞑想せよ、これは身体に関して言われる。虚空をブラフマン（中性）として瞑想せよ、これは神々に関して言われる。このように身体に関する瞑想と神々に関する瞑想の両方が教えられた。”
“ヤマは答えた。すべてのヴェーダが讃え、すべての苦行が宣べ伝え、それを望んで（人々が）ブラフマチャリヤ（禁欲と奉仕の生活）を行う、その目標を私は汝に手短に告げよう。それはオームである。この言葉はまことにブラフマンである。この言葉はまことに至高である。この言葉を知る者は、望むものを何でも得る。”
“象徴においてではない。（象徴は）あの者（すなわち信者の自己）ではないからである。”
“この見解をスートラは退ける。プラティーカは自己の本性のものとして瞑想されることはできない。プラティーカは瞑想する信者の自己ではないからである。それらの瞑想において瞑想されるべきものはプラティーカだけであって、ブラフマンではない。後者はその相を限定するものとしてのみ瞑想に入る。プラティーカについての瞑想とは、ブラフマンでない何かがブラフマンの相のもとに見られる瞑想のことであり、プラティーカ──瞑想の対象──は信者の自己ではないので、その形のもとに見られることはできないからである。──しかしここでもまた反論が起こる。瞑想の真の対象はブラフマンである。ブラフマンが瞑想の対象として見られうるところで、心などのような力の小さい非精神的なものを対象として想定するのは不適当だからである。それゆえ瞑想の対象は、心などの相のもとに見られたブラフマンである。──この反論を次のスートラが処理する。”
“ブラフマンの見方を心などの上に重ね合わせることは適切でありうるが、心などの見方をブラフマンの上に重ね合わせることはそうではない。ブラフマンは心などにまさるものであり、後者はブラフマンに劣るものだからである。上位の人、たとえば王子を召使として見ることはおとしめることであり、一方、召使を王子として見ることは高めることである。”
“挙げられたすべての場合において、瞑想から果報が生じるためにはブラフマンだけが瞑想されねばならないという意見に対して、われわれは、上で用いた証明の仕方から、（ブラフマンではなく）アーディティヤなどだけが瞑想されねばならないと推論されることを指摘する。しかし客に示されるもてなしの場合のように、すべての至高の支配者であるブラフマンが、アーディティヤなどについての瞑想の果報をも与えるのであろう。”
“そして結局のところ、ブラフマンについての観想がその象徴の上に重ねられるかぎりにおいて、ちょうどヴィシュヌについての観想がその像の上に重ねられるように、（論じられている場合において）ブラフマンもまた瞑想されているのである。”
“象徴に依らない者たちを彼は導く、とバーダラーヤナは考える。両方の場合に欠陥があるからである。そして思いがそれである者を。”
“一方、名に始まりプラーナに終わる象徴（その中で彼らはブラフマンを瞑想的に観想する）に依る者たち（「名をブラフマンとして瞑想する者」チャーンドーギヤ・ウパニシャッド VII, 1 以下）の場合、その瞑想は前に述べた二種類の章句によってブラフマンに導くとは証明されない。むしろそれは知性の本性ではない要素によって汚されており、それゆえ──瞑想の結果は瞑想そのものと本性を同じくするという原理に従って──そのような瞑想を行う劣った信者の魂は光の道によって進まず、ブラフマンに達しない。”
“その意味はこうである。象徴に立つ者たち（すなわちある事物をブラフマンを象徴的に表すものとして瞑想する者たち）を除いて、人ならぬあの者は、結果としてのブラフマンに立つ（すなわちそれを瞑想する）他のすべての者たちをブラフマンの世界へと導く。これが師バーダラーヤナの見解である。このように二重の関係を認めることには何の誤りもない。行くことに制限がないことについての論証（スートラ III, 3, 31）は、象徴についての瞑想を除くすべての瞑想に関するものと理解できるからである。「そしてそれについての瞑想」という言葉は、この二重の関係の理由を述べている。「彼らがかれをいかなる形において瞑想しようと、彼ら自身がそれとなる」という聖典の言説によれば、ブラフマンに瞑想を据えている者はブラフマンのそれのような主権に達するからである。一方、象徴の場合、瞑想はブラフマンに据えられておらず、象徴が瞑想における主要な要素なのである。”
“プラティーカという語は「向かって行くこと」を意味し、プラティーカを崇拝するとは、代用物として、一つあるいはそれ以上の点でますますブラフマンに似ているが、ブラフマンではない何ものかを崇拝することである。”
“プラティーカの崇拝に当てはまるのと同じ考えがプラティマーの崇拝にも当てはまる。すなわち、像が神格や聖者を表すなら、その崇拝はバクティの結果ではなく、解脱に導かない。しかしそれが唯一の神を表すなら、その崇拝はバクティとムクティの両方をもたらすであろう。”
もし神が像の中に現存しておられるなら
シュリー・ヴァイシュナヴァ派は、奉献された像はまったく象徴ではないと答えます。彼らの手引書はそれを神ご自身の五つの姿の中に数えており、ですから象徴についての裁定はそれに届かないのだ、と。イスラームは、神がどんな作られたものの中にも入られるとは教えていません。クルアーンは、かれは「御座に上がられた」が、なおそれぞれの人の近くにおられると言っています。かれは魂がささやくことを知っておられ、頸動脈よりも近くにおられます。ウパニシャッドは、かれは心の中で知覚されると言っています。ですからかれを近くにもたらすためにどんな儀礼も必要ありません。問いは、かれが作られたものの中で崇拝されることを求められたかどうかです。二度、シュルティは、かれの姿は見られないと言っています。手引書自体が、像に捧げられる崇拝を列挙しています。沐浴、食べ物、場所、そして休息です。その奉仕を受けるのは人々が見るもの、「人々がここで崇拝するこれ」であり、ケーナはそれがブラフマンではないと言っています。十九世紀のヒンドゥー教の改革者で、イスラームの友ではなかったダヤーナンダ・サラスヴァティーでさえ、この信仰に答えました。ヴェーダのどの節も、神を像の中に呼び込むことについて語っていない、と彼は言いました。アーガマ、つまり寺院礼拝の手引書と、プラーナ、つまり神々についての伝統的な書物は、ウパニシャッドの言葉と並んで立っています。それらはそれを取り除きはしません。ですからヒンドゥー教の聖典は、像について二つの声で語っています。クルアーンは一つの声で語っているのです。
“像としての化身とは、家々、村々、町々、選ばれた丘などにおいて（崇拝のために）示される形の種類であり、空間と時間によって挟まれる隔たりがない。信者が愛をもって選ぶいかなる物質の中にも、かれの非物質的な（すなわち霊的な）人格をもって降りることを良しとされる。沐浴、食物、場所、休息など（崇拝の）あらゆる細部において、かれの崇拝者の甘い意志に身を委ねられる。すべてを赦し、すべてに足る神！ この（相）には四つの種類がある。すなわち自ら顕れたもの（スヴァヤム・ヴィヤクタ）、超人的あるいは天上的なもの（ダイヴァ）、聖者の作ったもの（サイッダ）、そして人の作ったもの（マーヌシャ）である。”
“かれの姿は見られるものではない。誰も目でかれを見ることはできない。かれは心によって、知性によって、思いによって知覚される。これを知る者たちは不死となる。”
“誰も彼を上にも、横にも、中ほどにもとらえたことはない。大いなる栄光という名を持つ彼の像はない。彼の姿は見ることができず、誰も目で彼を知覚しない。心と思いを通して、このように心の中に住む彼を知る者たちは、不死となる。”
“われらは確かに、人間を創った。われらは彼の心が自らに囁くものを知っており、頸静脈の管よりも彼に近いのである。”
“かれは諸天と大地を六日間でお創りになり、それから御座に上がられた。かれは大地の中に入り込むものも、そこから出てくるものも、天から落ちてくるものも、そこへ昇っていくものも、ご存知である。また、かれはあなた方がどこにあろうとも、（その御知識と共に）あなた方と共にあるのだ。アッラーは、あなた方が行うことに通暁されたお方である。”
“言葉が照らさず、言葉を照らすもの、それのみをブラフマン（至高の存在）と知れ。人々がここで崇拝するこれではない。心によって考えられず、それによって心が考えることができると人々が言うもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。目によって見られず、それによって目が見ることができるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。耳によって聞かれず、それによって耳が聞くことができるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。誰も息によって息づかせず、それによって息が吸い込まれるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。”
アーリヤ・サマージの創始者ダヤーナンダ・サラスワティーは、クルアーンを攻撃する章も設けている書『真理の光』の改訂第二版で、ヴェーダのどの節も、神を像の中に呼び入れること、それに命を吹き込むこと、それを崇拝することについて語っていないと論じている。これらの儀式で唱えられる節はヴェーダではなくタントラから来ている、と彼は言う。神はマントラで呼ばれると像の中に来て、儀式が終わると去るという見解に対して、彼は、すべてのものを満たす神は来ることも去ることもないと答える。彼は『ヤジュル・ヴェーダ』32.3（ナ・タスヤ・プラティマー・アスティ）と『ケーナ・ウパニシャッド』の繰り返しの句を像崇拝を禁じるものと読み、それを命じるタントラとプラーナをヴェーダに反するものと呼び、像崇拝が神への第一歩であることを否定している。
“（アッラーは）諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”
像を捨てたヒンドゥー教の改革者たち
あるヒンドゥー教徒は同じ結論に達しました。十九世紀のヒンドゥー教の改革者ラーム・モーハン・ローイは、1828年に、ただ至高の存在だけを崇拝するためにブラフモ・サマージを創設しました。彼が当事者であったその1830年の信託証書は、その広間から、どんな「何ものかの似姿」も、どんな供犠や供物も締め出しました。ローイは、ヴェーダは目に見えない神へと心を高めることのできない者たちのために「偶像崇拝を容認して」ことを認めました。けれども彼は、ヴェーダは繰り返しそれを捨てるよう促しているとしました。デーヴェーンドラナート・タゴールは後にそのサマージを率いました。彼は、その信仰をヴェーダの上にもウパニシャッドの上にも築くことができないと分かりました。ウパニシャッドの中で彼は「私はかれである」と「汝はそれである」に出会い、それらにも失望しました。ダヤーナンダ・サラスヴァティーはアーリヤ・サマージを創設しました。彼は、クルアーンも攻撃している書物『サティヤールト・プラカーシュ』を書きました。その中で彼は、ヴェーダのどの節も、神を像の中に呼び込むこと、それに命を吹き込むこと、あるいはそれを崇拝することについて語っていないとしました。唯一の神を望み像を望まないヒンドゥー教徒は、自分の伝統の多くを脇に置かなければなりません。それでもなお、彼にはそれをはっきり教える聖典が残されていないのです。「対となるものはない」と言う同じヤジュル・ヴェーダが、彼は「胎の中に」住まうと言っています。ブラフモ派自身、ヴェーダとウパニシャッドは誤りのない導きではないことに同意しました。クルアーンは、その最初の章から最後の数章に至るまで、ただ唯一の神だけへの崇拝をはっきり教えています。それは、いかなるものもかれには似ていないと言っているのです。
編者の序論は、ラームモーハン・ローイが1828年にブラフモ・サマージを創設したことを記録している。それは至高の存在だけが崇拝されるべき教会であった。かれは、いかなる人や集団が特定の存在に与えるいかなる名や称号のもとでも崇拝されるべきではなかった。
“また前記の家屋、建物、土地、保有地、相続財産および構内には、いかなる彫像、立像、彫刻、彫り物、絵画、画像、肖像、あるいは何ものかの似姿も入れてはならず、またそこにおいていかなる種類または物の供犠、供物、献げ物も決して許されてはならない”
“また、ヴェーダは、自然の目に見えない神の観想へと心を高めることがまったくできない者たちのための最後の備えとして偶像崇拝を容認してはいるが、偶像崇拝の儀式を捨て、より純粋な宗教の体系を採用することを繰り返し促していることも明らかになるであろう”
デーヴェーンドラナート・タゴールは後に、ラームモーハン・ローイのブラフモ・サマージを霊的指導者として率いた。彼は、自分はその信仰を自分の知る十一のウパニシャッドの上に築いたと書いている。彼はヴェーダーンタについてのシャンカラの注解を退けた。その結論が崇拝する者と崇拝される者との関係に反するからである。彼はその関係を信仰のまさに本質と呼んでいる。ウパニシャッドそのものの中に「私はかれである」と「汝はそれである」を見いだしたとき、彼はそれらにも失望した。信仰は、と彼は結論した、ヴェーダの上にもウパニシャッドの上にも築くことはできず、清い心の上にのみ築かれうる。それと一致するウパニシャッドの章句だけが受け入れられうる。彼の息子の序論は、ブラフモ派がその後総会を開いたと付け加えている。彼らは、ヴェーダ、ウパニシャッドその他の古代の書は誤りのない導きとして受け入れられるべきではないことに同意した。
アーリヤ・サマージの創始者ダヤーナンダ・サラスワティーは、クルアーンを攻撃する章も設けている書『真理の光』の改訂第二版で、ヴェーダのどの節も、神を像の中に呼び入れること、それに命を吹き込むこと、それを崇拝することについて語っていないと論じている。これらの儀式で唱えられる節はヴェーダではなくタントラから来ている、と彼は言う。神はマントラで呼ばれると像の中に来て、儀式が終わると去るという見解に対して、彼は、すべてのものを満たす神は来ることも去ることもないと答える。彼は『ヤジュル・ヴェーダ』32.3（ナ・タスヤ・プラティマー・アスティ）と『ケーナ・ウパニシャッド』の繰り返しの句を像崇拝を禁じるものと読み、それを命じるタントラとプラーナをヴェーダに反するものと呼び、像崇拝が神への第一歩であることを否定している。
“その栄光がまことに大いなる彼に、対となるものはない。”
“まさにこの神はすべての方角に遍満している。まことに、先に生まれて、彼は胎の中に住まう。彼はまことに生まれ、また後に生まれる者として、あらゆる方向に向かって自らの子孫に出会う。”
“私たちはあなただけを崇拝し、あなただけにお力添えを乞います。”
“使徒よ、）言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“（アッラーは）諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”
アブラハムの問い
アブラハムは自分の民に、彼らが崇拝していた偶像について尋ねました。「一体それらは、あなた方が（それらに）祈る時、あなた方のことを聞いてくれるのですか？」「それともそれらは、あなた方を益したり、あるいはあなた方を害したりするのですか？」彼は星、月、太陽が沈むのを見守りました。それから彼は「諸天と大地を創成されたお方」へと顔を向けました。クルアーンは、それらの人々がアッラー(﷾)をさしおいて呼びかけるものは「何一つ創造することなどないし、それらは（そもそも不信仰者によって）創られるものなのだ」と言っています。それらは「あなた方同様（アッラー）の僕たち」です。それは、「私たちが彼らを崇めるのは、彼らが私たちをアッラーのお傍へと近づけてくれるために外ならない」と言う者たちに答えています。召使いを王子と見なすというラーマーヌジャ自身の絵は、まさにクルアーンが背を向けるものを描いているのです。イエスとマリアの像の前で祈ることについてのページは、聖書自身の戒めから同じ論証をしています。
“彼（イブラーヒーム）は言った。「一体それらは、あなた方が（それらに）祈る時、あなた方のことを聞いてくれるのですか？それともそれらは、あなた方を益したり、あるいはあなた方を害したりするのですか？」”
“そして夜の帳が彼の上に下りた時、彼は星を見た。彼は（民に向かって）言った。「これが我が主だ」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「私は、消え行くものが好きではない」。また、月が昇るのを見た時、彼は言った。「これが我が主だ」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「もしも、我が主が私をお導きにならなければ、私は必ずや、迷い去った民の類いとなってしまうだろう」。それから太陽が昇るのを見た時、彼は言った。「これが我が主だ。これは（前者）より大きい」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「我が民よ、本当に私は、あなた方が（アッラーに）並べて（崇めて）いるものとは無縁なのだ。本当に私は、諸天と大地を創成されたお方に、我が顔を純正に向ける。そして私は、シルクの徒の類いではないのだ」。”
“そして彼らがアッラーを差しおいて祈っているもの（偶像）は、何一つ創造することなどないし、それらは（そもそも不信仰者によって）創られるものなのだ。”
“本当に、あなた方がアッラーを差しおいて祈っているものは、あなた方同様（アッラー）の僕たちなのだ。ならば、それらを呼び、あなた方に応えさせてみるがいい。もし、あなた方が本当のことを言っているのならば。”
“アッラーにこそ、純粋な宗教が属するのではないか。けれども、かれをよそに庇護者を設ける者たちは、（こう言っている。）「私たちが彼らを崇めるのは、彼らが私たちをアッラーのお傍へと近づけてくれるために外ならない」。本当にアッラーは（復活の日）、彼ら（信仰者とシルクの徒）が意見を異にしていたことにおいて、彼らの間をお裁きになる。本当にアッラーは、噓つきで不信仰この上ない者を、お導きにならないのだ。”
像は単なる補助あるいは第一歩なのか？ そしてカアバはどうなのか？
あるヒンドゥー教徒は、像を、私たちが愛する誰かの写真のような単なる補助と呼びます。けれども写真は誰かがどのような姿をしているかを示すものであり、ウパニシャッドは「かれに似たものはない」と言っています。ヴィヴェーカーナンダ自身、あらゆる寺院の崇拝者たちは、遍在でさえ、神のあらゆる属性を像に当てはめると言いました。ビールーニーはインドを研究したムスリムの学者でした。1030年頃、彼はあるヒンドゥー教の伝承を記録しました。その中で主はある王に、もし忘れやすさに打ち負かされるなら、記念として像を作るよう告げています。同じ息で主は「語るなら、私の名において語りなさい」と言っています。そしてビールーニーは、解脱を求めるか哲学を学ぶヒンドゥー教徒は「かれを表すために作られた像を崇拝することなど夢にも思わないであろう」と見いだしました。イスラームはすべての人に像のない記念を与えています。一日五回の礼拝と、アッラー(﷾)を思い起こすことです。他の人々は像を第一歩と呼びます。ラーマーヌジャが説明するヴェーダーンタ自身の裁定は、象徴に頼る者たちはブラフマンに達しないと言っています。ある人々は、ムスリムが礼拝で向かう館カアバはムスリム自身の像であると言います。けれども預言者(ﷺ)の近しい教友ウマルは、それが害することも益することもできないと知っていると言いながら、その黒石に口づけしました。礼拝の方向は神がそれを変えられるまでエルサレムでした。ムスリムはカアバと黒石を崇拝しているのかについてのページが、これに完全に答えています。ムスリムはまた、神がご自身について言われること、かれの御手と御顔を、かれを何ものにもたとえることなく肯定しています。いかなるものもかれには似ておらず、ですから彼らはかれの像を作らないのです。
“まず最初に申し上げておくが、インドには多神教はない。どの寺院でも、そばに立って耳を傾ければ、礼拝者たちが遍在を含む神のすべての属性を像に当てはめているのがわかるであろう。”
“上にも、横にも、中ほどにも、誰もかれをとらえたことはない。大いなる栄光（マハド・ヤシャス）という名を持つかれに似たものはない。”
“そしてもしあなたが人間の忘れやすさに打ち負かされるなら、私を見るのと同じような像を自分のために作りなさい。それに香と花を捧げ、それを私の記念としなさい。あなたが私を忘れないように。悲しみのうちにあるなら、私を思いなさい。語るなら、私の名において語りなさい。行うなら、私のために行いなさい。”
“解脱への道を歩む者たち、あるいは哲学と神学を学び、彼らがサーラと呼ぶ抽象的な真理を望む者たちは、神のみ以外の何ものかを崇拝することからまったく自由であり、かれを表すために作られた像を崇拝することなど夢にも思わないであろう。”
“信仰し、その心がアッラーの唱念で安らぐ者たち（を、お導きになるのだ）。アッラーの唱念によってこそ、心は安らぐのではないか。”
“象徴に依らない者たちを彼は導く、とバーダラーヤナは考える。両方の場合に欠陥があるからである。そして思いがそれである者を。”
“一方、名に始まりプラーナに終わる象徴（その中で彼らはブラフマンを瞑想的に観想する）に依る者たち（「名をブラフマンとして瞑想する者」チャーンドーギヤ・ウパニシャッド VII, 1 以下）の場合、その瞑想は前に述べた二種類の章句によってブラフマンに導くとは証明されない。むしろそれは知性の本性ではない要素によって汚されており、それゆえ──瞑想の結果は瞑想そのものと本性を同じくするという原理に従って──そのような瞑想を行う劣った信者の魂は光の道によって進まず、ブラフマンに達しない。”
アービス・イブン・ラビーアによれば、ウマルは黒石のところに来てそれに口づけした。ウマルは、それが害も益も与えられない石であることを知っている、もし預言者(ﷺ)がそれに口づけするのを見なかったなら、自分はそれに口づけしなかったであろうと言った。
アル＝バラーウ・イブン・アーズィブによれば、マディーナに着いた後、預言者(ﷺ)は十六か月か十七か月の間エルサレムに向かって礼拝し、やがて礼拝の方向がカアバに変えられた。
“（使徒よ、）われらは、あなたの顔が天を何度も仰ぐのを見る。では、われらはあなたの満足するキブラへと、必ずやあなたを向けさせよう。ならば、あなたの顔をハラーム・マスジドの方向に向けるがよい。また（ムスリムたちよ）、どこにあろうとも、（礼拝の時は）あなた方の顔をそちらへと向けるのだ。本当に、啓典を授けられた民は、それ（キブラの変更）が彼らの主からもたらされた真理であるということを、まさしく知っている。そしてアッラーは、彼らが行っていることに、迂闊ではあられないのだ。”
“かれ（アッラー）は仰せられた。「イブリースよ、わが両手によって創造したものに対し、あなたがサジダするのを妨げたのは、何なのか？一体あなたは（アーダムに対し）高慢だったのか、それとも（われに対して）奢り高ぶる者たちの類いだったのか？」”
“そこ（大地）にある全てのものは、消え行く。そしてあなたの主の、高貴さと荘厳さを湛えた御顔だけが残る。”
“（アッラーは）諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”
像なしに近くにおられるお方
クルアーンは、それらの最高の行が描く神を教えています。いかなるものもかれには似ていない。かれに匹敵するものは誰もいない。どんな視覚もかれをとらえることはできない。それでもかれは近くにおられます。「われに祈れば、われは、祈る者の祈願に応えよう」。かれはそれぞれの人に頸動脈よりも近くにおられ、彼らがどこにいようと彼らと共におられます。「私に（のみ）祈るのだ。そうすればわれは、あなた方に応えよう」。ある旅で、預言者(ﷺ)の教友たちは大声でアッラーフ・アクバル（アッラー(﷾)は最も偉大なり）と叫んでいました。彼は彼らに、あなた方は耳の聞こえない者や不在の者にではなく、聞き、見て、近くにおられるお方に呼びかけているのだと告げました。「あなた方がどこを向こうとも、そこには、アッラーの御顔がある」。ですからムスリムは、神に呼びかけるためにどんな像も仲介者も必要としません。クルアーンはその開扉章でこの崇拝を求めています。「私たちはあなただけを崇拝し」。その終わり近くで、純正章は言っています。「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。
“（アッラーは）諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”
“使徒よ、）言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“視覚が（現世で）かれ（アッラー）を捉えることはない。かれが視覚を捉え給うのであり、かれは霊妙なお方、通暁されるお方なのだ。”
“そして（使徒よ、）わが僕たちが、われについてあなたに尋ねた時には、（われが、こう語っている、と言うのだ。）「本当にわれは、（あなた方の）近くにある。われに祈れば、われは、祈る者の祈願に応えよう。ならば、彼らが正しく導かれるように、われ（の呼びかけ）に応えさせ、われを信仰させるのだ」。”
“われらは確かに、人間を創った。われらは彼の心が自らに囁くものを知っており、頸静脈の管よりも彼に近いのである。”
“かれは諸天と大地を六日間でお創りになり、それから御座に上がられた。かれは大地の中に入り込むものも、そこから出てくるものも、天から落ちてくるものも、そこへ昇っていくものも、ご存知である。また、かれはあなた方がどこにあろうとも、（その御知識と共に）あなた方と共にあるのだ。アッラーは、あなた方が行うことに通暁されたお方である。”
“また（人々よ）、あなた方の主は仰せられた。「私に（のみ）祈るのだ。そうすればわれは、あなた方に応えよう。本当にわれの崇拝に対して奢り高ぶる者たちは、やがて蔑まれた者となって、地獄に入ることになる。”
アブー・ムーサー・アル＝アシュアリーによれば、預言者(ﷺ)との旅で、教友たちは高い所に登るたびにアッラーフ・アクバルと叫んだ。預言者(ﷺ)は彼らに、自分自身に楽にするよう告げた。あなたがたは耳の聞こえない者や不在の者に呼びかけているのではなく、聞き、見、近くにおられる方に呼びかけているのだ、と彼は言った。サヒーフ・ブハーリー2992の同じ伝承では、彼は、かれは彼らとともにおられると付け加えている。
“東も西も（その間のものも全て、）アッラーのもの。あなた方がどこを向こうとも、そこには、アッラーの御顔がある。本当にアッラーは公量なお方、全知者であられる。”
“私たちはあなただけを崇拝し、あなただけにお力添えを乞います。”
答えられた反論
『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』4.19-20 — 第4章第19-20詩
“誰も彼を上にも、横にも、中ほどにもとらえたことはない。大いなる栄光という名を持つ彼の像はない。彼の姿は見ることができず、誰も目で彼を知覚しない。心と思いを通して、このように心の中に住む彼を知る者たちは、不死となる。”
引用の目的
プラティマーは似姿、同等のもの、あるいは尺度を意味する。その節は何ものも神に等しくないと言っているのであり、像については何も言っていない。それをムールティの禁止として読むことは誤読である。
応答
認めましょう。その論証は「像」という語を必要としません。ヒュームはその行を「かれに似たものはない」と訳し、グリフィスはヤジュル・ヴェーダの中で「対となるものはない」と訳しています。神の像は、見られるために作られたかれの似姿です。次の節は「彼の姿は見ることができず、誰も目で彼を知覚しない」と言っており、カタ・ウパニシャッドにも同じ行があります。同じウパニシャッドはまた「誰もかれのような者は見られない」とも言っています。どの翻訳によっても、目に見える神の似姿こそ、これらの節が否定しているものなのです。
結論 — プラティマーのどの翻訳によっても、ウパニシャッドは神に似姿を認めず、どの目もかれの姿を見ないと言っています。
『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』3.18.1 — 第3章第18節第1詩
“心をブラフマン（中性）として瞑想せよ、これは身体に関して言われる。虚空をブラフマン（中性）として瞑想せよ、これは神々に関して言われる。このように身体に関する瞑想と神々に関する瞑想の両方が教えられた。”
引用の目的
ウパニシャッド自体が、私たちに心と空間をブラフマンとして瞑想するよう告げている。それらはオームをブラフマンと呼び、自己は太陽であると言っている。ムールティは同じように用いられる。それを通して唯一の神が崇拝される象徴である。像の崇拝はシュルティ自身の方法に従っている。
応答
ヴェーダーンタ自身の書物が、まさにこれらの瞑想について裁定しています。ケーナは心そのものについて、ブラフマンは「それによって心が考えることができると人々が言うもの」であると言っています。それは「人々がここで崇拝するこれではない」のです。『ブラフマ・スートラ』は象徴（プラティーカ）についての瞑想を取り上げています。ラーマーヌジャは、その中で瞑想されるのは「プラティーカだけであって、ブラフマンではない」と説明しています。それは「ブラフマンでない何かがブラフマンの相のもとに見られる」瞑想です。シャンカラも同意しています。「（ブラフマンではなく）アーディティヤなどだけが瞑想されねばならない」と。それからスートラは裁定しています。「象徴に依らない者たちを彼は導く」。ラーマーヌジャは、象徴に頼る帰依者は「ブラフマンに達しない」と結論しています。ヴィヴェーカーナンダ自身書いています。「プラティーカの崇拝に当てはまるのと同じ考えがプラティマーの崇拝にも当てはまる」。
結論 — ヴェーダーンタ自身の裁定によれば、象徴を通しての崇拝においては、瞑想されるのは象徴です。それは崇拝者をブラフマンへともたらしません。ヴィヴェーカーナンダ自身、像を象徴と同じ部類に入れているのです。
『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』3.5 — 第3章第5詩
“山に住まうルドラよ、吉祥にして恐ろしからず、悪を何も現さない、汝のその最も祝福された姿でわれらを顧みたまえ。”
引用の目的
像に反対して引用されるまさにそのウパニシャッドが、ルドラに「汝のその最も祝福された姿で」われらを顧みるよう求め、彼の「恵み深い顔」に祈っている。だから神には姿があり、ムールティはそれを示している。
応答
ウパニシャッドはこう言っており、このページはそれを引用しています。同じウパニシャッドはまた、「彼の姿は見ることができず、誰も目で彼を知覚しない」、そして「彼の像はない」とも言っています。この世のどの目も見ることのできない姿は、彫ったり描いたりすることはできません。祈りの中で守りを求められる顔は、彫刻家が形づくった顔ではありません。クルアーンもまた、地上のすべてが滅びるときに残る「あなたの主の、高貴さと荘厳さを湛えた御顔」について語っています。それはそれを何ものにもたとえることなく肯定しています。「いかなるものも、かれには似ていない」からです。そしてそれは言っています。「アッラーに同類を設けてはならない」。ですからウパニシャッドの「顔」は、彫られた顔の根拠を何も与えません。クルアーンはかれの御顔について語っていますが、どこにもかれに彫ることのできる似姿を与えていないのです。
結論 — 神の顔について語ることは、その像を作ることではありません。同じウパニシャッドは、どの目もかれの姿を見ないと言っています。
シャンカラ『ケーナ・ウパニシャッド』1.5注解 — S・シーターラーマ・シャーストリ訳、1898年、48ページ
“これらを顧みず、アートマンそのものを無条件のブラフマンと知れ。これが意味である。ブラフマンは、人々がここで崇拝するもの、すなわちアートマンではなく、条件づけられ、「これ」と呼ばれるイーシュワラのようなものではない。”
引用の目的
ケーナは像についてのものではない。シャンカラは、ブラフマンは、イーシュヴァラ、つまり主のような、ここで人々が崇拝するもの、自分自身の自己とは別のものとして崇拝されるものは何でも、ではないと説明している。その読み方では、その繰り返しは人々が祈るあらゆる主を、ムスリムの神をも除外している。
応答
シャンカラの読み方を取ってみましょう。もし主でさえ、対象として崇拝されるならブラフマンではないのなら、彫られた像はなおさらブラフマンではありません。崇拝者自身の自己がブラフマンであるという彼のさらなる一歩は、彼の学派の教えです。他のヒンドゥー教の教師たちはそれを退けています。ラーマーヌジャは、主の上に「純粋な存在」はないと答えています。またケーナは崇拝を禁じてはいません。それはブラフマンについて「タドヴァナムという名で崇拝されるべきである」と言っています。像によってではなく、名によってです。クルアーンも同じことを言っています。「最も美しい御名はアッラーに属する。ならばそれらによってかれに祈れ」。ムスリムは、目が見るものや心が思い描くどんな対象も崇拝しません。「どんな視覚もかれをとらえることはできない」からです。
結論 — どの読み方によっても、ケーナは目が見るものがブラフマンであることを否定しており、人々にブラフマンを名によって崇拝するよう告げています。クルアーンもそうしています。
シュリーニヴァーサダーサ『ヤティーンドラマタディーピカー』第6章 — A・ゴーヴィンダーチャーリヤ訳、1912年、92-93ページ
“アルチャーヴァターラ（すなわち寺院に奉献された像）の場合、なだめによって得られた神の恩寵により、霊的な身体は、生命を吹き込む（プラーナ・プラティシュター）過程の後に（像の中に）受肉する。”
引用の目的
ムールティは神の本質の似姿ではない。プラーナ・プラティシュターの儀礼によって、神ご自身が、かれの帰依者たちへの愛から、その中に現存するようになるのである。シュリー・ヴァイシュナヴァ派は寺院の像をかれ自身の降臨（アルチャー）と呼んでいる。シャンカラでさえ、ヴィシュヌはシャーラグラーマ石の中でわれわれの近くにあると言った。神にはこれができないと言うことは、神を制限することである。
応答
イスラームは、神が作られたものの中に入られるとは教えていません。かれはかれの知識によってすべての人の近くにおられます。かれは頸動脈よりも近くにおられ、彼らがどこにいようと彼らと共におられます。「アッラーは、あなた方が行うことに通暁されたお方である」からです。彼らがどこを向こうとも、そこにかれの現存があります。預言者(ﷺ)は教友たちに、あなた方は聞き、近くにおられるお方に呼びかけているのだと告げました。かれを近くにもたらすためにどんな儀礼も必要ありません。問いは、かれが作られたものの中で崇拝されることを求められたかどうかです。シュルティは二度答えています。スヴェーターシュヴァタラは言っています。「彼の姿は見ることができず、誰も目で彼を知覚しない」（4.20）。カタは言っています。「かれの姿は見られるものではない」（2.3.9）。手引書自体が、像に捧げられる崇拝を列挙しています。沐浴、食べ物、場所、そして休息です。その奉仕を受けるのは人々が見るもの、「人々がここで崇拝するこれ」であり、ケーナはそれがブラフマンではないと言っています。シャンカラは確かに、シャーラグラーマ石の中のヴィシュヌの近さを身近な比較として取っています。けれども彼はそれを、ブラフマンは「個我の都の中で」、崇拝者自身の内に近くあることを示すために用いているのです。同じシャンカラが、象徴を通しての崇拝においては「瞑想はブラフマンに据えられておらず」と裁定しています。ダヤーナンダでさえまさにこの主張に答えました。ヴェーダのどの節も、神を像の中に呼び込むことについて語っていない、と彼は言いました。クルアーンは、アッラー(﷾)のほかに呼び求められるものは何も創造せず、それ自身が創造されたものであると言っています。
結論 — 神はどんな作られたものの中にも入られず、どんな儀礼もなしに近くにおられます。崇拝を与えられた像は「人々がここで崇拝するこれ」となり、ケーナはそれがブラフマンではないと言っています。
ラーマーヌジャ『ブラフマ・スートラ』2.2.42注解 — 『東方聖典叢書』第48巻、525-526ページ
“このようにサンカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダは、最高のブラフマンが自らの意志でとる身体の形にすぎない。聖典はすでに「生まれずして彼は多くの仕方で生まれる」と宣言しており、まさにこの誕生──その信者たちへの慈しみによる、自らの意志による身体の形の取得から成る──をバーガヴァタの体系は教えているのである。それゆえその体系の権威に対する有効な異議はない。”
引用の目的
寺院の礼拝は、シヴァ派とヴィシュヌ派のヒンドゥー教徒が啓示されたものとしているアーガマと、バーガヴァタを含むプラーナに拠っている。ラーマーヌジャ自身、神はかれの帰依者たちのために身体的な形を取られると教えるパーンチャラートラの権威を支持している。そして奉献された像は象徴ではなく、だから象徴についての裁定はそれに触れない。
応答
すべてを認めましょう。アーガマ、パーンチャラートラ、そしてプラーナは像とその崇拝を定めています。それならヒンドゥー教の聖典は二つの声で語っています。ウパニシャッドは「彼の像はない」、そして「彼の姿は見ることができず」と言っています。ケーナは「人々がここで崇拝するこれではない」と付け加えています。ヒンドゥー教の教師たちは、どちらの声に従うかについて一致していません。ダヤーナンダは像の崇拝を命じるタントラとプラーナをヴェーダに反するものと呼び、一方ラーマーヌジャはパーンチャラートラを支持しました。クルアーンは一つの声で語っています。「いかなるものも、かれには似ていない」。それはそれ自身について言っています。「もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに」。
結論 — アーガマを認めるなら、ヒンドゥー教の聖典は像について二つの声で語っており、その教師たちはどちらに従うかで分かれています。クルアーンは一つの声で語っています。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ「ヒンドゥー教についての論文」、万国宗教会議、シカゴ、1893年9月19日
“兄弟たちよ、われわれは呼吸せずに生きられないのと同じく、心の像なしに何かを考えることはできない。連想の法則によって、物質的な像は心の観念を呼び起こし、その逆もまた然りである。だからヒンドゥー教徒は礼拝するとき外的な象徴を用いるのである。彼は、それが自分の祈る存在に心を据え続ける助けになると言うであろう。彼はあなたがたと同じくらいよく、像が神ではなく、遍在するものではないことを知っている。”
引用の目的
像は、私たちが愛する誰かの写真のような単なる補助である。ヒンドゥー教徒は誰にも劣らず、像が神ではないことを知っている。それは彼が祈る存在に心を固定しておく助けとなる。
応答
写真は誰かがどのような姿をしているかを示します。ウパニシャッドは、誰も神がどのような姿をしておられるかを見ないと言っています。「かれに似たものはない」、そして「彼の姿は見ることができず」と。ですから神の像はかれの写真ではありえません。あるヒンドゥー教の物語は確かに神が姿を示すことを語っています。ビールーニーが語り直す話の中で、主はある王に「私を見るのと同じような」像を作るよう告げています。それならその物語とウパニシャッドは二つの声で語っており、ウパニシャッドこそほとんどのヒンドゥー教徒が啓示されたものとしている聖典なのです。そして像は、寺院でも家の祭壇でも、思い出させるもの以上のものとして扱われています。そのような家の像についても語るシュリー・ヴァイシュナヴァ派の手引書は、それらに与えられる奉仕を列挙しています。沐浴、食べ物、場所、そして休息です。ヴィヴェーカーナンダ自身、同じ聴衆に、あらゆる寺院で崇拝者たちは、遍在でさえ、神のあらゆる属性を像に当てはめると語りました。彼自身の定義によれば、象徴を通しての崇拝は「ブラフマンではない」何ものかの崇拝です。アブラハムは自分の民に彼らが崇拝していたものについて尋ねました。「一体それらは、あなた方が（それらに）祈る時、あなた方のことを聞いてくれるのですか？」
結論 — 写真は誰かが見た顔を示します。ウパニシャッドは、どの目も神の姿を見ないと言っています。沐浴させられ、食べ物を与えられ、祈られる像は、補助以上のものとして扱われているのです。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ『バクティ・ヨーガ』（1896年）、「代用物と像の崇拝」
“しかしブラフマン自身が崇拝の対象であり、プラティーカがその代用物あるいは暗示としてのみ立つところ、すなわちプラティーカを通して遍在するブラフマンが崇拝されるところでは──プラティーカそのものがすべての原因であるブラフマンへと観念化されて──その崇拝は確かに有益である。いや、全人類が崇拝に関する心の初歩的あるいは準備的な状態をみな越えるまでは、それは絶対に必要なのである。”
引用の目的
像は段階である。唯一の神が像を通して崇拝される所では、その崇拝は誰もが最初の段階を越えるまで必要である。唯一の神を表す像は帰依と解脱をもたらす。これらすべては、とヴィヴェーカーナンダは言った、必要な段階であるように思われる、と。
応答
もし像が梯子の最初の一段なら、ウパニシャッドはその頂上です。頂上でそれらは「人々がここで崇拝するこれではない」と言っています。『ブラフマ・スートラ』は、そのような崇拝が解脱をもたらすという主張に答えています。ただ「象徴に依らない者たち」だけが導かれる、と。ラーマーヌジャは、象徴に頼る帰依者は「ブラフマンに達しない」と結論し、シャンカラは、その瞑想は「ブラフマンに据えられておらず」と結論しています。ヒンドゥー教の改革者ダヤーナンダは同じ梯子を退けました。像の崇拝は、と彼は言いました、神へのどんな一歩でもない、と。イスラームはすべての人に、最初の日から、ウパニシャッドが「心と思いを通して」知られると言う目に見えない唯一者の崇拝を差し出しています。「われに祈れば、われは、祈る者の祈願に応えよう」。
結論 — ヴェーダーンタ自身の裁定は、象徴を通しての崇拝が人をブラフマンへともたらすことを否定しています。その頂上が「これではない」と言う梯子を登る必要はないのです。
アル＝ビールーニー『インドにあるものの探究』（『インド誌』）、1030年頃、第11章 — アンバリーシャ王の物語
“そしてもしあなたが人間の忘れやすさに打ち負かされるなら、私を見るのと同じような像を自分のために作りなさい。それに香と花を捧げ、それを私の記念としなさい。あなたが私を忘れないように。悲しみのうちにあるなら、私を思いなさい。語るなら、私の名において語りなさい。行うなら、私のために行いなさい。”
引用の目的
像のないウパニシャッドの道は、世を離れる者たちのためのものである。仕事と家族で忙しい家長は記念を必要とする。ビールーニーはヒンドゥー教徒自身のその説明を記録している。主はある王に、解放は世から離れていることによって来ると告げた。王は、世に縛られた人々がどうしてこれをできようかと尋ねた。主は彼に、もし忘れやすさが彼を打ち負かすなら、記念として像を作るよう告げた。
応答
ウパニシャッド自体が、世を離れる者たちのためだけのものではありませんでした。チャーンドーギヤでは、「五人の大いなる家長にして大いなる神学者」が集まり、「われわれの自己とは何か、ブラフマンとは何か」を尋ねています。ビールーニーが語る話の中で、同じ主はまた「語るなら、私の名において語りなさい」とも言っています。イスラームは世の中の人にその記念を、どんな像もなしに与えています。彼は一日に五回礼拝し、クルアーンは「アッラーの唱念…をそっちのけにして商売や売買に勤しむことのない男たち」を讃えています。それは「アッラーの唱念によってこそ、心は安らぐ」と言っています。ビールーニーはまた、解脱を求めるヒンドゥー教徒は「かれを表すために作られた像を崇拝することなど夢にも思わないであろう」と見いだしました。何億ものムスリムが、そのほとんどは仕事と家族で忙しいのですが、どんな像も必要ないことを毎日示しているのです。
結論 — ウパニシャッド自身の探求者には家長たちが含まれています。イスラームは世の中のすべての人に、どんな像もない記念を与えています。礼拝と、アッラー(﷾)を思い起こすことです。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ『バクティ・ヨーガについての講演』、「主な象徴」
“マホメット教徒は、祈るとき、カアバ、すなわち黒石を中に収めた神殿の心の像を作ろうとし、西の方を向くなら、それはまったく正しいが、教会の形の像を作るならそれは偶像崇拝だと考える。これが像崇拝の欠点である。しかしこれらはみな必要な段階であるように思われる。”
引用の目的
ムスリムは一日五回カアバに向かい、礼拝の中でそれを思い描き、その周りを回り、黒石に口づけする。それは、像の代わりに建物を用いた像の崇拝である。
応答
ウマルは黒石に口づけし、それが害することも益することもできない石であると知っていると言いました。彼はただ預言者(ﷺ)がそうするのを見たから、それに口づけしたのです。マディーナでは、神がそれを変えられるまで、十六か十七か月の間、礼拝の方向はエルサレムでした。ムスリムはある方向から別の方向へと向きを変えることができますが、自分が祈る唯一者から向きを変えることはできません。「あなた方がどこを向こうとも、そこには、アッラーの御顔がある」。あらゆる礼拝の中で、彼は神に「私たちはあなただけを崇拝し」と言います。イスラームはカアバや黒石に何も求めず、それらに食べ物を供えず、どのムスリムも神がそれらに入られたとは教えられていません。ムスリムはカアバと黒石を崇拝しているのかについてのページが残りを示しています。
結論 — 神によって定められた方向と、害することも益することもできないと告げられた石は、どんな崇拝も受けません。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ『バクティ・ヨーガ』（1896年）、「代用物と像の崇拝」
“世界の主な宗教のうち、ヴェーダーンタ、仏教、そしてある形のキリスト教が自由に像を用いているのが見られる。マホメット教とプロテスタントの二つの宗教だけがそのような助けを拒む。しかしマホメット教徒は自分たちの聖者や殉教者の墓をほとんど像の代わりに用いている”
引用の目的
ムスリムも別の仕方で同じことをしている。ヴィヴェーカーナンダは、ムスリムは自分たちの聖者や殉教者の墓を、ほとんど像の代わりに用いていると書いた。インド中の聖廟で、多くのムスリムが聖者の墓に布と花を置き、彼に助けを求めている。
応答
イスラームは墓を崇拝の場所とすることを禁じています。亡くなる五日前、預言者(ﷺ)は以前の諸民族について語りました。彼らは自分たちの預言者や正しい人々の墓を崇拝の場所としたのです。彼はムスリムに同じことをすることを禁じました。彼自身の墓は、それが崇拝の場所とされることを恐れて、野外に残されませんでした。クルアーンは言っています。「マスジドはアッラー（だけを崇拝するため）のもの、ということ。ならば、あなた方はアッラーと並べて、何ものにも祈って（崇拝して）はならない」。あるムスリムが墓で行うことは、彼らの預言者(ﷺ)が警告したことです。信仰はそれが教えることによって判断されるのであって、その信奉者の一部が行うことによってではありません。
結論 — イスラームは墓を崇拝の場所に変えることを禁じています。すべてのムスリムの実践ではなく、その教えが基準なのです。
クルアーン 56:77-79 — 出来事章、第77-79節
“実にそれはまさしく、気高いクルアーンなのだ、秘められた書の中の。清浄な者たちしか、それに触れることはない。”
引用の目的
ムスリムもまた作られたものを聖なるものとして扱っている。彼らはクルアーンを包んで高い所に保ち、清いときにだけそれに触れ、それに口づけする。それはヒンドゥー教徒がムールティを扱う仕方である。
応答
神の言葉の書物は神の似姿ではありません。ムスリムが書かれたクルアーンを敬うのは、その紙とインクのためではなく、それが保っている言葉のためです。彼らはそれに祈らず、それに助けを求めず、それに食べ物を供えず、イスラームは誰にも神がそれに入られたとは教えていません。毎日の礼拝の中で、彼らは前に書物を置くことなく、同じ言葉を記憶から読誦します。彼らが崇拝するのは、それらを語られたお方です。「私たちはあなただけを崇拝し」。
結論 — ムスリムはクルアーンを神の言葉として敬い、ただ神だけに祈ります。かれの言葉の書物はかれの像ではありません。
クルアーン 38:75 — サード章、第75節
“かれ（アッラー）は仰せられた。「イブリースよ、わが両手によって創造したものに対し、あなたがサジダするのを妨げたのは、何なのか？一体あなたは（アーダムに対し）高慢だったのか、それとも（われに対して）奢り高ぶる者たちの類いだったのか？」”
引用の目的
クルアーンは、神はかれの御手でアーダムを創造されたと言い、かれの御顔について語っている。だからイスラームもまた神に姿を与えている。ヒンドゥー教徒はただ、ムスリムが言葉のままにしておくものを目に見えるものにしているだけである。そして同じ節は、神が形づくり、かれの霊を吹き込まれた姿であるアーダムに身をかがめることを拒んだイブリースを叱責している。それこそムールティの奉献が行うことである。
応答
ムスリムは、かれの御手と御顔のような、神がご自身について言われることを、それらを何ものにもたとえることなく肯定しています。「いかなるものも、かれには似ていない」からです。神がご自身について用いられる語は、人の手によって作られた似姿ではありません。ムスリムは神のどんな絵も像も作らず、どんなものの前でも祈りません。天使たちがアーダムに身をかがめたのは神がそれを命じられたからであり、ですから彼らのお辞儀は被造物の崇拝ではなく、神への従順でした。そしてアーダムは、神が「（物の）名を全て」教えられた生きた人であって、職人が彫った像ではありませんでした。「わが魂より」という言葉は、カアバが「わが家」として敬われるように、神が創造された霊を敬うものです。クルアーンは決して、神ご自身がアーダムの中に入られたとは言っていません。誰もアーダムに祈ったり彼に助けを求めたりするよう告げられませんでした。それはどんな像に対するお辞儀も命じていません。「太陽にも月にもサジダせず、それらをお創りになったアッラーにサジダせよ」。ウパニシャッドはその神について同じことを言っています。「彼の像はない」。
結論 — ムスリムは似姿を作ることなく、神がご自身について言われる言葉を肯定しています。天使たちは神の命令でアーダムに身をかがめました。クルアーンはどんな像へのお辞儀も命じていません。
さまざまな視点
奉献された像の中に現存する神
かれを崇拝する者たちへの愛から、神は彼らがかれに届くことができるように姿を取られる。寺院の像がプラーナ・プラティシュターと呼ばれる儀礼によって聖なるものとされるとき、かれの霊的な身体がその中に現存するようになる。かれはそこで捧げられる崇拝を受け入れられる。崇拝を受けるのは神ご自身であって、像が作られている石や金属ではない。
ラーマーヌジャの学派のシュリー・ヴァイシュナヴァ派の教師たち、そしてアーガマが定める寺院礼拝
ラーマーヌジャの学派の手引書は、神はかれを崇拝する者が愛をもって選ぶどんな素材にも、人の作った像を含めて降りて来られると教えている。そこでかれは沐浴、食べ物、休息を受け入れられる。
反論
この学派がそれを教えていることを認めましょう。問いは、神が作られたものの中で崇拝されることを求められたかどうかであり、シュルティはどの目もかれの姿を見ないと言っています。沐浴と食べ物を受けるのは人々が見るものであり、ケーナはそれがブラフマンではないと言っています。
同じ手引書は、神の霊的な身体はプラーナ・プラティシュターの儀礼の後に、寺院に奉献された像の中に受肉すると教えている。
反論
神はすでにそれぞれの人に頸動脈よりも近くにおられ、彼らがどこにいようとかれの知識によって彼らと共におられます。ですからかれを近くにもたらすためにどんな儀礼も必要ありません。ヒンドゥー教の改革者ダヤーナンダは、ヴェーダのどの節も神を像の中に呼び込むことについて語っていないと言いました。
ラーマーヌジャはパーンチャラートラの聖典を受け入れている。それらは、神はかれを崇拝する者たちへの愛から自由に身体的な形を取られると教えている。
反論
ラーマーヌジャがそれを支持していることを認めましょう。それならヒンドゥー教の聖典は二つの声で語っており、その教師たちはどちらに従うかで分かれています。ダヤーナンダは、像の崇拝を命じるタントラとプラーナをヴェーダに反するものと呼びました。クルアーンは一つの声で語っています。
象徴と第一歩としての像
誰も心の像なしには考えることができない。だからヒンドゥー教徒は、像が神ではないと知りつつ、心を神に留めておくために像を用いる。ウパニシャッド自体が、心、虚空、オームをブラフマンとして瞑想することを教えている。唯一の神が像を通して崇拝される所では、その崇拝は、誰もが最初の段階を越えるまで必要である。それは帰依と解脱をもたらす。
シャンカラのアドヴァイタ、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ、そして多くの現代のヒンドゥー教の教え
ヒンドゥー教徒は、自分が祈る存在に心を固定しておくために像を用いる。彼は像そのものが神ではないことを知っている。
反論
写真は誰かがどのような姿をしているかを示します。けれどもウパニシャッドは「かれに似たものはない」と言っています。そしてヴィヴェーカーナンダ自身、あらゆる寺院の崇拝者たちは、どこにでも現存することさえ含めて、神のあらゆる性質を像に与えると言いました。
ウパニシャッドは人々に心と空間をブラフマンとして瞑想するよう告げ、オームという音をブラフマンと呼んでいる。
反論
それでも、『ブラフマ・スートラ』はまさにこれらの瞑想について裁定しています。ラーマーヌジャは、それらの中では象徴だけが瞑想され、ブラフマンは瞑想されないと説明しています。そして象徴に頼る崇拝者はブラフマンに達しないのです。
どこにでもおられるブラフマンは象徴を通して崇拝されてよい。誰もが初心者の段階を越えるまで、その種の崇拝を必要とする。
反論
ヴェーダーンタ自身の教師たちがこれに反対して裁定しています。ラーマーヌジャは、象徴に頼る崇拝者は「ブラフマンに達しない」と言っています。シャンカラは、その瞑想は「ブラフマンに据えられておらず」と言っています。イスラームは目に見えない唯一者を、まさに最初の日からすべての人に差し出しているのです。
唯一の神を表す像は、帰依と解脱の両方をもたらす。
反論
ヴィヴェーカーナンダ自身、像を象徴と同じ部類に入れています。スートラは、その二人の偉大な教師が読むとおり、象徴に依る者たちを導かれる者たちから除外しているのです。
シャンカラは、ブラフマンが象徴についての瞑想の果報を与えるとしている。ブラフマンは、ヴィシュヌの観念がその像の上に置かれるように、その観念がそれらの上に置かれる限りにおいて瞑想される。
反論
認めましょう。それでも同じシャンカラが、象徴を通しての崇拝においては「瞑想はブラフマンに据えられておらず」と書いています。象徴がその中の主要な要素なのです。
シャンカラは、崇拝者へのブラフマンの近さを、シャーラグラーマ石の中のヴィシュヌの近さにたとえている。
反論
彼はその比較を、ブラフマンは「個我の都の中で」、崇拝者自身の内に近くあることを示すために用いています。同じシャンカラが、象徴を通しての崇拝においては「瞑想はブラフマンに据えられておらず」と裁定しているのです。
像なし：改革運動
唯一の目に見えない神は、どんな像もなしに崇拝されるべきである。ローイのブラフモ・サマージは、その広間からあらゆる似姿を締め出した。ダヤーナンダは、ヤジュル・ヴェーダのナ・タスヤ・プラティマー・アスティを像の崇拝を禁じるものとして読み、どのヴェーダの節もそれを命じていないとした。ローイは、ヴェーダはそれを越えて上ることのできない者たちのために像の崇拝を容認していることを認めた。タゴールは、自分の信仰をヴェーダの上にもウパニシャッドの上にも築くことができないと分かった。
ラーム・モーハン・ローイとデーヴェーンドラナート・タゴール（ブラフモ・サマージ）、ダヤーナンダ・サラスヴァティー（アーリヤ・サマージ）
ブラフモ・サマージの1830年の信託証書は、その礼拝の広間からどんな像も何ものの似姿も締め出した。
反論
イスラームは、崇拝にはどんな像も似姿も必要ないことに同意しています。それはさらに進みます。それはこれを神が何であるかの上に置いているからです。いかなるものもかれには似ていない、と。
ローイは、ヴェーダは目に見えない神を観想することのできない者たちのための最後の備えとして像の崇拝を容認していると書いた。それでも、と彼は書いた、それらは繰り返しそれを捨てるよう促している、と。
反論
イスラームは、像は捨てられるべきであることに同意しています。それはさらに進みます。それはどんな像も最初あるいは最後の一歩として許さず、すべての人に直接神に呼びかけるよう求めているのです。
デーヴェーンドラナート・タゴールは、自分の信仰はヴェーダの上にもウパニシャッドの上にも築くことができないと結論した。彼はウパニシャッドの中に「私はかれである」と「汝はそれである」を見いだしたとき、それらに失望した。
反論
イスラームは、唯一の神の信仰には、そうはっきり言う聖典が必要であることに同意しています。クルアーンは、その最初の章から最後の数章に至るまで、そう言っています。
ダヤーナンダ・サラスヴァティーは、ヴェーダのどの節も神を像の中に呼び込むことについて語っていないとした。どの節も、それに命を吹き込むこと、あるいはそれを崇拝することについて語っていない。
反論
イスラームは、神が像の中に呼び込まれることはないことに同意しています。そしてそれはさらに進みます。神はすでにそれぞれの人に首の血管よりも近くにおられ、ですからかれを近くにもたらすためにどんな儀礼も必要ないのです。
イスラームの視点
神は唯一です。いかなるものもかれには似ておらず、どの目もかれをとらえることはできません。それでもかれは近くにおられ、かれに呼びかける者は誰でも聞かれます。ですからかれは、どんな像も象徴もなしに直接崇拝され、かれご自身に呼びかけるすべての者を聞かれるのです。ウパニシャッドの最高の行と、象徴についてのヴェーダーンタ自身の裁定が、同じ方向を指しています。
スヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドは、神の像も似姿もなく、かれの姿は見ることができないと言っています。カタ・ウパニシャッドにも同じ行があります。
ケーナ・ウパニシャッドは、人々がここで崇拝するものはブラフマンではないと五回言っています。
ラーマーヌジャは、象徴を通しての崇拝においては象徴だけが瞑想されると教えています。ブラフマンでない何かが、あたかもそうであるかのように扱われるのです。シャンカラは、そのような瞑想はブラフマンに据えられていないと教えています。
ラーマーヌジャが説明するとおりの『ブラフマ・スートラ』は、象徴に頼る者たちはブラフマンに達しないとしています。
1030年頃、ビールーニーは、解脱を求めるか哲学を学ぶヒンドゥー教徒はただ神だけを崇拝していることを見いだしました。彼らは、かれを表すために作られた像を崇拝することなど決して考えないでしょう。
クルアーンは、いかなるものも神には似ておらず、どんな視覚もかれをとらえることはできないと教えています。
神はすべての人の近くにおられ、かれに呼びかける者は誰にでも応えられ、ですからかれに届くためにどんな像も必要ありません。預言者(ﷺ)は、ムスリムは聞き、見て、近くにおられるお方に呼びかけていると言いました。
神のほかに崇拝されるものは何であれ、何も創造せず、それ自身が創造されたものです。それはそれを崇拝する者たちの声を聞くことも、彼らを益したり害したりすることもできません。
ムスリムは、かれの御手や御顔のような、神がご自身について言われることを、かれを何ものにもたとえることなく受け入れています。ですから彼らはかれの像を作らないのです。