短い答え
ある箇所では、はい。ヒンドゥー教の聖典である『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』は、神のような者もより優れた者も誰も見られず、彼には親も主もないと言う。古代の讃歌であるリグ・ヴェーダは、賢者たちは一なるものに多くの名を与えると言う。しかし同じ書はさらに多くを言っている。『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』では、一なるものは「私は多くなりたい」と考え、火を送り出した。ある父は自分の息子に、「シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」と告げる。『シュヴェーターシュヴァタラ』はその神をルドラと名づけ、「汝は女であり、汝は男である」と言う。『ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド』は神々を火、太陽、月々として名指し、それらを一つの神、息にまで数え下げ、それをブラフマンと呼ぶ。リグ・ヴェーダは神々は世界の後に来たと言うが、その讃歌のほとんどはそれらに向けられている。それで神は唯一であると呼ぶ同じ書が、一なるものが多となったことも教え、被造物に神の名を与えている。クルアーンは純粋な唯一性の行が教えることを教え、どの被造物も神とは呼ばない。それは唯一の神だけが崇拝されるよう求めている。
詳しい説明
ヒンドゥー教の論拠:多くの名で呼ばれる唯一の神
ヒンドゥー教徒はしばしば、自分たちの聖典は常に唯一の神を教えてきたと答える。『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』は、初めには有るものだけがあり、「ただ一つで、第二のものはなかった」(エーカム・エーヴァ・アドヴィティーヤム)と言う。ウパニシャッドは深い教えのヒンドゥー教の聖典である。同じ箇所で、父は有るものが無いものから生まれたという見解を退けている。『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』は、「ルドラはただ一人であり」、第二の者はないと言う。ルドラはヴェーダの神であり、シヴァの信奉者であるシャイヴァ派は彼をシヴァとして崇拝している。『シュヴェーターシュヴァタラ』は彼を「唯一の神であり、すべての存在の中に隠れ」(エーコー・デーヴァハ)と呼んでいる。リグ・ヴェーダは、賢者たちは一なるもの(エーカム・サット)に多くの名を与えると言う。『ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド』では、賢者ヤージュニャヴァルキヤが神々はいくつあるかと尋ねられる。彼は3,306から一へと数え下げ、多くのものは三十三の「さまざまな力にすぎず」と言う。1893年の万国宗教会議で、ヒンドゥー教の僧スワミ・ヴィヴェーカーナンダは多神教(多くの神々への信仰)について語った。彼は聞き手たちに、インドにはそれはないと告げた。どの寺院でも、と彼は言った、崇拝者たちは像に神のすべての属性を与えている。
“「初めに」と、わが子よ、「有るもの(τὸ ὄν)だけがあった。ただ一つで、第二のものはなかった。他の者たちは言う。初めに無いもの(τὸ μὴ ὄν)だけがあった。ただ一つで、第二のものはなかった。そして無いものから有るものが生まれた、と。」”
“「しかし、わが子よ、どうしてそのようでありえようか」と父は続けた。「どうして有るものが無いものから生まれえようか。いや、わが子よ、初めには有るものだけがあった。ただ一つで、第二のものはなかった。」”
“ルドラはただ一人であり、彼らは第二の者を認めない。彼はその力によってすべての世界を治める。彼はすべての人の背後に立ち、すべての世界を創造した後、守護者たる彼は時の終わりにそれを巻き上げる。”
“彼は唯一の神であり、すべての存在の中に隠れ、すべてに遍満し、すべての存在の内なる自己であり、すべての業を見守り、すべての存在の中に住み、証人であり、知覚者であり、唯一の者であり、性質を離れている。”
“人々は彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、彼は天の気高い翼を持つガルトマーンである。一なるものに、聖仙たちは多くの名を与える。彼らはそれをアグニ、ヤマ、マータリシュヴァンと呼ぶ。”
“そこでヴィダグダ・シャーカルヤが彼に尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々はいくつあるのか」。彼はまさにこのニヴィッドで答えた。「ヴィシュヴェーデーヴァに向けられた讃歌のニヴィッドに挙げられているだけ、すなわち三と三百、三と三千である」。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「三十三」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「六」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「三」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「二」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「一と半(アディヤルダ)」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「一」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、尋ねた。「この三と三百、三と三千とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「それらは彼らのさまざまな力にすぎず、実際には神々は三十三しかない」。彼は尋ねた。「その三十三とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「八つのヴァス、十一のルドラ、十二のアーディティヤである。それらで三十一となり、インドラとプラジャーパティで三十三となる」。”
“さて、哲学の高い志から無学な者の宗教へと降りてみようか。まず最初に申し上げておくが、インドには多神教はない。どの寺院でも、そばに立って耳を傾ければ、礼拝者たちが遍在を含む神のすべての属性をこれらの像に当てはめているのがわかるであろう。それは多神教ではなく、単一神教という名もわれわれの問いに答えはしないであろう。”
純粋な唯一性の行
最もはっきりした唯一神の行は『シュヴェーターシュヴァタラ』の中にある。それはヒンドゥー教徒が啓示されたとする文書、シュルティに属している。神について、それは、彼のような者もより優れた者も誰も見られないと言う(ナ・タット・サマシュ・チャービャディカシュ・チャ・ドリシュヤテー)。それは、彼には主人も支配者もなく、彼には「親も主もない」と言う(ナ・チャースヤ・カシチッジャニター・ナ・チャーディパハ)。それは「彼の像はない」と言う(ナ・タスヤ・プラティマー・アスティ)。プラティマーは像あるいは似姿を意味しうるが、要点はどちらにしても立つ。それは、誰も目で彼を知覚しないと言う。これらの行のうち二つは、クルアーンの第112章、純正章の終わりと合致している。「お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。クルアーンは、警告者のいなかった民は一つもなかったと言う。インドの聖典の中でその一つのメッセージと一致するものは何であれ、使徒の教えの反響であるかもしれない。
“彼には結果も原因も知られず、彼に等しい者も彼にまさる者も見られない。彼の高い力は多様なものとして、内在するものとして、力と知として働くものとして明らかにされている。”
“世界に彼の主はなく、彼の支配者もなく、彼のしるしさえない。彼は原因であり、感官の主たちの主であり、彼には親も主もない。”
“誰も彼を上にも、横にも、中ほどにもとらえたことはない。大いなる栄光という名を持つ彼の像はない。彼の姿は見ることができず、誰も目で彼を知覚しない。心と思いを通して、このように心の中に住む彼を知る者たちは、不死となる。”
“使徒よ、)言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“本当にわれらはあなたを、吉報を伝える者、警告を告げる者として、真理と共に遣わした。そして、警告者が(出現しては、不信仰の結末を警告し、)過ぎ去っていかなかった共同体など、ないのだ。”
ムスリムの証人、千年前
1030年ごろ、ムスリムの学者ビールーニーはインドの宗教と学問についての長い研究を書いた。彼はヒンドゥー教徒の神への信仰についての章を、どの国民においても教養ある人々と教養のない人々は違うように信じていると記すことで始めた。それから彼は、ヒンドゥー教徒は神を唯一であり、永遠であり、全能であり、全知であり、生きているとしていると伝えた。彼らの信仰では、神は「あらゆる類似と非類似を超えており」、何ものにも似ず、何ものも彼に似ていない。彼は、と彼は言った、どの読者も自分の説明を伝聞と思わないように、彼ら自身の書を引用した。ムスリムの学者が千年前にこの信仰を認め、注意と敬意をもってそれを記録したのである。
“教養ある人々と教養のない人々の信仰は、どの国民においても異なる。前者は抽象的な観念を思い描き、一般的な原理を定めようと努めるが、後者は感覚による把握を越えず、細部を気にかけずに派生した規則で満足するからである。とりわけ意見と利害が分かれる宗教と法の問題においてそうである。ヒンドゥー教徒は神について、彼は唯一であり、永遠であり、始めも終わりもなく、自由意志によって行い、全能であり、全知であり、生きており、生命を与え、支配し、保つ者であり、その主権において比類なく、あらゆる類似と非類似を超えており、彼は何ものにも似ず、何ものも彼に似ていないと信じている。これを例示するために、読者がわれわれの説明は伝聞にすぎないと思わないよう、彼らの文献からいくつかの抜粋を示そう。”
同じ書がその傍らで言うこと
同じ書はさらに多くを言っている。『チャーンドーギヤ』では、一なるものは「私は多くなりたい、私は生い育ちたい」と考え(バフ・スヤーム・プラジャーイェーヤ)、火を送り出した。火は今度は水を送り出した。その章の後の方で、父は自分の息子に何度も何度も告げる。「それは自己であり、シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」(タット・トヴァム・アシ)。ここで父は存在するすべてのものの根を「自己」と呼んでいる。『シュヴェーターシュヴァタラ』はその神をルドラと名づけている。それは、自己は火、太陽、風、月であると言う。それは神に言う。「汝は女であり、汝は男である」、そして「汝はあらゆる方向に顔を向けて生まれる」。それでもそれはまた、彼には親も主もないと言う。ヒンドゥー教の師たちはこれらの行を異なる仕方で読んでいる。アドヴァイタ(一なるものだけが実在すると言う学派)の師シャンカラは八世紀ごろに生きた。主への献身の師ラーマーヌジャは十一世紀と十二世紀に教えた。下の視点の節が各々の読み方を示し、応答がそれらに答えている。
“「それは考えた。私は多くなりたい、私は生い育ちたい、と。それは火を送り出した。その火は考えた。私は多くなりたい、私は生い育ちたい、と。それは水を送り出した。それゆえ、どこであれ誰かが熱くなって汗をかくときはいつでも、水は火だけから彼の上に生じるのである。」”
“「さて、あの微細な本質(すべての根)であるもの、その中に存在するすべてのものはその自己を持つ。それは真実である。それは自己であり、シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」。「どうか、もっと教えてください」と息子は言った。「よろしい、わが子よ」と父は答えた。”
“その(自己)こそアグニ(火)であり、アーディティヤ(太陽)であり、ヴァーユ(風)であり、チャンドラマス(月)である。同じくそれは星の輝く天空であり、ブラフマン(ヒラニヤガルバ)であり、水であり、プラジャーパティ(ヴィラージ)である。”
“汝は女であり、汝は男である。汝は若者であり、汝は乙女である。汝は老人として杖にすがってよろめき歩く。汝はあらゆる方向に顔を向けて生まれる。”
聖典自身の説明による神々
同じ聖典はまた、神々が何であるかを言っている。『ブリハッド・アーラニヤカ』では、ヤージュニャヴァルキヤが三十三の神々とは誰かと尋ねられ、彼はそれらを名指す。八つのヴァスは火、地、大気、空、太陽、天、月、星である。十一のルドラは十の生命の息、すなわち感官であり、自己が十一番目である。そのウパニシャッドを翻訳した十九世紀の学者F・マックス・ミュラーの注は、ここで自己はマナス、「共通の感覚器官」(心)と説明されていると言う。十二のアーディティヤは一年の月々である。インドラは雷であり、プラジャーパティは供犠である。一柱の神は息であり、「そして彼はブラフマン」である。それでそのウパニシャッドは多くの神々を一つにまで減らし、それらを世界の部分として名指している。リグ・ヴェーダの創造の讃歌は言う。「神々はこの世界の生成より後である」(アルヴァーグ・デーヴァー・アスヤ・ヴィサルジャネーナ)。その宇宙的原人の讃歌は、月は彼の心から、太陽は彼の目から生まれたと言う。インドラとアグニ(火)は彼の口から生まれた。それでそれら自身の説明によれば、神々は世界に属し、その後に来たのである。これは、それらがこれらのものであろうと、それらの上に置かれた神々であろうと成り立つ。それでもリグ・ヴェーダの讃歌はそれらに向けられている。その四分の一以上がインドラの賛美にささげられている。
“そこでヴィダグダ・シャーカルヤが彼に尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々はいくつあるのか」。彼はまさにこのニヴィッドで答えた。「ヴィシュヴェーデーヴァに向けられた讃歌のニヴィッドに挙げられているだけ、すなわち三と三百、三と三千である」。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「三十三」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「六」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「三」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「二」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「一と半(アディヤルダ)」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「一」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、尋ねた。「この三と三百、三と三千とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「それらは彼らのさまざまな力にすぎず、実際には神々は三十三しかない」。彼は尋ねた。「その三十三とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「八つのヴァス、十一のルドラ、十二のアーディティヤである。それらで三十一となり、インドラとプラジャーパティで三十三となる」。”
“彼は尋ねた。「ヴァスとは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「アグニ(火)、プリティヴィー(地)、ヴァーユ(大気)、アンタリクシャ(空)、アーディティヤ(太陽)、ディユ(天)、チャンドラマス(月)、ナクシャトラ(星)、これらがヴァスである。住まうすべてのもの(この世界)がそれらの中に安らうからであり、それゆえそれらはヴァスと呼ばれる」。彼は尋ねた。「ルドラとは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「これら十の生命の息(プラーナ、感官、すなわち五つの知覚器官と五つの行為器官)と、十一番目としてのアートマンである。それらがこの死すべき身体から去るとき、われわれを泣かせる(ローダヤンティ)。われわれを泣かせるので、それらはルドラと呼ばれる」。彼は尋ねた。「アーディティヤとは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「一年の十二の月であり、それらはすべてのものを取り上げながら(アーダダーナーハ)進む(ヤンティ)ので、アーディティヤである。すべてのものを取り上げながら進むので、それゆえそれらはアーディティヤと呼ばれる」。彼は尋ねた。「ではインドラとは誰か、プラジャーパティとは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「インドラは雷であり、プラジャーパティは供犠である」。彼は尋ねた。「では雷とは何か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「稲妻である」。彼は尋ねた。「では供犠とは何か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「(供犠の)動物である」。彼は尋ねた。「六とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「アグニ(火)、プリティヴィー(地)、ヴァーユ(大気)、アンタリクシャ(空)、アーディティヤ(太陽)、ディユ(天)である。それらがこのすべて、六だからである」。彼は尋ねた。「三柱の神とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「これら三つの世界である。それらの中にこれらすべての神々が存在するからである」。彼は尋ねた。「二柱の神とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「食物と息である」。彼は尋ねた。「一柱半の神とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「吹くものである」。ここで人々は言う。「ただ一つのように吹くものが、どうして一と半(アディヤルダ)と呼ばれるのか」。答えはこうである。「風が吹いていたとき、すべてのものが育った(アディヤルドノート)からである」。彼は尋ねた。「一柱の神とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「息(プラーナ)である。そして彼はブラフマン(スートラートマン)であり、人々は彼をあれ(ティヤド)と呼ぶ」。”
“アートマンはここでは、共通の感覚器官であるマナスと説明されている。”
“まことに誰が知り、誰がここでそれを宣言できようか、それがどこから生まれ、この創造がどこから来たのかを。神々はこの世界の生成より後である。それでは誰が、それが最初にどこから存在するに至ったかを知ろうか。”
“月は彼の心から生まれ、太陽は彼の目から生まれた。インドラとアグニは彼の口から生まれ、ヴァーユは彼の息から生まれた。”
『リグ・ヴェーダ』の第10巻は集成のはっきりと後の層を表していること、『リグ・ヴェーダ』の四分の一以上がインドラの讃美に充てられていること、そしてその讃歌のうち神々や神格化された対象に向けられていないものは三十ほどにすぎないことを述べている。さまざまな神々は一つの神的存在の形であるという考えは、新しい讃歌1.164のような後の讃歌に見いだされる、と彼は書いている。そのような言葉は、リグ・ヴェーダ時代の終わりまでに、聖仙たちの多神教が一神教的な色合いを帯びていたことを示している。時には讃歌は、すべての神々であり自然でもある神格をさえほのめかしている。この汎神論の芽は後のヴェーダ文献を通してヴェーダーンタへと育った。マックス・ミュラーの単一神教の理論は、各々の神をあたかもそれが至高であるかのように呼び求める詩人たちの習慣から生じた。マクドネルの見るところ、聖仙たちはソーマの儀礼における各々の神の正確な位置を知っていたのだから、この習慣は、歌い手が自分の呼び求める神を自然に誇張することにすぎない。ヴェーダの詩人たちは神々には始まりがあると考えていた、と彼は付け加えている。
唯一の神、そして神と呼ばれる被造物はない
クルアーンはそれらの行が描く唯一の神を教え、決して被造物を神と呼ばない。かれは唯一であり、生まず、生まれず、何もかれに似ていない。いかなるものもかれに似ておらず、かれは聞き、見られる。どんな視覚もかれを捉えない。かれは最初の方であり最後の方である。預言者(ﷺ)は、アッラー(﷾)がおられ、かれ以外には何もなく、かれが天と地を創造されたと言った。かれはそれらを創造されたのであり、それらになられたのではない。それで天と地にあるすべての存在は僕としてかれのもとに来るのであり、どれもかれではない。
“使徒よ、)言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“(アッラーは)諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”
“視覚が(現世で)かれ(アッラー)を捉えることはない。かれが視覚を捉え給うのであり、かれは霊妙なお方、通暁されるお方なのだ。”
“かれは最初のお方、最後のお方、(最も)外なるお方、(最も)内なるお方。そしてかれは、全てのことをご存知のお方であられる。”
イムラーン・イブン・フサインによれば、イエメンの人々が預言者(ﷺ)に、この事柄について尋ねに来たと告げた。彼は言った。アッラーは存在しておられ、かれのほかには何もなかった。かれの玉座は水の上にあり、かれはすべてのことを記録に書き記し、天と地を創造された。
“諸天と大地にあるいかなる者も、(復活の日に)僕として、慈悲あまねきお方(アッラー)の御許へと馳せ参じない者はいない。”
太陽、月、星はその造り主にひれ伏す
クルアーンは太陽、月、星を軽んじていない。それは、それらは丘、木々、動物と共にアッラー(﷾)にひれ伏すと言う。イブン・カスィールはクルアーンのムスリムの注釈者である。彼は、そこで太陽、月、星が名指されているのは、それらがアッラー(﷾)以外に崇拝されたからであると説明している。クルアーンはまた言う。太陽と月にひれ伏すのではなく、それらを創られたアッラー(﷾)にひれ伏せ。アブラハムは空を用いて自分の民と論じた。星、月、太陽が沈んだとき、彼は天と地を創られた方へと向き直った。人々がアッラー(﷾)以外に呼びかけるすべてのものについて、クルアーンは、それらは何も創造せず、それら自身が創造されたものであると言う。ウパニシャッド自身の神々の一覧と、リグ・ヴェーダの創造の讃歌もまた、それらを世界の内側に置いている。『シュヴェーターシュヴァタラ』は自己は太陽と月であると言う。クルアーンはそれらをかれの印と呼び、それらはかれにひれ伏す。
“(使徒よ、)一体あなたは、まさにアッラーに向かって、諸天にいる者と大地にいる者、太陽、月、星々、山々、木々、陸を歩く生物、多くの人々がサジダするのを、知らないのか?また、多くの者には懲罰が定められた。アッラーが惨めにし給う者には、栄誉を与えてくれる者などいない。本当にアッラーは、かれがお望みのことをし給うのだ。(読誦のサジダ)”
すべてのものが進んでであれ、いやいやながらであれ、かれの偉大さにひれ伏すのだから、崇拝に値するのは神のみであり、各々のものの平伏はそれにふさわしい種類のものであると説明している。太陽、月、星が名指されているのは、それらが神と並んで崇拝されたからである。それゆえこの節は、41:37が太陽と月にひれ伏すことを禁じているように、それらが自分たちの創造主にひれ伏し、かれに支配され、従わされていることを示している。次いで彼は、太陽が玉座の下でひれ伏すというアブー・ザッルのハディースを引いている。山と木々の平伏とは、その影が右と左に向きを変えることである、と彼は言う。
“夜、昼、太陽、月は、かれの(唯一性と全能性を示す)御徴の一部である。太陽にも月にもサジダせず、それらをお創りになったアッラーにサジダせよ。もしあなた方が、かれのみを崇拝するのなら。”
“そして夜の帳が彼の上に下りた時、彼は星を見た。彼は(民に向かって)言った。「これが我が主だ」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「私は、消え行くものが好きではない」。また、月が昇るのを見た時、彼は言った。「これが我が主だ」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「もしも、我が主が私をお導きにならなければ、私は必ずや、迷い去った民の類いとなってしまうだろう」。それから太陽が昇るのを見た時、彼は言った。「これが我が主だ。これは(前者)より大きい」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「我が民よ、本当に私は、あなた方が(アッラーに)並べて(崇めて)いるものとは無縁なのだ。本当に私は、諸天と大地を創成されたお方に、我が顔を純正に向ける。そして私は、シルクの徒の類いではないのだ」。”
“それが、われらがイブラーヒームに、その民に対して、授けた論拠である。われらは、われらが望む者の位を上げるのだ。本当にあなたの主は、英知あふれるお方、全知者であられるのだから。”
“そして彼らがアッラーを差しおいて祈っているもの(偶像)は、何一つ創造することなどないし、それらは(そもそも不信仰者によって)創られるものなのだ。”
“彼ら(シルクの徒)は、かれをよそに神々を設けた。(それらは)それら自身が創られたものであり、何も創造することなく、自分自身に対する害も益も有さず、死も生も再生(を司る力)も有してはいない。”
“その(自己)こそアグニ(火)であり、アーディティヤ(太陽)であり、ヴァーユ(風)であり、チャンドラマス(月)である。同じくそれは星の輝く天空であり、ブラフマン(ヒラニヤガルバ)であり、水であり、プラジャーパティ(ヴィラージ)である。”
答えられた反論
『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』6.11 — 第6章第11詩
“彼は唯一の神であり、すべての存在の中に隠れ、すべてに遍満し、すべての存在の内なる自己であり、すべての業を見守り、すべての存在の中に住み、証人であり、知覚者であり、唯一の者であり、性質を離れている。”
引用の目的
最高のブラフマンは「唯一の者であり、性質を離れている」(ニルグナ)ものであり、人格を超えている。語り、命じ、裁く主は、多くのものの世界の内から見られたブラフマンであり、真理のより低い段階である。アッラーはそのような主であるので、イスラームはより低い段階で止まっている。ウパニシャッドのブラフマンをアッラーと並べることは、二つの異なるものを混同することである。
応答
このページはブラフマンがアッラー(﷾)であるとは言っていない。それは、ウパニシャッドの最も高い記述はクルアーンもまた与えている記述であると言っているのである。唯一であり、親も主もなく、似たものもなく、目に見えない。それは読者にそれらに一貫して従うよう求めている。「性質を離れている」と言うまさにその節が、彼を「唯一の神」、「すべての業を見守り」と呼んでもいる。それは一者を主に対立させていない。人格的な主もまた徹頭徹尾ヒンドゥー教的である。同じ章は神を「世界の主として、崇めるべき者」と呼んでいる。シュリー・ヴァイシュナヴァ(ヴィシュヌの崇拝者)の最もよく知られた師ラーマーヌジャは、聖典は唯一の至高の原因、「すべての主たちの主であり、全知であり、全能であり」と教えていると書いている。彼は、主の上に「純粋な存在」はないと付け加えている。ギーターでクリシュナは主として語っている。彼は命じ、そして約束する。私はあなたをすべての罪から解き放とう。クルアーンは両方の真理を一つの節の中に置いている。いかなるものもかれに似ておらず、そしてかれはよくお聞きになり、よくご覧になる方である。
結論 — ヒンドゥー教の師たちは、主の上に何かが立っているかどうかについて意見が分かれており、ラーマーヌジャは何も立っていないと言う。このページはただ、それらの行が描く唯一の神だけが崇拝されるよう求めている。
『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』6.8.7 — 第6章第8節第7詩
“「さて、あの微細な本質(すべての根)であるもの、その中に存在するすべてのものはその自己を持つ。それは真実である。それは自己であり、シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」。「どうか、もっと教えてください」と息子は言った。「よろしい、わが子よ」と父は答えた。”
引用の目的
タット・トヴァム・アシ。あなたの中の自己は一なる存在である。シャンカラは、「汝はそれである」はブラフマンがすべてのものの自己であることを示していると教える。彼にとって、一体性こそ唯一の真の存在であり、多様性は誤った知識から来る。自分とは別の主への崇拝は、その多くのものの世界に属している。
応答
その行はウパニシャッドの中にあり、このページはそれを引用している。イスラームはその章の最初の主張、一者がすべてのものの前におられたことに同意している。かれは最初の方であり最後の方であり、預言者(ﷺ)は、アッラー(﷾)がおられ、かれ以外には何もなかったと言った。イスラームは残りを退けている。「諸天と大地にあるいかなる者も、(復活の日に)僕として、慈悲あまねきお方(アッラー)の御許へと馳せ参じない者はいない」。ヒンドゥー教の師たち自身、この行が何を意味するかについて分かれている。ラーマーヌジャはそれを、魂と物質は主の身体であり、それらの属性はかれに触れないという意味に読んだ。ヒンドゥー教の諸学派についての十四世紀の概観は、主への献身の学派であるマドヴァの学派の教えを伝えている。それは、かれと一つになることを渇望して、主の至高の卓越性を蜃気楼と呼ぶ者たちはかれを怒らせると言う。そのような者たちは、とそれは言う、「盲目の暗黒の地獄」に入らなければならない。またウパニシャッドは崇拝を後に残してもいない。『ケーナ』はブラフマンについて言う。「彼はタドヴァナムという名で崇拝されるべきである」。本文はその論争を決着させない。クルアーンが決着させる。
結論 — ヒンドゥー教の師たちは「汝はそれである」について互いに争っている。クルアーンは一者をすべてのものの前に置き、すべての被造物は僕として神のもとに来ると言う。
『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』6.2.3 — 第6章第2節第3詩
“「それは考えた。私は多くなりたい、私は生い育ちたい、と。それは火を送り出した。その火は考えた。私は多くなりたい、私は生い育ちたい、と。それは水を送り出した。それゆえ、どこであれ誰かが熱くなって汗をかくときはいつでも、水は火だけから彼の上に生じるのである。」”
引用の目的
一者は「私は多くなりたい」と考えて火を送り出し、火は水を送り出した。世界は一者自身の出現であるので、神は火、水、太陽、あるいは像の中に等しく出会われ、崇拝されてよい。
応答
イスラームは、すべてのものの前に一者がおられ、すべてはかれから来ることに同意している。それはかれがそれらになられたことに同意しない。預言者(ﷺ)は、アッラー(﷾)がおられ、かれ以外には何もなく、かれが天と地を創造されたと言った。かれはそれらを造られたのであり、それらに変わられたのではない。クルアーンは造り主と造られたものを分けている。「お産みすることもなければ」。かれは「諸天と大地の創成者」であり、「いかなるものも、かれには似ていない」。『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』自身の行も同じ方向を指している。「彼に等しい者も彼にまさる者も見られない」。ラーマーヌジャは魂と物質を主の身体と呼んでいる。彼は、インドラやほかの神々にささげられる儀礼を主の崇拝と数えており、主は「その崇拝の真の対象」である。これを理解しない者たちは、と彼は言う、「堕ちる性質を持つ」。もし主が真の対象であるなら、かれは直接崇拝されることができ、かれはすべての呼びかける者をご自身で聞かれる。クルアーンはそれだけのことを言っている。「アッラーにこそ、純粋な宗教が属するのではないか」。
結論 — イスラームは最初の行、すべてのものの前の一者を保ち、二番目を退ける。創造主はご自身の被造物になられたのではなく、崇拝は、かれが造られたものではなく、かれへと向かう。
『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』4.3 — 第4章第3詩
“汝は女であり、汝は男である。汝は若者であり、汝は乙女である。汝は老人として杖にすがってよろめき歩く。汝はあらゆる方向に顔を向けて生まれる。”
引用の目的
『シュヴェーターシュヴァタラ』の唯一の神はルドラ、すなわちシヴァである。「ルドラはただ一人であり、彼らは第二の者を認めない」。「汝は女であり、汝は男である」は汎神論(すべてのものが神であるという信仰)ではない。それは、同じウパニシャッドが言うように、すべての存在の中に住まわれる主への賛美である。「唯一の神であり、すべての存在の中に隠れ」。神はすべてのものを超え、それらすべての内におられる。クルアーン自身が神を「(最も)外なるお方、(最も)内なるお方」と呼んでいる。
応答
イスラームもまた神は近くにおられると言うが、物の中にあることによってではない。かれは「御座に上がられた」が、それでもかれの知識によってあなたと共におられる。「アッラーは、あなた方が行うことに通暁されたお方である」からである。「(最も)外なるお方、(最も)内なるお方」の後の節は言う。「かれはあなた方がどこにあろうとも、(その御知識と共に)あなた方と共にあるのだ」。別の節は言う。「頸静脈の管よりも彼に近いのである」。しかしクルアーンは決して神に、「汝は女であり、汝は男である」とは言わず、かれが生まれるとも言わない。天と地にあるすべての存在は、「僕として、慈悲あまねきお方(アッラー)の御許へと馳せ参じない者はいない」。『シュヴェーターシュヴァタラ』は近さ以上のことを言っている。それは「汝はあらゆる方向に顔を向けて生まれる」と言い、また彼には「親も主もない」とも言う。それは「汝は女であり」と言い、また「彼に等しい者も…見られない」とも言う。ヒンドゥー教の師たちは、対立する理論によってこれらを共に保っている。シャンカラにとって多くのものは誤った知識から来る。ラーマーヌジャにとって魂と物質は主の身体である。クルアーンはどちらの理論も必要としない。「お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。
結論 — イスラームもまた神は近くにおられると言う。それは決して、かれが生まれるとも、女や男がかれであるとも言わない。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ「ヒンドゥー教についての論文」、万国宗教会議、シカゴ、1893年9月19日
“さて、哲学の高い志から無学な者の宗教へと降りてみようか。まず最初に申し上げておくが、インドには多神教はない。どの寺院でも、そばに立って耳を傾ければ、礼拝者たちが遍在を含む神のすべての属性をこれらの像に当てはめているのがわかるであろう。それは多神教ではなく、単一神教という名もわれわれの問いに答えはしないであろう。”
引用の目的
インドに多神教はない。讃歌では各々の神が順に最高のものとして褒めたたえられる。どの寺院でも、崇拝者たちは像に、遍在さえ含め、神のすべての属性を与えている。ウパニシャッド自身が神々を一者の姿としている。自己は火、太陽、風、月である。それを単一神教(ほかの神々が敬われる中で一つの神を崇拝すること)と呼ぼうと何と呼ぼうと、それは一者の崇拝である。
応答
クルアーンは、どの被造物も神であること、あるいは神の姿であることを否定している。それは太陽と月をかれの印と呼びながら、それらにひれ伏すことを禁じている。アッラー(﷾)にひれ伏せ、とそれは言う、「それらをお創りになった…もしあなた方が、かれのみを崇拝するのなら」。天と地にあるすべての存在は、「僕として、慈悲あまねきお方(アッラー)の御許へと馳せ参じない者はいない」。ウパニシャッドは、それに対して、神々を一者の姿としている。ヤージュニャヴァルキヤは神々を一柱の神、息にまで数え下げ、「彼はブラフマン」であると言う。『シュヴェーターシュヴァタラ』は、自己は「アグニ(火)であり、アーディティヤ(太陽)であり」と言う。しかし火、太陽、息は世界の部分であり、リグ・ヴェーダは神々は世界の後に来たと言う。各々の神を順に最高のものとして褒めたたえることは、なお多くのものに崇拝を与えている。ギーター自身が、「その崇拝がただ一つの(存在)に(向けられている)」人を最も高く位置づけている。すべてのムスリムの礼拝がその崇拝を宣言している。「私たちはあなただけを崇拝し」。
結論 — ウパニシャッドは神々を一者の姿としており、クルアーンはまさにそれを否定している。火、太陽、息は創造されたものであり、崇拝はそれらを創造された方に属する。
『リグ・ヴェーダ』1.164.46 — 第1マンダラ、第164讃歌、第46節
“人々は彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、彼は天の気高い翼を持つガルトマーンである。一なるものに、聖仙たちは多くの名を与える。彼らはそれをアグニ、ヤマ、マータリシュヴァンと呼ぶ。”
引用の目的
エーカム・サット・ヴィプラー・バフダー・ヴァダンティ。真理は一つであり、賢者たちはそれを多くの名で呼ぶ。それでアッラー、クリシュナ、シヴァ、そして聖書の神は異なる名の下の唯一の神であり、すべての宗教はかれを崇拝している。
応答
その節はそれ自身の一覧を与えている。インドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニ、天の、気高い翼のガルトマン、ヤマ、マータリシュヴァンである。これらはヴェーダの讃歌の神々であり、一なるものの名と呼ばれている。その節は世界の諸宗教について何も言っていない。イスラームは、神はかれの最も美しい名のどれによっても呼ばれてよいことに同意している。しかし同じヴェーダは、インドラとアグニは宇宙的原人の口から生まれ、神々は世界の後に来たと言う。神についてウパニシャッドは、彼には「親も主もない」と言う。生まれた存在に属し、それ自身の讃歌と献げ物を持つ名は、その神の名ではない。クルアーンは、人々が考え出したただの名にすぎず、アッラー(﷾)が何の権威も下されなかった神々を退けている。
結論 — その節はヴェーダの神々を一なるものの名としている。それはほかの宗教について何も言っておらず、多くの神々の崇拝を正しいものにはしない。
『ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド』3.9.1-2 — 第3章第9節第1-2詩
“そこでヴィダグダ・シャーカルヤが彼に尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々はいくつあるのか」。彼はまさにこのニヴィッドで答えた。「ヴィシュヴェーデーヴァに向けられた讃歌のニヴィッドに挙げられているだけ、すなわち三と三百、三と三千である」。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「三十三」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「六」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「三」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「二」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「一と半(アディヤルダ)」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、また尋ねた。「ヤージュニャヴァルキヤよ、神々は本当はいくつあるのか」。「一」と彼は言った。「そうだ」と彼は言い、尋ねた。「この三と三百、三と三千とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「それらは彼らのさまざまな力にすぎず、実際には神々は三十三しかない」。彼は尋ねた。「その三十三とは誰か」。ヤージュニャヴァルキヤは答えた。「八つのヴァス、十一のルドラ、十二のアーディティヤである。それらで三十一となり、インドラとプラジャーパティで三十三となる」。”
引用の目的
ヤージュニャヴァルキヤは神々を一つにまで数え下げる。多くのものは少数のものの力にすぎず、最後には一柱の神がある。デーヴァ(ヴェーダの神々)は対立する神々ではない。それらは、イスラームにおける天使のように、一者の力であり僕である。アグニはかまどの火ではなく、火をつかさどる神である。デーヴァを敬うことは神の僕を敬うことである。
応答
イスラームの異論は、ヒンドゥー教徒がデーヴァを対立する創造者と取っているということではない。預言者(ﷺ)自身の民であるマッカの人々も、自分たちの神々についてそうは考えていなかった。彼らは、アッラー(﷾)が天と地を創造され、太陽と月を従わせられたとしていた。それでも彼らは、「彼らが私たちをアッラーのお傍へと近づけてくれるために外ならない」として、ほかのものに仕えていた。クルアーンの天使は崇拝を受けない。彼らは「誉れ高き僕」であり、「かれ(アッラー)に対して言葉を先んじることなく」、審判の日には彼らを崇拝した者たちを否認する。どの預言者も人々に「天使や預言者たちを主とせよ」とは告げないであろう。イスラームにも創造の部分を任された天使がいる。クルアーンは「あなた方を任された死の天使」について語っている。ムスリムは彼を信じるが、イスラームは彼に何の祈りも献げ物も与えない。しかしヴェーダの讃歌と献げ物はデーヴァに向かう。ウパニシャッドはデーヴァを火、地、太陽、月々として名指している。それらがこれらのものであろうと、それらをつかさどる神格であろうと、それらは世界の後に来た。クルアーンは、太陽と月にひれ伏すのではなく、それらを創られたアッラー(﷾)にひれ伏せと言う。
結論 — 天使は崇拝を受けないが、デーヴァは受ける。デーヴァが世界の部分であろうと、それらをつかさどる神格であろうと、崇拝はそれらの造り主に属する。
サヒーフ・ブハーリー 2736 — 条件の書(キターブ・アッ=シュルート)、ハディース2736
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は言った。アッラーには九十九、すなわち百に一つ足りない名があり、それを知る者は楽園に入る。
引用の目的
ムスリムは九十九の名によって神に呼びかける。ヒンドゥー教徒は同じ神にヴィシュヌ、シヴァ、女神、アグニ、スーリヤとして呼びかける。それは同じことである。多くの名、唯一の神。
応答
神の名は唯一の神を描くものである。かれの像は造られず、かれは一度も生まれなかった。九十九の名はその種類のものである。創造主、聖なる方、最も慈悲深い方、制圧される方。多くのヒンドゥー教の名は別の種類のものである。アグニとスーリヤは火と太陽であり、リグ・ヴェーダはそれらは生まれたと言う。太陽は宇宙的原人の目から、アグニは彼の口から生まれた。ヴィシュヌ、シヴァ、女神も意味を持つ名を持っている。しかし各々はまた、彼あるいは彼女自身の像の中で崇拝されている。人々がアッラー(﷾)以外に呼びかけるすべてのものについて、クルアーンは、それらは「何一つ創造することなどないし、それらは(そもそも不信仰者によって)創られるものなのだ」と言う。それ自身の像の中で崇拝される存在に与えられた名は、その存在を名指すのである。それは、ウパニシャッドが「彼の像はない」と言う神を名指していない。
結論 — イスラームにも唯一の神のための多くの名がある。それが拒むのは、それ自身の像の中で崇拝される存在に神の崇拝を与えることである。
『ケーナ・ウパニシャッド』1.5-9 — 第1部第5-9詩(サイト上の翻訳では第4-8詩)
“言葉が照らさず、言葉を照らすもの、それのみをブラフマン(至高の存在)と知れ。人々がここで崇拝するこれではない。心によって考えられず、それによって心が考えることができると人々が言うもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。目によって見られず、それによって目が見ることができるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。耳によって聞かれず、それによって耳が聞くことができるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。誰も息によって息づかせず、それによって息が吸い込まれるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。”
引用の目的
神は定義を超えている。『ケーナ・ウパニシャッド』はブラフマンを「言葉が照らさず」と呼んでいる。ヒンドゥー教の師たちは、『ブリハッド・アーラニヤカ』の言葉で、否定によってブラフマンを描く。ネーティ・ネーティ、これではない、これではない。ムスリムがするように神を定義することは、かれを小さくすることである。
応答
クルアーンは言う。「視覚が(現世で)かれ(アッラー)を捉えることはない」、そして「いかなるものも、かれには似ていない」。しかし完全には知り尽くせない神も、なおご自身が誰であるかを言うことがおできになる。かれはご自身を名づけられた。言え、「かれはアッラー、唯一なるお方」。かれはご自身の名を与えておられ、その中には「(真の)王、聖なるお方」がある。かれがご自身に与えられた名によってかれを呼ぶことは、かれを小さくしない。それはかれご自身についてのかれご自身の言葉である。かれを完全に捉えないことは、かれ以外の何かを崇拝する理由ではない。
結論 — 誰も神を完全に捉えないが、かれはご自身についてかれだけが崇拝されるのに十分なことを言っておられる。
シャンカラ『ブラフマ・スートラ』2.1.36注解 — 『東方聖典叢書』第34巻、360ページ
“世界に始まりがないことは理性にかなっている。もしそれに始まりがあるなら、世界が原因なしに存在へと生じたことになり、解放された魂もまた再び輪廻的存在の輪の中に入ることになるであろう。さらに、そのとき快楽と苦痛の不平等な分配を定める原因が存在しないことになるので、われわれは、以前の善い行いや悪い行いに関係なく賞罰が割り当てられるという教えを受け入れなければならなくなるであろう。”
引用の目的
神だけが存在した時は一度もなかった。自然(プラクリティ)と魂は、かれに依存しているとはいえ、永遠である。世界は終わりのない循環の中で送り出され、引き戻される。シャンカラは、世界に始まりがないことは「理性にかなっている」と言う。
応答
クルアーンは違うことを言っている。かれは「諸天と大地の独創者」である。「アッラーは全てのものの創造主」である。預言者(ﷺ)は、アッラー(﷾)がおられ、かれ以外には何もなかったと言った。それでイスラームでは、どれほど依存していようと、永遠からかれの傍らに立っていたものは何もない。シャンカラは同じ箇所で自分の理由を挙げている。一つは、始まりのない世界がなければ、快楽と苦痛が「以前の善い行いや悪い行いに関係なく」割り当てられることになるということである。それで彼が教えるとおりのカルマは、始まりのない世界を必要とする。カルマについてのページが、なぜ終わりのない鎖がそれを公正にしないかを示している。
結論 — イスラームでは、神以外のすべてのものはかれによって存在へともたらされたのであり、かれが創造される前には何もかれと共になかった。
さまざまな視点
第二なき一者:すべての自己(アドヴァイタ)
ブラフマンだけが実在する。初めには有るものだけがあり、ただ一つで、第二のものはなかった。ウパニシャッドは学ぶ者に、自己とはその有るものであると告げる。「シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」。すべてのものがブラフマンの中にその自己を持つと見る者にとって、その行為と行為者を伴う多くのものの世界は存在しない。多くのものは誤った知識から来るのである。
シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派
『チャーンドーギヤ』は、初めには有るものだけがあり、ただ一つで、第二のものはなかったと言う。
反論
イスラームは、一者がすべてのものの前におられ、かれの傍らには何もなかったことに同意している。イスラームはさらに進む。かれはかれではない実在の世界を創造され、その中のすべての存在は僕としてかれのもとに来る。
同じ章は学ぶ者に、すべてのものの微細な本質は自己であると告げる。それは言う。「シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」。
反論
その行がウパニシャッドの中にあることは認めよう。ヒンドゥー教の師たちはそれが何を意味するかを争っている。シャンカラはそれを一つの仕方で読み、ラーマーヌジャは別の仕方で読む。クルアーンがそれを決着させる。天と地にあるすべての存在は僕として神のもとに来る。神を必要としているのは人々であり、かれはすべての必要から自由であられる。
シャンカラは、「汝はそれである」はブラフマンがすべてのものの自己であることを示していると教える。彼にとって、一体性こそ唯一の真の存在であり、多様性は誤った知識から来る。
反論
これはシャンカラの読み方であり、ほかのヒンドゥー教の師たちはそれを退けている。ラーマーヌジャは同じ聖典から、主の上に「純粋な存在」はないと答える。彼は、魂と物質は主の身体であるとする。クルアーンはどちらの理論も必要としない。いかなるものもかれに似ておらず、すべての被造物はかれの僕である。
すべての主たちの唯一の主(ラーマーヌジャと有神論の諸学派)
唯一の至高の原因は主である。全知、全能、すべての主たちの主であり、その上には何もない。魂と神々は実在し、かれによって治められている。ラーマーヌジャにとって、魂と物質はかれの身体であり、それらの属性はかれに触れない。最高の崇拝はかれだけへの献身である。ラーマーヌジャはかれをナーラーヤナ、すなわちヴィシュヌと名づけている。『シュヴェーターシュヴァタラ』はかれをルドラと名づけ、シャイヴァ派はかれをシヴァとして崇拝している。
ラーマーヌジャ、マドヴァ、そして献身(バクティ)の諸学派
『シュヴェーターシュヴァタラ』は神を、主たちの最高の大いなる主、神々の最高の神と呼んでいる。それはかれを、世界の主、崇めるべき者と呼んでいる。
反論
イスラームは、神はすべての主たちの上の主であり、その上には誰もいないことに同意している。それはただ、かれだけが崇拝されるよう求めている。その節自体がかれを「崇めるべき者」と呼んでいる。
ラーマーヌジャは、聖典は唯一の至高の原因、ブラフマン、すべての主たちの主、全知全能の者を教えていると書いている。彼は、主の上に「純粋な存在」はないと付け加えている。
反論
イスラームは、主の上に何も立っていないことに同意している。ラーマーヌジャは、インドラやほかの神々にささげられる儀礼を主の崇拝と数えている。主は「その崇拝の真の対象」なのである。もしそうなら、イスラームはさらに一歩進む。かれは直接崇拝されることができ、かれはすべての呼びかける者をご自身で聞かれる。
ラーマーヌジャは「汝はそれである」を別の仕方で読む。魂と物質は、と彼は言う、最高の自己の身体であり、それらの性質はかれに触れない。
反論
イスラームは、主は魂をはるかに超えておられ、それらの属性はかれに触れないことに同意している。クルアーンはさらに進み、造り主と造られたものを分けている。いかなるものもかれに似ておらず、すべての被造物は僕としてかれのもとに来る。
ギーターでクリシュナは、その崇拝がただ一つの存在だけに向けられている知識の人を最も高く位置づけている。
反論
イスラームは、最高の崇拝はただ一つの存在だけに向けられることに同意している。クルアーンははっきりとかれを名指している。かれは生まず、生まれず、何もかれに似ていない。それは、すべての使徒が人々をこの崇拝へと呼びかけたと言う。
一者の多くの名(ヴィヴェーカーナンダ)
真理は一つであり、賢者たちはそれを多くの名で呼ぶ。神々は一者の力と姿である。ウパニシャッド自身、自己は火、太陽、風、月であると言う。民衆の崇拝においてさえ、崇拝者たちは自分たちの像に神のすべての属性を与えている。それでヒンドゥー教は多神教ではない。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダと多くの近代のヒンドゥー教の教え
リグ・ヴェーダは、賢者たちは一なるものに多くの名を与えると言う。彼らはそれをインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニ、ヤマ、マータリシュヴァンと呼ぶ。
反論
イスラームは、神はかれの最も美しい名のどれによっても呼ばれてよいことに同意している。しかしその節自身の一覧はインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニ、ヤマ、マータリシュヴァンである。同じヴェーダは、インドラとアグニは宇宙的原人の口から生まれたと言う。神についてウパニシャッドは、彼には「親も主もない」と言う。それでこれらは生まれた存在の名であって、その神の名ではない。
ヤージュニャヴァルキヤは神々を一つにまで数え下げ、多くのものは三十三のさまざまな力にすぎないと言う。
反論
彼が神々を一つにまで数え下げていることは認めよう。しかし彼はそれらを、火、地、大気、太陽、月、月々、雷として名指しており、それらは世界の部分である。リグ・ヴェーダは神々は世界の後に来たと言う。クルアーンは、太陽と月にひれ伏すのではなく、それらを創られたアッラー(﷾)にひれ伏せと言う。
『シュヴェーターシュヴァタラ』は、自己は火、太陽、風、月であると言う。
反論
そのウパニシャッドがそれを言っていることは認めよう。火、太陽、風、月は世界の部分である。クルアーンは、どの被造物も神であること、あるいは神の姿であることを否定している。それは太陽と月をかれの印と呼び、それらにひれ伏すことを禁じている。
ヴィヴェーカーナンダは1893年に宗教会議に、インドには多神教はないと告げた。どの寺院でも、と彼は言った、崇拝者たちは像に神のすべての属性を与えている。
反論
クルアーンは、崇拝がただ一者だけに向かうよう求めている。「私たちはあなただけを崇拝し」。一者を敬うつもりであることは、かれだけを崇拝することと同じではない。リグ・ヴェーダは神々は世界の後に来たと言う。そしてギーターは、「その崇拝がただ一つの(存在)に(向けられている)」人を最も高く位置づけている。
学界の立場
状態:Consensus
ヴェーダの学者たちは、その第十巻は集成のより後の層であることに同意している。彼らは1.164のような讃歌をより後のものの中に置いている。より古い讃歌は多くの神々を褒めたたえている。リグ・ヴェーダの四分の一以上がインドラを褒めたたえている。神々は一つの神的存在の姿であるという考えは、より後の讃歌の中に現れる。マクドネル(1900年)は、これらは汎神論(すべてのものが神であるという信仰)をほのめかしていると付け加えている。彼の見方では、それは後のヴェーダ文献を通してヴェーダーンタへと育った。それでここに引用された唯一神の行はヴェーダの最も古い層ではなく、このページはそうであると主張していない。
イスラームの視点
神は唯一であられる。親も主もなく、似たものもなく、目の視覚を超えておられる。かれがおられ、ほかには何もなく、かれがすべてのものを創造された。かれはそれらになられたのではない。太陽、月、天使たちを含むすべての被造物はかれの僕であり、崇拝はかれだけに属する。ヒンドゥー教の聖典の最も高い行はこの神を描いている。クルアーンははっきりとかれを教え、決して被造物を神と呼ばない。
純正章は、神は生まれず、何もかれに似ていないと言うことで終わっている。『シュヴェーターシュヴァタラ』の二つの行は同じことを言っている。
クルアーンは、全く何も神に似ていないと教えている。どんな視覚もかれを捉えず、かれは聞き、見られる。
アッラー(﷾)がおられ、ほかには何もなかった。かれは天と地を創造され、それらになられたのではない。
天と地にあるすべての存在は僕として神のもとに来る。どれも神ではない。
あるウパニシャッドは三十三の神々を名指しており、その中には火、地、太陽、月、月々、雷がある。リグ・ヴェーダは神々は世界の後に来たと言う。
クルアーンは太陽と月にひれ伏すことを禁じ、それらを創られたアッラー(﷾)にひれ伏すよう命じている。
天使は崇拝を受けない。彼らは尊ばれる僕であり、彼らを崇拝した者たちを否認するであろう。
神の名はかれご自身の属性であり、かれはそのどれによっても呼ばれてよい。人々が被造物に与える名はかれの名ではない。