短い答え
いいえ。クルアーンは、すべての魂は神の僕であり、どれも神ではないと教えています。魂と神についてのヒンドゥー教の聖典であるウパニシャッドは、どちらにも読むことができます。ヒンドゥー教の最も偉大な教師たちは、それをめぐって分かれました。あるウパニシャッドで、父が息子に「シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」と告げます。シャンカラはこれを同一性として読みました。あなたの真の自己はブラフマン、至高の存在である、と。ラーマーヌジャは、その言葉は区別によって特徴づけられたブラフマンについて語っていると言いました。マドヴァはその言葉を区切って「汝はそれではない」と読みました。彼は、ヴェーダが一元論を教えると言う者たちを「至高の自己を冒瀆するこれらの者たち」と呼びました。ですから一つの行が三通りに読まれ、それぞれの読み方が他を退けているのです。文書はそれに決着をつけませんが、クルアーンはつけます。天と地にあるすべての存在は、僕として神のもとに来ます。神は唯一であり、かれに似たものは何もなく、かれを必要としているのは私たちなのです。
詳しい説明
ヒンドゥー教の論拠：「私はブラフマンである」
魂は神であると考えるヒンドゥー教徒もいます。彼らは天啓聖典（シュルティ）、つまりヒンドゥー教徒が啓示されたものと考える聖典を引きます。その中には、魂と神について教えるウパニシャッドがあります。『ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド』は、初めにブラフマン、唯一の至高の存在が、「私はブラフマンである」（アハム・ブラフマースミ）と言って自分自身を知ったと言っています。自分がブラフマンであると知る者は誰でも「このすべてとなり」ます。それはさらに、他の神格を崇拝する人について、「その神格は一つで自分は別だと考えて…彼は知らないのである」と付け加えています。『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』では、父が息子に何度も何度も教えます。「それは自己であり、シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」（タット・トヴァム・アシ）と。同じウパニシャッドの別の箇所は、心の内なる自己について、「心の内なる私の自己である彼が、あのブラフマン（中性）である」と言っています。
“まことに初めにこれはブラフマンであった。そのブラフマンは「私はブラフマンである」と言って、（その）自己だけを知った。そこからこのすべてが生じた。こうして、どの神も（ブラフマンを知るように）目覚めさせられたなら、まことにその（ブラフマン）となった。リシや人間についても同じである。リシ・ヴァーマデーヴァはそれを見て理解し、「私はマヌ（月）であった、私は太陽であった」と歌った。それゆえ今もまた、このように自分がブラフマンであると知る者はこのすべてとなり、神々でさえそれを妨げることはできない。彼自身が彼らの自己だからである。さて、もし人が、その神格は一つで自分は別だと考えて他の神格を崇拝するなら、彼は知らないのである。彼は神々にとって家畜のようなものである。”
“「さて、あの微細な本質（すべての根）であるもの、その中に存在するすべてのものはその自己を持つ。それは真実である。それは自己であり、シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」。「どうか、もっと教えてください」と息子は言った。「よろしい、わが子よ」と父は答えた。”
“すべての業、すべての欲望、すべての甘い香りと味がそこから出てくる者、このすべてを包み、決して語らず、決して驚くことのない者、心の内なる私の自己である彼が、あのブラフマン（中性）である。私がここから去ったとき、私は彼（その自己）を得るであろう。”
シャンカラ：自己はブラフマンである
八世紀ごろに生きた教師シャンカラは、アドヴァイタ（不二一元論、つまりブラフマンだけが実在するという見方）を教えました。彼はこれらの行を同一性として読みます。彼にとって「汝はそれである」は、ブラフマンがすべてのものの自己であることを示しています。彼は「一体性こそ唯一の真の存在であり、多様性は誤った知識から展開されたものである」と書いています。この読み方では、崇拝する者と彼が崇拝する唯一のお方との違いは、その誤った知識に属しています。
“聖典の章句もまた（「自己のみがこのすべてであるとき、どうして彼が他のものを見ようか」ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド II, 4, 13 のように）、すべてのものがブラフマンの中にその自己を持つと見る者にとっては、その行為、行為者、行為の結果を伴う現象世界の全体は存在しないと宣言している。また、現象世界のこの非存在が特定の状態に限られると（聖典によって）宣言されているとも言えない。「汝はそれである」という章句は、ブラフマンがすべてのものの自己であるという一般的な事実が、いかなる特定の状態にも限られないことを示しているからである。さらに聖典は、盗人の例（チャーンドーギヤ VI, 16）によって、偽りの心の者は縛られ、真実の心の者は解放されることを示し、それによって、一体性こそ唯一の真の存在であり、多様性は誤った知識から展開されたものであると宣言している。”
ラーマーヌジャ：区別によって特徴づけられたブラフマン
十一世紀から十二世紀の教師ラーマーヌジャは、ヴィシュヌを崇拝するシュリー・ヴァイシュナヴァ派を教えました。彼はその読み方を退けています。彼はアドヴァイタの見方への答えを、その理論全体は「まったく空虚で悪質な議論の虚構の基礎の上に立っている」と言うことから始めています。「汝はそれである」について、彼は、その言葉は「区別によって特徴づけられたブラフマンを指している」と言っています。魂と物質は主の身体であり、かれはそれらの内なる自己です。絶対的な一体性は、同じ章の「それは考えた、私は多くなりたい」と食い違うだろう、と彼は論じています。それはまた、「あらゆる不完全さを離れ」たブラフマンを無明の基体にしてしまうだろう、と。
“この理論の全体は、まったく空虚で悪質な議論の虚構の基礎の上に立っている。それは明確な論理的選択肢として述べることができず、ウパニシャッドに啓示された至高の人格によって個人が選ばれる原因となる特定の性質を欠いた人々によって考え出されたものである。彼らの知性は始まりのない悪の印象によって曇らされており、それゆえ彼らは語と文の本性にも、それらが伝える真の趣旨にも、知覚その他の正しい知識の手段に依るあらゆる方法を伴う健全な論証の手続きにも洞察を持たない。”
“さらに「汝はそれである」のような章句において、構成部分の同格は、区別のない実体の絶対的な一体性の観念を伝えることを意図していない。反対に、「それ」と「汝」という語は区別によって特徴づけられたブラフマンを指しているのである。”
“それゆえ、個我を呼ぶさまざまな形である「私」、「汝」などの語は、根本において最高の自己だけを指している。個我は非精神的な物質とともに最高の自己の身体であり、それゆえその様態だからである。この見解の全体は「汝はそれである」という同格の中に要約されている。個我はこのように最高の自己にその身体として結びついているので、その属性は最高の自己に触れない。それは、物質的な身体の幼年、青年その他の属性が個我に触れないのと同じである。”
“もし「汝はそれである」という章句が絶対的な一体性を表すことを意図しているなら、それはさらに同じ節の前の言明、すなわち「それは考えた、私は多くなりたい」と矛盾するであろう。そしてさらに、一つのものの知識によってすべてのものが知られるという（同じ節でなされた）約束も果たされたとみなすことはできないであろう。さらに、その本質的な本性が知識であり、あらゆる不完全さを離れ、全知で、自らの内にすべての吉祥な性質を含むブラフマンに無明が属し、無明から生じるあらゆる欠陥と苦悩の基体であるということは（「タット」と「トヴァム」の絶対的な一体性からはそうなるのであるが）ありえない。”
マドヴァ：「汝はそれではない」
十三世紀の教師マドヴァは、ドヴァイタ（二元論、つまり魂と神は永遠に異なるという見方）を創始しました。彼はさらに進みます。彼の翻訳者シュリーシャ・チャンドラ・ヴァスは、その方法を説明しています。マドヴァは、サ・アートマー・タット・トヴァム・アシを、サ・アートマー・アタット・トヴァム・アシと区切り、それは「汝はそれではない」を意味します。ヴァスは、文法的にはどちらも有効だと認めました。けれども注の中で、彼はその区切り方を本文の拷問と呼び、それはマドヴァよりずっと前に作られたものだと言いました。ヴィシュヌ崇拝者の古い学派であるバーガヴァタ派が、それを作ったのです。マドヴァの注釈は、ヒンドゥー教の物語における神々の敵であるアスラたちの名を挙げています。それは、「私はブラフマンである」と考え、「世界は偽りであり」と言ったのは彼らだったと言っています。それは、ヴェーダが一体性と一元論を教えると言う者たちを、「まったき暗黒へと行く」「至高の自己を冒瀆するこれらの者たち」と呼んでいます。その理由は平明です。すべての被造物はかれをその根源として持っているので、かれと同一であることはできないのです。十四世紀のヒンドゥー教諸学派の概説書も同じ判定を伝えています。ある者たちは、かれと一つになることを渇望して、主の至高の卓越性を蜃気楼と呼ぶ、とそれは言っています。彼らは「盲目の暗黒の地獄」に入らねばならない、と。
“サ・アートマー・タット・トヴァム・アシという句は、（1）サ（2）アートマー（3）タット（4）トヴァム（5）アシとしてではなく、（1）サ（2）アートマー（3）アタット（4）トヴァム（5）アシとして分析されるべきである。それは「汝はそれである」ではなく、「汝はそれではない」を意味する。”
“しかしシュリー・マドヴァはこの本文の曲解に責任がない。彼よりずっと前に、バーガヴァタ派がこの芸当をなし遂げていたのである。”
“実際、まことに汝はそれ（神）ではない、シュヴェータケートゥよ。それゆえうぬぼれ高ぶってはならない。アスラたちは心の中で「私はブラフマンである」と考えてうぬぼれ、「世界は偽りであり、私は完全な存在であり、私は全能である」と言う。”
“聖典についての真の真理を知らずに、彼らはヴェーダが一体性と一元論を教えると言う。至高の自己を冒瀆するこれらの者たちは、まったき暗黒へと行く”
“汝がヴィシュヌと一つであるという観念を抱かないとき、汝は決してうぬぼれ高ぶらないであろう。まことにすべての創造はかれのうちに基礎づけられており、すべてはかれに献身しなければならない。かれへの献身は解脱に導くからである。かれはすべての被造物の根であるのだから、どうしてそれらがかれと同一でありえようか──（結果は原因とは異なる）。”
“このように、至高の主と一つになることを渇望して、ヴィシュヌの至高の卓越性は蜃気楼のようなものだという（アドヴァイタ論者たちの）言説は、上等なバナナを得ようとして自分の舌を切り落とすようなものである。この至高のヴィシュヌを怒らせることによって、彼らは盲目の暗黒の地獄（アンダ・タマサ）に入らねばならないという結果になるからである。”
二元論の論拠：「もう一方の主」
ラーマーヌジャとマドヴァもまた天啓聖典を引くことができます。『ムンダカ・ウパニシャッド』は一本の木にとまる二羽の鳥を描いています。一方は甘い果実を食べ、もう一方は眺めています。その木に人は、「自らの無力（アン・イーシャー）に惑わされて」嘆きながら座っています。けれども彼が「もう一方の主」を見てその栄光を知るとき、彼の嘆きは過ぎ去ります。『シュヴェーターシュヴァタラ』は、「一方は強く、他方は弱い」二つのもの、つまり知る主と知らない自己について語っています。自己は「主ではないので…縛られている」のであり、それは「神（デーヴァ）を知った」ときまで続きます。けれども『シュヴェーターシュヴァタラ』の同じ節は、「人がこれら三つを見いだすとき、それがブラフマンである」で終わっています。そして『ムンダカ』の次の節は、見る者は「最高の一体性に達する」と言っています。それぞれの学派は、相手が好む行を自分自身の行に照らして読んでいるのです。
“離れがたい友である二羽の鳥が、同じ木にとまっている。その一方は甘い果実を食べ、もう一方は食べずに眺めている。同じ木に人は、沈み込み、自らの無力（アン・イーシャー）に惑わされて、嘆きながら座っている。しかし彼がもう一方の主（イーシャ）が満ち足りているのを見、その栄光を知るとき、彼の嘆きは過ぎ去る。見る者が、輝かしい（世界の）作り手にして主を、ブラフマンにその源を持つプルシャとして見るとき、彼は賢く、善と悪を振り払い、激情を離れて最高の一体性に達する。”
“主（イーシャ）は、滅びるものと滅びないもの、展開したものと展開していないもの、このすべてをともに支えている。（生きている）自己は、主ではないので、（業の果報を）享受しなければならないために縛られている。しかし神（デーヴァ）を知ったとき、彼はすべての束縛から解き放たれる。二つのものがある。一方は知るもの（イーシュヴァラ）、他方は知らないもの（ジーヴァ）であり、ともに生まれず、一方は強く、他方は弱い。生まれない彼女があり、彼女を通して各人はその業の報いを受ける。そしてあらゆる形のもとに（現れる）が、それ自身は活動しない無限の自己がある。人がこれら三つを見いだすとき、それがブラフマンである。”
すべてが神なのか？
多くのヒンドゥー教徒はさらに一歩進んで、すべてが神であると言います。『チャーンドーギヤ』は「このすべてはブラフマン（中性）である」（サルヴァム・カルヴィダム・ブラフマ）と言っています。それは人に、見える世界を、ブラフマンの中で始まり、終わり、息づくものとして瞑想するよう求めています。他の行は、主と世界を二つのものとして語っていると読むことができます。『イーシャー・ウパニシャッド』はその冒頭の言葉で、存在するすべてのものは「主によって覆われるべきである」（イーシャー・ヴァースヤム・イダム・サルヴァム）と言っています。けれども同じウパニシャッドは続けて、「すべての存在を自己として知覚する者」を称えています。クルアーンは、これらの行が開いたままにしていることに決着をつけます。天と地にあるすべてのものはアッラー(﷾)に属し、かれはそれらすべてを包んでおられます。けれどもかれはそれらの所有者であり造り主であって、それらの物そのものではありません。預言者(ﷺ)は、アッラー(﷾)がおられ、かれのほかには何もなかった、それからかれは天と地を創造されたと言いました。
“このすべてはブラフマン（中性）である。人はその（見える世界）を、それ（ブラフマン）の中で始まり、終わり、息づくものとして瞑想せよ。”
“このすべて、宇宙に存在するものは何であれ、主によって覆われるべきである。（実在しないものを）捨てて、（実在するものを）享受せよ。誰の富をもむさぼってはならない。”
“すべての存在を自己として知覚する者、（どこにでも）この一体性を見る彼にとって、どうして迷妄や悲しみがありえようか。”
“そして諸天にあるものも大地にあるものも（全て）、アッラーのもの。アッラーはもとより、全てを包囲されているお方。”
イムラーン・イブン・フサインによれば、イエメンの人々が預言者(ﷺ)に、この事柄について尋ねに来たと告げた。彼は言った。アッラーは存在しておられ、かれのほかには何もなかった。かれの玉座は水の上にあり、かれはすべてのことを記録に書き記し、天と地を創造された。
“（アッラーは）諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”
なぜ文書はそれに決着をつけないのか
三人の偉大な教師が同じウパニシャッドを読み、三つの答えにたどり着きました。その問いは人が問うことのできる最も根本的なものです。私は神なのか、それとも神の僕なのか？ウパニシャッドには一体性を語る行と二者を語る行があり、それぞれの学派は残りを自分自身の行に照らして読んでいます。それぞれの読み方が他を退けています。ラーマーヌジャはアドヴァイタの理論を「空虚で悪質な」ものと呼び、その作者たちの知性は「曇らされており」と言っています。マドヴァは一元論者たちを「まったき暗黒へと行く」「至高の自己を冒瀆するこれらの者たち」と呼んでいます。『カタ・ウパニシャッド』は、自己は「論証によっては得られない」のであり、「他の者（賢い師）によって教えられるときにのみ」知られると言っています。けれども教師たち自身が食い違っています。スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは十九世紀のヒンドゥー教の修道僧でした。彼は一つの出口を示しました。アドヴァイタ論者は「二元論者と争わない」、二元論者は「正しい道の上にいる」のだ、と。けれども同じ講演の中で、彼は、二元論者はアドヴァイタを「冒瀆」だと考えていることを認めています。二元論者は、と彼は言います、「その立場そのものによって対立するすべての見解が誤っていると信じることを強いられる」のだ、と。彼の出口はアドヴァイタ自身の判定であり、二元論の学派はそれを退けています。ウパニシャッドそのものは、その問いに決着をつけていません。
“離れがたい友である二羽の鳥が、同じ木にとまっている。その一方は甘い果実を食べ、もう一方は食べずに眺めている。同じ木に人は、沈み込み、自らの無力（アン・イーシャー）に惑わされて、嘆きながら座っている。しかし彼がもう一方の主（イーシャ）が満ち足りているのを見、その栄光を知るとき、彼の嘆きは過ぎ去る。見る者が、輝かしい（世界の）作り手にして主を、ブラフマンにその源を持つプルシャとして見るとき、彼は賢く、善と悪を振り払い、激情を離れて最高の一体性に達する。”
“主（イーシャ）は、滅びるものと滅びないもの、展開したものと展開していないもの、このすべてをともに支えている。（生きている）自己は、主ではないので、（業の果報を）享受しなければならないために縛られている。しかし神（デーヴァ）を知ったとき、彼はすべての束縛から解き放たれる。二つのものがある。一方は知るもの（イーシュヴァラ）、他方は知らないもの（ジーヴァ）であり、ともに生まれず、一方は強く、他方は弱い。生まれない彼女があり、彼女を通して各人はその業の報いを受ける。そしてあらゆる形のもとに（現れる）が、それ自身は活動しない無限の自己がある。人がこれら三つを見いだすとき、それがブラフマンである。”
“劣った理解の人によって教えられるとき、このアートマンは、たびたび思いめぐらされても真に知られることはできない。他の者（悟った師）によって教えられないかぎり、（それを知る）道はない。それは微細なものよりも微細で、論証を超えているからである。最愛の者よ、このアートマンは論証によっては得られない。それは他の者（賢い師）によって教えられるときにのみ真に知られる。ナチケータスよ、汝はそれを得た。汝は真理に据えられている。われらがいつも汝のような問う者を見いだせるように。”
“しかしこれらの二元論者と、アドヴァイタは争わない。一方は宇宙の神が宇宙の外、天のどこかにいると考え、他方は宇宙の神は自分自身の魂であり、かれをそれより遠いものと呼ぶことは冒瀆であろうと考える。分離のどんな観念も恐ろしいであろう。われわれは近いものの最も近いものでしかありえない。この近さを表す言葉は、この一語──一体性──を除いて、どの言語にもない。他のどんな観念にもアドヴァイタ論者はおびえる。ちょうど二元論者がアドヴァイタの概念におびえ、それを冒瀆だと考えるように。同時にアドヴァイタ論者は、なぜこれらの他の観念がなければならないのかを知っているので、二元論者と争わない。後者は正しい道の上にいるのである。彼の立場からすれば、部分から見るやいなや、彼は多くのものを見なければならないであろう。この宇宙の一部分から見られた神のどんな見方も、外へと投影するものでしかありえない。それは二元論的立場の構造上の必然である。彼らにそれを持たせておけ。アドヴァイタ論者は、彼らの欠点や誤りがどのようなものであれ、彼らがみな同じ目標へ向かっていることを知っている。そこで彼は、その立場そのものによって対立するすべての見解が誤っていると信じることを強いられる二元論者とはまったく異なるのである。”
“聖典についての真の真理を知らずに、彼らはヴェーダが一体性と一元論を教えると言う。至高の自己を冒瀆するこれらの者たちは、まったき暗黒へと行く”
“この理論の全体は、まったく空虚で悪質な議論の虚構の基礎の上に立っている。それは明確な論理的選択肢として述べることができず、ウパニシャッドに啓示された至高の人格によって個人が選ばれる原因となる特定の性質を欠いた人々によって考え出されたものである。彼らの知性は始まりのない悪の印象によって曇らされており、それゆえ彼らは語と文の本性にも、それらが伝える真の趣旨にも、知覚その他の正しい知識の手段に依るあらゆる方法を伴う健全な論証の手続きにも洞察を持たない。”
クルアーン：すべての魂は僕であり、どれも神ではない
クルアーンは疑いの余地を残しません。天と地にあるすべての存在は、僕として神のもとに来ます。神は唯一です。かれはお産みにもならず、お産まれにもならず、かれに匹敵するものは誰もいません。いかなるものも、かれには似ていません。アッラー(﷾)を必要としているのは私たちであり、かれはあらゆる必要から自由です。人とジンはかれに仕えるために創られました。ムスリムの信仰において被造物の中で最もよい者である預言者(ﷺ)でさえ、ただ「アッラーのしもべ、その使徒」と呼ばれることを求めました。ハディース・クドスィー（預言者(ﷺ)が神ご自身の言葉を伝える言葉）の中で、神はすべての人々を「わが僕たち」と呼んでおられます。彼らはかれが導かれない限り道に迷い、夜も昼も罪を犯します。導かれ、赦されなければならない自己は、導き赦される神ではありません。
“諸天と大地にあるいかなる者も、（復活の日に）僕として、慈悲あまねきお方（アッラー）の御許へと馳せ参じない者はいない。”
“使徒よ、）言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“（アッラーは）諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”
“人々よ、あなた方はアッラーなしではいられない貧者であり、アッラーは満ち足りておられるお方、称賛されるべきお方なのである。”
“われがジンと人間を創造したのは、彼らがわれ（のみ）を崇拝するために外ならない。”
ウマルによれば、彼は預言者(ﷺ)がこう言うのを聞いた。キリスト教徒がマルヤムの子を褒めすぎたように、私を褒めすぎてはならない。私はただのしもべにすぎないのだから、アッラーのしもべ、その使徒と呼びなさい。
アブー・ザッルは、預言者(ﷺ)が、アッラーがこう言われると語ったと伝えている。わがしもべたちよ、わたしは不正をわたし自身に禁じ、あなた方の間でも禁じた。だから互いに不正を働いてはならない。わたしが導く者を除いて、あなた方はみな迷っている。だからわたしに導きを求めよ。あなた方は夜も昼も罪を犯し、わたしはすべての罪を赦す。だからわたしに赦しを求めよ。これはハディース・クドゥスィーであり、その意味はアッラーのものとして、預言者の言葉で伝えられている。
「我は真理なり」：有名なスーフィーの言葉と、ムスリムがそれをどう判断したか
イスラームにおいて、自分は神であると言ったように見えた人の最も有名な例は、スーフィー（イスラームの神秘家）のハッラージュです。彼はアナー・ル＝ハック、つまり「我は真理なり」と叫んだと伝えられています。アル＝ハック、真理あるいは実在は、神の名です。 十一世紀のスーフィーの著述家フジュウィーリーは彼を愛していました。彼は、スーフィーの師たち自身がその人物について分かれていたと伝えています。ある者は彼を受け入れ、ある者は退け、ジュナイドやシブリー（二人の有名な初期のスーフィー）を含む他の者たちは判断を保留しました。彼はまた、正統派の神学者の中には、彼の言葉は汎神論的だという理由で彼を退ける者もいると伝えています。ここで汎神論的とは、神と世界を一つにしてしまうという意味です。フジュウィーリーは彼の意図を弁護し、誤りはその表現にあると言いました。けれども彼は、ハッラージュの言葉は「模範とされるべきではない」と書き、彼の経験は「大いに誤りと混じり合っている」と書きました。ある一派は、彼から受肉の教義を受け取ったと称していました。フジュウィーリーは、ハッラージュ自身の著作には「深遠な神智のほかには何もない」と答えました。彼はその一派を異端者の中に数えました。その教えが神の唯一性に反する者は誰であれ、「宗教にまったく与るところがない」と彼は書きました。 ガザーリーは1111年に亡くなったムスリムの学者でした。彼はそのような叫びを、理性が失われた酔いの中で語られた言葉として説明しました。そのような言葉は隠しておくべきであり、語られるべきではない、と彼は言いました。しらふになったとき、と彼は言います、そのような人々は「それが実際の同一性ではなく」あったことを知りました。ガザーリーは確かに、これらの神秘家たちは「唯一の真実在のほかに何も存在するものを見なかった」と言っています。彼は自分の意味するところを説明しています。すべてのものには「それ自身への面と、その主への面」があります。それ自体においてそれは非存在であり、その主からのみ存在を持つのです。それは被造物を完全に神に依存するものにするのであって、それを神にするのではありません。彼自身がその線を引いています。「『酒は杯である』と言うことと、『それはあたかも杯であるかのようだ』と言うこととの間には違いがある」。「同一性」とは比喩の言葉であり、実在の言葉ではその状態は「合一」である、と彼は付け加えています。そこでの彼のアラビア語の言葉はタウヒード、神が唯一であることを認めるための言葉です。 ですからイスラームでは、その言葉は退けられるか、同一性を意味しないものとして大目に見られるかのどちらかでした。彼の批判者たちも擁護者たちも、崇拝する者は神であるという考えをイスラームの教えにはしませんでした。
“彼らは酔いに酔い、その中で彼ら自身の知性の支配は消え失せた。それである者は「私は唯一の真実在である」と叫び、別の者は「私に栄光あれ。わが栄光の何と大いなることか」と叫んだ。”
“それからその酔いが和らぎ、地上におけるアッラーの秤である知性の支配のもとに再び戻ったとき、彼らは、それが実際の同一性ではなく、同一性に似た何かにすぎなかったことを知った”
“これらの霊知者たちは、実在の天への上昇から帰ると、口をそろえて、そこには唯一の真実在のほかに何も存在するものを見なかったと告白する。”
“すべてのものには二つの面がある。それ自身への面と、その主への面である。第一の点に関しては、それは非存在である。しかし神への面に関しては、それは存在である。”
“「酒は杯である」と言うことと、「それはあたかも杯であるかのようだ」と言うこととの間には違いがある。さて、この状態が支配するとき、それはそれを経験する者に関しては消滅、いや消滅の消滅と呼ばれる。魂は自分自身に対して消滅し、自分自身の消滅に対して消滅したからである。それは自分自身を意識せず、自分自身の無意識をも意識しなくなる。もし自分自身の無意識を意識しているなら、それは自分自身を意識していることになるからである。この状態に浸っている人に関して、その状態は比喩の言葉では「同一性」、実在の言葉では「合一」と呼ばれる。”
“結論として、アル＝ハッラージュの言葉は模範とされるべきではないことを知らねばならない。彼は法悦者（マグルーブ・アンダル・ハール・イ・フド）であり、しっかりと定まった者（ムタマッキン）ではなかったからである。そして人はその言葉が権威あるものとみなされうる前に、しっかりと定まっている必要がある。それゆえ、彼は私の心にとって愛しい者であるけれども、彼の「道」はいかなる原理の上にも健全に確立されておらず、彼の状態はいかなる位置にも定まっておらず、彼の経験は大いに誤りと混じり合っている。”
“もう一方の一派は自分たちの教えをファーリスに帰しており、彼はそれをフサイン・イブン・マンスール（アル＝ハッラージュ）から得たと称しているが、そのような教義を持つのはフサインの追随者の中で彼一人である。私はイラク全土に散らばった四千人のハッラージュ派の人々とともにいるアブー・ジャアファル・サイダラーニーを見たが、彼らはみなこの教えのためにファーリスを呪っていた。さらに、アル＝ハッラージュ自身の著作には深遠な神智のほかには何もない。”
“私、アリー・イブン・ウスマーン・アル＝ジュッラービーは、ファーリスとアブー・フルマーンが誰であったか、彼らが何を言ったかを知らないが、唯一化と真の神智に反する教えを持つ者は誰であれ、宗教にまったく与るところがないと言う。”
スーフィーのフサイン・イブン・マンスール・アル＝ハッラージュが、アル＝ムクタディルのカリフ時代、922年に処刑されたことを記録している。
“それはアッラーこそが（、崇拝されるべき唯一の）真理であり、彼ら（シルクの徒）が、かれをよそに祈っているものこそが虚妄であるため。そしてアッラーこそが、至高のお方、大いなるお方であるためなのだ。”
答えられた反論
『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』6.8.7 — 第6章第8節第7詩
“「さて、あの微細な本質（すべての根）であるもの、その中に存在するすべてのものはその自己を持つ。それは真実である。それは自己であり、シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」。「どうか、もっと教えてください」と息子は言った。「よろしい、わが子よ」と父は答えた。”
引用の目的
タット・トヴァム・アシ。あなたの中の自己は唯一の存在だ。シャンカラは、「汝はそれである」はブラフマンがすべてのものの自己であることを示し、多様性は誤った知識から来ると教えている。『ブリハッド・アーラニヤカ』は、他の神格を崇拝する人は、「その神格は一つで自分は別だと考えて」いるので、知らないのだとさえ言っている。
応答
ウパニシャッドは確かにそう言っており、このページはそれを引いています。けれどもヒンドゥー教自身の偉大な教師たちは、それがその意味であることを否定しています。ラーマーヌジャは、その言葉は「区別によって特徴づけられたブラフマンを指している」と言っています。彼は、一体性は完全なブラフマンを無明の基体にしてしまうだろうと付け加えています。マドヴァは「汝はそれではない」と読み、一元論者たちを「至高の自己を冒瀆するこれらの者たち」と呼んでいます。ラーマーヌジャの論点はまた、その主張そのものにも答えています。自分が誰であるかを教えられなければならず、忘れ、誤る自己は、「あらゆる不完全さを離れ」た神ではありません。アドヴァイタ論者は、忘れることは個我に属するのであってブラフマンに属するのではないと答えます。次の答えがそれを取り上げます。クルアーンは『ブリハッド・アーラニヤカ』の行とは平明に正反対のことを言っています。崇拝とは、僕が他なるお方へと向かうことです。「あなただけを崇拝し」と。すべての存在は「僕として、慈悲あまねきお方（アッラー）の御許へと馳せ参じ」なければならないのです。
結論 — ヒンドゥー教自身の教師たちがシャンカラの読み方を退けています。クルアーンは崇拝する者と崇拝される方を分け、すべての魂を僕と呼んでいます。
シャンカラ『ブラフマ・スートラ』1.1.2注解、直観について — 『東方聖典叢書』第34巻、17-18ページ
“聖典の章句などは、ブラフマンの探究においては、能動的な義務の探究（すなわちプールヴァ・ミーマーンサー）におけるように唯一の知識の手段ではなく、一方では聖典の章句に、他方では直観などに、場合に応じて頼らねばならない。第一に、直観はブラフマンの探究の最終的な結果だからであり、第二に、探究の対象は存在する（成就した）実体だからである。”
引用の目的
アドヴァイタは議論で勝ち取られる教義ではない。それは悟られるものだ。シャンカラは、直観は「ブラフマンの探究の最終的な結果」だと言い、それに達した聖者たちは同じ一体性を伝えている。またアドヴァイタは、祈り誤る人が神であるとは言っていない。日常生活（ヴィヤーヴァハーリカ）において、魂はかれの信者として主を崇拝する。最高の段階（パーラマールティカ）においてのみ、自己はブラフマンである。だから「僕」と「ブラフマン」は、異なる段階において両方とも真実なのだ。
応答
シャンカラは直観を結果としていますが、文書を手段としています。彼は、「ブラフマンの理解は…議論の結果としてヴェーダーンタの章句の意味を確かめることによって成し遂げられる」と書いています。ですからその経験は文書の読み方から育つのであり、その読み方こそが争われているものなのです。どの学派も経験を主張しています。『ムンダカ』は解脱を、人が「もう一方の主」を見てその栄光を知る瞬間として描いています。ムスリムの神秘家の中には、自分が神と一つであると感じた瞬間を持った者もいました。ガザーリーは、その状態が過ぎ去ったとき、「彼らは、それが実際の同一性ではなく」あったことを知ったと言っています。私的な状態は、それぞれがそれを主張している読み方の間を決めることはできません。二つの段階については、アドヴァイタは、祈り、誤り、赦しを必要とする者はブラフマンではないことを認めています。クルアーンはその僕を、より低い段階ではなく、永続する真理としています。審判の日に、「彼ら全員は復活の日、（財産も子供もなく）独りで、かれの御許に馳せ参じる」のです。楽園そのものにおいて、彼らの叫びは「あなたに称えあれ、アッラーよ」です。僕が主になることは決してありません。
結論 — シャンカラは文書をブラフマンを知る手段としているので、経験はそれをめぐる争いを迂回することはできません。クルアーンでは、僕は楽園においてさえ僕のままです。
クルアーン 3:7 — イムラーン家章、第7節
“かれは、この啓典（クルアーン）をあなたに下されたお方。その中には、啓典の母である明確なアーヤと、（それとは）別の紛らわしいアーヤがある。心に歪みがある者たちは（人々の）誘惑を望み、（好き勝手な）解釈を求めて、意味が紛らわしい部分に従うのだ。アッラーと、「私たちはこれ（クルアーン）を信じた。（これは）全て我らが主の御許からのものである」と言う、知識が深く根ざした者たちの外、その（真の）解釈を知るものはないというのに。澄んだ知性の持ち主以外、教訓を受けることはないのだ。”
引用の目的
ムスリムも異なっている。彼らの学者たちは神の属性について、またクルアーンの読み方について論じてきたし、クルアーン自身もその節のいくつかは比喩的であると認めている。もし教師たちの間の不一致がヒンドゥー教の聖典が不明瞭であることを示すなら、それはクルアーンについても同じことを示している。
応答
このページは、どんな不一致でも聖典を論駁すると言っているのではありません。私は神なのか、それとも神の僕なのかというこの一つの問いについて、ヒンドゥー教の最も偉大な教師たちが同じ行から正反対の答えを出している、と言っているのです。ラーマーヌジャとマドヴァはそれぞれアドヴァイタの読み方を断罪しており、マドヴァは冒瀆と暗黒について語っています。ムスリムの学者たちは、彼ら全員が仕える唯一の神についてどう語るかについて異なってきました。引かれているまさにその節が、「明確なアーヤ」は「啓典の母」であると言っています。誰が神で誰が僕かは、まさにそのような節の中で述べられています。「お産みすることもなければ、お産まれにもならなかった」のであり、すべての存在は「僕として」かれのもとに来るのです。確かに、神は人の中に宿ると教えた宗派もありました。クルアーンはそれを退けています。「『本当にアッラー、かれは、マルヤムの子マスィーフのことである』と言った者は、確かに不信仰に陥ったのだ」。イブン・カスィールは、学者たちは合意によっていかなる内在や合一も退けていると記録しています。フジュウィーリーは、そのような教義を持つ者は誰であれ「宗教にまったく与るところがない」と言いました。
結論 — ムスリムは唯一の神についての細部で異なっています。魂が神であるかどうかについては、クルアーンの基礎となる節が答えており、ムスリムの学者たちは神が人の中に宿るといういかなる考えも退けています。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ「絶対者と顕現」、『ジュニャーナ・ヨーガ』、1902年 — 120-121ページ
“しかしこれらの二元論者と、アドヴァイタは争わない。一方は宇宙の神が宇宙の外、天のどこかにいると考え、他方は宇宙の神は自分自身の魂であり、かれをそれより遠いものと呼ぶことは冒瀆であろうと考える。分離のどんな観念も恐ろしいであろう。われわれは近いものの最も近いものでしかありえない。この近さを表す言葉は、この一語──一体性──を除いて、どの言語にもない。他のどんな観念にもアドヴァイタ論者はおびえる。ちょうど二元論者がアドヴァイタの概念におびえ、それを冒瀆だと考えるように。同時にアドヴァイタ論者は、なぜこれらの他の観念がなければならないのかを知っているので、二元論者と争わない。後者は正しい道の上にいるのである。彼の立場からすれば、部分から見るやいなや、彼は多くのものを見なければならないであろう。この宇宙の一部分から見られた神のどんな見方も、外へと投影するものでしかありえない。それは二元論的立場の構造上の必然である。彼らにそれを持たせておけ。アドヴァイタ論者は、彼らの欠点や誤りがどのようなものであれ、彼らがみな同じ目標へ向かっていることを知っている。そこで彼は、その立場そのものによって対立するすべての見解が誤っていると信じることを強いられる二元論者とはまったく異なるのである。”
引用の目的
二元論、制限不二一元論、不二一元論は、一つの悟りの段階だ。ヴィヴェーカーナンダが言った通り、アドヴァイタ論者は「二元論者と争わない」のであり、二元論者は「正しい道の上にいる」のだ。諸学派は、それぞれが同じ象の一部分に触れる盲人たちのようなものだ。
応答
「段階」とはアドヴァイタ自身の見方です。二元論者は、アドヴァイタ論者の目標への正しい道の上にいる、と。二元論の学派は、より低い段階であることを受け入れていません。ヴィヴェーカーナンダ自身、二元論者はアドヴァイタを「冒瀆」だと考えていることを認めています。二元論者は、と彼は言います、「その立場そのものによって対立するすべての見解が誤っていると信じることを強いられる」のだ、と。マドヴァは一元論者たちを「至高の自己を冒瀆するこれらの者たち」と呼び、ラーマーヌジャは彼らの理論を「空虚で悪質な」ものと呼んでいます。ですから「段階」は争いを終わらせるのではなく、その中で一方の側に立っているのです。見方は強調点において異なることはありえますが、「魂は神である」と「魂は神ではない」が両方とも真実であることはできません。象のたとえ話には、象全体を見ている誰かも必要です。もし誰も見ていないなら、盲人たちが同じ獣に触れていることを誰も知ることはできません。もし誰かが見ているなら、それこそ啓示が自らそうであると主張するものです。クルアーンはそうであると主張しており、すべての存在は「僕として」神のもとに来ると言っています。
結論 — 「段階」とは一つの学派の判定であり、他の学派はそれを退けています。はいかいいえかの問いには一つの答えが必要であり、クルアーンがそれを与えています。
『カタ・ウパニシャッド』1.2.8-9 — 第1章第2節第8-9詩（サイト上の翻訳では第2部第8-9詩）
“劣った理解の人によって教えられるとき、このアートマンは、たびたび思いめぐらされても真に知られることはできない。他の者（悟った師）によって教えられないかぎり、（それを知る）道はない。それは微細なものよりも微細で、論証を超えているからである。最愛の者よ、このアートマンは論証によっては得られない。それは他の者（賢い師）によって教えられるときにのみ真に知られる。ナチケータスよ、汝はそれを得た。汝は真理に据えられている。われらがいつも汝のような問う者を見いだせるように。”
引用の目的
ウパニシャッド自身が、自己は「論証によっては得られない」のであり、「他の者（賢い師）によって教えられるときにのみ」知られると言っている。それぞれの伝統は、弟子に合わせて、自分自身の教師の系譜を通してその読み方を伝えている。だから正しい読み方とは、あなたのグルが与えるものだ。
応答
それなら決めるのは聖典ではなく教師であり、それこそがこのページの論点です。シャンカラ、ラーマーヌジャ、マドヴァはそれぞれ教師の系譜の長であり、それらの系譜はまさにこの問いに正反対の答えを与えています。グルだけが聖典を読めるのなら、求道者は聖典によってグルたちを試すことはできません。クルアーンは、宗教の教師たちを神のほかに主として立てることを戒めています。それは自らが「教訓を得るに容易いもの」とされていると言い、子どもたちが朗誦する短い章の中でその答えを与えています。人々に導きが必要だという点で『カタ』は正しいのです。ハディース・クドスィーの中で、神は、かれが導く者を除いてすべての者は迷っていると言われます。けれども導かれる必要があるのは僕であって、導き手ではありません。
結論 — もし答えがグルにかかっているなら、聖典はそれに決着をつけていません。クルアーンはそれをすべての人のために述べており、誰にも教師を主として立てるよう求めていません。
アル＝ガザーリー『光の壁龕』、法悦者たちの言葉について — ゲアドナー、1924年、106ページ
“彼らは酔いに酔い、その中で彼ら自身の知性の支配は消え失せた。それである者は「私は唯一の真実在である」と叫び、別の者は「私に栄光あれ。わが栄光の何と大いなることか」と叫んだ。”
引用の目的
イスラーム自身の神秘家たちも同じことを言った。スーフィーのハッラージュは、アナー・ル＝ハック（我は真理なり）と叫んだが、アル＝ハックは神の名だ。別の者は「私に栄光あれ」と叫んだ。その頂点において、イスラームの神秘主義もまた、魂は神であることを知っている。
応答
ハッラージュはそう言ったと伝えられており、アル＝ハックは神の名です。「アッラーこそが（、崇拝されるべき唯一の）真理であり」と。けれどもムスリムの学者たちがその言葉をどう判断したかを見てください。フジュウィーリーは、正統派の神学者の中には、彼の言葉は汎神論的だという理由で彼を退ける者もいると伝えています。フジュウィーリーは彼を愛し、彼の意図を弁護しました。けれども彼は、彼の言葉は「模範とされるべきではない」と言い、彼の経験は「大いに誤りと混じり合っている」と言いました。ある一派がハッラージュは受肉を教えたと称したとき、フジュウィーリーはそれを否定しました。彼は、その教えが神の唯一性に反する者は誰であれ「宗教にまったく与るところがない」と言いました。その叫びを引くガザーリーは、それを、ある種の酔いの中で理性が離れてしまった人々の言葉と呼んでいます。そのような言葉は隠されなければならない、と彼は言います。しらふになると、語った者たちは「それが実際の同一性ではなく」あったことを知りました。ですからイスラームでは、その言葉は退けられるか、同一性を意味しないものとして大目に見られました。彼の批判者たちも擁護者たちも、それをイスラームの教えにはしませんでした。クルアーン自身が言っています。「『本当にアッラー、かれは、マルヤムの子マスィーフのことである』と言った者は、確かに不信仰に陥ったのだ」。キリストは預言者たちの中でも最も偉大な者の一人でしたが、それでもどの被造物も神と呼ばれてはなりません。ウパニシャッドでは、「私はブラフマンである」は聖典であり、主要な一学派の教えの核心なのです。
結論 — イスラームでは、アナー・ル＝ハック（我は真理なり）は退けられるか、同一性を意味しないものとして大目に見られました。ウパニシャッドでは、「私はブラフマンである」は聖典です。
R・A・ニコルソン『イスラームの神秘家たち』、1914年 — 93ページ（預言者と一元論者）
“しかし預言者は厳格な一神論者であったのに対し、スーフィーたちは、彼らが何を装い何を想像しようとも、神智論者、汎神論者、あるいは一元論者である。彼らが実定宗教の教義を信じる者として語り書くとき、彼らはわれわれが今検討しているような一体性の理論とは調和しえない言葉を用いる。この章でそのニッファリー注解からいくつかの抜粋を示したアフィーフッディーン・アッ＝ティリムサーニーは、コーラン全体が多神教であるとはっきり言った。それは一元論の立場からはまったく正当な言明であるが、それほど明言しようとしたスーフィーはわずかである。”
引用の目的
イスラームの神秘家たちもアドヴァイタに達した。彼らの中で最も偉大なイブン・アラビーは、存在一性論（ワフダト・アル＝ウジュード）と呼ばれる教義で名高い。西洋の学者R・A・ニコルソンは、スーフィーたちは「神智論者、汎神論者、あるいは一元論者」であると書いた。だからイスラームには独自のアドヴァイタがあるのだ。
応答
多くのスーフィーは確かに一元論者として語り、ニコルソンもそう言っています。けれども同じ文の中で、彼は「預言者は厳格な一神論者であった」と書いています。彼はまた、スーフィーたちの秘教的な教えに「コーランを合わせることは、力業によってしかできない」と言っています。ある一元論者のスーフィーは、と彼は伝えています、「コーラン全体が多神教であるとはっきり言った」のです。ニコルソンはそれを「一元論の立場から」は正当なことと呼んでいます。ですから一元論者自身が、クルアーンは自分に反していることを認めているのです。イスラームはクルアーンと預言者(ﷺ)によって量られるのであって、どの神秘家によってでもありません。ニコルソンは、イブン・アラビーのものを含む後のスーフィーの理論では、神と人の間の線が溶けてしまったことを認めています。それでも彼の説明では、イブン・アラビーは、人は「アナ・ル＝ハック、『私は神である』と言う資格はない」と考えていました。「彼は一つの実在であるが、唯一の実在ではない」。彼はまた、神的な本性と人間的な本性が「浸透し合い混じり合い」うると考えることは、「イスラームが基づく一体性の原理」を否定することになるだろうと言っています。ヒンドゥー教では、「私はブラフマンである」は天啓聖典そのものの中にあるのです。
結論 — スーフィーの一元論が存在したところでは、それはクルアーンに反して立っていました。ある一元論者のスーフィー自身がそれを認めた通りです。ウパニシャッドでは、「私はブラフマンである」は聖典です。
クルアーン 50:16 — カーフ章、第16節
“われらは確かに、人間を創った。われらは彼の心が自らに囁くものを知っており、頸静脈の管よりも彼に近いのである。”
引用の目的
クルアーン自体が不二一元論的だ。神は言われる、「頸静脈の管よりも彼に近い」と。かれは「最初のお方、最後のお方、（最も）外なるお方、（最も）内なるお方」である。私自身の血管よりも私に近いものは、私自身の自己だ。これはアラビア語のアドヴァイタだ。
応答
その節を全体として読んでください。それはこう始まります。「われらは確かに、人間を創った。われらは彼の心が自らに囁くものを知っており」。近くにおられるお方は知っておられる造り主であり、かれが知っておられる者は、かれが造られた人です。続く節は、彼の行いと言葉を書き留める二人の守護の天使について語っています。イブン・カスィールは「われらは（彼の）頸動脈よりも彼に近い」を神の天使たちのことと読んでいます。他の人々はそれを神の知識のことと読んでいる、と彼は付け加えています。それは神が人の中に宿ったり人と合一したりするといういかなる考えも避けるためです。その両方の考えは学者たちの合意によって退けられている、と彼は言います。「（最も）内なるお方」についての節は、「そしてかれは、全てのことをご存知のお方であられる」で終わっています。預言者(ﷺ)は、同じ名を用いる就寝前の祈りを教えました。隠れたるお方、かれの先には何もない、と。その祈りは僕がその主に向かって語るものです。クルアーンでは、近さとは知っておられる創造主の近さです。それは知る者と知られる者が一つになることではありません。
結論 — クルアーンでは、神はかれの知識と力によって近くにおられます。それは「われらは確かに、人間を創った」で始まる節の中にあります。ムスリムは、神と人のいかなる合一も退けることで一致しています。
ラーマーヌジャ『ブラフマ・スートラ』1.1.13注解 — 『東方聖典叢書』第48巻、228-229ページ
“それゆえ、個我を呼ぶさまざまな形である「私」、「汝」などの語は、根本において最高の自己だけを指している。個我は非精神的な物質とともに最高の自己の身体であり、それゆえその様態だからである。この見解の全体は「汝はそれである」という同格の中に要約されている。個我はこのように最高の自己にその身体として結びついているので、その属性は最高の自己に触れない。それは、物質的な身体の幼年、青年その他の属性が個我に触れないのと同じである。”
引用の目的
ラーマーヌジャの制限不二一元論は両方の真理を保っている。魂は実在し別のものであり、しかもブラフマンはその内なる自己であって、魂と物質はかれの身体である。「汝はそれである」は、あなたをその身体として持つ主を名指している。一体性と区別の両方が保たれ、争いは終わるのだ。
応答
ラーマーヌジャは確かに、一体性の文書と区別の文書を和解させると主張しています。けれどもどの学派もそう主張しています。シャンカラは真理の二つの段階によってそれらを和解させ、マドヴァは言葉を区切ることによってそうしています。同じ文書の三つの調和は三つの答えであって、一つではありません。そしてラーマーヌジャは、自分のものを諸学派の間の合流点として示したのではありませんでした。彼はアドヴァイタへの答えを、それを「まったく空虚で悪質な議論の虚構の基礎」と呼ぶことから始めています。シャンカラにとって、あらゆる区別は誤った知識から来ます。ですからアドヴァイタは、ラーマーヌジャの本当の区別を最終的な真理として受け入れることはできません。マドヴァの学派は「汝はそれではない」と言います。被造物はその根源と同一ではない、と。ラーマーヌジャは代わりに、「私」や「汝」は「根本において最高の自己だけを指している」と言っています。第三の答えは和解ではなく、争いの第三の当事者なのです。そしてクルアーンは、魂は神の身体であるという前提を退けています。いかなるものも、かれには似ていません。私たちはかれを必要としており、かれはあらゆる必要から自由です。かれが与えられた霊は造られたものであり、それを尊ぶためにのみかれのものと呼ばれているのです。
結論 — それぞれの学派は、それぞれ自分のやり方で、すべての文書を和解させると主張しています。ラーマーヌジャの読み方は第三の答えであり、他の二つの学派に退けられています。クルアーンは魂を神の被造物とするのであって、かれの身体とはしません。
マドヴァ『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』6.8.7注解、根について — 『ヒンドゥー聖典叢書』第3巻、415ページ
“汝がヴィシュヌと一つであるという観念を抱かないとき、汝は決してうぬぼれ高ぶらないであろう。まことにすべての創造はかれのうちに基礎づけられており、すべてはかれに献身しなければならない。かれへの献身は解脱に導くからである。かれはすべての被造物の根であるのだから、どうしてそれらがかれと同一でありえようか──（結果は原因とは異なる）。”
引用の目的
正しく読めば、ヴェーダはすでにクルアーンの答えを与えている。マドヴァは、魂はその根源であるヴィシュヌとは永遠に異なることを示している。「どうしてそれらがかれと同一でありえようか」と。ヒンドゥー教徒は、自分が神の僕であることを学ぶためにヴェーダを離れる必要はない。
応答
この一点においてマドヴァとクルアーンは一致しており、このページは喜んでそう言います。けれどもウパニシャッドは逆の方向にも語っており、マドヴァはそれらの行を自分自身のやり方で読まなければなりません。「汝はそれである」への彼の答えは、タットをアタットと区切ることから来ています。彼自身の翻訳者が、文法的にはどちらも有効だと認めています。それでも彼はその区切り方を本文の拷問と呼び、それはマドヴァより前にバーガヴァタ派が作ったものだとしています。『ブリハッド・アーラニヤカ』はさらに難しいものです。自分がブラフマンであると知る者は誰でも「このすべてとなり」ます。他の神格を崇拝する者は誰でも、「その神格は一つで自分は別だと考えて…彼は知らないのである」。『イーシャー』は「すべての存在を自己として知覚する者」を称えています。ですからドヴァイタ論者はマドヴァの読み方を通して魂は神ではないと考えており、アドヴァイタ論者はそれを退けています。そしてマドヴァが仕える神はヴィシュヌであり、ヴィシュヌ派はかれがラーマとクリシュナとして生まれたと考えています。クルアーンの神は生まれません（112:3）。ラーマとクリシュナについてのページがこれを述べています。クルアーンにはそのような読み方は必要ありません。それはすべての存在は「僕として」神のもとに来ると、そして「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」と、平明な言葉で言っています。
結論 — マドヴァは、魂は神ではないという点でクルアーンと一致しています。けれども「汝はそれである」について、彼は自分自身の翻訳者が本文の拷問と呼ぶ区切り方によってそこに達しています。そしてマドヴァのヴィシュヌはラーマとクリシュナとして生まれたと考えられていますが、クルアーンの神は生まれません。クルアーンはそれを平明に言っています。
『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』3.14.1 — 第3章第14節第1詩
“このすべてはブラフマン（中性）である。人はその（見える世界）を、それ（ブラフマン）の中で始まり、終わり、息づくものとして瞑想せよ。”
引用の目的
「このすべてはブラフマン（中性）である」。世界はブラフマンから起こり、ブラフマンの中に生き、ブラフマンへと帰る。そして『イーシャー』は、すべては主によって覆われていると言っている。神は遠くにおられるのではない。クルアーンでさえ、「かれはあなた方がどこにあろうとも、（その御知識と共に）あなた方と共にある」と言っている。
応答
イスラームは、神は近くにおられ、すべてのものを包んでおられることに同意します。引かれた節はそう言っています。けれども同じ節は、同じ息で、かれは天と地を創造されたと言っています。かれは御座に上がられ、大地の中に入り込むものも、そこから出てくるものもご存知です。かれは、私たちが行うことすべてを知り、ご覧になるお方として私たちと共におられるのであって、かれが造られた物になることによってではありません。「諸天にあるものも大地にあるものも（全て）、アッラーのもの」であり、かれは「全てを包囲されているお方」です。所有者は自分が所有するものではありません。ウパニシャッドのある行は、神と世界を分けておくものとして読むことができます。すべては「主によって覆われるべきである」と。他の行はその違いを消してしまいます。「このすべてはブラフマン（中性）である」と。『イーシャー』自身が続けて「すべての存在を自己として知覚する者」を称えています。クルアーンは最初の読み方を保ち、二つ目を退けます。「いかなるものも、かれには似ていない」からです。
結論 — 神は近くにおられ、すべてのものを包んでおられますが、かれはかれが造られた物ではありません。「このすべてはブラフマン（中性）である」こそ、クルアーンが退ける行です。
クルアーン 32:9 — アッ＝サジダ章、第9節
“それからかれは彼を整えられ、かれの魂から、そこに吹き込まれた。そしてかれはあなた方に、聴覚と視覚と心を備え付けて下さったのだ。あなた方が感謝することの、少ないこと。”
引用の目的
あなた自身のクルアーンが、神は人に「かれの魂から」吹き込まれたと言っている。別の箇所で神は、「そこにわが魂から吹き込んだ」と言い、天使たちに彼にひれ伏すよう告げておられる（15:29、38:72）。だからウパニシャッドが言う通り、すべての魂の中には神的な何かがあるのだ。
応答
クルアーンは、多くの造られたものを、それを尊ぶために神ご自身のものと呼んでいます。それはカアバを「わが家」と語っています。イブン・カスィールは「かれによる魂」（4:171）を同じように説明しています。その霊は造られたものであり、雌ラクダや館がアッラー(﷾)のものと呼ばれるように、それを尊ぶためにアッラー(﷾)のものと呼ばれているのです。「かれによる」とは、それがかれから来たという意味であって、それがかれの一部であるという意味ではありません。15:29と38:72の「わが魂」についても同じことが言えます。15:29の前の節はこう言っています。「本当にわれは、人間（アーダム）を変質した黒土が乾いたものから創ろう」。天使たちがひれ伏したのは神がそれを命じられたからであり（2:34）、彼らがひれ伏した相手は粘土から造られた人でした。その節そのものが、霊を受けた者が被造物であることを示しています。「かれは彼を整えられ」、彼に聴覚と視覚を与え、それから「あなた方が感謝することの、少ないこと」と言われます。感謝を負っている者は僕なのです。
結論 — 「かれの魂」や「わが魂」は、「わが家」のように、尊ぶためにかれのものと呼ばれた造られた霊を名指しています。それらは魂を神的なものにはしません。
さまざまな視点
自己はブラフマンである（アドヴァイタ）
ブラフマンだけが実在であり、あらゆる存在の真の自己はブラフマンである。ウパニシャッドはその偉大な言葉の中でそう言っている。「私はブラフマンである」、そして「汝はそれである」と。多くの物の世界と、崇拝する者と崇拝される者との違いは、誤った知識から来る。実践の世界では、主への崇拝は正しく必要なものであり、それは心を知識へと備えさせる。二元論は誤りというよりも、一体性への道のより低い段階なのだ。
シャンカラとアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ
『ブリハッド・アーラニヤカ』は、ブラフマンは自らを「私はブラフマンである」と知ったと言い、自分がブラフマンであると知る者は誰でもこのすべてとなると言っている。
反論
『ブリハッド・アーラニヤカ』は確かにそう言っています。けれどもラーマーヌジャとマドヴァは同じウパニシャッドを敬っており、どちらもそれを、魂は区別なく神と一つであると教えるものとしては読んでいません。クルアーンは平明な言葉で答えています。すべての存在は僕として神のもとに来る、と。
『チャーンドーギヤ』は弟子に、すべてのものの微細な本質は自己であると告げている。それは「シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」と言っている。
反論
『チャーンドーギヤ』は確かに「シュヴェータケートゥよ、汝はそれである」と言っています。けれどもラーマーヌジャはその言葉を「区別によって特徴づけられたブラフマン」を名指すものとして読み、マドヴァはそれを区切って「汝はそれではない」と読んでいます。三通りに読まれる行は、魂が神であることを示すことはできません。クルアーンはその基礎となる節（3:7）で答えています。いかなるものも、かれには似ていない、と。
シャンカラは、「汝はそれである」はブラフマンがすべてのものの自己であることを示していると教えている。多様性は誤った知識から来る、と彼は言う。
反論
シャンカラは確かにこれを教えています。彼の読み方では、崇拝はより低い段階に属し、崇拝する者と崇拝される方との違いは誤った知識から来ます。ラーマーヌジャは、これは完全なブラフマンを無明の基体にしてしまうだろうと答えています。クルアーンでは、僕は永遠に僕のままです。楽園においてさえ、その叫びは「あなたに称えあれ、アッラーよ」なのです（10:10）。
ヴィヴェーカーナンダは、すべては一つであるという教えアドヴァイタは二元論者と争わないと教えた。二元論者は同じ目標への正しい道の上にいるのだ。
反論
ヴィヴェーカーナンダは寛大に語っていますが、彼はまた、二元論者がアドヴァイタを「冒瀆」だと考えていることも認めています。二元論の学派は、より低い段階と呼ばれることを受け入れていません。ですから「正しい道」とは一つの学派の判定であり、はいかいいえかの問いには一つの答えが必要です。クルアーンはそれを与えています。すべての存在は僕として神のもとに来る、と。
区別によって特徴づけられたブラフマン（ヴィシシュタ・アドヴァイタ）
ブラフマンは主であり、全知で、あらゆる不完全さから自由である。魂と物質は実在し、それらはかれの身体である。かれはそれらの内なる自己である。「汝はそれである」は、魂を身体として持つ一つのブラフマンを名指しているのであって、むき出しの一体性ではない。アドヴァイタの読み方は空虚な議論の上に築かれており、完全なブラフマンを無明の基体にしてしまうだろう。
ラーマーヌジャとシュリー・ヴァイシュナヴァの伝統
ラーマーヌジャは、「それ」と「汝」という語は、その中に本当の区別があるブラフマンを指していると言っている。それらはその中にまったく区別のない一つの単一の実体を指しているのではない。
反論
イスラームは、魂は本当に神とは別のものであるという点でラーマーヌジャに同意します。イスラームはさらに進みます。魂は神の身体でも部分でもありません。いかなるものも、かれには似ておらず、かれを必要としているのは私たちなのです。
彼は、絶対的な一体性は「それは考えた、私は多くなりたい」と食い違うだろうと論じている。それはまたブラフマンを無明の基体にしてしまうだろう、と。
反論
イスラームは、完全な神が無知の住まいであることはありえないことに同意します。イスラームはさらに進みます。神は魂を造られたのであって、かれが造られたものではありません。かれはあらゆる必要から自由であり、必要としているのは人々なのです。
彼は「汝はそれである」を、魂と物質は最高の自己の身体であるという意味に読んでいる。その身体について真実であることは、かれに触れない。
反論
これはラーマーヌジャ自身の読み方であり、他の二つの学派はそれを受け入れていません。クルアーンは被造物を神の身体にはしていません。いかなるものも、かれには似ておらず、人とジンはかれに仕えるために創られたのです。
彼はアドヴァイタの理論を、空虚で悪質な議論の虚構の基礎と呼んでいる。
反論
イスラームは魂は神ではないことに同意するので、アドヴァイタの理論を擁護しません。けれども、魂は神の身体であるというラーマーヌジャ自身の答えは第三の読み方であり、他の学派はそれを退けています。クルアーンは平明な節で答えています。天と地にあるすべての存在は、僕として神のもとに来る、と。
汝はそれではない（ドヴァイタ）
魂は、すべての被造物の根源である神ヴィシュヌとは永遠に異なる。『チャーンドーギヤ』の行は、正しく区切れば「汝はそれではない」と言っている。自分をヴィシュヌと一つだと考えることは高ぶりである。ヴェーダが一元論を教えると教える者たちは、至高の自己を冒瀆している。
マドヴァとドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派
マドヴァはその行を、サ・アートマー・アタット・トヴァム・アシ、「汝はそれではない」と区切っている。
反論
イスラームは、魂は神ではないという点でマドヴァに同意します。そしてイスラームはさらに進みます。答えを、ある行がどう区切られるかに基づかせていないからです。それは、すべての存在は僕として神のもとに来ること、そして誰もかれに匹敵しないことを平明な言葉で言っています。そしてそれが指し示す神は、ヴィシュヌがその化身において生まれると考えられているようには、決して生まれることがありません（112:3）。
すべての被造物は神をその根源として持っている。だからかれと同じであることはできない。結果は原因とは異なる。
反論
イスラームは、被造物はそれを造られたお方と同一ではないことに同意します。イスラームはさらに進みます。神はかれが造られたものにはなられませんでした。預言者(ﷺ)は、アッラー(﷾)がおられ、かれのほかには何もなかった、それからかれは天と地を創造されたと言いました。
マドヴァは、ヴェーダはすべては一つであると教えると言う者たちを、至高の自己を冒瀆する者と呼んでいる。彼の学派は彼らを盲目の暗黒の地獄へと送っている。
反論
イスラームは、魂は神ではないという点でマドヴァに同意します。けれども彼の判定は、タット・トヴァム・アシ、汝はそれである、という言葉を自分自身のやり方で区切ることに基づいており、他の学派はそれを退けています。クルアーンはそれを平明な節で言っています。すべての存在は僕として神のもとに来るのであり、いかなるものも、かれには似ていない、と。
イスラームの視点
神は唯一であり、かれに似たものは何もありません。かれはすべてのものを創造され、それらにはなられませんでした。すべての魂はかれの被造物であり僕であって、かれを必要としており、一方かれはあらゆる必要から自由です。ウパニシャッドの最も偉大な教師たちは、魂が神であるかどうかについて一致することができません。クルアーンは、誰でも読むことのできるその基礎となる節で答えています。
天と地にあるすべての存在は、僕として神のもとに来ます。
神はお産みにもならず、お産まれにもならず、いかなるものも、かれには似ていません。
人々は神を必要としており、かれはあらゆる必要から自由です。
神はすべてのものを包み、それらを所有しておられ、それらより先におられました。かれはかれが造られたものではありません。
三人の主なヴェーダーンタの教師は、「汝はそれである」を、すべてが真実ではありえない三通りに読んでいます。ラーマーヌジャとマドヴァはどちらも、魂が神であるという読み方を断罪しています。
ウパニシャッドには一体性を語る行と二者を語る行があるので、文書だけではその問いに決着はつきません。
ハッラージュの言葉は人を神と一つにするように見えました。学者たちはそれを退けるか、彼が神であったという意味ではないものとして読みました。
クルアーンとムスリムの学者たちは、神が人の中に宿るといういかなる考えも退けています。彼らは、人が神と一つになるという考えを退けています。