短い答え
ヒンドゥー教の聖典は両方の答えを与えているので、それによって決着をつけることはできません。『バガヴァッド・ギーター』で、クリシュナは自分より高いものは何もないと言っています。けれどもギーターを含む叙事詩『マハーバーラタ』は、クリシュナはシヴァを喜ばせるために千年の苦行をしたと言っています。そしてシヴァより優れた者は誰もいないと付け加えています。ヒンドゥー教の聖典『ヴィシュヌ・プラーナ』では、シヴァの名であるルドラがブラフマーの息子として現れます。『リンガ・プラーナ』では、ブラフマーとヴィシュヌがシヴァから生じます。第三の伝統は、女神が三者すべてに体を取らせたと言っています。シヴァとヴィシュヌを一つと呼ぶ箇所でさえ、両者を正反対の条件で順位づけています。クルアーンの答えは、生まれることのない、競う者のない唯一の神です。クルアーンは自らについて、もしそれが神以外のところから来たのなら、多くの食い違いを含んでいただろうと言っています。それは何も必要とされない唯一の神を教えています。
詳しい説明
ヴィシュヌ派の答え：ヴィシュヌが至高である
ヴィシュヌ派は、ヴィシュヌとクリシュナやラーマのようなその姿を崇拝し、ヴィシュヌが至高の主であると考えます。クリシュナが語るヒンドゥー教の聖典『バガヴァッド・ギーター』で、クリシュナは自分が全宇宙を造り、滅ぼすと言っています。彼は自分より高いものは何もないと言っています。神々の一群であるルドラたちの中では、自分はシヴァの名であるシャンカラであると言っています。古いヒンドゥー教の聖なる歴史の書『ヴィシュヌ・プラーナ』は、ルドラがどのようにして生じたかを語っています。ブラフマーは自分に似た息子を望みました。一人の若者が現れ、ブラフマーは彼をルドラと名づけました。同じ書の後の方で、シヴァはクリシュナを、あらゆるものを越えた至高の主と呼び、その恩寵を求めています。『バーガヴァタ・プラーナ』は他の神的存在を神の部分と呼びますが、クリシュナを主ご自身と呼んでいます。十三世紀の教師マドヴァの学派は、ブラフマーとシヴァはその体と共に衰えると言う詩句を引いています。その詩句によれば、ハリ、つまりヴィシュヌは彼らより偉大であり、すべての神々は彼に従います。それは、ヴィシュヌの恩寵なしには誰も輪廻から解き放たれないという教えのために、『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』を引いています。
“すべてのものがこれらを（その）源としていることを知れ。私は全宇宙の生み出す者であり、滅ぼす者である。ダナンジャヤよ、私より高いものは他に何もない。このすべては、糸に通された多くの真珠のように、私の上に織り込まれている。”
“そして私はルドラの中のシャンカラ、ヤクシャとラークシャサの中の富の主である。そして私はヴァスの中の火であり、高い頂の（山々の）中のメールである。”
“劫の初めに、ブラフマーが自分に似た息子を創造しようと意図したとき、紫の肌の若者が現れ、低い声で泣きながら走り回った。ブラフマーは彼がこのように苦しんでいるのを見て、彼に言った。「なぜ泣くのか」。「私に名前をください」と少年は答えた。「ルドラを汝の名とせよ」とすべての被造物の大いなる父は答えた。「落ち着け。涙をやめよ」。”
“クリシュナよ、クリシュナよ、世界の主よ、私は汝を知っている。霊の第一の者、至高の主、無限の至福、始めも終わりもなく、すべてのものを超えた者を。汝が神、動物、人間の姿をとるこの普遍的な存在の戯れは、汝の力の従属的な属性である。それゆえ主よ、私に恵み深くあれ。”
“バラモンたちよ、清らかさの泉であるハリの化身は数えきれない。ちょうど一つの湖から千の流れが出ても、その水はなお尽きないように。聖仙たち、マヌたち、神々、マヌの子らは──これらすべての力ある存在はプラジャーパティたちとともに神の部分である。これらはみなプルシャの部分か流出である。しかしクリシュナは主ご自身である。周期から周期へと、彼らは悪魔の圧迫のもとにあえぐ世界を楽にする。”
“ブラフマー、シヴァ、そして神々の最大の者は、その身体の衰えとともに衰える。これらより偉大なのはハリであり、彼は衰えない。その身体はラクシュミーを支えるためのものだからである。独立、力、知識、喜びその他、彼のすべての属性のゆえに、彼らすべて、すべての神々は、彼に限りなく従う。”
“そして解脱はヴィシュヌの恩寵なしには得られない。『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』の本文によれば、その恩寵によって最高の状態があり、その本質によって彼は輪廻から解放される。一方、神々をなだめる劣った人々は解脱しない。業のこの罠から解放されることを望む者たちにとっての、識別の至高の対象である。”
シヴァ派の答え：シヴァが至高である
シヴァを崇拝するシヴァ派は、シヴァが至高の主であると考えます。彼らはシヴァを天啓聖典（シュルティ）そのもの、つまりヒンドゥー教徒が啓示されたものと考えるヴェーダとウパニシャッドの中に見いだします。『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』は、第二のものを持たないただ一人のルドラがいて、すべての世界を支配していると言っています。それは彼を、主たちの最も高く偉大な主と呼んでいます。『マハーバーラタ』の教えの巻である「教説の巻」で、ビーシュマは、マハーデーヴァ（シヴァ）はブラフマー、ヴィシュヌ、インドラの創造者であり主であると言っています。すべての神々が彼を崇拝している、と彼は言います。ビーシュマはさらに、クリシュナが全宇宙を圧倒することに成功したのはルドラへの信愛によってであったと付け加えています。千年の間、クリシュナはシヴァを満足させるために苦行を行い、どの時代にもそうしてきました。ビーシュマの結論は、マハーデーヴァより優れた者は誰も見当たらないということです。『リンガ・プラーナ』はさらに進みます。その中でヴィシュヌは讃歌でシヴァを称え、シヴァはブラフマーとヴィシュヌに、二人とも自分から生じたと告げます。彼は自らを、ブラフマー、ヴィシュヌ、バヴァ（シヴァの名）の名のもとに三つに分かれた、分かたれざる至高の主と呼んでいます。
“ルドラはただ一人であり、彼らは第二の者を認めない。彼はその力によってすべての世界を治める。彼はすべての人の背後に立ち、すべての世界を創造した後、守護者たる彼は時の終わりにそれを巻き上げる。”
“主たちの最高の大いなる主、神々の最高の神、主人たちの主人、上なる最高者、神として、世界の主として、崇めるべき者を、われわれは知ろう。”
“私は大いなる知性のマハーデーヴァの徳を唱えるにはまったく力が足りない。彼は宇宙のすべてのものに遍満しているが、どこにも見られない。彼はブラフマン、ヴィシュヌ、インドラの創造者であり、彼らの主である。ブラフマンからピシャーチャに至るまでのすべての神々は、彼を崇め、崇拝する。”
“バーラタよ、高い魂のクリシュナが全宇宙を圧倒することに成功したのは、ヴァダリーの隠棲所で苦行によって喜ばせた輝かしいルドラへの彼の献身の結果である。”
“まる千年のあいだ、このマーダヴァは最も厳しい苦行を行い、ついに、動くものと動かないものからなる全宇宙の主である、輝かしく恩恵を与えるシヴァを喜ばせることに成功した。新しいユガのたびごとに、クリシュナは（そのような苦行によって）マハーデーヴァを喜ばせてきた。ユガのたびごとに、マハーデーヴァは高い魂のクリシュナの大いなる献身によって喜ばされてきた。宇宙の始原の原因である高い魂のマハーデーヴァの力がどのようなものであるかを、自らあらゆる衰えを超えたハリは、息子を得るために行ったヴァダリーの隠棲所での苦行の折に、自分の目で見たのである。バーラタよ、私はマハーデーヴァにまさる者を誰も見ない。”
“同じプラーナの第18節には、ヴィシュヌがルドラに向けた讃歌があり、それは後者の神の属性の一覧を唱えている。マハーデーヴァはこの讃歌に喜ばされ、ブラフマーとヴィシュヌに、二人とも自分から生じたのだと告げ、彼らに恩恵を与え、その吉祥の手で彼らに触れる。”
“わが子よ、わが子よ、ハリよ、ヴィシュヌよ、この動くものと静止したもののすべての世界を守れ。分かたれない至高の主である私は、ブラフマー、ヴィシュヌ、バヴァの名のもとに三重に分かたれ、創造、維持、破壊の属性を持つ。”
第三の答えと、両者は一つであるという答え
女神（デーヴィーあるいはシャクティ）を崇拝するシャークタ派は、第三の答えを与えます。『デーヴィー・マーハートミャ』（女神の栄光）は、『ドゥルガー・サプタシャティー』として広く唱えられています。その中でブラフマーは女神を称えています。彼女がヴィシュヌ、ブラフマー自身、そしてシヴァに体を取らせたのだ、と。多くのヒンドゥー教徒は代わりに、シヴァとヴィシュヌは一つなのだから、その問いは誤っていると答えます。彼らは、半分がヴィシュヌ（ハリ）で半分がシヴァ（ハラ）である像、ハリハラを指し示します。『ヴィシュヌ・プラーナ』もそれに同意しているように見えます。クリシュナはシヴァに、二人は別のものではなく、人々は無知のゆえに区別を見るのだと告げます。他の人々はトリムールティ（三神一体）を考えます。ブラフマーとして創造し、ヴィシュヌとして維持し、シヴァとして破壊する一つの神です。『リンガ・プラーナ』は、三つに分かれた一人の至高の主について語っています。『ヴィシュヌ・プラーナ』は、唯一の神ジャナールダナが、創造し、維持し、あるいは破壊するにつれて三つの名すべてを取ると言っています。天啓聖典の中では、『マイトリ・ウパニシャッド』が、一つの存在がルドラ、ブラフマー、ヴィシュヌの三つになると言っています。スマールタ派は、八世紀ごろの教師シャンカラに従います。彼らはシヴァ、ヴィシュヌ、女神、ガネーシャ、スーリヤを、一つのブラフマンの姿として並べて崇拝しています。そして『リグ・ヴェーダ』は、賢者たちは一なるものに多くの名を与えると言っています。
“ヴィシュヌ、私、そしてシヴァが汝によって身体をとらされたのであるから、それでは誰が汝を讃えるほど力があろうか。”
“汝は、汝が私と別のものではないことを理解するにふさわしい。私であるもの、それを汝はある。そしてそれはまた、その神々、悪魔、人類を伴うこの世界でもある。人々が区別を思い描くのは、無知によって愚かにされているからである。”
“わが子よ、わが子よ、ハリよ、ヴィシュヌよ、この動くものと静止したもののすべての世界を守れ。分かたれない至高の主である私は、ブラフマー、ヴィシュヌ、バヴァの名のもとに三重に分かたれ、創造、維持、破壊の属性を持つ。”
“このように唯一の神ジャナールダナは、創造し、維持し、あるいは破壊するのに応じて、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの名称をとる。”
“さて、学生たちよ、彼のうち暗黒に属するその部分、それがルドラと呼ばれる者である。学生たちよ、彼のうち曖昧さに属するその部分、それがブラフマーと呼ばれる者である。学生たちよ、彼のうち善に属するその部分、それがヴィシュヌと呼ばれる者である。彼は一でありながら三となり、八となり、十一となり、十二となり、無限となる。”
“人々は彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、彼は天の気高い翼を持つガルトマーンである。一なるものに、聖仙たちは多くの名を与える。彼らはそれをアグニ、ヤマ、マータリシュヴァンと呼ぶ。”
一つの叙事詩に、二人の至高の神
最も鋭い対立は一冊の書物の中にあります。ギーターは『マハーバーラタ』の一部であり、そこでクリシュナは自分より高いものは何もないと言っています。同じ叙事詩の別の巻では、ビーシュマが、クリシュナはシヴァを満足させるために千年の苦行をしたと言っています。どの時代にも同じことをした、とビーシュマは言います。クリシュナが全宇宙を圧倒することに成功したのはその信愛によってであったと言います。そして彼は、マハーデーヴァより優れた者は誰も見当たらないと言います。両方が平明な真実であることはできません。もしクリシュナが至高者なら、叙事詩は至高者に、恩恵、つまり息子を求めて別の存在を崇拝させていることになります。もしシヴァが至高者なら、ギーターにおけるクリシュナの言葉は、そのままでは真実ではありません。読者は一方の箇所を保ち、他方を言い繕うことはできるでしょう。けれども叙事詩そのものは、どちらを保つべきかを言っていません。
“すべてのものがこれらを（その）源としていることを知れ。私は全宇宙の生み出す者であり、滅ぼす者である。ダナンジャヤよ、私より高いものは他に何もない。このすべては、糸に通された多くの真珠のように、私の上に織り込まれている。”
“まる千年のあいだ、このマーダヴァは最も厳しい苦行を行い、ついに、動くものと動かないものからなる全宇宙の主である、輝かしく恩恵を与えるシヴァを喜ばせることに成功した。新しいユガのたびごとに、クリシュナは（そのような苦行によって）マハーデーヴァを喜ばせてきた。ユガのたびごとに、マハーデーヴァは高い魂のクリシュナの大いなる献身によって喜ばされてきた。宇宙の始原の原因である高い魂のマハーデーヴァの力がどのようなものであるかを、自らあらゆる衰えを超えたハリは、息子を得るために行ったヴァダリーの隠棲所での苦行の折に、自分の目で見たのである。バーラタよ、私はマハーデーヴァにまさる者を誰も見ない。”
“バーラタよ、高い魂のクリシュナが全宇宙を圧倒することに成功したのは、ヴァダリーの隠棲所で苦行によって喜ばせた輝かしいルドラへの彼の献身の結果である。”
誰が誰から生まれたかについて、書物は食い違っている
これらの文書は、異なる神々を称えているだけではありません。平明な出来事について食い違っているのです。『ヴィシュヌ・プラーナ』では、ブラフマーが息子を望んだときにルドラが現れ、ブラフマーが彼に名を付けます。『マハーバーラタ』では、マハーデーヴァがブラフマーとヴィシュヌの創造者です。『リンガ・プラーナ』では、シヴァがブラフマーとヴィシュヌに、二人とも自分から生じたと告げます。『デーヴィー・マーハートミャ』では、女神が三者すべてに体を取らせました。これらの記述がすべて真実であることはできません。書物はまた互いを裁きました。『パドマ・プラーナ』は、H・H・ウィルソン（1840年に『ヴィシュヌ・プラーナ』を翻訳したイギリスの学者）が伝えるところによれば、プラーナを質によって分類しています。『ヴィシュヌ』や『バーガヴァタ』のようなヴィシュヌ派のプラーナは純粋です。『リンガ』『シヴァ』『スカンダ』のようなシヴァ派のものは暗黒のプラーナです。つまり、あるヒンドゥー教の聖典が、他のヒンドゥー教の聖典の一群全体を暗黒と呼んでいるのです。
“劫の初めに、ブラフマーが自分に似た息子を創造しようと意図したとき、紫の肌の若者が現れ、低い声で泣きながら走り回った。ブラフマーは彼がこのように苦しんでいるのを見て、彼に言った。「なぜ泣くのか」。「私に名前をください」と少年は答えた。「ルドラを汝の名とせよ」とすべての被造物の大いなる父は答えた。「落ち着け。涙をやめよ」。”
“私は大いなる知性のマハーデーヴァの徳を唱えるにはまったく力が足りない。彼は宇宙のすべてのものに遍満しているが、どこにも見られない。彼はブラフマン、ヴィシュヌ、インドラの創造者であり、彼らの主である。ブラフマンからピシャーチャに至るまでのすべての神々は、彼を崇め、崇拝する。”
“同じプラーナの第18節には、ヴィシュヌがルドラに向けた讃歌があり、それは後者の神の属性の一覧を唱えている。マハーデーヴァはこの讃歌に喜ばされ、ブラフマーとヴィシュヌに、二人とも自分から生じたのだと告げ、彼らに恩恵を与え、その吉祥の手で彼らに触れる。”
“ヴィシュヌ、私、そしてシヴァが汝によって身体をとらされたのであるから、それでは誰が汝を讃えるほど力があろうか。”
“このように『パドマ』のウッタラ・カーンダでは、プラーナは、他の著作と同様に、その中で優勢な性質に従って三つの部類に分けられると言われている。こうして『ヴィシュヌ』、『ナーラディーヤ』、『バーガヴァタ』、『ガルダ』、『パドマ』、『ヴァラーハ』のプラーナは、その中でサットヴァの性質、すなわち善と清らかさの性質が優勢であることから、サートヴィカ、すなわち清いものである。それらは実際、ヴィシュヌ派のプラーナである。『マツヤ』、『クールマ』、『リンガ』、『シヴァ』、『スカンダ』、『アグニ』のプラーナは、タマス、すなわち「無知」、「陰鬱」の性質が支配的であることから、ターマサ、すなわち暗黒のプラーナである。それらは疑いなくシヴァ派のプラーナである。”
「両者は一つだ」でさえ、正反対の条件で語られている
シヴァとヴィシュヌを一つとする箇所は、両者を対等にはしていません。『ヴィシュヌ・プラーナ』では、シヴァが先に語ります。彼はクリシュナを、すべてのものを超えた至高の主と呼び、その恩寵を求めます。その後でようやく、クリシュナは二人が別のものではないと言うのです。『リンガ・プラーナ』では、ヴィシュヌが讃歌でシヴァを称えます。それからシヴァは自らを分かたれない至高の主と呼び、ヴィシュヌに「わが子よ」と呼びかけます。それぞれの書物は、自分の神の条件で二者を一つとし、もう一方の神をその下に置いているのです。シャンカラに従う者たち、スマールタ派はその一体性を受け入れています。彼らの読み方には下で答えます。他の学派はそれをきっぱりと退けました。マドヴァの学派は、ブラフマーとシヴァはその体と共に衰えるがハリは衰えず、すべての神々は彼に従うという詩句を引いています。
“クリシュナよ、クリシュナよ、世界の主よ、私は汝を知っている。霊の第一の者、至高の主、無限の至福、始めも終わりもなく、すべてのものを超えた者を。汝が神、動物、人間の姿をとるこの普遍的な存在の戯れは、汝の力の従属的な属性である。それゆえ主よ、私に恵み深くあれ。”
“汝は、汝が私と別のものではないことを理解するにふさわしい。私であるもの、それを汝はある。そしてそれはまた、その神々、悪魔、人類を伴うこの世界でもある。人々が区別を思い描くのは、無知によって愚かにされているからである。”
“同じプラーナの第18節には、ヴィシュヌがルドラに向けた讃歌があり、それは後者の神の属性の一覧を唱えている。マハーデーヴァはこの讃歌に喜ばされ、ブラフマーとヴィシュヌに、二人とも自分から生じたのだと告げ、彼らに恩恵を与え、その吉祥の手で彼らに触れる。”
“わが子よ、わが子よ、ハリよ、ヴィシュヌよ、この動くものと静止したもののすべての世界を守れ。分かたれない至高の主である私は、ブラフマー、ヴィシュヌ、バヴァの名のもとに三重に分かたれ、創造、維持、破壊の属性を持つ。”
“ブラフマー、シヴァ、そして神々の最大の者は、その身体の衰えとともに衰える。これらより偉大なのはハリであり、彼は衰えない。その身体はラクシュミーを支えるためのものだからである。独立、力、知識、喜びその他、彼のすべての属性のゆえに、彼らすべて、すべての神々は、彼に限りなく従う。”
天啓聖典もまた決着をつけない
プラーナを脇に置き、天啓聖典（シュルティ）、つまり正統派ヒンドゥー教のすべての学派が啓示されたものと数えるヴェーダとウパニシャッドに向かうヒンドゥー教徒もいます。けれどもシヴァ派もヴィシュヌ派も、天啓聖典を自分のものだと主張しています。『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』は唯一の主をシヴァの名であるルドラと名づけ、シヴァ派はそのように読みます。『カタ・ウパニシャッド』は目的地を「ヴィシュヌ（遍在にして不変の者）の最も高い場所」と呼び、ヴィシュヌ派はそのように読みます。マドヴァの学派は、解脱はヴィシュヌの恩寵によってのみ来るという教えのために『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』を引いています。『リグ・ヴェーダ』は、賢者たちは一なるものに多くの名を与えると言っていますが、どの名が最も高い者に属するかは言っていません。ですから答えは聖典そのものからは来ません。それはヒンドゥー教徒が従う教師から来るのであり、教師たちは食い違っているのです。
“ルドラはただ一人であり、彼らは第二の者を認めない。彼はその力によってすべての世界を治める。彼はすべての人の背後に立ち、すべての世界を創造した後、守護者たる彼は時の終わりにそれを巻き上げる。”
“識別する知性を御者とし、抑制された心を手綱とする人は、旅の終わり、ヴィシュヌ（遍在にして不変の者）の最も高い場所に達する。”
“そして解脱はヴィシュヌの恩寵なしには得られない。『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』の本文によれば、その恩寵によって最高の状態があり、その本質によって彼は輪廻から解放される。一方、神々をなだめる劣った人々は解脱しない。業のこの罠から解放されることを望む者たちにとっての、識別の至高の対象である。”
“人々は彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、彼は天の気高い翼を持つガルトマーンである。一なるものに、聖仙たちは多くの名を与える。彼らはそれをアグニ、ヤマ、マータリシュヴァンと呼ぶ。”
なぜ書物がすべて神から来たものではありえないのか
シヴァ派もヴィシュヌ派も、競い合う二人の至高の神を信じてはいません。それぞれの学派は至高者は一人だと考えており、問題はかれについてどの書物を信じるかです。クルアーンは自らを一つの試験に差し出しています。もしそれがアッラー(﷾)以外のところから来たものであったなら、「彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに」と。クルアーンに矛盾が含まれているかどうかについてのこのサイトのページが、批判者たちの挙げる例に答えています。神から来た書物は、神について自らと矛盾することはありません。ヒンドゥー教の書物は、あらゆる問いの中で最初の問いについて食い違っています。その神々は互いから生まれ、互いの上に順位づけられ、ある聖典は他の聖典の一群全体を暗黒と呼んでいます。クルアーンはまた神の本性から論じています。もしアッラー(﷾)のほかに他の神々がいたなら、それぞれが自分の創ったものを持ち去っただろう、とそれは言っています。そしてある者は他の者の上に威張っただろう、と。ヒンドゥー教の書物は、確かに神の働きを一つより多くの存在に与えています。それらの中でマハーデーヴァはブラフマーとヴィシュヌを創造し、その主であり、一方『ヴィシュヌ・プラーナ』はルドラをブラフマーの息子としています。預言者ユースフ（ヨセフ）は獄中の仲間たちに、互いに食い違う多くの主がよいのか、それとも唯一にして至高、抗いがたい神がよいのかと尋ねました。クルアーンのたとえ話も同じ点を突いています。言い争う共同所有者たちに所有された人は、一人の主人に属する人と等しくはないのです。
“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか？もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”
“そこ（天地）にアッラー以外の神々がいたら、その二つ（天地）は損なわれてしまったであろう。彼らの言うようなことから（無縁な）、御座の主アッラーに称えあれ。”
“アッラーは御子など設けてはおられないし、かれと共にある神なども一切ない。（もし）そうならば、きっと全ての神は自らが創ったものと共に（銘々に）去ってしまい、彼らは互いに君臨し（ようとし合っ）たであろう。彼らの言うようなことから（無縁な）、アッラーに称えあれ。”
“私は大いなる知性のマハーデーヴァの徳を唱えるにはまったく力が足りない。彼は宇宙のすべてのものに遍満しているが、どこにも見られない。彼はブラフマン、ヴィシュヌ、インドラの創造者であり、彼らの主である。ブラフマンからピシャーチャに至るまでのすべての神々は、彼を崇め、崇拝する。”
“劫の初めに、ブラフマーが自分に似た息子を創造しようと意図したとき、紫の肌の若者が現れ、低い声で泣きながら走り回った。ブラフマーは彼がこのように苦しんでいるのを見て、彼に言った。「なぜ泣くのか」。「私に名前をください」と少年は答えた。「ルドラを汝の名とせよ」とすべての被造物の大いなる父は答えた。「落ち着け。涙をやめよ」。”
“牢獄の仲間たちよ、異なる複数の主（の崇拝）がより善いのでしょうか？それとも唯一で、全てに君臨し給うお方、アッラー（の崇拝がより善いの）でしょうか？”
“アッラーは、互いに確執する複数の共同（所有）者がいる（奴隷の）男と、一人の男（主人）に従順な（奴隷の）男の譬えを挙げられた。一体、彼ら二人は譬えとして、同等だろうか？アッラーにこそ全ての称賛あれ。いや、彼らの大半は知らないのである。”
何も必要としないお方
クルアーンの神には、喜ばせるべき競争者も、かれに恩恵を授けるかれより上の者もいません。かれを必要とするのは人々であり、かれは何も必要とされません。かれは唯一にして永遠なるお方です。かれには子も親もなく、かれに似たものは何もありません。かれの名は互いに競い合いません。かれはアッラー(﷾)とも、慈悲あまねきお方とも呼ばれることができます。かれがどの名で呼ばれようと、最も美しい名はかれに属します。かれの名のどれ一つとして、他の名から生まれたり、他の名を崇拝したり、他の名を支配したりはしません。それらはすべて、天と地にあるすべてのものが称える、同じ創造者、創始者、形づくるお方を名づけているのです。
“人々よ、あなた方はアッラーなしではいられない貧者であり、アッラーは満ち足りておられるお方、称賛されるべきお方なのである。”
“使徒よ、）言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“（使徒よ、シルクの徒に）言うがよい。「アッラーに祈るがよい。あるいは、慈悲あまねきお方に祈ってもよい。（かれの美名の内の）いずれで呼ぼうと、最も美しい御名はかれにのみ属するのであ（り、かれは唯一なのであ）る。そしてあなたの礼拝を声高にせず、低くもせず、その中間の道を求めよ」。”
“かれはアッラー。その外に、（真に）崇拝すべきいかなるものもないお方で、不可視の世界と現象界をご存知のお方。かれは慈悲あまねきお方、慈愛深いお方であられる。かれはアッラー。その外に、（真に）崇拝すべきいかなるものもないお方。（真の）王、聖なるお方、平安なお方、保障されるお方、統制させられるお方、偉力ならびないお方、制圧されるお方、威風堂々たるお方。彼らがシルクを犯しているものから（無縁な）、アッラーに称えあれ。かれはアッラー、創造主、創成者、造形者。かれにこそ、美名は属する。諸天と大地にある（全ての）ものは、かれを称える。そして、かれは偉力ならびないお方、英知あふれるお方であられる。”
答えられた反論
『ヴィシュヌ・プラーナ』5.33 — 第5巻第33章（クリシュナからシヴァへ）
“汝は、汝が私と別のものではないことを理解するにふさわしい。私であるもの、それを汝はある。そしてそれはまた、その神々、悪魔、人類を伴うこの世界でもある。人々が区別を思い描くのは、無知によって愚かにされているからである。”
引用の目的
シヴァとヴィシュヌは一つだ。半分がハリで半分がハラのハリハラがそれだ。『ヴィシュヌ・プラーナ』自身がそう言っている。クリシュナはシヴァに「私であるもの、それを汝はある」と告げ、人々は無知のゆえに区別を見るのだと言っている。どれが至高かを問うことこそ、まさにその無知だ。
応答
その箇所を全体として読んでください。シヴァが先に語ります。彼はクリシュナを「至高の主」、「すべてのものを超えた者」と呼び、恵み深くあるよう彼に求めます。クリシュナはその願いを聞き入れることで答えます。ですからその一体性は、クリシュナを上にして語られているのです。『リンガ・プラーナ』はそれを逆の仕方で語っています。そこではシヴァが、ブラフマー、ヴィシュヌ、バヴァに分かれた「分かたれない至高の主」であり、彼はヴィシュヌを「わが子よ」と呼びます。シヴァとクリシュナが一つの存在だとしてみましょう。すると『マハーバーラタ』は、その存在に、自分自身を満足させるために千年の苦行をさせていることになります。またそれは、息子という恩恵を求めて、かれに自分自身に対して苦行をさせていることにもなります。一体性をきっぱりと退けた学派もありました。マドヴァの学派は、シヴァはその体と共に衰えるがハリは衰えないという詩句を引いています。クルアーンの神は誰にも恩恵を求められません。かれはあらゆる必要から自由だからです。
結論 — 二者を一つと呼ぶ箇所でさえ二者を順位づけており、しかも正反対の条件で順位づけています。それは問いを開いたままにしており、答えてはいません。
『マハーバーラタ』アヌシャーサナ・パルヴァ、第14節 — シヴァへのクリシュナの苦行についてのビーシュマ（ガングリーの番号づけ）
“まる千年のあいだ、このマーダヴァは最も厳しい苦行を行い、ついに、動くものと動かないものからなる全宇宙の主である、輝かしく恩恵を与えるシヴァを喜ばせることに成功した。新しいユガのたびごとに、クリシュナは（そのような苦行によって）マハーデーヴァを喜ばせてきた。ユガのたびごとに、マハーデーヴァは高い魂のクリシュナの大いなる献身によって喜ばされてきた。宇宙の始原の原因である高い魂のマハーデーヴァの力がどのようなものであるかを、自らあらゆる衰えを超えたハリは、息子を得るために行ったヴァダリーの隠棲所での苦行の折に、自分の目で見たのである。バーラタよ、私はマハーデーヴァにまさる者を誰も見ない。”
引用の目的
クリシュナの苦行は模範だった。人として、彼は信者がどのようにシヴァを敬うべきかを示したのだ。至高者が自分の信者を敬うことがあるのと同じように。それはシヴァをクリシュナより高くはしない。
応答
ビーシュマはそれを模範として示してはいません。彼は、クリシュナが「全宇宙を圧倒することに成功した」のはルドラへの信愛によってであったと言っています。彼は、クリシュナはどの時代にもマハーデーヴァを満足させ、息子を得るためにヴァダリー（ヒマラヤの聖地）で苦行をしたと言っています。彼の結論は、マハーデーヴァより優れた者は誰も見当たらないということです。シヴァ派は同じ手を『ヴィシュヌ・プラーナ』に使うことができます。シヴァがクリシュナを称えたのは模範としてにすぎない、と。ヴィシュヌ派とシヴァ派がそれぞれ同じ仕方で相手の文書を言い繕うとき、文書そのものは何も決めません。クルアーンはこのための余地を残していません。神は誰も崇拝せず、誰も必要とされません。「アッラーは満ち足りておられるお方」なのです。
結論 — 叙事詩は、その苦行と、それが成し遂げたことと、マハーデーヴァより優れた者は誰もいないという判定を述べています。それを模範と呼ぶことは文書に持ち込まれた読み方であり、シヴァ派は同じ読み方を『ヴィシュヌ・プラーナ』に持ち込むことができます。
『マハーバーラタ』アヌシャーサナ・パルヴァ、第14節 — シヴァへのクリシュナの苦行についてのビーシュマ（ガングリーの番号づけ）
“まる千年のあいだ、このマーダヴァは最も厳しい苦行を行い、ついに、動くものと動かないものからなる全宇宙の主である、輝かしく恩恵を与えるシヴァを喜ばせることに成功した。新しいユガのたびごとに、クリシュナは（そのような苦行によって）マハーデーヴァを喜ばせてきた。ユガのたびごとに、マハーデーヴァは高い魂のクリシュナの大いなる献身によって喜ばされてきた。宇宙の始原の原因である高い魂のマハーデーヴァの力がどのようなものであるかを、自らあらゆる衰えを超えたハリは、息子を得るために行ったヴァダリーの隠棲所での苦行の折に、自分の目で見たのである。バーラタよ、私はマハーデーヴァにまさる者を誰も見ない。”
引用の目的
「教説の巻」のシヴァ賛美は、叙事詩に後から加えられたシヴァ派の追加だ。ギーターがもともとの教えなので、その言葉が有効だ。クリシュナより高いものは何もない。
応答
その主張によれば、ある宗派が自分の神を高めるために、ギーターを含む叙事詩を膨らませたことになります。書物そのものは、どの箇所がもともとのものかを示していません。ですからシヴァ派は、同じようにギーターの行の方を追加だと呼ぶことができます。いずれにせよ、読者は今ある書物から神が誰であるかを学ぶことはできません。彼はまずどの部分を信頼するかを決めなければならず、その決定は彼の宗派から来ます。クルアーンは全体として試されることを求めています。「一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか？もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに」。
結論 — もしシヴァの箇所が後から加えられたのなら、叙事詩は一人の神を高めるために変えられたのであり、文書だけではどの言葉を信頼すべきかを告げることができません。
H・H・ウィルソン『ヴィシュヌ・プラーナ』、1840年、序文、xiiページ — 『パドマ・プラーナ』によるプラーナの部類
“このように『パドマ』のウッタラ・カーンダでは、プラーナは、他の著作と同様に、その中で優勢な性質に従って三つの部類に分けられると言われている。こうして『ヴィシュヌ』、『ナーラディーヤ』、『バーガヴァタ』、『ガルダ』、『パドマ』、『ヴァラーハ』のプラーナは、その中でサットヴァの性質、すなわち善と清らかさの性質が優勢であることから、サートヴィカ、すなわち清いものである。それらは実際、ヴィシュヌ派のプラーナである。『マツヤ』、『クールマ』、『リンガ』、『シヴァ』、『スカンダ』、『アグニ』のプラーナは、タマス、すなわち「無知」、「陰鬱」の性質が支配的であることから、ターマサ、すなわち暗黒のプラーナである。それらは疑いなくシヴァ派のプラーナである。”
引用の目的
それぞれのプラーナが自分の神に与える賛美はアルタヴァーダ、つまり文字通りの順位づけではなく、信愛を呼び起こすための賛美だ。プラーナはヴェーダより下のスムリティ（伝承聖典）であり、誰が最も高いかについての事実の陳述として読まれるべきではない。
応答
それなら、プラーナと叙事詩は、それらが論じる最も重要な問い、つまり神は誰かについて信頼できないことになります。そして寺院や祭りで語られる物語は、大部分がこれらの書物から来ています。宗派の伝統も、それらを単なる賛美として読んではいませんでした。『パドマ・プラーナ』は、ウィルソンが伝えるところによれば、シヴァ派のプラーナを暗黒のプラーナと、ヴィシュヌ派のものを純粋なものと格付けしています。それは賛美ではなく判定です。マドヴァの学派は、ブラフマーとシヴァは衰え、すべての神々はハリに従うと教義として述べています。この反論はまた両刃の剣です。マハーデーヴァより優れた者は誰もいないというビーシュマの判定が単なる賛美にすぎないとしてみましょう。それなら同じ叙事詩の中で、自分より高いものは何もないというギーターにおけるクリシュナの言葉もまた、単なる賛美にすぎないかもしれません。神についてのクルアーンの言明は、割り引いてよい賛美ではありません。「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」のです。
結論 — 順位づけをアルタヴァーダと呼んでも、それらは消えません。それは書物を神が誰かについて沈黙させるものであり、宗派の伝統そのものが順位づけを本物として扱いました。
『ヴィシュヌ・プラーナ』1.8 — 第1巻第8章
“劫の初めに、ブラフマーが自分に似た息子を創造しようと意図したとき、紫の肌の若者が現れ、低い声で泣きながら走り回った。ブラフマーは彼がこのように苦しんでいるのを見て、彼に言った。「なぜ泣くのか」。「私に名前をください」と少年は答えた。「ルドラを汝の名とせよ」とすべての被造物の大いなる父は答えた。「落ち着け。涙をやめよ」。”
引用の目的
記述が異なるのは、それらが異なる時代について語っているからだ。『ヴィシュヌ・プラーナ』自身が、ルドラは「劫の初めに」（世界の大いなる時代）現れたと言っている。ある世界の時代にはルドラがブラフマーから来て、別の時代にはブラフマーとヴィシュヌがシヴァから来る。物語は異なる周期に属しているので、互いに矛盾しない。
応答
異なる時代は、異なる出来事を説明することはできるかもしれません。けれども、誰が神かについての異なる答えを説明することはできません。至高者が、ある時代には至高であり、次の時代には僕であるということはありません。『リンガ・プラーナ』のシヴァは「分かたれない至高の主」であり、ブラフマーとヴィシュヌは彼から生じました。『ヴィシュヌ・プラーナ』のシヴァはクリシュナを「至高の主」、「すべてのものを超えた者」と呼んでいます。両方が永続する真実であることはできません。『パドマ・プラーナ』の格付けもまた、時代とは何の関係もありません。それは一群のプラーナを純粋と呼び、他を暗黒のプラーナと呼んでいます。別の時代に訴えれば、どんな二つの物語でも和解させることができるので、そのどちらかが真実であることを示すことはできません。クルアーンにはそのような訴えは必要ありません。「もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに」。
結論 — 異なる時代は出来事を変えることはあっても、誰が神かを変えることはありません。文書はやはり異なる神々を至高者として名指しています。
『リンガ・プラーナ』1.19 — 第1部第19章（シヴァからヴィシュヌへ）
“わが子よ、わが子よ、ハリよ、ヴィシュヌよ、この動くものと静止したもののすべての世界を守れ。分かたれない至高の主である私は、ブラフマー、ヴィシュヌ、バヴァの名のもとに三重に分かたれ、創造、維持、破壊の属性を持つ。”
引用の目的
トリムールティがあるので、競争はない。一つの神がブラフマーとして創造し、ヴィシュヌとして維持し、シヴァとして破壊する。ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは三つの役割であり、どれも他より上ではない。
応答
三つの役割を教える文書は、三者を対等なままにはしておらず、誰が上かについても一致していません。『リンガ・プラーナ』では、ブラフマー、ヴィシュヌ、バヴァに分かれる者はシヴァ自身、「分かたれない至高の主」です。『ヴィシュヌ・プラーナ』は正反対のことを言っています。そこでは「唯一の神」はヴィシュヌの名であるジャナールダナです。彼は創造し、維持し、あるいは破壊するにつれて、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの名を取ります。その翻訳者H・H・ウィルソンは、すべてのプラーナがこれを教えていると記しました。それらが異なるのは、どの神を至高者とするかだけです。『ヴィシュヌ・プラーナ』ではヴィシュヌ、『リンガ』ではシヴァ、『ブラフマ・ヴァイヴァルタ』ではクリシュナです。『デーヴィー・マーハートミャ』では、女神が三者すべてに体を取らせました。三者すべてを一つの存在の部分とする『マイトリ・ウパニシャッド』の箇所でさえ、三者を同じようには扱っていません。ルドラは「暗黒に属する」部分であり、ヴィシュヌは「善に属する」部分です。ですからトリムールティは中立の合流点ではありません。それを教える文書は三者を同じようには扱っておらず、誰が上に立つかについて異なっています。クルアーンは唯一のお方を役割や位格に分けることを知りません。かれは唯一にして永遠なるお方であり、かれに匹敵するものは誰もいません。
結論 — これらの文書はそれぞれ、一つの神を三つの役割の上に置くか、三者を不平等に扱っています。それらはどの神が最も高いかについて食い違っています。トリムールティは問いを移すだけで、それに答えはしません。
『マイトリ・ウパニシャッド』5.2 — 第5章第2詩
“さて、学生たちよ、彼のうち暗黒に属するその部分、それがルドラと呼ばれる者である。学生たちよ、彼のうち曖昧さに属するその部分、それがブラフマーと呼ばれる者である。学生たちよ、彼のうち善に属するその部分、それがヴィシュヌと呼ばれる者である。彼は一でありながら三となり、八となり、十一となり、十二となり、無限となる。”
引用の目的
シャンカラに従うスマールタ派は、シヴァ、ヴィシュヌ、女神、ガネーシャ、スーリヤを、一つのブラフマンの姿として並べて崇拝する。それぞれの崇拝者は自分の愛する姿を選んでよい。天啓聖典自身が、一つの存在は「三となり」、ルドラ、ブラフマー、ヴィシュヌになると言っている。どの姿も他より高くはない。一つの神を高める箇所は、その姿への信愛を深めるためにある。
応答
それならスマールタ派は、書物が順位について言っていることを脇に置かなければなりません。書物は確かに順位づけているからです。ギーターのクリシュナは、自分より高いものは何もないと言っています。叙事詩のビーシュマは、マハーデーヴァより優れた者は誰もいないと言っています。どちらも対等な姿については語っていません。ですから対等性は聖典から来るのではなく、スマールタ派の学派から来るのです。彼が引く箇所でさえ、三者を同じようには扱っていません。ルドラは「暗黒に属する」部分であり、ヴィシュヌは「善に属する」部分です。シヴァ派はそれを受け入れることができません。彼の『リンガ・プラーナ』はシヴァを「分かたれない至高の主」と呼んでいるからです。ですからスマールタ派の答えは、競い合う読み方の中のもう一つの読み方にすぎず、書物は両者の間を決めません。クルアーンは、神がご自身に与えられた名を示しており、そのどれもが唯一の神を名づけています。それはこう言っています。「アッラーに祈るがよい。あるいは、慈悲あまねきお方に祈ってもよい」。かれがどの名で呼ばれようと、「最も美しい御名はかれにのみ属する」のです。
結論 — 対等な姿というのは一つの学派の読み方であり、文書そのものはそれを保っていません。三者を結びつけるウパニシャッドの箇所でさえ、三者を同じようには扱っていません。
『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』3.2 — 第3章第2詩
“ルドラはただ一人であり、彼らは第二の者を認めない。彼はその力によってすべての世界を治める。彼はすべての人の背後に立ち、すべての世界を創造した後、守護者たる彼は時の終わりにそれを巻き上げる。”
引用の目的
プラーナより格上の天啓聖典は、唯一の主を両方の名で名づけている。『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』ではルドラ、『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』ではナーラーヤナだ。どちらも一つのブラフマンの名なので、争いは後の書物だけに属する。
応答
それなら争いは天啓聖典の中にもあります。『シュヴェーターシュヴァタラ』は、ルドラはただ一人であり、「彼らは第二の者を認めない」と言っています。『カタ・ウパニシャッド』は旅の終わりを「ヴィシュヌ（遍在にして不変の者）の最も高い場所」と名づけています。マドヴァの学派はまた、ヴィシュヌの恩寵なしには誰も解き放たれないという教えのために『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』を引いています。それは、神々をなだめる者は解き放たれないと付け加えています。シヴァ派は最初のものをシヴァを名指すものとして読み、ヴィシュヌ派は他のものをヴィシュヌを名指すものとして読みます。聖典は両者の間を決めません。決めるのは教師たちであり、彼らは食い違っています。クルアーンは自分が意味する唯一のお方を名づけ、かれに匹敵するものは誰もいないと言っています。
結論 — 両方の名が天啓聖典の中にあり、それぞれが異なる伝統によって至高者の名として主張されています。ですから天啓聖典もまた、誰が至高かを決着させません。
『リグ・ヴェーダ』1.164.46 — 第1マンダラ、第164讃歌、第46節
“人々は彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、彼は天の気高い翼を持つガルトマーンである。一なるものに、聖仙たちは多くの名を与える。彼らはそれをアグニ、ヤマ、マータリシュヴァンと呼ぶ。”
引用の目的
「一なるものに、聖仙たちは多くの名を与える」。シヴァとヴィシュヌは一つの神の二つの名だ。ちょうどムスリムが神を九十九の名で呼ぶように。どのムスリムも、アッ＝ラフマーンとアッ＝ラヒームのどちらが至高かとは問わない。あなたの神もまた慈悲深く、また懲罰に厳しい。一つの神の二つの側面だ。ヴィシュヌが維持し、シヴァが破壊するように。
応答
クルアーンの名は決して競い合いません。かれがアッラー(﷾)と呼ばれようとアッ＝ラフマーンと呼ばれようと、最も美しい名はかれに属する、とそれは言っています。クルアーンは確かにかれの慈悲とかれの懲罰を共に語っています。「わが僕たちに伝えよ、われこそは赦し深い者、慈愛深き者であるということを。そしてわが懲罰こそは、痛ましい懲罰であることを」。両方とも、その両方によって行われる唯一の神に属しています。かれの慈悲には、それ自体の誕生も、体も、宗派も、聖典もありません。かれのどの名も、他の名から生まれたり、他の名を崇拝したり、他の名の下に順位づけられたりしません。一つの名の書物が、別の名の書物を暗黒と呼ぶこともありません。ヒンドゥー教の文書は、シヴァとヴィシュヌについてこれらすべてを行っています。ある書物ではルドラがブラフマーの息子として現れ、別の書物ではシヴァがブラフマーを創造します。一方の神が恩恵を求めて他方に苦行をします。あるプラーナは他の宗派のプラーナを暗黒と呼びます。一つの神に多くの名があるというのはイスラームの教えです。それぞれ自分の誕生、行い、順位を持つ多くの神々というのは、別のものです。
結論 — クルアーンの多くの名と属性は、競う者のない一つの神を描いています。ヒンドゥー教の文書はシヴァとヴィシュヌに別々の誕生、行い、順位を与えていますが、一つの神の名や側面にはそれらはありません。
『バガヴァッド・ギーター』7:20-23 — 第7章第20-23節
“さまざまな欲望によって知識を奪われた者たちは、さまざまな規則を守り、自らの本性に支配されて、他の神々に近づく。いかなる崇拝者が信をもっていかなる（神の）形を崇拝しようと望もうとも、その形に向けた彼の信を私は確かなものにする。その信を持って、彼はその（形の中の神）をなだめようとし、そこから自分の望む益あるものを得る（が、それは）実は私によって与えられるのである。しかし判断の乏しい彼らが（得る）その果報は滅びるものである。神々を崇拝する者たちは神々のもとへ行き、私を崇拝する者たちもまた私のもとへ来る。”
引用の目的
それぞれの人は、自分の本性と能力に合った道を取る。シヴァ派にとってはシヴァが正しく、クリシュナの信者にとってはクリシュナが正しい。クリシュナ自身、崇拝者がどの姿を崇拝しようと、その一人ひとりの信を確かなものにすると言っている。決めるのはそれぞれの人だ。
応答
文書は、それぞれの神がその崇拝者にとって正しいとは言っていません。それぞれが自分の神を他の神々の上に立つ至高者として名指しています。ギーターで、クリシュナは「私より高いもの」は他に何もないと言っています。『マハーバーラタ』で、ビーシュマはマハーデーヴァを「ブラフマン、ヴィシュヌ、インドラの創造者」と呼んでいます。『リンガ・プラーナ』で、シヴァは自らを「分かたれない至高の主」と呼んでいます。もしシヴァがヴィシュヌの上にいるなら、ヴィシュヌはシヴァの上にはいません。崇拝者に何が合っていようと、両方が真実であることはできません。選択のために引かれるまさにその詩句が、選択肢を順位づけてもいます。それらは、そのような崇拝者たちは「さまざまな欲望によって知識を奪われた」者であり、彼らの果報は「滅びるものである」と言っています。クルアーンはその問いをはっきりと投げかけています。「異なる複数の主（の崇拝）がより善いのでしょうか？それとも唯一で、全てに君臨し給うお方、アッラー（の崇拝がより善いの）でしょうか？」
結論 — 誰が至高かは、何が合っているかではなく、何が真実かという問いです。聖典は競い合う答えを与えており、唯一の神はかれが誰であるかを語られました。
クルアーン 4:82 — 婦人章、第82節
“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか？もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”
引用の目的
ムスリムも分かれている。彼らはクルアーンを異なる仕方で理解し、信条と法について食い違っている。だからヒンドゥー教徒の間の不一致は、ヒンドゥー教の聖典に対して何も証明しない。
応答
このページは不一致だけから論じているのではありません。ヒンドゥー教の書物そのものが異なる神々を至高者として名指していることを示しているのです。ムスリムは確かに理解において異なりますが、それは共有された一つの文書をめぐってのことです。すべてのムスリムは、114の章からなる同じ書物を保っています。その節は、競う者のない一つの神を名づけています。「かれはアッラー、唯一なるお方」。理解の違いは聖典の違いではありません。クルアーンは試験に招きさえしています。「もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに」。
結論 — ムスリムは、一つの神を名づける一つの書物をどう読むかについて異なっています。ヒンドゥー教の書物そのものは、競い合う神々を至高者として名指しています。
さまざまな視点
ヴィシュヌが至高である（ヴィシュヌ派）
ナーラーヤナとして、またクリシュナとして知られるヴィシュヌが至高の主である。彼より高いものは何もない。ブラフマー、シヴァ、その他の神々は彼に依存し彼に従い、シヴァ自身もクリシュナを至高の主として敬っている。
ヴィシュヌ派の伝統：『ヴィシュヌ・プラーナ』と『バーガヴァタ・プラーナ』、そしてラーマーヌジャとマドヴァの学派
ギーターで、クリシュナは自分が全宇宙を造り滅ぼすと言い、自分より高いものは何もないと言っている。
反論
ギーターがそう言っていることは認めましょう。けれども同じ叙事詩の中で、ビーシュマは、クリシュナはシヴァを喜ばせるために千年の苦行をしたと言っています。そして彼は、マハーデーヴァより優れた者は誰も見当たらないと付け加えています。書物は一致していません。クルアーンは、あらゆる必要から自由で、恩恵を求めるべきかれより上の者が誰もいない唯一のお方を教えています。
クリシュナは、ルドラたちの中では自分はシヴァの名であるシャンカラだと言っている。
反論
クリシュナがそう言っていることは認めましょう。けれども同じ叙事詩の中で、ビーシュマは、クリシュナの力はルドラへの信愛によって来たと言っています。一方の行が他方より重いということはできず、叙事詩はどちらを保つべきかを言っていません。クルアーンは、それが「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」と言う唯一のお方を名づけています。
『ヴィシュヌ・プラーナ』は、ブラフマーが息子を望んだときにルドラが現れ、ブラフマーが彼に名を付けたと語っている。
反論
『ヴィシュヌ・プラーナ』は確かにそう語っています。けれども『マハーバーラタ』は、マハーデーヴァがブラフマーとヴィシュヌの創造者であると言い、『リンガ・プラーナ』は、ブラフマーとヴィシュヌは二人ともシヴァから生じたと言っています。誰が誰から生まれたかについてのこれらの記述がすべて真実であることはできません。クルアーンでは、神は「お産みすることもなければ、お産まれにもならなかった」のです。
『ヴィシュヌ・プラーナ』は、唯一の神ジャナールダナ（ヴィシュヌ）について語っている。彼は創造し、維持し、あるいは破壊するにつれて、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの名を取る。
反論
『ヴィシュヌ・プラーナ』がそう言っていることは認めましょう。その翻訳者H・H・ウィルソンは、どのプラーナも三つの役割を持つ一つの神を教えているが、それぞれがその一つとして異なる神を名指していると記しました。ここではヴィシュヌ、『リンガ・プラーナ』ではシヴァ、『ブラフマ・ヴァイヴァルタ』ではクリシュナです。ですからその主張は問いを決めることができません。クルアーンは唯一のお方の分割を知りません。かれは唯一にして永遠なるお方です。
『ヴィシュヌ・プラーナ』で、シヴァはクリシュナを、すべてのものを超えた至高の主と呼び、その恩寵を求めている。
反論
『ヴィシュヌ・プラーナ』がシヴァにそう言わせていることは認めましょう。『リンガ・プラーナ』は逆の仕方で語っています。そこではヴィシュヌがシヴァを称え、シヴァは自らを分かたれない至高の主と呼び、ヴィシュヌを「わが子よ」と呼びます。それぞれの書物は自分の神を頂点に置いています。クルアーンの神は誰にも恩恵を求められません。かれはあらゆる必要から自由だからです。
『バーガヴァタ・プラーナ』は他の神的存在を神の部分と呼ぶが、クリシュナを主ご自身と呼んでいる。
反論
はい、『バーガヴァタ・プラーナ』はそう言っています。けれども『マハーバーラタ』、『リンガ・プラーナ』、『デーヴィー・マーハートミャ』は、それぞれ異なる至高神を名指しています。ある書物でなされた主張が、別の書物でなされた同じ主張より重いということはできません。クルアーンは、矛盾がないという試験に自らを差し出しています。それはこう言っています。「もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに」。
マドヴァの学派は、ブラフマーとシヴァはその体と共に衰え、すべての神々はハリに従うという詩句を引いている。
反論
マドヴァの学派は確かにこれを教義として保っています。シヴァ派はその反対、つまりマハーデーヴァより優れた者は誰もいないと考えており、双方が聖典を自分のものだと主張しています。ですから聖典は両者の間を決めません。クルアーンは、永遠にしてあらゆる必要から自由な唯一のお方を教えています。
マドヴァの学派は、解脱はヴィシュヌの恩寵によってのみ来るという教えのために『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』を引いている。
反論
マドヴァの学派は確かにこれを引いています。けれども『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』はただ一人のルドラについて語っており、シヴァ派はそれをシヴァを名指すものとして読んでいます。それぞれの側が天啓聖典の中に自分の神を見いだしているので、天啓聖典は決めません。クルアーンは自分が意味する唯一のお方を名づけ、かれに匹敵するものは誰もいないと言っています。
『カタ・ウパニシャッド』は目的地を「ヴィシュヌ（遍在にして不変の者）の最も高い場所」と名づけている。
反論
『カタ』が目的地を「ヴィシュヌ（遍在にして不変の者）の最も高い場所」と名づけていることは認めましょう。けれども『シュヴェーターシュヴァタラ』は、第二のものを持たないただ一人のルドラについて語っており、シヴァ派はそれをシヴァを名指すものとして読んでいます。聖典は両者の間を選びません。選ぶのはヒンドゥー教徒が従う教師です。クルアーンは、かれに匹敵するものは誰もいないとはっきり言っています。
シヴァが至高である（シヴァ派）
シヴァ、マハーデーヴァ、偉大な神が至高の主である。彼は第二のものを持たない、ウパニシャッドの唯一のルドラである。彼はすべての世界を創造し、守り、時の終わりにそれらを巻き収める。彼はトリムールティの破壊者であるだけではない。ブラフマーとヴィシュヌは彼から生じ、クリシュナ自身も彼を崇拝した。
シヴァ派の伝統：『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』、『リンガ・プラーナ』、そして『マハーバーラタ』の「教説の巻」
『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』は、第二のものを持たないただ一人のルドラがいて、すべての世界を支配していると言っている。
反論
イスラームは、至高者には第二のものがないことに同意します。けれどもヴィシュヌ派は天啓聖典をヴィシュヌについてのものとして読み、彼らの『ヴィシュヌ・プラーナ』ではルドラがブラフマーの息子として現れます。聖典は、誰の「唯一」が意味されているのかを決着させません。クルアーンでは、神は「お産みすることもなければ、お産まれにもならなかった」のです。
同じウパニシャッドは、彼を主たちの最も高く偉大な主、神々の最も高い神と呼んでいる。
反論
イスラームは、至高者はかれより上に誰もいない最も高い主であることに同意します。けれどもクルアーンは、かれの下にいるより小さな神々を知りません。もしアッラー(﷾)のほかに他の神々がいたなら、混乱があっただろうというのです（21:22）。そして書物は異なる神々を至高者として名指しています。
『マハーバーラタ』で、ビーシュマは、マハーデーヴァ（シヴァ）はブラフマー、ヴィシュヌ、インドラの創造者であり主であると言っている。すべての神々が彼を崇拝している、と彼は言う。
反論
ビーシュマがそう言っていることは認めましょう。けれども『ヴィシュヌ・プラーナ』は逆の仕方で語っており、同じ叙事詩のギーターはクリシュナに、自分より高いものは何もないと言わせています。書物は自分たちの神々を異なる仕方で順位づけています。クルアーンは、もし他の神々がいたなら、それぞれが自分の創ったものを持ち去っただろうと言っています。
ビーシュマは、クリシュナはシヴァを喜ばせるために千年の苦行をしたと言っている。ルドラへの信愛によって、クリシュナは全宇宙を圧倒するに至った、と彼は言う。
反論
叙事詩がそう言っていることは認めましょう。けれども同じ叙事詩のギーターはクリシュナに、自分より高いものは何もないと言わせています。ヴィシュヌ派はその苦行を模範として説明することができ、シヴァ派はギーターの行を賛辞として説明することができます。それぞれの側が相手の文書を言い繕うとき、文書は何も決めません。クルアーンの神は誰も崇拝せず、あらゆる必要から自由です。
ビーシュマは、マハーデーヴァより優れた者は誰も見当たらないと言っている。
反論
ビーシュマがそう言っていることは認めましょう。けれども『ヴィシュヌ・プラーナ』では、シヴァ自身がクリシュナを「至高の主」と呼び、ギーターではクリシュナが自分より高いものは何もないと言っています。それぞれの伝統が独自の判定を下し、その判定は正反対です。クルアーンは、それが「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」と言う唯一のお方を教えています。
『リンガ・プラーナ』で、シヴァはブラフマーとヴィシュヌに、二人とも自分から生じたと告げている。彼は自らを、ブラフマー、ヴィシュヌ、バヴァに分かれた、分かたれない至高の主と呼んでいる。
反論
『リンガ・プラーナ』がそう言っていることは認めましょう。『ヴィシュヌ・プラーナ』は代わりに、唯一の神はヴィシュヌの名であるジャナールダナであり、彼が三つの名を取ると言っています。ウィルソンは、それぞれのプラーナが異なる神をその一つとしていると記しました。クルアーンは唯一のお方を役割に分けることを知りません。かれは唯一にして永遠なるお方です。
女神が至高である（シャークタ派）
女神、デーヴィーあるいはシャクティは、あらゆるものの背後にある至高の力である。ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ自身も、彼女の力によって体を取った。
シャークタ派の伝統：『デーヴィー・マーハートミャ』（『ドゥルガー・サプタシャティー』）
『デーヴィー・マーハートミャ』で、ブラフマーは、女神がヴィシュヌ、自分自身、シヴァに体を取らせたと言っている。
反論
『デーヴィー・マーハートミャ』がそう言っていることは認めましょう。ヴィシュヌ派とシヴァ派の書物は、ヴィシュヌあるいはシヴァが至高であると言っているので、書物は三つの異なる答えを与えています。クルアーンは、もしアッラー(﷾)のほかに他の神々がいたなら、それぞれが自分の創ったものを持ち去っただろうと教えています。そしてある者は他の者の上に威張っただろう、と。
両者は一つである（ハリハラ、トリムールティ、スマールタ派）
シヴァとヴィシュヌは競争者ではなく、一つの神である。賢者たちは一なるものに多くの名を与える。一つの神が、創造し、維持し、破壊するにあたって、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァとして働く。スマールタ派は、シヴァ、ヴィシュヌ、女神、ガネーシャ、スーリヤを、一つのブラフマンの姿として並べて崇拝する。どれが至高かを問うことは、無知から来る区別を見ることである。
シャンカラに従うスマールタ派、今日の多くのヒンドゥー教徒、そしてプラーナの和解的な箇所
『ヴィシュヌ・プラーナ』で、クリシュナはシヴァに、二人は別のものではないと告げている。人々が違いを見るのは、知らないからにすぎない、と彼は言う。
反論
クリシュナがシヴァにそう言っていることは認めましょう。けれどもシヴァが先に語り、クリシュナを「至高の主」と呼んでおり、『リンガ・プラーナ』ではその一体性はシヴァを上にして語られています。正反対の条件で語られた一体性は、順位づけを終わらせません。クルアーンの神は誰にも恩恵を求められません。かれはあらゆる必要から自由だからです。
『リンガ・プラーナ』は、ブラフマー、ヴィシュヌ、バヴァとして三つに分かれた一人の至高の主について語っている。
反論
『リンガ・プラーナ』がそう言っていることは認めましょう。けれども分かれているのはシヴァ自身、「分かたれない至高の主」です。『ヴィシュヌ・プラーナ』はそれをヴィシュヌの名であるジャナールダナとしています。どちらも三つの役割を持つ一つの神を教えていますが、かれが誰であるかについて一致していません。クルアーンは、かれは唯一にして永遠なるお方であり、かれに匹敵するものは誰もいないと教えています。
『マイトリ・ウパニシャッド』は、一つの存在がルドラ、ブラフマー、ヴィシュヌの三つになると言っている。
反論
『マイトリ・ウパニシャッド』は確かにそう言っています。けれどもそれはそれぞれに異なる性質を名づけています。ルドラには暗黒（タマス、鈍さの性質）、ブラフマーには曇り、ヴィシュヌには善性です。ですからそれは三者を同じようには扱っておらず、『リンガ・プラーナ』はシヴァを至高の主としています。クルアーンは唯一のお方を部分に分けることを知りません。かれは唯一にして永遠なるお方です。
リグ・ヴェーダは、賢者たちは一なるものに多くの名を与えると言う。
反論
イスラームは、唯一の神には多くの名があることに同意します。けれどもクルアーンの名は決して競い合わず、どの名も他の名から生まれません。書物の中では、シヴァとヴィシュヌにはそれぞれ別の誕生、行い、順位があり、一つの神の名にはこれらはありません。クルアーンは、かれがどの名で呼ばれようと、最も美しい名はかれに属すると言っています。
イスラームの視点
神は一つであり、競う者も、等しい者も、かれより上の者もいません。神々を互いから生まれさせ、互いを崇拝させ、互いを順位づける聖典が、すべてかれを描いていることはありえません。クルアーンは、何も必要とされず、その多くの名が決して競い合わない唯一のお方を教えています。
ヒンドゥー教の聖典は、一つの叙事詩の中でさえ、誰が至高かについて正反対の答えを与えています。そして一体性についてのその箇所は、神々を正反対の仕方で順位づけています。
『ヴィシュヌ・プラーナ』の翻訳者は、どのプラーナも三つの役割を持つ一つの神を教えていると記しました。けれどもプラーナは、その一つがどの神であるかについて食い違っています。
クルアーンは自らについてあることを言っています。もしそれがアッラー(﷾)以外の誰かから来たものなら、その中には多くの矛盾があるだろう、と。
クルアーンは、競い合う神々は混乱をもたらし、それぞれが自分の創ったものを持ち去るだろうと論じています。
クルアーンは、互いに食い違う多くの主がよいのか、それとも唯一の神がよいのかと問いかけています。
神はあらゆる必要から自由であり、お産みにもならず、お産まれにもならず、かれに匹敵するものは誰もいません。
神の多くの名はすべてかれに属し、決して競い合いません。