短い答え
いいえ。『ギーター』で、クリシュナは自分は生まれないものであるが、自分自身の力によって代々生まれると言う。ヒンドゥー教の師たちはそれが何を意味するかについて意見を異にしている。シャンカラは、その誕生は本物に見えただけだと言う。ラーマーヌジャは、それは神的な体における本物の誕生であったと言う。叙事詩は神的な印について語っているが、人間の限界も示している。『ラーマーヤナ』で、ラーマは神々に、自分は自分を死すべき人間と考えていると告げ、自分が誰であるかを尋ねる。『マハーバーラタ』で、猟師の矢がクリシュナのかかとを貫き、アルジュナは後に彼の体を焼かせる。クルアーンは、神は生まれず、何もかれに似ていないと言う。かれは生きておられ決して死なず、すべてのことを知っておられる。それはイエスについても同じ答えを与えている。彼の誕生は奇跡であったが、彼は神の僕であった。
詳しい説明
ヒンドゥー教の教え:主の降臨
ヒンドゥー教徒は主の世界への到来をアヴァターラ、つまり降臨と呼ぶ。『ギーター』で、クリシュナは彼が教える戦士アルジュナに、自分は生まれないものであり、すべての存在の主であると告げる。しかし彼は自分自身の力によって生まれる。敬虔が衰えるときにはいつでも、彼は善い者を守り、悪を行う者を滅ぼし、敬虔を確立するために、代々生まれる。自分の神的な誕生と業を真に知る者は誰でも、と彼は言う、再び生まれない。ヴィシュヌの降臨、とりわけクリシュナについての神聖なヒンドゥー教の書『バーガヴァタ・プラーナ』は、そのような降臨を二十二挙げている。それらは猪や魚からバララーマとクリシュナにまで及び、それらは数えきれないとそれは言う。ほかのものはすべて、とそれは言う、部分か流出であるが、クリシュナは主ご自身である。十一世紀と十二世紀のヒンドゥー教の師ラーマーヌジャは、なぜ主が自ら来られるのかを説明している。彼の信者たちは彼を見ることなしには生きられないので、彼は彼らに自分を見させ、自分の業を見させ、自分と語らせるために来るのである。
“私は(私の)本質において生まれず尽きることがなく、すべての存在の主であるけれども、なお私は自分自身の本性の支配を取り、私の惑わしの力によって生まれる。”
“バラタの子孫よ、敬虔が衰え、不敬虔が優勢になるときはいつでも、私は自らを創り出す。善き者を守るため、悪を行う者を滅ぼすため、そして敬虔を確立するために、私は時代ごとに生まれる。”
“このように私の神的な誕生と業を真に知る者は誰であれ、(この)身体を捨てて再び生まれない。彼は私のもとに来る、アルジュナよ。”
この章は主の降臨を順に数えている。それが名指す二十二のうちには、大地を水から持ち上げた猪、洪水の中でマヌを救った魚、マンダラ山をその背に負った亀、モーヒニー(悪魔たちを魅了した女性の姿)、人獅子ナラシンハ、そして小人がある。それはまた聖仙と王たちも名指しており、その中には海を鎮めた神王(ダット訳「ナラデーヴァ」)があり、注釈者たちはそれをラーマとしている。それからヴリシュニ族の間に生まれたバララーマとクリシュナである。それはブッダを予言し、最後にカルキを予言している。
“バラモンたちよ、清らかさの泉であるハリの化身は数えきれない。ちょうど一つの湖から千の流れが出ても、その水はなお尽きないように。聖仙たち、マヌたち、神々、マヌの子らは──これらすべての力ある存在はプラジャーパティたちとともに神の部分である。これらはみなプルシャの部分か流出である。しかしクリシュナは主ご自身である。周期から周期へと、彼らは悪魔の圧迫のもとにあえぐ世界を楽にする。”
“サードゥとは、善く徳ある者、神を敬う者、私を自分の避難所として探し求めている優れたヴァイシュナヴァ(すなわち遍在する霊=ヴィシュヌの崇拝者)である。彼らは、その名と驚くべき業が言葉と心の力を超える私を見ずには、生きることも動くこともできず、自分の存在そのものを支えることもできないと感じる者たちである。彼らは、私が彼らの記憶から一瞬でも離れることが、いわば一劫であるような者たちである。これらの聖なる人々を守るため──彼らが私を見られない苦しみのうちにやつれ果てないように──、私は彼らに、私と私の業を見、私と語り合うことなどができる特権(あるいは権利)を与えるのである。”
師たちがその誕生をどう説明するか
『ギーター』はクリシュナを、生まれないものでありながら生まれると呼んでいる。その偉大な注釈者たちはこれを異なる仕方で説明している。アドヴァイタの師シャンカラは八世紀頃に生きた。彼は、主は自分自身のマーヤー(幻の力)によって生まれ体を持っているように見えるが、ほかの者がそうであるようには実際にはそうではないと言う。十九世紀に『ギーター』を翻訳したヒンドゥー教徒の裁判官K・T・テーランは、その力が幻のものと呼ばれるのは、彼がなお実際には生まれないものだからであると書いている。彼が取る本性は、とテーランは付け加える、彼が生まれる物質的な形を成すものである。限定不二論(ヴィシシュタ・アドヴァイタ。一なる神と、その体としての魂と世界)の師ラーマーヌジャは、その箇所を逆の仕方で読む。クリシュナの多くの誕生についての言葉は、と彼は言う、受肉が本物であり、幻でも魔術でもなく、アルジュナ自身の誕生と同じくらい本物であることを確証している。しかし主は決してその神的な属性を脇に置かない。彼は神々や人々のものに似た形を、まるで彼らの本性のものであるかのように取る。彼の受肉は神的で、非物質的で、唯一無二である。
“アルジュナよ、私は多くの生を経てきた。そしてあなたもまたそうである。私はそれらをすべて知っているが、(あなたの)敵を恐れさせる者よ、あなたはそれらを知らない。”
“私は(私の)本質において生まれず尽きることがなく、すべての存在の主であるけれども、なお私は自分自身の本性の支配を取り、私の惑わしの力によって生まれる。”
“私は生まれない者であり、本性として私の見る力(ジュニャーナ・シャクティ)は衰えることがなく、本性としてブラフマーから草に至るまでのすべての被造物の主であるけれども、それでも私の本性──プラクリティ、すなわちサットヴァ、ラジャス、タマスの三つの力から成り、この全宇宙がそれに服し、それに惑わされて全世界がその自らの自己であるヴァースデーヴァを知らない、ヴィシュヌのマーヤー──を支配して、私は自分自身のマーヤーを通して生まれ身体を持つように見えるのであって、他の者たちとは違い、実際にはそうではない。”
“本性とは、彼がそこに生まれる物質的な形の形成に関わるものである。「力」は知識、全能などを含む。彼はなお実際には「生まれない」のであるから、それは惑わしなのである。”
“「私には多くの生が過ぎた」というこの言明は、化身の実在の肯定である(それゆえそれは幻影でも魔術でもない)。「タヴァチャ」(あなたにもまた)という句によって意図されたアルジュナの例(あるいは類比)は、その実在の証拠としてある。(すなわち、「今の私の化身は、あなたの今の誕生が実在であるのと同じく実在であり、それゆえわれわれ二人の過去の化身も実在である」ということである。)”
“このように私は自分の(自由な)意志によって生まれるが、悪に対立する存在であること、栄光ある完全さの住処であること、すべての主であることなど、私の本質的な(神的な)属性を捨てることはない。私は神々(天上の存在)、人間(地上の被造物)などにふさわしい形をとり、自分自身の自由な選択によって、あたかも自分が彼らの本性のものであるかのように自らを現すのである。”
“私の化身の神的で非物質的で比類のない本性と、私を自分の安らぎとして求める者たちの益のためだけに意図され、善き者(サードゥ)を守るために意図された(それに関わる)私の業とを、真に理解する者は誰であれ──化身としての顕現(すなわちヴィバヴァの顕現、パラから数えて第3)とその業の真の本性を、清いアートマー(霊)と三つの性質を持つ不浄なプラクリティ(物質)との結合から生じ、存在たちに彼らの過去の行い(カルマ)の結果として来る強いられた誕生とは異なるものとして理解する者は誰であれ──化身が、すべての上の主権、全知、堅固な意志などのような栄光ある属性を持つかれのものであることを知る者は誰であれ──そのような人は、今の身体を去った後に再生に戻らない。彼は私のみに達する。”
生まれないものでありながら生まれる
『ギーター』そのものがその問題を提起している。クリシュナが自分はこの教えを太陽に教えたと言うとき、アルジュナは、クリシュナの誕生は太陽の誕生より後であると異議を唱える。クリシュナは、自分は多くの誕生を経てきたのであり、生まれないものでありながら自分自身の力によって生まれると答える。その答えの二つの偉大な読み方のどちらも、神が私たちが人間であるように人間になったとは言っていない。シャンカラの読み方によれば、その誕生は起こったように見えただけであった。人々が見たのは見かけであり、神ご自身は決して生まれなかった。ラーマーヌジャの読み方によれば、その誕生は本物であったが、主はすべての神的な属性を保ち、まるで人間の本性のものであるかのような形を取っただけであった。しかし叙事詩はその生涯そのものを描いている。それらは神的な印について語っており、次の二つの節がそれらを示している。しかしそれらの印の横に、それらは人間の限界を示している。ダシャラタの子として生まれたラーマは、自分を死すべき人間と考え、神々に自分が誰であるかを尋ねる。彼にそれを告げるのはブラフマーである。太陽より後に生まれたクリシュナは猟師の矢に貫かれ、『マハーバーラタ』では彼の体は焼かれる。
“この永遠の信愛(の体系)を私は太陽に説き、太陽はそれをマヌに説き、マヌはそれをイクシュヴァークに伝えた。このように段階を追って伝わり、それは王仙たちに知られるようになった。しかし(あなたの)敵を恐れさせる者よ、その信愛は長い(時の経過)によって世から失われた。その同じ太古の信愛を、私は今日あなたに説いた。あなたが私の信者であり友であるのを見たからである。それは最高の秘義だからである。”
“あなたの誕生は後であり、太陽の誕生は先である。それではどうして、あなたが(これを)最初に説いたと私は理解すればよいのか。”
“アルジュナよ、私は多くの生を経てきた。そしてあなたもまたそうである。私はそれらをすべて知っているが、(あなたの)敵を恐れさせる者よ、あなたはそれらを知らない。”
“私は(私の)本質において生まれず尽きることがなく、すべての存在の主であるけれども、なお私は自分自身の本性の支配を取り、私の惑わしの力によって生まれる。”
“私は生まれない者であり、本性として私の見る力(ジュニャーナ・シャクティ)は衰えることがなく、本性としてブラフマーから草に至るまでのすべての被造物の主であるけれども、それでも私の本性──プラクリティ、すなわちサットヴァ、ラジャス、タマスの三つの力から成り、この全宇宙がそれに服し、それに惑わされて全世界がその自らの自己であるヴァースデーヴァを知らない、ヴィシュヌのマーヤー──を支配して、私は自分自身のマーヤーを通して生まれ身体を持つように見えるのであって、他の者たちとは違い、実際にはそうではない。”
“「私には多くの生が過ぎた」というこの言明は、化身の実在の肯定である(それゆえそれは幻影でも魔術でもない)。「タヴァチャ」(あなたにもまた)という句によって意図されたアルジュナの例(あるいは類比)は、その実在の証拠としてある。(すなわち、「今の私の化身は、あなたの今の誕生が実在であるのと同じく実在であり、それゆえわれわれ二人の過去の化身も実在である」ということである。)”
“このように私は自分の(自由な)意志によって生まれるが、悪に対立する存在であること、栄光ある完全さの住処であること、すべての主であることなど、私の本質的な(神的な)属性を捨てることはない。私は神々(天上の存在)、人間(地上の被造物)などにふさわしい形をとり、自分自身の自由な選択によって、あたかも自分が彼らの本性のものであるかのように自らを現すのである。”
“インドラ、ブラフマーその他の神々にこのように語りかけられて、世界の主にして徳ある者の最上の者であるラグの子孫ラーマは、神々の長に語った。「私は自分をダシャラタの子でラーマという名の人間だと思っているので、どうか、私が誰で、どこから来たのかを教えてください」。「その力の決して衰えることのない者よ」とブラフマーは、ブラフマーを徹底して知る者の最たる者カークツタに言った。「あなたはナーラーヤナである。全能にして、幸運を備え、円盤で武装した者である。」”
“彼はこれより前に、かつてガーンダーリーが発した言葉によって予示されていたすべてのことを考えていた。彼はまた、(クリシュナの家の客であったとき)その聖仙が食べた乳粥の残りを彼の身体に塗りつけたときにドゥルヴァーサスが語った言葉を思い出した。高い魂の者は、ヴリシュニ族とアンダカ族の滅亡、またそれ以前のクル族の殺戮を思い、(自分がこの世を去る)時が来たと結論した。それから彼は(ヨーガにおいて)感官を抑えた。あらゆる事柄の真実に通じたヴァースデーヴァは、至高の神であったにもかかわらず、すべての疑いを払い、(人間の存在の事柄における)結果の確かさを確立するため、ただ三界を支えるため、そしてアトリの子の言葉を真実とするために、死ぬことを望んだ。すべての感官、言葉、心を抑えて、クリシュナは高いヨーガのうちに横たわった。そこへジャラーという名の猛々しい狩人が鹿を求めてやって来た。狩人は、高いヨーガのうちに地に横たわっていたケーシャヴァを鹿と見誤って、矢で彼のかかとを射抜き、獲物を捕らえるためにすぐにその場所に来た。近づいて、ジャラーは黄色の衣をまとい、ヨーガに没入し、多くの腕を備えた人を見た。自分を罪人と思い、恐れに満たされて、彼はケーシャヴァの足に触れた。高い魂の者は彼を慰め、それから上方へと昇り、天空全体を輝きで満たした。”
“それからラーマとヴァースデーヴァの遺体を探し出して、アルジュナはその務めに熟達した者たちにそれらを焼かせた。”
『ラーマーヤナ』がラーマについて言うこと
『ラーマーヤナ』はラーマの叙事詩である。魔王ラーヴァナの死の後、神々がラーマのもとに来て、彼はまだ自分の天の本性を認めないのかと尋ねる。ラーマは、自分は自分を、コーサラの王ダシャラタから生まれた、イクシュヴァーク家の死すべき人間と考えていると答える。グリフィスの注に印刷された逐語訳では、彼は彼らに、自分が誰で、どこから来たのかを告げてくれるよう求めている。ヒンドゥー教の信仰の創造神ブラフマーが、それから彼に、あなたはヴィシュヌの名であるナーラーヤナであると告げる。ブラフマーは、彼はラーヴァナを殺すために人の形を取ったと言う。サンスクリット語のアートマーナム・マーヌシャム・マンイェーという言葉は「私は自分を死すべき人間だと思っている」を意味する。本文は、ラーマが演じているとも、彼が言う以上のことを知っているとも言っていない。彼は人間として語り、神々が彼に答えている。
“「この上なく賢い者よ、あなたはまだ自分の天上の本性に気づかないのか」。彼らは口をつぐんだ。そしてラーマはこう語り始めた。「私は自分を死すべき人間だと思っている。古のイクシュヴァークの家系から、コーサラの王ダシャラタから、私は生まれた」。彼は口をつぐんだ。そしてブラフマー自身が答えた。「おお、その虚しい考えを捨てよ。あなたは主ナーラーヤナ、すべての被造物がひれ伏す神である。」”
“インドラ、ブラフマーその他の神々にこのように語りかけられて、世界の主にして徳ある者の最上の者であるラグの子孫ラーマは、神々の長に語った。「私は自分をダシャラタの子でラーマという名の人間だと思っているので、どうか、私が誰で、どこから来たのかを教えてください」。「その力の決して衰えることのない者よ」とブラフマーは、ブラフマーを徹底して知る者の最たる者カークツタに言った。「あなたはナーラーヤナである。全能にして、幸運を備え、円盤で武装した者である。」”
“シーター(あなたの妻)はラクシュミーである。そしてあなたは神ヴィシュヌ、クリシュナ、そしてプラジャーパティである。ラーヴァナを殺すためにあなたは人間の姿をとった。それゆえ徳ある者の最上の者よ、あなたはわれわれ(神々)が課したこの務めを成し遂げたのである。”
『マハーバーラタ』がクリシュナの死について言うこと
『マハーバーラタ』は『ギーター』を含む偉大な叙事詩である。その第十六巻、マウサラ・パルヴァは、クリシュナの生涯がどのように終わったかを語っている。彼自身の民は滅ぼされていた。彼は、大戦争で息子たちを失った王妃ガーンダーリーがかつて語った言葉を思い出した。彼は自分の時が来たと結論した。本文は、彼は至高の神であったが、死ぬことを望んだと言う。それは彼の理由を与えている。すべての疑いを払い、三界を支え、アトリの子ドゥルヴァーサスの言葉を真実にするためである。その翻訳者ガングリは、ドゥルヴァーサスはクリシュナの体を足の裏のほかはどこも傷を受けないようにしていたと説明している。クリシュナはヨーガ(深い自制)のうちに横たわった。ジャラという名の猟師が彼を鹿と間違えて、矢で彼のかかとを貫いた。近づいてみると、猟師は黄色い衣をまとい、ヨーガに没入し、多くの腕を持つ人を見た。クリシュナは彼を慰め、天を光輝で満たしながら昇った。叙事詩は、彼が自分自身の思いも及ばない領域に達したと言う。その後、とそれは言う、アルジュナはクリシュナと彼の兄バララーマの体を探し出し、それらを焼かせた。
“彼はこれより前に、かつてガーンダーリーが発した言葉によって予示されていたすべてのことを考えていた。彼はまた、(クリシュナの家の客であったとき)その聖仙が食べた乳粥の残りを彼の身体に塗りつけたときにドゥルヴァーサスが語った言葉を思い出した。高い魂の者は、ヴリシュニ族とアンダカ族の滅亡、またそれ以前のクル族の殺戮を思い、(自分がこの世を去る)時が来たと結論した。それから彼は(ヨーガにおいて)感官を抑えた。あらゆる事柄の真実に通じたヴァースデーヴァは、至高の神であったにもかかわらず、すべての疑いを払い、(人間の存在の事柄における)結果の確かさを確立するため、ただ三界を支えるため、そしてアトリの子の言葉を真実とするために、死ぬことを望んだ。すべての感官、言葉、心を抑えて、クリシュナは高いヨーガのうちに横たわった。そこへジャラーという名の猛々しい狩人が鹿を求めてやって来た。狩人は、高いヨーガのうちに地に横たわっていたケーシャヴァを鹿と見誤って、矢で彼のかかとを射抜き、獲物を捕らえるためにすぐにその場所に来た。近づいて、ジャラーは黄色の衣をまとい、ヨーガに没入し、多くの腕を備えた人を見た。自分を罪人と思い、恐れに満たされて、彼はケーシャヴァの足に触れた。高い魂の者は彼を慰め、それから上方へと昇り、天空全体を輝きで満たした。”
“これは、足を除くクリシュナの身体のあらゆる部分が貫かれえないことを指している。アトリの子ドゥルヴァーサスは、足の裏を除いてクリシュナを不死身にしていた。クリシュナは聖仙の言葉が真実となるような仕方で死ぬことを望んだのである。”
“彼が天に達すると、ヴァーサヴァ、双子のアシュヴィン、ルドラ、アーディティヤ、ヴァス、ヴィシュヴェーデーヴァ、そして聖者とシッダとガンダルヴァの中の多くの最たる者たちが、アプサラスとともに彼を迎えに進み出た。それから王よ、猛々しい力を持つ輝かしいナーラーヤナ、すべての創造者にして破壊者、──あのヨーガの師──は、天を自らの輝きで満たして、自らの思いも及ばない領域に達した。”
“それからラーマとヴァースデーヴァの遺体を探し出して、アルジュナはその務めに熟達した者たちにそれらを焼かせた。”
クリシュナの体についての二つの記述
『バーガヴァタ・プラーナ』は終わりを違うように語っている。それもまた、猟師ジャラがクリシュナの足を鹿と間違えて矢で貫き、それから四本の腕を持つ主を見たと言う。しかしそれは、クリシュナはヨーガの火で自分の体を焼くことなしに自分自身の住処に入ったと言う。信者たちはこれを、主は自分自身の体を共に持って行ったという意味に取る。それでアルジュナが焼いた体は彼のものではなかった。二つの聖典が同じ体について両方とも正しいことはありえない。しかし両方とも、生まれ、猟師の矢に貫かれた形を示している。そしてもし森の中で人々が見たものがただの現れにすぎないなら、誕生と生涯の全体についても同じことが言える。それがシャンカラの読み方である。それによれば、神ご自身は決して人間として生まれなかった。
狩人ジャラーは、クリシュナの足を鹿と見誤って、棍棒の最後の鉄片から作った矢でそれを射抜いた。次の節で彼は四本の腕を持つ主を見て、恐れのうちにその足もとにひれ伏す。
この節は、クリシュナが火へのヨーガの集中によって自分の身体を焼くことなく自らの住処に入ったと言う。それはその身体を、世界の喜びにして瞑想の吉祥な対象と呼んでいる。
“それからラーマとヴァースデーヴァの遺体を探し出して、アルジュナはその務めに熟達した者たちにそれらを焼かせた。”
“あなたの誕生は後であり、太陽の誕生は先である。それではどうして、あなたが(これを)最初に説いたと私は理解すればよいのか。”
“私は生まれない者であり、本性として私の見る力(ジュニャーナ・シャクティ)は衰えることがなく、本性としてブラフマーから草に至るまでのすべての被造物の主であるけれども、それでも私の本性──プラクリティ、すなわちサットヴァ、ラジャス、タマスの三つの力から成り、この全宇宙がそれに服し、それに惑わされて全世界がその自らの自己であるヴァースデーヴァを知らない、ヴィシュヌのマーヤー──を支配して、私は自分自身のマーヤーを通して生まれ身体を持つように見えるのであって、他の者たちとは違い、実際にはそうではない。”
生まれない神
クルアーンはその問いに直接答えている。神はお産みにならず、お産まれにもならず、いかなるものもかれには似ていない。かれは天と地を創始し、万物を創り、万物について完全な知識を持っておられる。どの視覚もかれを捉えることはできないが、かれの把握はすべての視覚に及んでいる。かれが一事をお取決めになれば、それに「あれ」と仰せられるだけで、それは存在する。それでかれはご自分の世界の中で行動するのに誕生を必要とされない。かれは万物に対して力を持っておられると言う同じ節は、神はキリストであると言うことを冒涜と呼んでいる。それは、もし神がキリストとその母と地上のすべての者を滅ぼそうと望まれたなら、誰が神を止めることができようかと問う。万物に対する力とは創造する力であって、被造物になる力ではない。
“使徒よ、)言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“(アッラーは)諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”
“(かれは)諸天と大地の独創者。かれには伴侶もないのに、どうしてかれに子供などあり得ようか?そしてかれが全てをお創りになり、かれは全てのことをご存知のお方だというのに?”
“視覚が(現世で)かれ(アッラー)を捉えることはない。かれが視覚を捉え給うのであり、かれは霊妙なお方、通暁されるお方なのだ。”
“アッラーが子供をもうけ給うことなど、ありえない。かれに称えあれ。かれが一事をお取り決めにな(り、お望みにな)れば、それに『あれ』と仰せられるだけで、それは存在するのである。”
“「本当にアッラーこそは、マルヤムの子マスィーフ(イーサー)である」などと言った者たちは、確かに不信仰に陥ったのだ。(使徒よ、)言ってやるがいい。「ならば、誰がアッラーに対して、僅かばかりでも(力を)有するというのか?もしアッラーが、マルヤムの子マスィーフとその母、そして地上にあるもの全てを滅ぼすことを欲されたならば(、誰もどうすることも出来ない)。諸天と大地、その間にあるもの(全て)の王権は、アッラーにこそ属するのだ。かれは、かれがお望みのものををお創りになるのだから。そしてアッラーは、全てのことがお出来になるお方であられる」。”
被造物の印
クルアーンは創造主をかれの被造物から、誕生、必要、知識、死によって分けている。神の使徒たちは食べ物を食べ、町を歩く人間であった。イエスと彼の母は二人とも毎日の食べ物を食べなければならなかった。神はそれに対して、まどろみも眠りも捉えることのない生きておられるお方である。かれは生きておられて死なないお方であり、地上にあるものがすべて消え行くとき、かれの御顔が残る。かれは決して誤らず、決して忘れない。預言者ムハンマド(ﷺ)は、自分は聞き手たちと同じような人間にすぎないと言うよう告げられた。彼を際立たせていたのは、彼らの神は唯一の神であるという啓示であった。彼は信奉者たちに、キリスト教徒がイエスを褒めすぎたように自分を褒めすぎることを禁じた。彼は彼らに、自分をアッラー(﷾)の僕でありその使徒と呼ぶよう告げた。
“(使徒よ、)われらがあなた以前、使徒たちの内から(誰かを)遣わす時には決まって、彼らは食べ物を口にし、市場を歩いたものだった。また(人々よ、)われらはあなた方を互いに対する試練としたのである。「果たして、あなた方は忍耐するのか?」と。あなたの主はもとより、よくご覧になるお方なのだ。”
“マルヤムの子マスィーフは、彼以前にも数々の使徒が滅び去って行った、一人の使徒に過ぎない。また彼の母親はよき信仰者であり、二人とも食事を口にしていたのだ。見よ、われらが彼らに対して、いかに御徴を明示するかを。それから見よ、彼らがいかに(真理から)背かされているかを。”
“アッラーは、かれの外に(真に)崇拝すべきものがなく、永世するお方、全てを司るお方。まどろみも眠りも、かれを捉えることはない。諸天にあるものと、大地にあるものは(全て)、かれに属する。かれのお許しなくして、誰がかれの御許で執り成すことが出来ようか?かれは、彼ら(全存在)の前にあるものも、彼らの背後にあるものも、ご存知である。そしてかれのお望みになることの外、彼らはかれの御知識について、何も把握することはないのだ。かれの玉座は、諸天と大地に広がり、その二つの護持が、かれを疲れさせることもない。そしてかれは至高のお方、この上なく偉大なお方であられる。”
“そして、死ぬことのない永生するお方(アッラー)に全てを委ね、その称賛と共にかれを称えよ。その僕たちの罪に通暁されるお方は、かれだけで十分なのである。”
“そこ(大地)にある全てのものは、消え行く。そしてあなたの主の、高貴さと荘厳さを湛えた御顔だけが残る。”
“彼(ムーサー)は言った。「その知識は、我が主の御許、書の中にあります。我が主は間違えることも、忘れることもありません。”
“(使徒よ、)言え。「私は、『あなた方の(真に)崇拝すべきは、ただ一つの神』と啓示が下されている、あなた方と同様の一人の人間に過ぎない。それで自分の主との拝謁を望む者は、正しい行いに励み、自分の主の崇拝において、いかなるものも並べてはならない」。”
ウマルによれば、彼は預言者(ﷺ)がこう言うのを聞いた。キリスト教徒がマルヤムの子を褒めすぎたように、私を褒めすぎてはならない。私はただのしもべにすぎないのだから、アッラーのしもべ、その使徒と呼びなさい。
模範としての人間
『バーガヴァタ』はラーマの人間の生涯のさらなる理由を与えている。その中で、ラーマの献身的な僕ハヌマーンが讃歌を歌う。その讃歌は、主が死すべき者として来たのはラークシャサ(魔王ラーヴァナ)を殺すためだけでなく、人類に教えるためであったと言う。クルアーンは、人々には人間の模範が必要であることに同意している。だからこそ神は人間をかれの使徒として遣わされる。人々がなぜ神は人間を遣わされたのかと尋ねたとき、クルアーンは答えた。もし天使たちが地上を歩いていたなら、かれは彼らに天使を遣わされたであろう、と。使徒に従うことができるのは、彼が彼の信奉者たちと同じもの、神の僕だからである。預言者(ﷺ)は、アッラー(﷾)に望みをかける者にとっての「よき模範」と呼ばれている。人間を演じる神である模範は、神なら何をされるかを示すだけである。どの人間もそれをまねることはできない。
ラーマの信者ハヌマーンが歌うラーマへの讃歌の中で、『バーガヴァタ』は、死すべき者としての主の降臨はラークシャサを殺すためだけでなく、人類を教えるためでもあったと言う。そうでなければ、と讃歌は問う、なぜ宇宙の魂である方の身に悲しみが降りかかろうか。三節後(5.19.8)で、それは天上の者、アスラ、人間、猿を問わず、すべての者に、ラーマの人間の姿においてハリを崇拝するよう呼びかけている。
“(不信仰な)人々が、自分たちのもとに導きが到来した時に(アッラーとその使徒を)信仰するのを阻んだのは、「アッラーが人間の使徒を遣わされただと?」と、彼らが言ったことに外ならなかった。(使徒よ、)言ってやれ。「(アッラーはこう仰せられる)。もし地上に安住して(そこを)歩く天使たちがいたならば、われらは天から彼らのもとに、天使の使徒を遣わしたであろう」。”
“また、もし彼(使徒)を天使としたならば、われらは彼(その天使)を人(の姿)としたのである。そしてわれらは、彼らが(自分たちを)惑わしているもので、彼らを惑わすことになっただろう。”
“(信仰者たちよ、)確かに、あなた方にとってアッラーの使徒の内には、よき模範があった。アッラーと最後の日を望み、アッラーをよく唱念していた者にとっては、”
“(使徒よ、)言え。「私は、『あなた方の(真に)崇拝すべきは、ただ一つの神』と啓示が下されている、あなた方と同様の一人の人間に過ぎない。それで自分の主との拝謁を望む者は、正しい行いに励み、自分の主の崇拝において、いかなるものも並べてはならない」。”
イエスについても同じ答え
キリスト教徒が神はイエスにおいて人間になったと言うとき、ムスリムは同じ答えを与える。クルアーンはイエスを敬い、彼の処女降誕を確証しているが、それを創造の行いと呼んでいる。マリヤがどうして自分に子が生まれようかと尋ねるとき、彼女は、神はお望みになるものを創られると告げられる。かれが「あれ」と仰せられれば、それは存在する。神の前で、イエスはアーダムのようなものであり、神は彼を土から創られた。クルアーンはまた彼の奇跡についても語っている。彼は揺りかごから語り、粘土の鳥を生かし、死者をよみがえらせた。それはそのそれぞれを神に結びつけている。神は彼を力づけて揺りかごの中で語らせられ、鳥と死者のよみがえりはかれのお許しによるものであった。揺りかごからの彼の最初の言葉は、自分はアッラー(﷾)の僕であるというものであった。クルアーンは、神はキリストであると言うことを冒涜と呼んでいる。このサイトのイエスについてのページは三つのことを問うている。彼は神であり人であることができるのか。なぜ誰も神を見たことがないのか。どうして彼は空腹になり誘惑されることがありえたのか。同じ論証は、神が人間として生まれたというすべての主張に当てはまる。
“彼女(マルヤム)は、(驚いて)言った。「我が主よ、どうして私に子供が出来ましょうか?今まで誰一人、私に触れたことなどありませんのに」。彼(天使)は言った。「そのように、アッラーはお望みのものをお創りになる。かれが一事をお取り決めにな(り、お望みにな)れば、それに『あれ』と仰せられるだけで、それは存在するのである。”
“本当に、アッラーの御許におけるイーサーの状況は、まるでアーダムのようなもの。かれ(アッラー)が土から彼(アーダム)を創造され、それに「(人間と)なれ」と仰せられるだけで、それは(そう)なるのである。”
“すると彼女は、(彼らが赤ん坊に直接尋ねるよう、)彼の方を指した。彼らは言った。「揺りかごの中にいる幼子に、私たちがいかに話しかけるというのか?」”
“彼(イーサー)は言った。「本当に私は、アッラーの僕です。かれは私に、啓典を授けて下さり、私を預言者とされたのです。”
“そして(彼を)、イスラーイールの子らへの使徒と(され、彼にこう言わせられる)。『実に私は、あなた方の主からの御徴を携えて、あなた方のもとにやって来た。本当に私があなた方のために、泥土で鳥の形のようなものを作り、そこに息を吹き込むと、それはアッラーのお許しにより(本物の)鳥となる。また、私はアッラーのお許しにより、生まれつきの盲人やライ病患者を癒し、死人を蘇らせよう。そしてあなた方が家で食べているものと、蓄えているものについて、あなた方に話して聞かそう。本当にそこにこそ、あなた方への御徴があるのだ。もし、あなた方が信仰者であるというのなら。”
“アッラーが、(こう)仰せられた時のこと(を思い起こすがよい)。「マルヤムの子イーサーよ、あなたとあなたの母に対する、わが恩恵を思い出すのだ。われがあなたを、聖霊によって支えた時のこと。あなたは揺りかごの中(から)でも、壮年になって(から)も、人々に語りかける。また、われがあなたに、書、英知、トーラー、福音を教えた時のこと。また、あなたがわが許しによって、泥土で鳥の形のようなものを作り、あなたがそこに息を吹き込んで、それがわが許しによって(本物の)鳥となる時のこと。また、あなたがわが許しにより、生まれつきの盲人とライ病患者を癒す(時のこと)。また、あなたがわが許しによって、死人を(蘇らせ、墓場から)出す時のこと。また、われがイスラーイールの子らを、あなたが明証を携えて彼らのもとに到来した時、あなた(の殺害)から阻んだ時のこと。彼らの内の不信仰だった者たちは、(こう)言ったのだ。『これは、紛れもない魔術に外ならない』。”
“「本当にアッラー、かれは、マルヤムの子マスィーフのことである」と言った者は、確かに不信仰に陥ったのだ。マスィーフは、(こう)言ったというのに。「イスラーイールの子らよ、我が主であり、あなた方の主であるアッラーを崇拝せよ。本当に、アッラーに対してシルクを犯す者は誰であろうと、アッラーが彼に天国を禁じられるのだ。そして、その住処は(地獄の)業火である。不正者たちには、いかなる援助者もない」。”
今は近く、来世で見られる
ラーマーヌジャは、主は彼なしには耐えられない信者たちが彼を見ることができるように来ると言う。クルアーンは、神を被造物にすることなしに、その切望に答えている。神は近くにおられる。かれはかれに呼び求めるすべての者の祈りに応え、各人にとってその頸静脈よりも近くにおられる。心はかれを念じることでその安らぎを見いだす。かれはこの世では見られない。モーセがかれを見ることを求めたとき、神はかれの栄光を山に示され、それは崩れて塵となった。しかし信者たちには、その見ることそのものが約束されている。審判の日に、彼らの顔は輝き、彼らの主の方を仰ぎ見るであろう。十四世紀のムスリムのクルアーン注釈者イブン・カスィールは、彼らは自分自身の目でかれを見るのであると説明している。預言者(ﷺ)は満月を見た。彼は、信者たちはあの月を見るように自分たちの主を見るであろうと言った。
“サードゥとは、善く徳ある者、神を敬う者、私を自分の避難所として探し求めている優れたヴァイシュナヴァ(すなわち遍在する霊=ヴィシュヌの崇拝者)である。彼らは、その名と驚くべき業が言葉と心の力を超える私を見ずには、生きることも動くこともできず、自分の存在そのものを支えることもできないと感じる者たちである。彼らは、私が彼らの記憶から一瞬でも離れることが、いわば一劫であるような者たちである。これらの聖なる人々を守るため──彼らが私を見られない苦しみのうちにやつれ果てないように──、私は彼らに、私と私の業を見、私と語り合うことなどができる特権(あるいは権利)を与えるのである。”
“そして(使徒よ、)わが僕たちが、われについてあなたに尋ねた時には、(われが、こう語っている、と言うのだ。)「本当にわれは、(あなた方の)近くにある。われに祈れば、われは、祈る者の祈願に応えよう。ならば、彼らが正しく導かれるように、われ(の呼びかけ)に応えさせ、われを信仰させるのだ」。”
“われらは確かに、人間を創った。われらは彼の心が自らに囁くものを知っており、頸静脈の管よりも彼に近いのである。”
“信仰し、その心がアッラーの唱念で安らぐ者たち(を、お導きになるのだ)。アッラーの唱念によってこそ、心は安らぐのではないか。”
“そしてムーサーがわれらの定めた時にやって来て、かれの主が彼に語り給うた時、彼(ムーサー)は申し上げた。「わが主よ、私に(お姿を)お見せ下さい。あなたを拝見しますから」。かれは仰せられた。「あなたが、われをみることは出来ない。だが、その山を見るのだ。そして、もしそれがその場にしっかりと留まっているのなら、あなたはわれを見るであろう」。それで、彼の主が山にお姿をお見せになると、かれはそれを粉々にされ、ムーサーは気絶して倒れた。そして意識を取り戻すと、彼は申し上げた。「あなたに称えあれ!私は、あなたに悔悟しました。そして私は、(我が民の内の)信仰者の先駆けです」。”
“(復活の)その日、(信仰者たちの)ほころびる顔は、まさにその主を眺める。”
ジャリールによれば、ある夜預言者(ﷺ)は満月を見て言った。あなたがたはこの月を見るように自分たちの主を見るであろう。かれを見ることに何の困難もなく。それゆえ、できるなら、日の出前の礼拝と日没前の礼拝を何ものにも逃させてはならない。アル=ブハーリーはこれを、その主を仰ぎ見る顔についての節(75:22-23)の章に置いている。
答えられた反論
『バーガヴァタ・プラーナ』1.3.26-28 — 第1巻第3章第26-28節
“バラモンたちよ、清らかさの泉であるハリの化身は数えきれない。ちょうど一つの湖から千の流れが出ても、その水はなお尽きないように。聖仙たち、マヌたち、神々、マヌの子らは──これらすべての力ある存在はプラジャーパティたちとともに神の部分である。これらはみなプルシャの部分か流出である。しかしクリシュナは主ご自身である。周期から周期へと、彼らは悪魔の圧迫のもとにあえぐ世界を楽にする。”
引用の目的
神は全能であり自由である。『バーガヴァタ』は、ハリの降臨は数えきれないと言う。それはその中に、クリシュナと同様に、猪、魚、亀、女、人獅子、小人を数えている。神は形を、人間の形でさえ取ることができないと言うことは、神に限界を設けることである。
応答
問いは神が何をおできになるかではなく、かれが何であるかである。クルアーンは一つの節の中で、神は万物に対して力を持っておられると言い、神はキリストであると言うことは冒涜であると言っている。かれの力はかれが創造されるものの中に示されている。かれが一事をお取決めになれば、それに「あれ」と仰せられるだけで、それは存在する。生まれること、育つこと、食べ物を必要とすること、死ぬことは、さらなる力ではない。それらは被造物の状態であり、それを身に受けた神は、かれを神とするものを手放すことになるであろう。かれはお産みにならず、お産まれにもならず、いかなるものもかれには似ていない。『ギーター』は最も大事な点で同意している。クリシュナは自分の誕生について語っているまさにそのときにも、自分はその本質において生まれず尽きることがないと言っている。それで問いは、神の本質が生まれうるかどうかではなく、生まれた形が神であったかどうかである。このサイトはイエスについて同じ論証をしている。そのページは、彼が神であり人であることができるのか、なぜ誰も神を見たことがないのか、そしてどうして彼は空腹になり誘惑されることがありえたのかを問うている。
結論 — 神はお望みになるどんな形でも創造される。かれの力は、かれをかれが創造されるものの一つにはしない。
クルアーン 28:30 — 物語章、第30節
“それで彼がそこへやって来た時、祝福にあふれた地における谷の右側から、つまりその木から、彼に(こう)呼びかけられた。「ムーサーよ、本当にわれこそは、全創造物の主アッラーである」。”
引用の目的
ムスリムは、神が木からモーセに語りかけ、かれの栄光を山に示されたと信じている。かれはまた審判の日にかれの天使たちと共に来られる。もし神がかれの創造の中で語り行動することがおできになるなら、かれはまたある形をとってその中に入ることもおできになる。体を取ることは木から語ることより難しくはない。
応答
クルアーンは確かに木からの声について語っている。「ムーサーよ、本当にわれこそは、全創造物の主アッラーである」。しかしその木は神にならず、誰もその木にひれ伏さなかった。その声はモーセに告げた、「ゆえにわれを崇拝し」。神がかれの栄光を山に示されたとき、それは崩れて塵となり、モーセは気を失って倒れた。クルアーンはまた、神が人にどのように語られるかを言っている。啓示によって、帳の陰から、あるいは使徒を通してである。いずれの場合も、神はかれの創造に働きかけ、それとは別のままであられる。ムスリムは、かれが言われるとおり「あなたの主…到来し」(89:22)を、かれの到来を何にもたとえることなく肯定している。どの節も、かれが生まれ、食べ、死ぬとは言っていない。被造物に語りかけることは創造主の行いである。生まれて死ぬことは被造物になることである。前者はかれの力であり、後者はかれが何であるかを変えてしまうであろう。だからこそ、いかなるものもかれには似ていないのである。
結論 — 神は帳の陰からかれの創造に語りかけられ、それはかれにはならない。語ることはかれの行いであり、生まれることはかれを被造物にするであろう。
『バガヴァッド・ギーター』4:6 — 第4章第6節
“私は(私の)本質において生まれず尽きることがなく、すべての存在の主であるけれども、なお私は自分自身の本性の支配を取り、私の惑わしの力によって生まれる。”
引用の目的
クリシュナは「自分自身の本性」を取り、自分自身の力によって生まれる。彼の誕生は、過去の行いによって引き起こされ物質から成る私たちのもののようではない。ラーマーヌジャは主の受肉を、神的で、非物質的で、唯一無二であると呼んでいる。クリシュナの信者たちは、『ブラフマ・サンヒター』が言うように、彼の形をサット・チット・アーナンダ、存在、知識、至福から成るものと呼んでいる。『ギーター』は、惑わされた人々はクリシュナが人間の体を取ったので彼を軽んじると警告している。それで空腹、無知、死からの異議は的を外している。化身の体は神的であった。
応答
ヒンドゥー教の師たちは「自分自身の本性」が何を意味するかについて一致していない。『ギーター』を翻訳したヒンドゥー教徒の裁判官テーランは、それを「彼がそこに生まれる物質的な形」を成すものと説明している。シャンカラは、主はただ生まれ体を持っているように見えるだけだと言う。ラーマーヌジャは、誕生は本物であり体は神的であると言う。クリシュナを軽んじる者たちに対する『ギーター』自身の節は、それを「人間の身体」と呼んでいる。そして『マハーバーラタ』はその体に何が起こったかを言っている。猟師の矢がそのかかとを貫き、その後アルジュナはバララーマとクリシュナの体を探し出し、それらを焼かせた。その体が神であったのなら、神は傷つけられ、死に、焼かれたのである。あるいはそれが神でなかったのなら、神は人々が見た人として生まれたのではなかった。クルアーンは、神はお産まれにならず、いかなるものもかれには似ていないと言う。
結論 — その体が何と呼ばれようと、本文はそれが傷つけられ、死に、焼かれたと言う。唯一の神はこれらのどれでもない。
『マハーバーラタ』マウサラ・パルヴァ、第4節 — クリシュナの死(ガングリーの番号づけ)
“彼はこれより前に、かつてガーンダーリーが発した言葉によって予示されていたすべてのことを考えていた。彼はまた、(クリシュナの家の客であったとき)その聖仙が食べた乳粥の残りを彼の身体に塗りつけたときにドゥルヴァーサスが語った言葉を思い出した。高い魂の者は、ヴリシュニ族とアンダカ族の滅亡、またそれ以前のクル族の殺戮を思い、(自分がこの世を去る)時が来たと結論した。それから彼は(ヨーガにおいて)感官を抑えた。あらゆる事柄の真実に通じたヴァースデーヴァは、至高の神であったにもかかわらず、すべての疑いを払い、(人間の存在の事柄における)結果の確かさを確立するため、ただ三界を支えるため、そしてアトリの子の言葉を真実とするために、死ぬことを望んだ。すべての感官、言葉、心を抑えて、クリシュナは高いヨーガのうちに横たわった。そこへジャラーという名の猛々しい狩人が鹿を求めてやって来た。狩人は、高いヨーガのうちに地に横たわっていたケーシャヴァを鹿と見誤って、矢で彼のかかとを射抜き、獲物を捕らえるためにすぐにその場所に来た。近づいて、ジャラーは黄色の衣をまとい、ヨーガに没入し、多くの腕を備えた人を見た。自分を罪人と思い、恐れに満たされて、彼はケーシャヴァの足に触れた。高い魂の者は彼を慰め、それから上方へと昇り、天空全体を輝きで満たした。”
引用の目的
クリシュナは自分の意志に反して殺されたのではなかった。叙事詩は、彼は至高の神であったが、死ぬことを望んだと言う。彼はヨーガのうちに横たわり、猟師の矢の後、天を光輝で満たしながら昇った。万物の創造者にして破壊者であるナーラーヤナとして、彼は自分自身の思いも及ばない領域に達した。神は世界を去ることを選んだのであり、被造物が死ぬように死んだのではない。
応答
本文は確かにそれを選択と呼んでいる。彼は「死ぬことを望んだ」。それはまた彼の理由を与えている。すべての疑いを払い、三界を支え、「アトリの子」ドゥルヴァーサスの言葉を真実にするためである。その前に、ガーンダーリーが語った言葉を思って、彼は自分の時が来たと結論していた。翻訳者は、ドゥルヴァーサスはクリシュナの体を足の裏だけ傷に開かれたままにしておいたと説明している。それでクリシュナは横たわり、猟師の矢が彼のかかとを貫いた。その後、と叙事詩は言う、アルジュナは彼の体を探し出し、それを焼かせた。選ばれた死もなお死であり、焼かれた体は死すべきものであった。もし主が昇っている間に体だけが死んだのなら、人々が見て従った体は主ではなかった。どちらにしても、森の中で死んだものは決して死なない方ではなかった。クルアーンは神を「死ぬことのない永生するお方」、まどろみも捉えることのない生きておられるお方と呼んでいる。地上にあるものはすべて消え行き、主の御顔が残る。
結論 — 叙事詩は選ばれた死を描いているが、それは死である。体は貫かれ焼かれた。クルアーンの神は生きておられ、決して死なない。
『バーガヴァタ・プラーナ』11.31.6 — 第11巻第31章第6節
この節は、クリシュナが火へのヨーガの集中によって自分の身体を焼くことなく自らの住処に入ったと言う。それはその身体を、世界の喜びにして瞑想の吉祥な対象と呼んでいる。
引用の目的
化身の体は物質から成っていないので、私たちのもののように死ぬことはできない。『バーガヴァタ』は、クリシュナはヨーガの火で自分の体を焼かず、自分自身の住処に入ったと言う。世界が森の中で見たものは彼の遊戯の一部であった。主ご自身は決して害されなかった。
応答
それなら二つのヒンドゥー教の聖典は異なる話を語っている。『ギーター』を含む『マハーバーラタ』は、アルジュナがバララーマとクリシュナの体を探し出し、それらを焼かせたと言う。『バーガヴァタ』は、クリシュナは自分の体を焼かずに自分自身の住処に入ったと言う。それぞれが聖典と考えられており、それらが同じ体について両方とも正しいことはありえない。しかし大事な点ではそれらは一致している。『バーガヴァタ』もまた、猟師の矢がクリシュナの足を貫いたと言う。両方とも生まれた形について語っており、両方ともそれが猟師によって傷つけられたと言う。その答えはまた、得るものより失うものの方が多い。もし人々が見た死がただ彼らに示されただけなら、誕生、幼少期、そして生涯の全体についても同じことが言える。それがシャンカラの読み方である。主はただ生まれ体を持っているように見えるだけであり、「実際にはそうではない」。それなら人々が見たものは見かけであり、神ご自身は人間として生まれたのではなかった。クルアーンはどちらの答えも必要としない。その神は生きておられて決して死なず、どの視覚もかれを捉えることはできない。
結論 — 聖典はその体がどうなったかについて意見を異にしているが、両方とも生まれ傷つけられた形を示している。どちらの記述によっても、神ご自身は人間として生まれたのではなかった。クルアーンの神は生きておられ、決して死なない。
『バーガヴァタ・プラーナ』1.3.35-37 — 第1巻第3章第35-37節
“このように聖仙たちは、行為も誕生もなく、われわれの心の中で目覚めておられるかれの、ヴェーダに深く埋め込まれた誕生と行為を述べた。その戯れの喜びが抗いがたい支配力を持つあの神格は、この世界を創造し、守り、むさぼるが、それでもそこに何の関わりも感じない。創造に覆われていながら、なお独立のうちにとどまり、六つの感官の享楽を味わい、その働きを統御する。どんな鈍い頭の被造物も、どんな巧みな推論によっても、言葉と思いによって名と色を分ける主の戯れの道を理解することはできない。ちょうど無知な見物人が役者の扮装と台詞を見抜けないように。”
引用の目的
ラーマの言葉はリーラー、主の遊戯であった。ブラフマー自身がラーマに、彼はラーヴァナを殺すために人の形を取ったと告げている。『バーガヴァタ』は、どんな巧みな推論も主の遊戯を理解することはできないと言う。無知な見物人は、とそれは言う、役者の変装と台詞を見抜くことができない。ラーマは人間の役を演じていたのであり、その役が求めるように語ったのである。
応答
ブラフマーはその形の目的を与えている。ラーヴァナを殺すためである。彼は、ラーマの自分についての言葉がふりであったとは言っておらず、この章もそう言っていない。神々が、彼はまだ自分の天の本性を認めないのかと尋ねるとき、彼は、自分は自分をダシャラタの子である死すべき人間と考えていると答える。逐語訳では、彼は彼らに「私が誰で、どこから来たのかを教えてください」と求めている。それから彼にあなたはナーラーヤナであると告げるのはブラフマーである。本文は、ラーマが知っていてそれを隠していたという印を何も与えていない。ここで読者は選ばねばならない。ラーマーヌジャは、主はその誕生においてすべての神的な属性を保ち、その中には全知も含まれると教えている。もしラーマがそれを保っていたなら、彼はすでに自分自身の問いの答えを知っていたのであり、この章は決してそう言っていない。もし彼がそれを保っていなかったなら、ラーマにおいて神はご自分が誰であるかを知らなかったのであり、それはラーマーヌジャ自身が否定していることである。役者のたとえはまた主な点を認めている。もしラーマが役であったなら、彼を見聞きした者たちは役を見たのであって、ありのままの神を見たのではない。それこそクルアーンが教えることである。どの視覚も神を捉えることはできず、モーセでさえこの世ではかれを見ることができなかった。かれを見ることは来世のために約束されている(75:22-23)。クルアーンの神はすべてのことについて完全な知識を持っておられ、決して誤らず、忘れることもない。
結論 — 本文は、自分が誰であるかを尋ねる人間として語るラーマを示している。もしそれが役であったなら、人々が見たのは役であり、神ご自身は見られなかったのである。
『バーガヴァタ・プラーナ』5.19.5 — 第5巻第19章第5節
ラーマの信者ハヌマーンが歌うラーマへの讃歌の中で、『バーガヴァタ』は、死すべき者としての主の降臨はラークシャサを殺すためだけでなく、人類を教えるためでもあったと言う。そうでなければ、と讃歌は問う、なぜ宇宙の魂である方の身に悲しみが降りかかろうか。三節後(5.19.8)で、それは天上の者、アスラ、人間、猿を問わず、すべての者に、ラーマの人間の姿においてハリを崇拝するよう呼びかけている。
引用の目的
ラーマは意図して人間として来た。『バーガヴァタ』は、死すべき者としての主の降臨は、ラークシャサを殺すためだけでなく、人類に教えるためであったと言う。もしラーマが神としてふるまったなら、誰も彼に従うことはできなかったであろう。それで彼はダルマの模範である理想の人間として生き、語ったのである。
応答
クルアーンは、人々には人間の模範が必要であることに同意している。だからこそ神は人間をかれの使徒として遣わされる。人々がなぜ神は人間を遣わされたのかと尋ねたとき、クルアーンは、もし天使たちが地上を歩いていたなら、かれは彼らに天使を遣わされたであろうと答えた。人々に遣わされた天使でさえ人間にされたであろう。使徒に従うことができるのは、彼が本当に彼の信奉者たちと同じもの、神に仕える人だからである。預言者(ﷺ)は、アッラー(﷾)に望みをかける者にとっての「よき模範」と呼ばれている。彼は言うよう告げられた、「あなた方と同様の一人の人間に過ぎない」。『バーガヴァタ』自身の節は、もう一つの見方の代償を示している。それは、ほかになぜ悲しみが宇宙の魂に降りかかるのかと問う。それで人々がラーマの中に見た悲しみは、彼らが苦しむように苦しまれたのではなく、彼らに教えるために示されたのである。人間を演じる神である模範は、神なら何をされるかを示すだけであり、どの人間もそれをまねることはできない。クルアーンの使徒たちは、すべての人が求められているものを示している。神の僕である。
結論 — 人間の模範は、クルアーンの使徒たちがそうするように、神に仕える人によって最もよく与えられる。神は人々に教えるために人間の役を演じる必要はない。
『バガヴァッド・ギーター』10:8 — 第10章第8節
“賢者たちは、愛に満ちて、私がすべての起源であり、すべては私を通して動くと信じて、私を崇拝する。”
引用の目的
『ギーター』では主ご自身が語っている。クリシュナは、自分は万物の起源であり、万物は自分を通して動いていると言う。彼は、自分は初めにこの教えを太陽に教えたと言い、アルジュナに自分だけに帰依するよう求めている。これらは神ご自身の言葉であるので、クリシュナは神である。
応答
語り手が神であるかどうかがまさにその問いであるので、彼の言葉だけではそれを決めることはできない。これらが神の言葉であるという主張は『ギーター』を含む叙事詩から来ており、同じ叙事詩はその語り手についてさらに多くを伝えている。アルジュナ自身が、太陽より後に生まれたクリシュナがどうして太陽に教えることができたのかと尋ねた。クリシュナは、自分は多くの誕生を経てきたと答えた。戦争の後、『アヌギーター』の中で、アルジュナは彼に、自分の心から去ってしまったその教えを繰り返してくれるよう求めた。『アヌギーター』は同じ叙事詩の後の部分である。クリシュナは、その想起は今の自分にはできず、それを完全に繰り返すことはできないと答えた。自分はそのとき、と彼は言った、神秘の力を伴ってそれを宣べたのである。サンスクリット語は、彼はそれを「ヨーガに結ばれて」(ヨーガ・ユクテーナ)語ったと言っている。もしその教えがその状態でだけ与えられえたのなら、その外では語り手はそれを再び与えることができなかったのである。ヒンドゥー教徒の翻訳者テーランはこれを、クリシュナは一語一語の繰り返しには及ばず、同じ教えを別の言葉で与えたと言っているものとして読んでいる。どちらにしても、語り手は自分自身の言葉を再び与えることができなかった。クルアーンは、決して誤らず、忘れることもない主を描いている。それは自分自身の言葉だけで信じられることを求めていない。それは試されることを求めている。それに似た一章を作り出し、その中に食い違いを探してみよ(2:23、4:82)。またそれはその使徒を神的なものにしていない。彼は言う、「あなた方と同様の一人の人間に過ぎない」(18:110)。それはまた確かめることのできる約束をしている。神ご自身がそのメッセージを守られる。その本文は変わることなく伝えられてきたのであり、クルアーンがどのように保たれたかについてのこのサイトのページがそれを示している。
結論 — 『ギーター』の主張はその語り手が神であることに依っており、それこそが問われている点である。同じ叙事詩は、その語り手は何度も生まれ、後になって『ギーター』を繰り返すことができなかったと言っている。
クルアーン 3:47 — イムラーン家章、第47節
“彼女(マルヤム)は、(驚いて)言った。「我が主よ、どうして私に子供が出来ましょうか?今まで誰一人、私に触れたことなどありませんのに」。彼(天使)は言った。「そのように、アッラーはお望みのものをお創りになる。かれが一事をお取り決めにな(り、お望みにな)れば、それに『あれ』と仰せられるだけで、それは存在するのである。”
引用の目的
ムスリムは、イエスは神の命令によって処女から生まれたと信じている。クルアーンのイエスはまた揺りかごから語り、粘土の鳥を生かし、死者をよみがえらせた。それらは神の業である。それは彼を神の言葉と、「かれによる魂」とさえ呼んでいる。ムスリムはイエスについてこのすべてを受け入れながら、主がクリシュナとして生まれたことを退けている。
応答
クルアーンが処女降誕を語るのは、創造する神の力を示すためであって、神が生まれたと言うためではない。マリヤは、男が誰も触れていないのにどうして子が生まれようかと尋ねる。その答えは、神はお望みになるものを創られるということである。かれが「あれ」と仰せられれば、それは存在する。クルアーンはイエスを、神が土から創られたアーダムにたとえている。アーダムには父も母もなかったが、それは彼を神にはしなかった。イブン・カスィールは「かれによる魂」(4:171)を、カアバが「わが館」と呼ばれるように、それを尊ぶためにアッラー(﷾)のものと呼ばれる創造された霊と説明している。「かれから」とはそれがかれから来たということであって、それがかれの一部であるということではない。クルアーンはイエスの奇跡のそれぞれを神に結びつけている。神は、イエスを支えて揺りかごの中で語らせたと言われる。粘土の像は「アッラーのお許しにより(本物の)鳥となる」のであり、彼は「アッラーのお許しにより」死人を蘇らせる。揺りかごから語られた彼の最初の言葉は、「本当に私は、アッラーの僕です」であった。クルアーンは、彼と彼の母は二人とも毎日の食べ物を食べなければならなかったと言う。それは、神はキリストであるという主張を冒涜と呼んでいる。それでイスラームはイエスとクリシュナを一つの規則で扱っている。驚くべき誕生は創造主の力を示すのであって、生まれた者を創造主にするのではない。
結論 — イスラームはイエスの処女降誕を創造であり印として受け入れ、彼が神であったことを否定する。それは神が生まれたというすべての主張に同じ規則を当てはめる。
ラーマーヌジャ『バガヴァッド・ギーター』4:8注解 — A・ゴーヴィンダーチャーリヤ訳、1898年、141ページ
“サードゥとは、善く徳ある者、神を敬う者、私を自分の避難所として探し求めている優れたヴァイシュナヴァ(すなわち遍在する霊=ヴィシュヌの崇拝者)である。彼らは、その名と驚くべき業が言葉と心の力を超える私を見ずには、生きることも動くこともできず、自分の存在そのものを支えることもできないと感じる者たちである。彼らは、私が彼らの記憶から一瞬でも離れることが、いわば一劫であるような者たちである。これらの聖なる人々を守るため──彼らが私を見られない苦しみのうちにやつれ果てないように──、私は彼らに、私と私の業を見、私と語り合うことなどができる特権(あるいは権利)を与えるのである。”
引用の目的
主は愛から降りて来る。ラーマーヌジャは、彼の信者たちは彼を見ることなしには生きられず、彼のいない一瞬が一つの時代のように感じられると言う。彼らがやつれてしまわないように、彼は彼らに自分と自分の業を見させ、自分と語らせる。見られるほど近くに決して来ない神は、かれを愛する者たちを慰めのないままにしておく。
応答
その切望は本物であり、イスラームはそれを敬っている。しかしクルアーンは神を被造物にすることなしにそれに答えている。神は近くにおられる。かれはかれに呼び求めるすべての者の祈りに応え、各人にとってその頸静脈よりも近くにおられる。心はかれを念じることでその安らぎを見いだす。かれはこの世では見られない。モーセがかれを見ることを求めたとき、神はかれの栄光を山に示され、それは崩れて塵となった。しかし信者たちには見ることそのものが約束されている。審判の日に、彼らの顔は輝き、彼らの主の方を仰ぎ見るであろう。預言者(ﷺ)は満月を見て、信者たちはあの月を見るように、何の困難もなく、自分たちの主を見るであろうと言った。それこそ信者が切望する出会いであり、生まれて死ぬ形とのではなく、神ご自身との出会いである。
結論 — イスラームは今の神の近さと、来世での神ご自身を見ることを差し出している。そのどちらも神が生まれることを必要としない。
シャンカラ『ブラフマ・スートラ』2.1.33注解 — 『東方聖典叢書』第34巻、357ページ
“同様に、主の活動もまた、いかなる目的にも関わりなくかれ自身の本性から発する単なる戯れであると想定してよい。理性の根拠からも聖典の根拠からも、われわれは主の他のいかなる目的も解釈できないからである。”
引用の目的
神は何も必要としない。その威厳(アイシュヴァリヤ)において彼は完全であり、その甘美さ(マードゥリヤ)において彼は彼を愛する者たちと遊ぶことを望む。クリシュナの誕生、幼少期、家族はリーラー、主の遊戯であって、必要ではなかった。『ブラフマ・スートラ』は主の創造を戯れと呼んでいる。シャンカラは、それは「いかなる目的にも関わりなくかれ自身の本性から発する」と言う。
応答
要点は「戯れ」という言葉ではなく、シャンカラの「いかなる目的にも関わりなく」である。クルアーンは、神は天と地を「遊び半分で創ったのではない」と言う。かれはそれらを「真理ゆえに外ならない」ために創られたのであり、かれはその目的を名指しておられる。「われがジンと人間を創造したのは、彼らがわれ(のみ)を崇拝するために外ならない」。かれは死と生を「あなた方のいずれがより善い行いかを試されるべく」創られた。しかしかれはそれから何も必要とされない。「われは彼らから糧が欲しいわけでもなければ」。正しい目的のために創造することは、必要を持つことと同じではない。また神の愛は誕生を必要としない。クルアーンは使徒に従う者たちに約束している、「アッラーもあなた方を愛して下さり」。そしてその誕生を遊戯と呼んでも、叙事詩が描くことは変わらない。傷つけられ、死に、焼かれた体である。
結論 — クルアーンの神はかれが名指された正しい目的のために創造され、何も必要とされない。その誕生を遊戯と呼んでも、叙事詩が描く被造物の印は取り除かれない。
『バガヴァッド・ギーター』9:26 — 第9章第26節
“信愛をもって私に葉、花、果実、水を捧げる者は誰であれ、信愛をもって捧げられたそれを、私はその自己の清い者から受け入れる。”
引用の目的
クリシュナは食べたが、必要からではなかった。彼は、信愛をもって捧げられた「葉、花、果実、水」を受け入れると言う。彼に触れるものは何でも、火の中に置かれた鉄が火になるように、霊的なものになる。それで彼に捧げられた食べ物はプラサーダム、祝福された賜物になる。
応答
問いは食べ物が何になるかではなく、誰がそれを食べるかである。必要からではなく愛から食べることも、なお食べることである。クルアーンは神について言う、「かれは養い給うお方であって、養われるお方ではない」。神はかれの僕たちについて言われる、「彼らがわれに食べさせてくれるのを欲しているわけでもない」。犠牲についてそれは言う、「その血と肉が、アッラーに届くということでは、断じてない。しかし、あなた方の敬虔さが、かれに届くのである」。それは食べることを被造物の印として指し示している。イエスと彼の母についてそれは言う、「二人とも食事を口にしていた」。食べ、猟師の矢が傷つける体は、それが何に触れようと、被造物の印を帯びている。
結論 — 食べ物は神のために捧げられることはあっても、神は養われない。すべてを養われる方は食べられない。
さまざまな視点
主は本当に降りて来る
至高の主は自分自身の意志によって、代々世界に生まれる。彼は善い者を守り、悪を行う者を滅ぼし、ダルマを回復するために来る。彼はまた、彼なしには耐えられない信者たちが彼を見ることができるように来る。彼の誕生は本物であり、私たちの誕生と同じくらい本物であるが、どの過去の行いもそれを引き起こしはしない。彼の体は神的であり、物質から成っておらず、彼は決してその神的な属性を脇に置かない。彼はまた、自分の模範によって人々に教えるために人として来る。彼が去るとき、彼は自分自身の体を共に持って行く。彼のすべての降臨のうち、クリシュナは主ご自身である。彼がすることは彼の遊戯(リーラー)であり、どんな巧みな推論もそれを見抜くことはできない。
ラーマーヌジャの限定不二論と、『ギーター』と『バーガヴァタ・プラーナ』に従うヴィシュヌ派の伝統
クリシュナは、自分は生まれないものであり、すべての存在の主であると言う。しかし彼は善い者を守るために代々生まれる。
反論
クリシュナがこう言っていることは認めよう。『ギーター』自身の師たちはそれが何を意味するかについて意見を異にしており、どちらの読み方も神を私たちが人間であるような人間にはしていない。クルアーンは、神はお産みにならず、お産まれにもならず、何もかれに似ていないと言う。
クリシュナは、自分の神的な誕生と業を真に知る者は誰でも再び生まれないと言う。
反論
クリシュナが再生からの自由を約束していることは認めよう。イスラームは一つの命と、それから審判を教えているので、この世への帰還はない(23:99-100)。クルアーンは、神的な誕生を知ることではなく、信仰と善い行い、ただ主だけを崇拝することを求めている。
『バーガヴァタ・プラーナ』は、主の降臨は数えきれず、クリシュナは主ご自身であると言う。
反論
『バーガヴァタ』がそう言っていることは認めよう。それはまた、猟師の矢がクリシュナの足を貫いたことも語っている。傷つけられる形は被造物の形であり、クルアーンは、神は生きておられて死なないと言う。
ラーマーヌジャはクリシュナの多くの誕生を、幻でも魔術でもない本物の受肉として読んでいる。
反論
ラーマーヌジャがその誕生を本物と考えていることは認めよう。もう一人の偉大な師シャンカラは、その誕生は本物に見えただけだと言う。もしそれが本物であったなら、『マハーバーラタ』も『バーガヴァタ』も、猟師の矢がそれを貫いたと言っている。クルアーンの神は生きておられて死なない(25:58)。
ラーマーヌジャは受肉を、過去の行いによって引き起こされる誕生とは違って、神的で、非物質的で、唯一無二であると呼んでいる。
反論
ラーマーヌジャがその体を神的と呼んでいることは認めよう。『ギーター』そのものはそれを「人間の身体」と呼んでいる。ヴィシュヌ派が敬う『バーガヴァタ』は、猟師の矢がその足を貫いたと言う。矢が傷つけることのできる体は被造物の体であり、何も神に似ていない(42:11)。
ラーマーヌジャはなぜ主が来るのかを言っている。それは、彼を見ることなしには生きられない信者たちが彼を見て、彼と語ることができるためである。
反論
イスラームはこの切望を敬っている。それは神を被造物にすることなしにそれに答えている。神は今近くにおられ、頸静脈よりも近く、信者たちは来世でかれを見るであろう。
『ラーマーヤナ』で、ブラフマーはラーマに、あなたはヴィシュヌであると告げる。彼は、ラーマはラーヴァナを殺すために人の形を取ったと言う。
反論
ブラフマーがそう言っていることは認めよう。しかしラーマ自身の言葉が先に来る。彼は自分を死すべき人間と考え、自分が誰であるかを尋ねる。本文は決して、ラーマが知っていてそれを隠したとは言っていない。クルアーンの神はすべてのことを知っておられる。
『バーガヴァタ・プラーナ』は、どんな巧みな推論も主の遊戯を理解することはできないと言う。それは役者の変装のようなものであり、無知な見物人はそれを見抜くことができない。
反論
『バーガヴァタ』がその生涯を遊戯と呼んでいることは認めよう。それなら見ていた者たちは役を見たのであって、ありのままの神を見たのではない。クルアーンは、どの視覚もかれを捉えることはできないと言う。それが約束する見ること、信者たちが自分たちの主の方を仰ぎ見ることは、来世に属している(6:103、75:22-23)。
『バーガヴァタ』は、死すべき者としての主の降臨は、ラークシャサを殺すためだけでなく、死すべき者たちに教えるためであったと言う。
反論
イスラームは、人々には人間の師が必要であることに同意しているので、神は人間をかれの使徒として遣わされる。神に仕える人には従うことができる。人間を演じる神はまねることができない。
『バーガヴァタ』は、クリシュナは自分の体を焼かずに自分自身の住処に入ったと言う。
反論
『バーガヴァタ』がそう言っていることは認めよう。『マハーバーラタ』はアルジュナがその体を焼かせたと言うので、二つの聖典は異なっている。両方とも、猟師の矢が彼を貫いたと言っている。
誕生は見えるだけである
主は実際には生まれないものである。全世界を惑わす力である自分自身のマーヤーを通して、彼は生まれ体を持っているように見える。しかしこれは、ほかの者たちにとってそうであるようには実際のものではない。誕生は見かけであり、主は決してそれに縛られない。
シャンカラの不二一元論ヴェーダーンタ。K・T・テーランの『ギーター』への注
シャンカラは、主は自分自身のマーヤーを通して生まれ体を持っているように見えるが、実際にはそうではないと言う。
反論
それならシャンカラ自身の読み方によれば、神は決して人間として生まれなかった。その一点、神は生まれないということにおいて、イスラームはマーヤーを教えはしないが、同じことを言っている。しかしそれなら人々が見たクリシュナは見かけであって、神ご自身ではなかった。ラーマーヌジャはそれを逆の仕方で読んでいる。イスラームはどちらの理論も必要としない。神はお産みにならず、お産まれにもならず、何もかれに似ていない。
テーランは、その力が惑わしと呼ばれるのは、主はなお実際には生まれないものだからであると説明している。
反論
主はなお実際には生まれないものであるというテーランの注は認めよう。その点においてそれはイスラームが言うことを言っている。神は生まれない。しかし同じ注は生まれる物質的な形について語っており、生まれて死ぬものは被造物である。
イスラームの視点
神は生まれず、かれの被造物のどれにもならない。何もかれに似ていない。かれは人間である使徒を遣わすことによって導き、かれの命令によって世界の中で行動される。叙事詩そのものが、自分が誰であるかを尋ねる人間として語るラーマを示している。それらはクリシュナの体が矢に貫かれ焼かれたことを示している。『ギーター』自身の師たちは、その誕生が本物であったかどうかについて一致していない。神を見たいという切望は、この世ではかれの近さによって、来世ではかれを見ることによって答えられる。
クルアーンは、神はお産みにならず、お産まれにもならず、何もかれに似ていないと言う。
クルアーンは、神はすべてのことについて完全な知識を持ち、決して忘れないと言う。
クルアーンは、神は生きておられ、決して死なないと言う。
『ギーター』の偉大な注釈者たちは、クリシュナの誕生が本物であったかどうかについて意見を異にしている。
『ラーマーヤナ』で、ラーマは自分を死すべき人間と考えていると言い、神々に自分が誰であるかを尋ねる。
『マハーバーラタ』で、クリシュナは死ぬことを望み、猟師の矢が彼のかかとを貫く。後に、アルジュナは彼の体を焼かせる。
クルアーンは、イエスの処女降誕をアーダムのものと同じような創造と呼び、イエスを食べ物を食べたアッラー(﷾)の僕と呼んでいる。
預言者(ﷺ)は、信者たちは来世で満月を見るように自分たちの主を見るであろうと言った。