なぜ何もないのではなく、何かがあるのか？

ものは、存在するために何か他のものに依存し、まったく存在しなかったかもしれないとき、偶然的です。人は両親が出会ったから存在します。彼は空気、食べ物、水、そして太陽の暖かさのおかげでだけ生き続けています。太陽は水素と重力のゆえに存在します。それはその燃料が続く間だけ燃えるでしょう。世界の中の何も、それ自身の存在の理由をそれ自身の内に持っていません。それぞれのものは、その存在を借りているのです。クルアーンは、自分の造り主を否定する者たちに三つの問いを突きつけています。彼らは何もないところから造られたのか。彼らは自分自身を造ったのか。彼らが諸天と大地を造ったのか。

それぞれが前のものに引かれている、鉄道の車両の列を思い描いてください。十両、千両、あるいは終わりのない列を加えてみてください。引かれることなく引く機関車がなければ、何も動きません。あるいは、友人に借金を頼む男を思い描いてください。その友人はまず三人目の男からそれを借りなければならず、その男は四人目から借りなければなりません。もし列の中の誰も実際にそのお金を持っていないなら、その男は決して支払われません。借り手の終わりのない数も、なお貸し手ではないのです。ですから「なぜ何もないのではなく、この連鎖があるのか？」という問いは、その連鎖がどれほど遠く遡っても、立ち続けるのです。

何にも依存せず、それ自身の本性によって存在する存在がなければなりません。ムスリムの哲学者たちはそれをワージブ・アル＝ウジュード（その存在が必然である存在）と呼びました。彼らは他のすべてをムムキン・アル＝ウジュード（その存在がただ可能であるにすぎない存在）と呼びました。必然的な存在は何も必要としてはなりません。さもなければそれはもう一つの借り手となるでしょう。それは部分を持ってはなりません。部分から成るものはその部分に依存するからです。そしてそれは一つしかありえません。そのような二つの存在は何かにおいて異ならなければならないでしょう。それらを異ならせたものが何であれ、それは部分か限界であるでしょう。クルアーンがアッラー(﷾)の御顔について語るとき、それは部分ではなく属性を名指しています。かれに似たものは何もないからです。

ある人々は、宇宙そのものが原因を必要としないものであると答えます。それはあらゆる試験に落ちます。それは銀河から原子に至るまで部分を持っており、部分から成るものはそれらに依存しています。ある人々は、その最も基本的な素材だけが必然的なのだと言います。それは助けになりません。その素材はある一定の量で現れ、ある一定の法則に従い、ある一定の種類で現れます。これらのそれぞれは異なりえたのです。宇宙はまた刻一刻と変化しており、変化するものは常に、以前に持っていなかった何かを受け取っています。そしてその中の何も、それが存在しなければならないこと、あるいはそのあるとおりでなければならないことを示していません。必然によって存在するものは、存在しないことができず、それがあるのと別様であることもできないのです。

その核心にある問いはクルアーン自身のものです。彼らは何もないところから造られたのか、それとも彼らは自分自身を造ったのか。その論証の古典的な形は、ヨーロッパではアヴィセンナとして知られる、1037年に死んだムスリムの哲学者イブン・スィーナーによって与えられました。彼はそれを、最も有名には『指示と勧告』（アル＝イシャーラート・ワ・アッ＝タンビーハート）の中で示しました。十三世紀のキリスト教の思想家トマス・アクィナスは、アヴィセンナをラテン語で読みました。彼は、神の五つの証明の三番目である彼の第三の道を、同じ区別の上に築きました。1714年、ドイツの哲学者ライプニッツは、依存するものの連鎖全体の理由は、その外に、必然的な存在の中になければならないと論じました。西洋の教科書はしばしばそれをライプニッツの論証と呼んでいます。イブン・スィーナーは、彼より七百年近く前にそれを示していたのです。

一世紀のキリスト教の宣教者パウロは、アテネの哲学者たちに、神は人の手によって仕えられるのではないと告げました。かれが何かを必要とされるかのようにではない、と。彼は、神はすべての者に命と息を与えられると付け加えました。聖書とクルアーンは、創造主が何も必要とされないことに同意しているのです。

パウロの「何か不足でもあるかのように」という言葉は、キリスト教徒にとって問題を提起します。新約聖書の福音書は、空腹で眠っているイエスを示しています。キリスト教徒は、彼の人間的な本性だけが空腹になったのだと答えます。けれども信条は、空腹になり眠った者は一つの位格、子なる神であると言っています。ですから彼らが神と呼ぶ位格が食べ物と眠りを必要としたのです。何かを必要とする者は誰でも借り手であって、何も必要とされないお方ではありません。

クルアーンは論証の全体を一つの節に収めています。人々はアッラー(﷾)を必要としており、アッラー(﷾)はあらゆる必要から自由であられる、と。それはかれをアッ＝サマド（他のすべてが依存するお方）、そして最初にして最後のお方と呼んでいます。二つの短い節が、借りられたものと必然的なものの間に線を引いています。地上にあるすべては滅び、ただ主の御顔だけが残る、と。預言者(ﷺ)はムスリムに、毎晩眠る前の祈りを教えました。その中で彼らは、アッラー(﷾)は最初のお方でありその前には何もなく、最後のお方でありその後には何もないと言うのです。

ある無神論者と不可知論者は、宇宙の存在には説明は必要ないと言う。1948年のコプルストンとの討論で、バートランド・ラッセルは、それはただそこにあるのであり、それがすべてだと言った。

仏教は、なぜそもそも何かがあるのかを問わない。ものは条件から生じ、輪廻の循環には知られた始まりがなく、ブッダは宇宙が永遠であるかどうかを脇に置いた。

偶然性からの論証は、イブン・スィーナーによってその古典的な形を取りました。それはアクィナスとライプニッツを通して西洋の思想に入りました。