短い答え
讃歌自身の記述によれば、人間の詩人たちです。リグ・ヴェーダの詩人たちは、職人が戦車を作るように、自分たちが讃歌を「作った」と言っています。彼らは自分たちの讃歌を「新しい」と呼び、自分たち自身の名を挙げ、「古き者も新しき者も」見者について語っています。ある詩人は、王が彼に牛と戦車で支払ったと言っています。後の学派はヴェーダを作者のないものと呼びましたが、それがどこから来たかについては一致していません。どの書が数えられるかも定まっていません。ヒンドゥー教徒はヴェーダを最高のものとしていますが、どのウパニシャッド(ヴェーダの終わりにある哲学的な本文)がそれに属するかについては異なっています。叙事詩とプラーナは「第五のヴェーダ」と呼ばれています。クルアーンは自らについて反対の仕方で語っています。それは自らを、初めから終わりまで神の言葉として示しています。それは預言者(ﷺ)に何を言うべきかを告げ、決して一語も作り出してはならないと彼に警告しています。それは一冊の書であり、すべてのムスリムにとって同じなのです。
詳しい説明
ヒンドゥー教の教え:ヴェーダは人の作ったものではない
ヒンドゥー教の教師たちは、ヴェーダはアパウルシェーヤ(誰によっても作られていない)であると答えます。リシたち、つまり見者たちは讃歌を作ったのではなく、それらを見たのです。ヴェーダの言葉の古代の語彙集であるニルクタは、聖仙は「視力を持つことから」そう呼ばれると言っています。それは、自存のブラフマンが聖仙たちに自らを現したと付け加えています。8世紀頃のヴェーダーンタ(ウパニシャッドの上に築かれた学派)の教師シャンカラは、ヴェーダを永遠のものとしています。彼は、言葉がリシたちの内に宿っているのが見いだされた讃歌を引いています。ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッドは、リグ・ヴェーダその他は大いなる存在から「吐き出された」と言っています。宇宙的な人の讃歌は、讃歌と詠歌は最初の供犠から生まれたと言っています。マヌの法典は二つの源、啓示されたヴェーダ(シュルティ、聞かれたもの)と法典(スムリティ、記憶されたもの)について語っています。それは、この二つは「いかなる事柄においても疑問に付されてはならない」と言っています。この見解では、リシを名指すことは預言者を名指すようなものです。彼は言葉を受けたのであって、それを作ったのではない、と。
“聖仙(リシ)は、視力を持つことから(そう呼ばれる)。「彼は讃歌を見た」とアウパマニャヴァは言う。知られているとおり、苦行を行っている彼らに自存のブラフマンが自らを現したので、彼らは聖仙となった。それが聖仙の特徴である。”
“ヴェーダの永遠性は作者の記憶がないことだけに基づいているので、神々その他の個体がそれから生じたという教えのために、それについての疑いが起こされていた。その疑いは前のスートラで論駁された。──今のスートラは、すでに確立されたヴェーダの永遠性を確認するものである。ヴェーダの言葉の永遠性は、神々などのような定まった(永遠の)種を持つ世界がそれから起こるというまさにこの理由のために想定されねばならない。──マントラもまた(「供犠によって彼らは言葉の跡をたどった。彼らはそれがリシたちの中に住むのを見いだした」リグ・ヴェーダ・サンヒター X, 71, 3)、(リシたちによって)見いだされた言葉が恒久的であったことを示している。”
“湿った薪で燃やされた火から煙の雲がひとりでに出てくるように、まことにマイトレーイーよ、この大いなる存在から、われわれがリグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、アタルヴァーンギラサ、イティハーサ(伝説)、プラーナ(宇宙開闢論)、ヴィディヤー(知識)、ウパニシャッド、シュローカ(詩句)、スートラ(散文の規則)、アヌヴィヤーキヤーナ(注釈)、ヴィヤーキヤーナ(注解)として持つものが吐き出された。彼だけからこれらすべてが吐き出されたのである。”
“その大いなる普遍の供犠から、リチとサーマの讃歌が生まれた。そこから呪文とまじないが生み出された。ヤジュスはそれから生まれた。”
“しかしシュルティ(啓示)とはヴェーダを意味し、スムリティ(伝承)とは聖なる法の綱要を意味する。この二つはいかなる事柄においても疑問に付されてはならない。この二つから聖なる法が輝き出たのだからである。”
ミュアは、『リグ・ヴェーダ』その他のヴェーダの讃歌は、伝統的な索引であるアヌクラマニーにおいて、みな特定のリシによって発せられたものとして記されており、そこではリシは「その言葉が讃歌であった者」(ヤスヤ・ヴァーキャム・サ・リシヒ)と定義されていると指摘している。正統の答えは、と彼は書いている、「リシたちは讃歌を作ったのではなく、ただそれを見て後に繰り返したのだという、正統のインドの著述家たちのよく知られた主張」であり、讃歌は永遠から先在していたのである。彼は、「ヴェーダの人間の作者はかつて知覚されたことがない」という主張について、『タイッティリーヤ・サンヒター』へのマーダヴァの注解を引いている。
讃歌は自分たちが作られたと言っている
讃歌そのものは異なる話を語っています。その詩人たちは、何度も何度も、自分たちがそれを作ったと言っています。「ガウタマの子ノーダスは、…この新しい祈りを形づくった」とある讃歌は終わっています。別の詩人は言っています。「私はこの英雄のために、唇で比類のない…言葉を形づくった」。ある歌い手は、自分は「熟練した職人が車を作る」ように自分の讃歌を作ったと言っています。別の讃歌は、職人が戦車を形づくるように、人々が「汝のためにこの歌を形づくった」と言っています。これらの行のいくつかのサンスクリット語の動詞(タクシュ)は、木を形づくる大工の言葉です。讃歌は自らを新しいものと呼んでいます。「鹿毛の駿馬の主よ、汝のために新しい讃歌が形づくられた」。「私は…アグニのためにこの新しい讃歌を生み出した」。サンスクリット文学の歴史家A・A・マクドネルは、神々は一般的な仕方で見者たちに歌の賜物を与えると言われていることを認めています。けれども彼は、「後の啓示の教えについて、リグ・ヴェーダの詩人たちは何も知らない」と結論しています。そして霊感を受けてから自分自身の言葉を形づくる詩人は、なおそれらの作者なのです。
“力強きインドラよ、ガウタマの子ノーダスは、永遠なる汝、確かな導き手、黄褐色の駿馬をつなぐ者のために、この新しい祈りを形づくった。祈りによって富まされた彼が、すぐに、早く来るように。”
“私はこの英雄のために、唇で比類のない、最も豊かで吉祥な言葉を形づくった。古く、偉大で、強く、精力ある者、雷を振るう非常に力ある者のために。”
“熟練した職人が車を作るように、歌い手である私は、力ある者よ、汝のためにこの讃歌を形づくった。アグニよ、神よ、汝がそれを喜んで受け入れるなら、われらがそれによって天の水を得られるように。”
“富を求めて、人々は汝のためにこの歌を形づくった。熟練した職人が車を作るように、彼らは自分たちの至福のために汝を作り上げた。歌い手よ、力の業のための気前のよい駿馬のように汝を飾って。そうだ、その力を示し賞を勝ち取り、すべての賞を持ち去る駿馬のように。”
“さあ、インドラよ、讃えられ、讃美によって栄光を与えられて、富が歌い手のために川のように高く膨れ上がるように。鹿毛の駿馬の主よ、汝のために新しい讃歌が形づくられた。車に乗るわれらが、歌によっていつも勝利者であるように。”
“私は天の鷹であるアグニのためにこの新しい讃歌を生み出した。彼はわれらにその富を分け与えないであろうか。”
讃歌は、数世紀にわたる多くの詩人の作品に予期されるとおり、価値において大いに異なると書いている。詩人はふつう自分の作品を、器用な職人が作り組み立てた車にたとえる。あるリシは自分の祈りをよく織られた衣にたとえ、別のリシは自分の歌を花嫁のように飾る。そしてさまざまな神々が一般的な仕方で聖仙たちに歌の賜物を与えたと言われてはいるが、「後の啓示の教えについて、リグ・ヴェーダの詩人たちは何も知らない」。
古い見者、新しい見者、そして支払った王
讃歌はまた、讃歌を作ることに歴史があったことを知っています。リグ・ヴェーダ全体の第二の詩節はアグニを、「古の聖仙たちによってと同じく、今生きる聖仙たちによっても」讃えています。グリフィスは、これは「より早い讃歌の存在を示している」と注記しています。14世紀の注釈者サーヤナは、今生きる見者たちを「今日のわれわれ」と説明しました。別の讃歌は、「インドラよ、聖なる歌い手として讃歌を生み出した古今のすべてのリシ」について語っています。ある詩人は自分自身を名前で、「リシ・カシュヤパよ」と呼びかけ、サンスクリット語でマントラの作り手である「讃歌の作り手たち」の讃美について語っています。最も具体的なのは、スダース王の戦いについての讃歌の中のある詩人が、「パイジャヴァナの報酬を得て」祭壇の周りを回ることです。彼はそれを名指しています。「デーヴァヴァーンの子孫から二百頭の牛を、スダースから牝馬に引かせる二台の戦車を」。グリフィスはこれを王侯の気前の良さへの讃美の始まりとして印を付けています。ある者は、そのような贈り物の詩節は後に付け加えられたとしています。それでも、人間の手がそれらを、シュルティとして唱えられる本文の中に置いたのです。そのような箇所を何十も集めた19世紀のスコットランドのサンスクリット学者J・ミュアは、その結論を引き出しました。ミーマーンサー学派の創始者ジャイミニは、ヴェーダには永遠のものだけが名指されていると主張していました。讃歌がより古い見者とより新しい見者に触れていることは、とミュアは書きました、「ジャイミニの主張…を、ヴェーダ自身の証言によって論駁する」と。
“アグニは古の聖仙たちによってと同じく、今生きる聖仙たちによっても讃えられるにふさわしい。彼は神々をこちらへ連れて来るであろう。”
“インドラよ、聖なる歌い手として讃歌を生み出した古今のすべてのリシの中で、われらとともにも汝の吉祥な友情があるように。神々よ、とこしえに祝福をもってわれらを守れ。”
“リシ・カシュヤパよ、讃歌の作り手たちの讃美とともに汝の声を上げ、草木の主権ある支配者として生まれたソーマ王に敬意を払え。流れよ、インドゥよ、インドラのために流れよ。”
“祭官のように、讃美とともに、私は祭壇の周りを回る。アグニよ、パイジャヴァナの報酬を得て、デーヴァヴァーンの子孫から二百頭の牛を、スダースから牝馬に引かせる二台の戦車を。”
“『リグ・ヴェーダ』からの次の章句は、同時代のリシとより古い時代のリシをはっきりと区別するか、あるいは少なくとも一方または他方の部類に言及している。リシの継承のこの認識は、ヴェーダにおける歴史的要素の一つを成している。それはリシたち自身の側からの、彼ら自身の時代より前に、したがって時間の中に、多くの人々が存在し出来事が起こったという承認である。それゆえそれは、その書には永遠に先在する対象しか述べられていないというジャイミニの主張(上記、77ページ以下)を、ヴェーダ自身の証言によって論駁するのである。”
学派はヴェーダがどこから来たかについて一致していない
「作者がない」とは特定の学派の教えであり、彼らは互いに一致していません。ミュアは彼らの根拠を示しています。プールヴァ・ミーマーンサーは、ヴェーダの言葉は永遠であり、ですからヴェーダにはまったく作者がないと言っています。サーヤナは、それを創造の初めにブラフマーから生じたという限定された意味でだけ永遠と呼んでいます。ヴェーダーンタはそれを永遠と呼びながら、ブラフマンをその源と名指しています。ニヤーヤ・スートラは、その権威を、それが有能な人々から来たことに置いています。ヴァイシェーシカ学派とウダヤナの『クスマーンジャリ』は、その作者は神であると言っています。これらの論証は、とミュアは書いています、「互いに真っ向から対立している」と。シャンカラは、ヴェーダの永遠性は「作者の記憶がないことだけに基づいている」ことを認めています。彼は、世界そのものがその言葉から出てくると付け加えています。けれども讃歌は自分たちの作り手を確かに覚えています。ノーダス、カシュヤパ、そしてスダースが支払った詩人です。伝統自身の索引であるアヌクラマニーは、リシを「その言葉が讃歌であった者」と定義しています。これらの讃歌の中では、詩人の「私」は彼自身のものです。その中の何も、それを神の言葉についての報告として枠づけてはいません。
ミュアは、インドの諸学派がヴェーダの権威を基礎づけた根拠をまとめている。ヴェーダは自らの光で輝くと言われる。誰も記憶されていないので人間の作者を持たなかったと言われる(マーダヴァ)。プールヴァ・ミーマーンサーは、その言葉は永遠であり、それゆえヴェーダは永遠であると付け加える。サーヤナと『タイッティリーヤ・サンヒター』の注釈者は、それを創造の初めにブラフマーから生じたものとして、限定された意味でのみ永遠と呼ぶ。ヴェーダーンタはその永遠性を語りながらブラフマンをその源と名指す。ニヤーヤ・スートラはその権威を、それが有能な人々から来たことに基づかせ、ヴァイシェーシカ学派とウダヤナの『クスマーンジャリ』はその無謬性をその作者である神の全知から導く。サーンキヤ・スートラは、それがいかなる神的存在の意識的な努力から来たことも否定する。これらの議論は、とミュアは書いている、「その主要な原理において互いに真っ向から対立していることがある」。
“ヴェーダの永遠性は作者の記憶がないことだけに基づいているので、神々その他の個体がそれから生じたという教えのために、それについての疑いが起こされていた。その疑いは前のスートラで論駁された。──今のスートラは、すでに確立されたヴェーダの永遠性を確認するものである。ヴェーダの言葉の永遠性は、神々などのような定まった(永遠の)種を持つ世界がそれから起こるというまさにこの理由のために想定されねばならない。──マントラもまた(「供犠によって彼らは言葉の跡をたどった。彼らはそれがリシたちの中に住むのを見いだした」リグ・ヴェーダ・サンヒター X, 71, 3)、(リシたちによって)見いだされた言葉が恒久的であったことを示している。”
ミュアは、『リグ・ヴェーダ』その他のヴェーダの讃歌は、伝統的な索引であるアヌクラマニーにおいて、みな特定のリシによって発せられたものとして記されており、そこではリシは「その言葉が讃歌であった者」(ヤスヤ・ヴァーキャム・サ・リシヒ)と定義されていると指摘している。正統の答えは、と彼は書いている、「リシたちは讃歌を作ったのではなく、ただそれを見て後に繰り返したのだという、正統のインドの著述家たちのよく知られた主張」であり、讃歌は永遠から先在していたのである。彼は、「ヴェーダの人間の作者はかつて知覚されたことがない」という主張について、『タイッティリーヤ・サンヒター』へのマーダヴァの注解を引いている。
“力強きインドラよ、ガウタマの子ノーダスは、永遠なる汝、確かな導き手、黄褐色の駿馬をつなぐ者のために、この新しい祈りを形づくった。祈りによって富まされた彼が、すぐに、早く来るように。”
“リシ・カシュヤパよ、讃歌の作り手たちの讃美とともに汝の声を上げ、草木の主権ある支配者として生まれたソーマ王に敬意を払え。流れよ、インドゥよ、インドラのために流れよ。”
“祭官のように、讃美とともに、私は祭壇の周りを回る。アグニよ、パイジャヴァナの報酬を得て、デーヴァヴァーンの子孫から二百頭の牛を、スダースから牝馬に引かせる二台の戦車を。”
| 誰が | 彼らが言うこと |
|---|---|
| 讃歌自身の詩人たち | 彼らは、職人が戦車を造るように、自分たちの讃歌を作り上げたと言っている |
| プールヴァ・ミーマーンサー | その言葉は永遠であり、ですから著者を持たない |
| サーヤナ | 限定された意味でだけ永遠で、創造のときのブラフマーから |
| ヴェーダーンタ | 永遠であるが、ブラフマンをその源とする |
| 『ニヤーヤ・スートラ』 | その権威は、それが有能な人々から来ていることに拠っている |
| ヴァイシェーシカとウダヤナ | その著者はイーシュヴァラ、主である |
どの書が数えられるか:ヴェーダが第一だが、合意された一覧はない
すべての正統の学派はヴェーダ(シュルティ)を最高のものとしています。マヌは、ヴェーダと法典は「いかなる事柄においても疑問に付されてはならない」と言っています。けれども、どの本文がそれに属するかを決着させる一つの一覧はありません。『ムクティカー・ウパニシャッド』は、ウパニシャッドを列挙する後のウパニシャッドです。それはリグ・ヴェーダの21の分派、ヤジュルの109、サーマの1,000、そしてアタルヴァの50を数えています。ラーマはハヌマーンに、それぞれの分派には「一つのウパニシャッド」があると告げます。それで1,180になりますが、彼は108しか名指しておらず、ですからそれ自身の数え方では、そのほとんどはその一覧にないのです。どうやらアクバルの時代に書かれたらしい『アッロー・ウパニシャッド』は、自らをアタルヴァ・ヴェーダのウパニシャッドとして示しています。歴史家チャールズ・エリオットは、それは「偽作以外のものとはほとんど言えない」と言っています。それでも彼は1908年の図書館目録を引いており、それはインド北部のバラモンがそれを唱えていると述べています。それ自体シュルティである『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』は、四つのヴェーダの後に「イティハーサ・プラーナ」を「第五として」挙げています。他の書もヴェーダの位を自らのものと主張しています。『バーガヴァタ』は「イティハーサとプラーナ」を「第五のヴェーダ」と呼んでいます。『マハーバーラタ』は、神々がそれを秤にかけ、それが「秘義を伴う四つのヴェーダ」よりも重かったと言っています。1966年、インドの最高裁判所は、ヒンドゥー教は定義することさえ難しいと言いました。それはティラクの作業上の定式を採用しましたが、それは「ヴェーダを畏敬をもって受け入れること」で始まりながら、書の一覧を何も名指していません。
“しかしシュルティ(啓示)とはヴェーダを意味し、スムリティ(伝承)とは聖なる法の綱要を意味する。この二つはいかなる事柄においても疑問に付されてはならない。この二つから聖なる法が輝き出たのだからである。”
ラーマはハヌマーンに、『リグ・ヴェーダ』には21の分派、『ヤジュル・ヴェーダ』には109、『サーマ・ヴェーダ』には1,000、『アタルヴァ・ヴェーダ』には50の分派があり、各分派に一つのウパニシャッドがある(その数え方で全部で1,180)と告げる。それから彼は、解脱のためには『マーンドゥーキヤ』だけを、さもなければ10の、あるいは32の、あるいは108のウパニシャッドを学ぶよう告げ、その名を挙げる。
『アッロー・ウパニシャッド』、すなわち『アッラー・ウパニシャッド』は、皇帝アクバルの新しい信条に関連して書かれたらしいこと、それは『アタルヴァ・ヴェーダ』のウパニシャッドであると称しており、偽作以外のものとはほとんど言えないこと、そしてそれは「ムハンマド・アクバル」のアッラーを神々の神と宣言し、彼をミトラ、ヴァルナ、太陽、月、水、インドラと同一視していることを書いている。脚注で彼はシュレーダーの『アディヤール図書館目録』(1908年)を引いており、それによればインド北部では『アッロー・ウパニシャッド』はヴァサントーツァヴァその他の機会にバラモンによって唱えられている。
“ナーラダは言った。「私はリグ・ヴェーダを知っています、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、第四としてアータルヴァナ、第五としてイティハーサ・プラーナ(バーラタ)を。」”
“四つのヴェーダ──リグ、ヤジュス、サーマン、アタルヴァン──が分けられた。イティハーサとプラーナは第五のヴェーダと名づけられた。”
“昔、五つのヴェーダを一方に、バーラタを他方に置いて、そのために集まった天上の者たちによってこれらが秤で量られた。そして後者が秘義を伴う四つのヴェーダよりも重かったので、その時から世間ではそれはマハーバーラタ(大いなるバーラタ)と呼ばれている。それは内容においても意義の重さにおいてもまさるとされているので、そのような内容と意義の重さからマハーバーラタと名づけられているのである。”
スワーミナーラーヤン派がヒンドゥー教とは別の宗教であるかどうかについての事件で、五人の判事からなる法廷(判決はガジェーンドラガドカル首席判事による)は、ヒンドゥー教は定義が難しいと述べた。他の宗教と違って、それはただ一人の預言者を主張せず、ただ一柱の神を崇拝せず、ただ一つの教義を持たず、広く生き方として述べることができる。それはヒンドゥー思想の第一の基本概念として、宗教的・哲学的事柄における最高の権威としてヴェーダを受け入れることを挙げ、B・G・ティラクの作業上の定式を、かなり適切で満足のいくものとして採用した。「ヴェーダを畏敬をもって受け入れること。救済の手段あるいは道は多様であるという事実の認識。そして崇拝されるべき神々の数は多いという真理の実感。それこそがヒンドゥー教の際立った特徴である」。法廷はスワーミナーラーヤンの信奉者はヒンドゥー教徒であると判示した。
クルアーンが自らの作られ方について言うこと
クルアーンは、讃歌が自らについて言うことと反対のことを言っています。それは自分が詩人の言葉であることを否定し、自らを「全創造物の主アッラーからの、降示」と呼んでいます。それは自らを初めから終わりまで神の言葉として示しており、神は預言者(ﷺ)に何を「言え」と告げておられます。それは、もし預言者(ﷺ)自身が「いくらかでも(われらが言っていない)言葉を捏造した」なら彼を脅しています。彼の民が彼にそれを変えるよう求めたとき、彼はこう答えるよう告げられました。「私には、それを自分勝手に変更する権利などない」。彼は「私欲で」語っていたのではなく、それが来る前に彼は「いかなる書も誦んで」いませんでした。クルアーンはそれから、それを疑う誰にでも、「それと同等のスーラを一つでもよいから創作し」てみよと挑んでいます。それは114のスーラの一冊の書であり、すべてのムスリムにとって同じであり、神はそれを守ると約束されました。預言者(ﷺ)の死の後、教友たちはそれを一冊にまとめました。彼らは書き留められ暗記されていたものを集めたのであって、それを作ったのではありません。
“そしてそれは、詩人の言葉などではない。あなた方が信じることの、少ないことよ。また、占い師の言葉でもない。あなた方が教訓を受けることの、少ないことよ。(クルアーンは)全創造物の主アッラーからの、降示なのである。”
“使徒よ、)言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“もし、彼(ムハンマド)がわれらに対し、いくらかでも(われらが言っていない)言葉を捏造したのであれば、われらは彼を右手で罰し、それから、彼の大動脈を断ち切ってしまっただろう。そして、あなた方の内の誰も、彼を(われらの懲罰から)遮る者はないのである。”
“また、彼ら(シルクの徒)にわれらの明白な御徴(アーヤ)が読誦された時、われらとの拝謁を望まない者たちは(、こう)言った「これではないクルアーンを披露してみよ。あるいは、それを変えよ」。(使徒よ、)言ってやるがいい。「私には、それを自分勝手に変更する権利などない。ただ私は、自分に啓示されたものに従うだけなのだから。本当に私は、もし我が主に逆らったりしたら、偉大なる(復活の)日の懲罰(が降りかかること)を怖れている」。”
“(使徒よ、)言ってやれ。「もしアッラーがお望みになったのなら、私はそれ(クルアーン)をあなた方に対して読誦しなかったし、また(アッラーは)それをあなた方にお教えにもならなかったのだ。(それがアッラーからの真実だと知れ、)私は確かに、それ(長い)年月を過ごしたのだから。一体、あなた方は分別しないのか?」”
“また、彼は私欲で語っているのでもない。それは、下される啓示以外の何ものでもないのだ。”
“また(使徒よ)、あなたはそれ(が下る)以前、いかなる書も誦んでいなければ、あなたの右手でそれを書いてもいなかったのだ。そうであったなら、(真実を)虚妄とする者たちは、疑惑に陥ったであろう。”
“(不信仰者たちよ、)もしあなた方が、われらがわれらの僕(ムハンマド)に下したもの(クルアーン)について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人(の助け)を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”
“いや、一体、彼らは(こう)言うのか?「彼(ムハンマド)がそれ(クルアーン)を捏造したのだ」。(使徒よ、)言ってやれ。「では、それと同様のスーラを一つ、持って来てみよ。そして、あなた方がアッラー以外に(それを頼むことが)出来る(あらゆる)者を、呼んで、(手伝わせて)みるがよい。もし、あなた方が本当のことを言っているのなら」。”
“本当にわれらは訓戒(クルアーン)を下したのであり、実にわれらがまさしく、その守護者なのである。”
ザイド・イブン・サービトによれば、クルアーンを暗記していた多くの者がヤマーマで殺された後、アブー・バクルは彼に、アッラーの使徒のために啓示を書き記していたことを思い起こさせて、クルアーンを一冊にまとめるよう頼んだ。ザイドは書かれた断片と人々の記憶からそれを集め、完成した写本はアブー・バクルからウマルへ、そしてハフサへと受け継がれた。
アナスによれば、シリアとイラクの兵士たちがクルアーンの読誦で食い違うのに驚いたフザイファ・イブン・アル=ヤマーンは、ユダヤ教徒とキリスト教徒がしたように共同体がその書について食い違う前に、それを救うようウスマーンに促した。ウスマーンはハフサが保管していた集められた紙片を借り、ザイド・イブン・サービトとクライシュ族の三人の男に写させ、三人には、ザイドと食い違うところはどこでも、クルアーンが啓示されたクライシュの方言で書くよう告げた。彼は紙片を彼女に返し、各州に写本を一部ずつ送り、ほかのクルアーンの書かれた資料はすべて焼くよう命じた。
答えられた反論
『ニルクタ』2.11 — 第2章第11節
“聖仙(リシ)は、視力を持つことから(そう呼ばれる)。「彼は讃歌を見た」とアウパマニャヴァは言う。知られているとおり、苦行を行っている彼らに自存のブラフマンが自らを現したので、彼らは聖仙となった。それが聖仙の特徴である。”
引用の目的
リシは作者ではなく見者である。ヤースカのニルクタがそう言っている。「彼は讃歌を見た」。リシの名は、永遠の讃歌が現れた者を示している。それは、預言者が自分の受けるものを作るのではないのと同じく、彼をその作者にはしない。
応答
讃歌をそれ自身の言い分で取り上げてみましょう。ただ讃歌を見ただけの人は、大工が木を形づくるように自分がそれを「形づくった」とは言いません。彼はそれを「新しい」とも「比類のない」とも呼びません。また彼は、「デーヴァヴァーンの子孫から二百頭の牛を、スダースから牝馬に引かせる二台の戦車を」自分に支払った王を名指しもしません。ニルクタ自身の例は、見ることを時間の中に置いています。ヤースカは雨乞いの讃歌のある詩節を説明しながら「見者」を定義しており、まずその話を語っています。神は「シャンタヌの王国で十二年の間」雨を降らせず、デーヴァーピは王の祭官になろうと申し出た、と。「ここに雨への願いを表す彼の讃歌がある」。ですからヤースカの記述でさえ、この讃歌は、ある名指された王の治世に、干ばつの中の雨乞いとして来たのです。ある王国のある干ばつに答える讃歌は、それ自身の時代に語りかけています。伝統的な索引はリシを「その言葉が讃歌であった者」と定義しています。そしてシャンカラはヴェーダの永遠性を「作り手の記憶がないこと」に置いていますが、讃歌は自分たちの作り手を名前で覚えているのです。
結論 — 見ることは霊感を意味しうるが、讃歌は作ること、新しさ、支払い、そして時間の中の出来事を描いています。それら自身の証言によれば、それらは自分自身の名を挙げる詩人たちによって作られたのです。
『リグ・ヴェーダ』5.2.11 — 第5マンダラ、第2讃歌、第11節
“熟練した職人が車を作るように、歌い手である私は、力ある者よ、汝のためにこの讃歌を形づくった。アグニよ、神よ、汝がそれを喜んで受け入れるなら、われらがそれによって天の水を得られるように。”
引用の目的
「形づくった」は詩人の比喩である。リシは幻を受けて、それに言葉で形を与えるのであり、讃歌そのものが神々は歌の賜物を与えると言っている。「新しい」は、新しく作られたということではなく、この時代に新しく歌われたということを意味する。言葉そのものは永遠である。
応答
その比喩を認めましょう。それはなお人間が作ることの比喩です。詩人は自分を聞く者の場所ではなく、大工の場所に置いているのです。また、マクドネルが讃歌が一般的な仕方で主張していると言うように、神々が歌の賜物を与えたことも認めましょう。霊感を受けてから自分自身の言葉を形づくる詩人は、なおそれらの作者です。それこそが「作者がない」が否定することなのです。ヴェーダの擁護者たちは、リシたちが才能ある詩人であったとは言いません。彼らは、言葉はどんな詩人よりも前に存在していたと言うのです。「新しい」については、ある詩人は自分の言葉をアプールヴィヤと呼んでいます。グリフィスはそれを「比類のない」と訳し、ミュアは「かつて存在したことのない」と訳しています。どちらにしても、その詩人は自分の言葉が以前のどれにも似ていないと言っているのです。いつも存在してきた言葉をそのように描く者はいません。
結論 — 霊感は本文を作者のないものにはしません。詩人たちは自分たちが自分の言葉を形づくり、その言葉は新しかったと言っており、それはいつも存在してきた言葉の反対なのです。
クルアーン 10:16 — ユーヌス章、第16節
“(使徒よ、)言ってやれ。「もしアッラーがお望みになったのなら、私はそれ(クルアーン)をあなた方に対して読誦しなかったし、また(アッラーは)それをあなた方にお教えにもならなかったのだ。(それがアッラーからの真実だと知れ、)私は確かに、それ(長い)年月を過ごしたのだから。一体、あなた方は分別しないのか?」”
引用の目的
それなら預言者(ﷺ)も見者であった。クルアーンはムハンマド(ﷺ)の口を通して来たのであり、ムスリムは彼をそれを受けた者として名指している。もしノーダスを名指すことが彼を自分の讃歌の作者にするなら、ムハンマド(ﷺ)を名指すことは彼をクルアーンの作者にする。その論証はまっすぐイスラームに跳ね返る。
応答
違いは、それぞれの書が自らについて何を言っているかです。このページの主張は、索引の中の名に基づいているのではありません。それは、詩人が「私」がこれを形づくったと言う讃歌自身の言葉から論じています。クルアーンは決して、預言者(ﷺ)に自分がスーラを作ったと言わせていません。それは逆のことを言っています。彼はこう答えるよう告げられています。「私には、それを自分勝手に変更する権利などない」。そしてその答えは続きます。「ただ私は、自分に啓示されたものに従うだけ」。もし彼が「いくらかでも(われらが言っていない)言葉を捏造した」なら、彼は死をもって脅されています。彼は「私欲で」語っていません。それが来る前に、彼は「いかなる書も誦んで」いませんでした。そしてクルアーンは自分が「詩人の言葉」であることを否定していますが、ヴェーダの詩人たちは自分たちを、自分の讃歌を形づくった歌い手と呼んでいます。比較が成り立つためには、ヴェーダの詩人が「私にはそれを変える権利などない」と言わなければならないでしょう。あるいはクルアーンが「私は唇で形づくった」と言わなければならないでしょう。どちらもそうは言っていないのです。
結論 — どちらの書もそれ自身の証言によって判断されます。讃歌は詩人がそれらを作ったと言っています。クルアーンは預言者(ﷺ)がそれを作らず、それを変えることもできなかったと言っているのです。
クルアーン 79:23-24 — 引き離すもの章、第23-24節
“(自国の民を)召集して、呼びかけ、言った。「私が、あなた方の至高の主である」。”
引用の目的
「私」は永遠の本文に属している。リシは、一人称も何もかも含めて、マントラ全体を見たのだ。クルアーンはフィルアウンに「私が、あなた方の至高の主である」と言わせているが、どのムスリムもフィルアウンがクルアーンを書いたとは言わない。聖典の中の一人称の言葉は、話し手をその作者にはしない。
応答
クルアーンは確かに他の者たちを引用しており、それはそれが誰の言葉であるかを言っています。それは、フィルアウンが「(自国の民を)召集して、呼びかけ」たことを語っています。彼は言いました。「私が、あなた方の至高の主である」。神がその話を語っておられ、フィルアウンはその中の一人物です。ここで引かれる讃歌にはそのような枠がありません。5.2と6.32の詩人たちは、それぞれ自分が自分の神のために作った讃歌について、自分自身の声で語っています。ノーダスは自分自身の名で自分の讃歌に署名しています。カシュヤパについて、グリフィスは「その讃歌の見者が自分自身に呼びかけている」と注記しています。伝統自身の索引は、リシを「その言葉が讃歌であった者」と名指しています。そしてヴェーダを作者のないものと呼ぶミーマーンサーは、それにまったく作者を与えていません。ですから本文の中に、詩人を引用しうる誰もいないのです。
結論 — 引用された話し手は、彼を引用する者によって枠づけられます。クルアーンはフィルアウンの言葉を神の報告として枠づけています。これらの讃歌の中の何も、詩人の「私」を彼自身のもの以外の誰かの報告として枠づけてはいません。
『ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド』2.4.10 — 第2章第4節第10詩
“湿った薪で燃やされた火から煙の雲がひとりでに出てくるように、まことにマイトレーイーよ、この大いなる存在から、われわれがリグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、アタルヴァーンギラサ、イティハーサ(伝説)、プラーナ(宇宙開闢論)、ヴィディヤー(知識)、ウパニシャッド、シュローカ(詩句)、スートラ(散文の規則)、アヌヴィヤーキヤーナ(注釈)、ヴィヤーキヤーナ(注解)として持つものが吐き出された。彼だけからこれらすべてが吐き出されたのである。”
引用の目的
ヴェーダは自分がどこから来たかを言っている。それは、火からの煙のように、大いなる存在から「吐き出された」(ブリハッド・アーラニヤカ2.4.10)。プルシャ讃歌は、讃歌、詠歌、そして供犠の定式は最初の供犠から生まれたと言っている(リグ・ヴェーダ10.90.9)。ヴェーダ自身の証言は、それには人間の源がないというものである。
応答
どちらの箇所も後の層から来ており、自分自身の作られ方について語るより古い讃歌について語っています。ウパニシャッドはヴェーダの文献を締めくくるものです。プルシャ讃歌は第十巻にあり、グリフィスはそれを「比較的新しい起源」のものと呼んでいます。それはすでにリチ、サーマの讃歌、ヤジュス、そして「呪文とまじない」を名指しています。グリフィスは、これらは「おそらくアタルヴァ・ヴェーダの後の集成のもの」と考えています。ですからそれは、これらの種類の讃歌がすでに名前で知られていたときに作られたのです。そしてウパニシャッドの比喩は書をはるかに越えるものを覆っています。それが同じ話を再び語るとき(4.5.11)、その一覧は続いています。吐き出されたものには、「供犠されるもの、注がれるもの、食物、飲み物、この世とあの世、そしてすべての被造物」が含まれます。その詩節は、すべてのものが一つの大いなる存在から来ることについて語っているのです。それは讃歌がどのように作られたかを言っておらず、讃歌そのものは詩人たちがそれらを形づくったと言っています。
結論 — これらの詩節は、食物、飲み物、そしてすべての被造物を含めて、すべてのものが大いなる存在から来ることについて語っています。それらは讃歌に人間の作り手がいなかったことを示しておらず、讃歌は作り手がいたと言っているのです。
『リグ・ヴェーダ』10.71.1-3 — 第10マンダラ、第71讃歌、第1-3節
“ブリハスパティよ、人々が事物に名を与えて、ヴァークの最初の最も早い言葉を送り出したとき、彼らの内に蓄えられていた優れたもの、汚れのないもののすべてが、彼らの愛情を通して明らかにされた。人々がふるいで穀粉を清めるように、霊において賢い者たちが言語を創り出した所で、友は友情のしるしを見て認める。彼らの言葉は刻まれた祝福のしるしを保っている。供犠によって彼らはヴァークの跡をたどり、彼女がリシたちの内に宿っているのを見いだした。彼らは彼女を連れ出し、多くの所に分け与えた。七人の歌い手が声を合わせて彼女の音を響かせる。”
引用の目的
言葉についての讃歌は、見者たちがヴァークの跡をたどり、「彼女がリシたちの内に宿っているのを見いだした」と言っている。言葉は彼らより前にそこにあった。彼らはそれを見いだしたのであって、作ったのではない。シャンカラはヴェーダが永遠であることを示すためにこの詩節を引いている。
応答
その詩節をその前の二つとともに読んでください。その讃歌はこう始まります。「ブリハスパティよ、人々が事物に名を与えて、ヴァークの最初の最も早い言葉を送り出したとき」。それはこう続きます。「霊において賢い者たちが言語を創り出した」。それ自身の冒頭が、人々が名を与え、賢い者たちが言語を創り出したと言っているのです。グリフィスはシャンカラが引く詩節を説明しています。供犠の過程で彼らは、「霊感を受けたリシたちだけが宗教的な目的に必要とされる言葉を理解している」ことを見いだした、と。その讃歌は見者たちの聖なる言葉の熟達を讃えているのであって、彼らの讃歌が決して作られなかったとは言っていません。それはまた第十巻の讃歌であり、詩人たちがそれらを形づくったとはっきり言うより古い讃歌について語っているのです。
結論 — シャンカラが引く讃歌自体が、人々が名を与え、賢い者たちが言語を創り出したと言っています。それは見者たちの技を讃えているのであって、彼らが作ったことを否定してはいません。
ミュア『サンスクリット原典』第3巻、77-80ページおよび215ページ
ミュアはジャイミニの『ミーマーンサー・スートラ』(1.1.27-32)をその注解とともに示している。ヴェーダは、「バーバラ・プラーヴァーハニ」のような、誕生と死に服する人物がその中で名指されているので、永遠ではありえないという反論が起こされる。スートラは答える。音は、それゆえヴェーダは、永遠である。カタその他にちなんで名づけられた書がそう名づけられているのは、それらの師がそれを伝えたからである。そしてそのような名は永遠のものに共通する。バーバラとは風であり、それがバーバラという音を立てるのである。ミュアは(215ページ)、ジャイミニは歴史上の人物の名を言い紛らすことによって反論に応じていること、そして『ニルクタ』を書いたヤースカは『リグ・ヴェーダ』3.53.14のキーカタを非アーリヤの民族として語っていることを論評している。
引用の目的
ミーマーンサーはこれに答えている。ヴェーダの言葉は永遠の音である(ミーマーンサー・スートラ1.1.27-32)。人のように見える名は永遠のものである。ババラ・プラーヴァーハニとは風である。「新しい」は、この時代に新しく唱えられたことを意味する。そしてシャンカラが教えるように、同じ名と形がすべての新しい創造の中で戻ってくる(ブラフマ・スートラ1.3.28-30)。
応答
讃歌自身がこれを排除しています。それらは「古今の」見者を並べ、「古の聖仙たちによってと同じく」、そして「今生きる聖仙たちによっても」と祈っています。14世紀の注釈者サーヤナは、今生きる見者たちを「今日のわれわれ」と説明しました。ミュアはその結論を引き出しました。見者たちの継承のこの認識は、「ジャイミニの主張…を、ヴェーダ自身の証言によって論駁する」と。詩人は自分自身の報酬について語っています。「デーヴァヴァーンの子孫から二百頭の牛を、スダースから牝馬に引かせる二台の戦車を」。グリフィスが注記するように、スダースは王であり、ディヴォーダーサの子です。同じ讃歌は彼の戦いについて語り、詩人は、四頭の馬という彼の贈り物が「私と私の息子」を運ぶと言っています。ヤースカ自身がそのような名を歴史として読みました。彼はキーカタ人を非アーリヤの民と取ったのです。そしてジャイミニは永遠の名の規則を讃歌の中に見いだしたのではありません。スートラは、ヴェーダが生まれて死ぬ人々を名指しているという反論を出し、それからそれらの名を言い逃れで説明しているのです。その規則は教義を救うために本文に持ち込まれているのであり、本文自体は反対のことを言っています。クルアーンも人々と出来事について語っていますが、フィルアウンについて語るように(79:23-24)、いつも神がそれらについて語っておられるものとしてです。これらの詩人は自分自身について語っているのです。
結論 — 讃歌はより早い詩人と後の詩人について語り、ある詩人は自分自身の支払いについて語っています。これらを永遠の音として読むことは本文に課された規則であって、本文が言っていることではありません。
『リグ・ヴェーダ』7.18.22 — 第7マンダラ、第18讃歌、第22節
“祭官のように、讃美とともに、私は祭壇の周りを回る。アグニよ、パイジャヴァナの報酬を得て、デーヴァヴァーンの子孫から二百頭の牛を、スダースから牝馬に引かせる二台の戦車を。”
引用の目的
ダーナ・ストゥティ、つまり保護者の贈り物を讃える詩節は、讃歌に付け足された後の追加である。それらはヴェーダそのものがどのように生じたかについて何も言っていない。それらを取り除けば、永遠のヴェーダが残る。
応答
そのいくつかが後に付け加えられたと仮定してみましょう。それらはなお、唱えられ伝えられてきたとおりのリグ・ヴェーダの中に立っており、その本文はシュルティです。もし保護者の贈り物を讃える詩節が啓示された本文に入ることができたなら、人間の手がその本文を形づくったのです。それこそが「作者がない」が否定することです。そしてその主張はそれらに依存していません。どの保護者も讃えない詩節もなお、その詩人たちがそれらを「形づくった」と言い、それらを「新しい」と呼んでいます。「古今の」見者について語る讃歌は祈りであって、贈り物の一覧ではありません。
結論 — もしある贈り物の詩節が後に付け加えられたなら、人間の手が本文を形づくったのです。どちらにしても、贈り物の詩節でない讃歌はなお自分自身の作られ方について語っています。
クルアーン 1:1-7 — 開端章、第1-7節
“慈悲あまねく慈愛深きアッラーの御名において。全創造物の主、アッラーに称賛あれ、慈悲あまねく慈愛深きお方、報いの日の支配者(に)。私たちはあなただけを崇拝し、あなただけにお力添えを乞います。私たちを、まっすぐな道へとお導きください。あなたが恩恵をお授けになった者たち、つまり、(あなたの)お怒りを受けるでもなく、迷うでもない者たちの道へ。”
引用の目的
クルアーンにも人間の言葉がある。開端章は人々が神に語る祈りである。「私たちはあなただけを崇拝し、あなただけにお力添えを乞います」。もしヴェーダの讃歌が祈りであるから人間のものなら、クルアーンの最初のスーラもそうである。
応答
開端章は神が教えられた祈りであって、詩人が自分が作ったと言う祈りではありません。サヒーフ・ムスリムに伝えられたハディース・クドゥスィーの中で、預言者(ﷺ)は、アッラー(﷾)は礼拝をご自身とかれの僕の間で分けたと言われたと言いました。アッラー(﷾)は、僕がそれを唱えるにつれて一節ずつ彼に答えられます。「私たちはあなただけを崇拝し」は、とかれは言われます、かれとかれの僕の間のものであり、僕は自分が求めるものを得るであろう、と。その言葉は神のものであり、崇拝する者が言うように与えられたものです。ちょうど他の箇所でかれが預言者(ﷺ)に「言え」と告げておられるように。クルアーンのどの節も、誰かがそれを形づくったと主張させてはおらず、その書はすべての人々に、それに似た一つのスーラを作り出してみよと挑んでいるのです。
結論 — 神がかれの僕たちに教えられる祈りは、なおかれの言葉です。ヴェーダの詩人は自分の讃歌を自分自身の作品と主張しています。クルアーンはすべての言葉を神のものと主張しているのです。
『マヌ法典』2.10 — 第2章第10節
“しかしシュルティ(啓示)とはヴェーダを意味し、スムリティ(伝承)とは聖なる法の綱要を意味する。この二つはいかなる事柄においても疑問に付されてはならない。この二つから聖なる法が輝き出たのだからである。”
引用の目的
シュルティは閉じている。四つのヴェーダとそのブラーフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドである。マヌはそれをすべての上に位置づけている。スムリティは、あなた方のハディースや法のように、意図的に開かれている。だからヒンドゥー教には定まった最高の聖典があり、開かれているのは下の層だけである。
応答
マヌは確かにシュルティを最高のものとしており、このページもそう言っています。困難は、どの本文がシュルティであるかを知ることです。『ムクティカー』は、それぞれに「一つのウパニシャッド」を持つヴェーダの1,180の分派を数えながら、108しか名指していません。それ自身の数え方では、それがヴェーダが持っていたと言うウパニシャッドのほとんどは、その一覧にないのです。どうやらアクバルの時代に書かれたらしい『アッロー・ウパニシャッド』は、自らをアタルヴァ・ヴェーダのウパニシャッドとして示しています。エリオットは、インド北部のバラモンがそれを唱えているという1908年の報告を引いています。ほとんどの教師が叙事詩とプラーナをシュルティより下に分類していることは認めましょう。それでもそれ自体シュルティである『チャーンドーギヤ』は、四つのヴェーダの後に、イティハーサ・プラーナを「第五として」挙げています。『バーガヴァタ』はイティハーサとプラーナを「第五のヴェーダ」と呼び、『マハーバーラタ』は自分が「四つのヴェーダ」より重かったと言っています。その境界がそれ自身の本文の主張に逆らって引かれなければならない正典は、閉じてはいないのです。
結論 — すべての学派はヴェーダを第一に置いています。けれどもそれ自身の本文は、どの書がヴェーダを成すのか、あるいは叙事詩とプラーナがその位を共有するのかを決着させていません。
インド最高裁判所、1966年(ヤグナプルシャダージー事件)
スワーミナーラーヤン派がヒンドゥー教とは別の宗教であるかどうかについての事件で、五人の判事からなる法廷(判決はガジェーンドラガドカル首席判事による)は、ヒンドゥー教は定義が難しいと述べた。他の宗教と違って、それはただ一人の預言者を主張せず、ただ一柱の神を崇拝せず、ただ一つの教義を持たず、広く生き方として述べることができる。それはヒンドゥー思想の第一の基本概念として、宗教的・哲学的事柄における最高の権威としてヴェーダを受け入れることを挙げ、B・G・ティラクの作業上の定式を、かなり適切で満足のいくものとして採用した。「ヴェーダを畏敬をもって受け入れること。救済の手段あるいは道は多様であるという事実の認識。そして崇拝されるべき神々の数は多いという真理の実感。それこそがヒンドゥー教の際立った特徴である」。法廷はスワーミナーラーヤンの信奉者はヒンドゥー教徒であると判示した。
引用の目的
ヒンドゥー教は宗教ではなく生き方である。それにはただ一人の創始者も、ただ一冊の書も、ただ一つの教義もない。インドの最高裁判所でさえ、それは広く生き方として描くことができると言った。その幅の広さは強さである。それは多くの道と多くの書のための余地を作る。どの書がその聖典かと問うことはそれを誤解している。
応答
同じ判決が答えを与えています。それは、ヒンドゥー思想の第一の基本概念として、「宗教的・哲学的事柄における最高の権威としてヴェーダを受け入れること」を名指しています。それが採用する定式は「ヴェーダを畏敬をもって受け入れること」で始まっています。幅の広さは、人々が共に生きる仕方においては美徳でありえます。けれどもここでの問いは聖典が誰の言葉を保っているかであり、それについて判決はヴェーダを第一に置いています。ある書を啓示されたものとする生き方は、その書が言うことによって試すことができます。真実を語ることについての自らの規則について「それが永遠の法である」と言う法典もそうです。それはまた自らの源を「疑問に付されてはならない」ものと呼んでいます。そしてその定式の最後の条項は、「崇拝されるべき神々の数は多い」という実感について語っています。それは崇拝についての主張であり、唯一の主についてのウパニシャッド自身の詩節と比べて量ることができるのです。
結論 — 幅の広さは人々が共に生きることを助けるかもしれませんが、それは聖典が誰の言葉を保っているかを誰にも告げません。最高裁判所自身の記述によれば、ヒンドゥー教はその最高の権威としてヴェーダに基づいています。それが教えることは、他のどんな聖典とも同じように調べることができるのです。
クルアーン 53:3-4 — 星章、第3-4節
“また、彼は私欲で語っているのでもない。それは、下される啓示以外の何ものでもないのだ。”
引用の目的
ムスリムにも同じ問題がある。あなた方は預言者(ﷺ)は自分の欲望から語らなかったと言い、だから彼の言葉も霊感によるものとして扱っている。それならあなた方のハディースはあなた方のスムリティだ。ヒンドゥー教徒がどのウパニシャッドが数えられるかについて意見を異にしているのとちょうど同じように、ムスリムはどのハディースが数えられるかについて意見を異にしている。
応答
ハディースはクルアーンではなく、どのムスリムもハディース集を神の言葉とは呼びません。それぞれの伝承はその伝承者の連鎖によって試され等級づけられ、不合格となった伝承は脇に置かれます。それは預言者(ﷺ)についての伝承を量るための方法であって、聖典をめぐる争いではありません。クルアーンについてはそのような争いはありません。すべてのムスリムは同じ114のスーラを朗誦しており、クルアーンの挑戦はその書だけに基づいています。ヒンドゥー教の問いは異なります。それは、ある教師についての伝承が信頼できるかどうかではありません。それは、どの本文がシュルティそのもの、つまりヒンドゥー教徒が啓示されたものと呼ぶ層に属するかということなのです。
結論 — ムスリムは預言者(ﷺ)についての伝承を量りますが、彼らはクルアーンが何であるかについて一致しています。ヒンドゥー教の争いは、啓示されたヴェーダそのものの範囲をめぐるものなのです。
サヒーフ・ブハーリー 4986 — クルアーンの美徳の書(キターブ・ファダーイル・アル=クルアーン)、ハディース4986
ザイド・イブン・サービトによれば、クルアーンを暗記していた多くの者がヤマーマで殺された後、アブー・バクルは彼に、アッラーの使徒のために啓示を書き記していたことを思い起こさせて、クルアーンを一冊にまとめるよう頼んだ。ザイドは書かれた断片と人々の記憶からそれを集め、完成した写本はアブー・バクルからウマルへ、そしてハフサへと受け継がれた。
引用の目的
クルアーンも人々によって編纂された。アブー・バクルは預言者(ﷺ)の死の後にそれを集めさせ、ウスマーンはその一冊から写しを作らせた。もしヴェーダを集めることにおける人間の手がそれに不利に数えられるなら、それはクルアーンにも不利に数えられる。
応答
編纂することは作ることではありません。ムスリムは、教友たちが預言者(ﷺ)の死の後にクルアーンを一冊にまとめたことに同意しています。彼のために啓示を書き留めていたザイド・イブン・サービトが、アブー・バクルのためにそれを集めました。彼は書かれた断片と人々の記憶からそれを集めました。ですから彼はすでに書かれ暗記されていたものを集めたのです。ウスマーンの写しはその同じ一冊から作られました。これらの伝承の中で、誰も自分自身の言葉を付け加えてはいません。ヒンドゥー教の伝統にも編纂者がいます。『バーガヴァタ』は、ヴィヤーサが「もとは一つ」であったヴェーダを四つに分けたと言っています。誰もそれがヴィヤーサを讃歌の作者にするとは言いません。このページは編纂から論じているのではありません。それは讃歌が自分自身の作られ方について言うことから論じており、クルアーンは自らについて反対のことを言っているのです。
結論 — 書を集めることはそれを書くことではありません。教友たちは預言者(ﷺ)が朗誦したものを集めたのであり、一方ヴェーダの詩人たちは自分たちが自分で讃歌を作ったと言っているのです。
さまざまな視点
ヴェーダは人の作ったものではない(ミーマーンサーとヴェーダーンタ)
ヴェーダはアパウルシェーヤである。それには人間の作者がなく、その作者は誰も記憶されていない。その言葉は永遠であり、リシたちはすでに存在していたものを見て伝えただけである。人の名のように見えるその中の名は永遠の音であり、新しい創造のたびに同じ名と形が戻ってくる。
プールヴァ・ミーマーンサー(ジャイミニのスートラ)とヴェーダーンタ(シャンカラ)、ヤースカのニルクタ
ニルクタは、聖仙は視力を持つことからそう呼ばれると言っている。「彼は讃歌を見た」。
反論
見ることは霊感を意味しうるのであり、それは認めてもよいでしょう。けれども讃歌は、形づくること、新しさ、そして支払いについて語っており、それはただ讃歌を見ただけの人が主張することではありません。ただ讃歌を見ただけの人は、大工が車を作るように自分がそれを作ったとは言いません。
シャンカラはヴェーダの永遠性を、作り手の記憶がないことに基づかせている。彼はリグ・ヴェーダ10.71.3を引いており、そこでは言葉がリシたちの内に宿っているのが見いだされた。
反論
その詩節をその前の二つとともに読んでください。その讃歌は、人々が事物に名を与え、賢い者たちが言語を創り出したと言っています。それは見者たちの言葉の技を讃えています。それは彼らの讃歌が決して作られなかったとは言っていません。
ブリハッド・アーラニヤカは、ヴェーダは大いなる存在から吐き出されたと言っている。プルシャ讃歌は、讃歌と詠歌は最初の供犠から生まれたと言っている。
反論
これらの箇所は、それらが語る讃歌より後のものです。ウパニシャッドは、食物、飲み物、そしてすべての被造物も吐き出されたと言っています。ですからそれはすべてのものが大いなる存在から来ることについて語っているのです。それは讃歌がどのように作られたかを言っておらず、讃歌は詩人たちがそれらを形づくったと言っています。
ヴェーダは、ババラ・プラーヴァーハニのように、生まれて死んだ人々を名指しているように見える。ミーマーンサー・スートラは、そのような名は永遠のものを表していると答える。ババラ・プラーヴァーハニとは風である、と。そしてシャンカラは、同じ名と形がすべての新しい創造の中で戻ってくると答える。
反論
讃歌は古い見者と新しい見者を並べています。王が自分に二百頭の牛を支払ったと言う詩人は、自分自身の声で、自分自身の報酬について語っているのです。ミュアは、これは「ジャイミニの主張…を、ヴェーダ自身の証言によって論駁する」と言っています。
神がヴェーダの作者である(ニヤーヤとヴァイシェーシカ)
ヴェーダはその作者がすべてを知る神であるので誤りがない。その権威は、作者がないことからではなく、有能で全知の源から来ている。
ニヤーヤ学派とヴァイシェーシカ学派、ウダヤナの『クスマーンジャリ』
ヴァイシェーシカ学派と『クスマーンジャリ』は、ヴェーダの無謬性をその作者、つまり神の全知から引き出している。
反論
イスラームは、啓示された書はすべてを知る神から来るということに同意しています。けれどもその主張は書そのものによって試されなければなりません。讃歌は詩人がそれらを形づくったと言っており、その中の何も彼の「私」を神の言葉についての報告として枠づけていません。クルアーンは神がそれを下されたと言っており、預言者(ﷺ)は一語も変えることを禁じられていたのです。
多くの聖典を持つ生き方
ヒンドゥー教にはただ一人の創始者も、ただ一冊の書も、ただ一つの教義もない。それはヴェーダに基づく生き方であり、多くの道と多くの本文に開かれている。叙事詩とプラーナはヴェーダの教えを伝えており、ヴェーダ自身がそれらを第五と呼んでいる。
1966年にインドの最高裁判所が彼らの見解を描いたとおりの、現代のヒンドゥー教の教師たち
インドの最高裁判所は、ヒンドゥー教は広く生き方として描くことができると言った。それはティラクの定式を採用した。ヴェーダを受け入れること、救済への多くの道、そして多くの神々である。
反論
幅の広さは人々が共に生きることを助けますが、それは聖典が誰の言葉を保っているかを言いません。同じ判決はヴェーダを受け入れることを第一に置いています。啓示されたとされる書は、それが言うことによって試すことができるのです。
『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』は、四つのヴェーダの後に、イティハーサ・プラーナ(叙事詩と古い物語)を第五として挙げている。そして『バーガヴァタ』はイティハーサとプラーナを第五のヴェーダと呼んでいる。
反論
『チャーンドーギヤ』がそれを第五に挙げていることを認めましょう。それは聖典の境界が合意されていないことを示しています。2.10でマヌは、ヴェーダと法典を「いかなる事柄においても疑問に付されてはならない」二つの源として名指しています。叙事詩はそこで名指されていません。『ムクティカー』は、それぞれ一つのウパニシャッドを持つ1,180の分派を数えながら、108のウパニシャッドしか名指していません。ですから「第五」は、どの書がシュルティであるかを誰にも告げはしないのです。
学界の立場
状態:Consensus
ヴェーダの歴史家たちは、リグ・ヴェーダの讃歌が数世紀にわたって多くの詩人によって作られたということで一致しています。彼らはまた、詩人たちが自分たちの讃歌を自分自身の作品として語っていることでも一致しています。1900年に書いたマクドネルは、リグ・ヴェーダの詩人たちは後の啓示の教えについて何も知らなかったことを見いだしました。ミュアは、彼らが自分自身の名を挙げ、自分たちの讃歌を新しいと呼び、より古い見者とより新しい見者を区別する箇所を集めました。グリフィスは、ヴェーダが生まれることについて語るプルシャ讃歌を、比較的新しい起源のものと判断しました。
イスラームの視点
それら自身の記述によれば、リグ・ヴェーダの讃歌は人間の詩人たちの作品です。その中のどんな真理も、神があらゆる民に遣わされた警告者たちにさかのぼるのかもしれません(35:24)。クルアーンは、一語も付け加えたり変えたりすることを禁じられた預言者(ﷺ)に下された、神の言葉です。それはすべてのムスリムにとって一冊の書です。そしてそれは誰にでも、それに似たものを作り出してみよと挑んでいます。
讃歌の詩人たちは、職人のように新しい讃歌を形づくったと言い、自分自身の名を挙げています。
讃歌は古い見者と新しい見者を並べています。そしてある詩人は、牛と戦車で自分に支払った王を名指しています。
インドの学派はヴェーダの起源について意見を異にしており、ある者はそれを作者のないものと呼び、他の者は神をその作者と名指しています。
クルアーンは自分が詩人の言葉であることを否定しています。そしてそれは預言者(ﷺ)に、その中の何かを作り上げたり変えたりすることを禁じています。
クルアーンは、それを疑うすべての者に、それに似たスーラを作り出してみよと挑んでいます。