短い答え
教会の指導者たちが、イエスの後三百年以上にわたってその書を選びました。イエスは30年頃に宣べ伝え、何も書きませんでした。最初の書は50年頃からのパウロの手紙でした。マルコは65年から70年頃に、マタイとルカは80年代に、そしてヨハネは世紀の終わり近くに書かれました。三世紀の間、諸教会はどの書がそれに属するかについて一致していませんでした。ある者はヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、あるいは黙示録を疑いました。ある者は『ヘルマスの牧者』を聖典として読みました。シリアの教会はより少ない書を用いていました。ちょうど今日の二十七の書の現存する最初の一覧は、367年のアレクサンドリアの主教アタナシオスの手紙です。393年のヒッポと397年のカルタゴの会議が同じ一覧を承認しました。ですから新約聖書は、イエスがもたらした書ではなく、イエスのずっと後に人々が選んだ集成なのです。イスラームは、神はイエスに、彼自身の口にあるメッセージであるインジールを与えられたと教えています。
詳しい説明
その書はいつ書かれたか
イエスは30年頃に宣べ伝えました。新約聖書の最も早い書は、一世紀のキリスト教の宣教者パウロの手紙です。パウロはイエスの宣教の間にイエスを知りませんでした。彼の手紙は50年頃のものです。歴史家たちはマルコを65-70年頃、マタイとルカを80年代、そしてヨハネを90年代としています。イエスが「福音」、つまり神からの良い知らせを宣べ伝えていた間、そのどれも存在していませんでした。
標準的な教科書。パウロの最初期の手紙を西暦50年頃、マルコを65～70年頃、マタイとルカを80～85年頃、ヨハネを90～95年頃とし、イエスはアラム語を話したが、福音書は自らの名を記さない著者たちによってギリシア語で書かれたことを指摘する。また、パウロはイエスの生前にイエスを知らず、十字架刑の後になって初めて信仰に入ったとも言う。
“ヨハネが捕えられた後、イエスはガリラヤに行き、神の国の福音を宣べ伝えて言われた、「時は満ちた、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信ぜよ」。”
三世紀の不一致
180年頃、二世紀の主教エイレナイオスは、福音書は四つであって、それより多くも少なくもないと論じなければなりませんでした。四世紀の初めにも、教会の歴史家エウセビオスは、ヤコブの手紙、ユダの手紙、ペテロの第二の手紙、そしてヨハネの第二と第三の手紙を、なお争われているものとして挙げていました。ある教会は初期のキリスト教の文書『ヘルマスの牧者』を聖典として読みました。最も古い完全な新約聖書であるシナイ写本は、その一部を含んでいます。ヘブル人への手紙は西方で疑われ、黙示録は東方で疑われました。
エイレナイオスは、世界には四つの地域があり、四つの主な風があるので、福音書は四つより多くも少なくもあり得ないと論じる。彼は、より少ない福音書や別の福音書を用いるキリスト教徒に反論していたのである。
エウセビオスは、当時のキリスト教の文書を、すべての人に受け入れられているもの、論争のあるもの、退けられているものに分類している。論争のあるものの中に、ヤコブとユダの手紙、ペテロの第二の手紙、ヨハネの第二と第三の手紙を挙げている。
4世紀に写されたギリシア語聖書で、現存する最古の新約聖書の完全な写本。そのマルコによる福音書は16:8で終わる。ヨハネの黙示録の後には、今日の新約聖書にはない書物であるバルナバの手紙とヘルマスの牧者の一部も含んでいる。
諸教会がどのようにして新約聖書について合意するに至ったかをたどる。三世紀の間、ヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、ヨハネの黙示録のような書物は論争の的であり、ヘルマスの牧者を聖書として読む者もいた。367年のアタナシオスの書簡は、ちょうど二十七書だけを挙げた現存する最初の一覧である。ヒッポ（393年）とカルタゴ（397年）の会議がそれを確認したが、シリアの諸教会は長く、より少ない書物の集まりを用いていた。
異なる教会、異なる新約聖書
ペシッタはシリアの教会の標準的な聖書です。それは二十七ではなく二十二の書を持っています。あるギリシャ語の聖書は、バルナバ、ヘルマス、そしてクレメンスの手紙のような余分な書を載せていました。エチオピアの教会は今も三十五を数えています。どの書が聖典であったかは、キリスト教徒がどこに住んでいたかによったのです。
さまざまな地域の教会が長く異なる新約聖書を保っていたことを示す。5世紀初め以来シリアの諸教会の標準的な聖書であるシリア語ペシッタ訳は、ペテロの第二の手紙、ヨハネの第二と第三の手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録を除いた二十二書を持つ。4世紀に写されたシナイ写本はバルナバの手紙とヘルマスの牧者を加え、5世紀のアレクサンドリア写本はクレメンスの二つの手紙を加えている。エチオピアの教会は三十五書の新約聖書を数える。西方では、二十七書がヒエロニムスのラテン語ウルガタを通して広まった。
誰が一覧を作ったか
ちょうど二十七の書の現存する最初の一覧は、367年のアレクサンドリアの主教アタナシオスの復活祭の手紙です。393年のヒッポと397年のカルタゴでの主教たちの地方会議が同じ一覧を承認しました。ヒエロニムスのラテン語のウルガタ訳が西方でそれを広めました。カトリック教会がその一覧を呪いをもって拘束力のあるものとしたのは、ようやく1546年のトリエント公会議においてでした。
アレクサンドリアの主教アタナシオスは、自分が聖書と認める書を列挙している。その新約聖書の一覧は今日の新約聖書の二十七書であり、ちょうどこれらの書だけを挙げた現存する最古の一覧である。
諸教会がどのようにして新約聖書について合意するに至ったかをたどる。三世紀の間、ヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、ヨハネの黙示録のような書物は論争の的であり、ヘルマスの牧者を聖書として読む者もいた。367年のアタナシオスの書簡は、ちょうど二十七書だけを挙げた現存する最初の一覧である。ヒッポ（393年）とカルタゴ（397年）の会議がそれを確認したが、シリアの諸教会は長く、より少ない書物の集まりを用いていた。
さまざまな地域の教会が長く異なる新約聖書を保っていたことを示す。5世紀初め以来シリアの諸教会の標準的な聖書であるシリア語ペシッタ訳は、ペテロの第二の手紙、ヨハネの第二と第三の手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録を除いた二十二書を持つ。4世紀に写されたシナイ写本はバルナバの手紙とヘルマスの牧者を加え、5世紀のアレクサンドリア写本はクレメンスの二つの手紙を加えている。エチオピアの教会は三十五書の新約聖書を数える。西方では、二十七書がヒエロニムスのラテン語ウルガタを通して広まった。
このカトリックの公会議は、トビト記、ユディト記、知恵の書、シラ書（集会の書）、バルク書、マカバイ記の二書を含む旧約聖書の書物と、新約聖書の二十七書を列挙している。それはこう結ばれる。もし誰かがこれらの書物を、その全体とそのすべての部分において、聖なる正典として受け入れず、「前述の諸伝承を知りつつ故意に軽んじるなら、その者はアナテマ（呪われ、切り離された者）であるべし」。
- 30年頃
イエスが宣べ伝える
イエスは「福音」、彼自身の口にあるメッセージを宣べ伝える。彼は何も書かない。
- 50年頃
パウロの手紙
新約聖書の最も早い書物は、イエスの宣教の間イエスを知らなかったパウロの手紙である。
- 65年頃から90年代
四つの福音書
マルコは65年から70年頃に、マタイとルカは80年代に、ヨハネは90年代に書かれる。
- 300年代まで
三世紀の不一致
諸教会はどの書物が属するかについて意見を異にする。ある者はヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、ヨハネの黙示録を疑う。ある者はヘルマスの牧者を聖書として読む。
- 367年
二十七書の最初の一覧
アレクサンドリアの主教アタナシオスが、ちょうど今日の二十七書の現存する最初の一覧を書く。
- 393年と397年
会議がそれを承認する
ヒッポとカルタゴの地方の主教会議が同じ一覧を承認する。
クルアーンは、神がイエスにインジール（彼が宣べ伝えた福音）を与えられたと言っています。彼の口にあるメッセージであって、何十年も後に彼について書かれた書物ではありません。
失われた手紙
コリント人への第一の手紙で、パウロは同じ教会に宛てて自分が書いた以前の手紙に触れています。それは残っていません。コロサイ人への手紙で、彼は教会に「ラオデキヤから回って来る手紙」を読むよう告げています。ある者はそれをエペソ人への手紙と同一視していますが、それは推測であり、聖書はどこにもそうは言っていません。パウロが意味した手紙は残っていません。短い『ラオデキヤ人への手紙』が中世のラテン語の聖書のいくつかに写されています。それは後の偽作と判断されており、今日どの教会の聖書もそれを持っていません。
“わたしは前の手紙で、不品行な者たちと交際してはいけないと書いた。”
“この手紙があなたがたの所で読まれたなら、ラオデキヤの教会でも読まれるようにしてほしい。また、ラオデキヤから回って来る手紙を、あなたがたも読んでほしい。”
キリスト教の答え：教会はその書を認めた
キリスト教徒は、教会がその書を選んだのではないと答えます。彼らは、教会は神が霊感を与えられたものを認めたのだと言います。彼らはペテロの第二の手紙を指し示しています。それはパウロの手紙を「ほかの聖書」と並べて語っています。キリスト教の学者ブルース・メッツガーはそれをこう言い表しました。正典は、権威ある書の一覧であって、書の権威ある一覧である以上に、そうなのだ、と。
“また、わたしたちの主の寛容は救のためであると思いなさい。このことは、わたしたちの愛する兄弟パウロが、彼に与えられた知恵によって、あなたがたに書き送ったとおりである。彼は、どの手紙にもこれらのことを述べている。その手紙の中には、ところどころ、わかりにくい箇所もあって、無学で心の定まらない者たちは、ほかの聖書についてもしているように、無理な解釈をほどこして、自分の滅亡を招いている。”
キリスト教の学者として、教会が正典を作ったのではなく、礼拝においてすでにその権威を示していた書物を認めるようになったのであり、したがって正典は権威ある書物の一覧であって、権威によって定められた書物の一覧ではないと論じる。彼はまた、その過程がギリシアとラテンの教会では4世紀後半まで、シリアの教会ではさらに長くかかったことも記録している。
イエスが与えられたインジール
クルアーンは、神はイエスにインジール（彼が宣べ伝えた福音）を与えられたと言っています。それは彼の口にあるメッセージでした。それは、何十年も後に彼について書かれ、何世紀も後に主教たちによって選ばれた四つの書ではありませんでした。クルアーンは初めから違っていました。それは、預言者(ﷺ)が生きている間に、ザイド・イブン・サービトのような書記たちによって書き留められました。それは彼の死後約二年のうちに一冊にまとめられました。ジブリールは毎年一度預言者(ﷺ)とともにクルアーンを復習し、彼が亡くなった年には二度そうしました。どの会議も、その中に何が属するかを選ぶ必要はなかったのです。
“われらは、それ以前に下されたトーラーを確証するマルヤムの子イーサーに、彼ら（イスラーイールの子らの預言者たち）の跡を継がせた。そしてわれらは、導きと光を宿し、それ以前に下されたトーラー（の正しさ）を確証する、敬虔な者たちへの導きと訓戒としての福音を、彼に授けたのだ。”
ザイド・イブン・サービトによれば、クルアーンを暗記していた多くの者がヤマーマで殺された後、アブー・バクルは彼に、アッラーの使徒のために啓示を書き記していたことを思い起こさせて、クルアーンを一冊にまとめるよう頼んだ。ザイドは書かれた断片と人々の記憶からそれを集め、完成した写本はアブー・バクルからウマルへ、そしてハフサへと受け継がれた。
アブー・フライラによれば、ジブリールは毎年一度、預言者(ﷺ)とともにクルアーンを確認し、彼が亡くなった年には二度そうした。
“本当にわれらは訓戒（クルアーン）を下したのであり、実にわれらがまさしく、その守護者なのである。”
一点ずつ
『新約聖書の正典』（1987年）、正典がどのように定まったかについて
キリスト教の学者として、教会が正典を作ったのではなく、礼拝においてすでにその権威を示していた書物を認めるようになったのであり、したがって正典は権威ある書物の一覧であって、権威によって定められた書物の一覧ではないと論じる。彼はまた、その過程がギリシアとラテンの教会では4世紀後半まで、シリアの教会ではさらに長くかかったことも記録している。
引用の目的
教会は神が霊感を与えられた書を認めただけだ。それらを選んだのではない。
応答
その認めることは三百年以上かかり、諸教会は同じ答えに達しませんでした。シリアの教会は二十二の書を認めました。あるギリシャの教会はヘルマスとバルナバを読みました。エチオピアの教会は三十五を数えています。諸教会が異なる書を認めるとき、その認めることは人間の判断なのです。
結論 — それが何と呼ばれようと、その一覧はイエスの何世紀も後に、地域ごとに主教たちによって決められました。
ペテロの第二の手紙 3:15-16 — 第3章15-16節
“また、わたしたちの主の寛容は救のためであると思いなさい。このことは、わたしたちの愛する兄弟パウロが、彼に与えられた知恵によって、あなたがたに書き送ったとおりである。彼は、どの手紙にもこれらのことを述べている。その手紙の中には、ところどころ、わかりにくい箇所もあって、無学で心の定まらない者たちは、ほかの聖書についてもしているように、無理な解釈をほどこして、自分の滅亡を招いている。”
引用の目的
ペテロはすでにパウロの手紙を聖典と数えていた。だから正典は最初の弟子たちがまだ生きている間に形を成しつつあったのだ。
応答
ペテロの第二の手紙自体が争われている書の一つでした。四世紀の初め、エウセビオスはなおそれを、すべての者に受け入れられてはいない文書の中に挙げていました。聖書の中でのそれ自身の位置が三世紀の間疑われていた手紙は、どの書がそこに属するかを決着させることはできません。
結論 — その節は、二十七の書が初めから定まっていたことを示してはいません。
さまざまな視点
主流のキリスト教
二十七の書は神によって霊感を与えられた。教会はどの書が聖典であるかを決めたのではない。時とともに、それは神が与えられたものを認めたのだ。
ペテロの第二の手紙はすでにパウロの手紙を「ほかの聖書」の隣に置いている。
反論
その節はパウロの手紙を聖典として扱っていますが、書の一覧は何も与えていません。ペテロの第二の手紙自体が、争われている書のエウセビオスの一覧の上にありました。それ自身の位置が三世紀の間疑われていた手紙は、どの書が属するかを決着させることはできません。
教会は、正典を作り出したのではなく、その権威が礼拝の中ですでに感じられていた書を認めたのだ。
反論
メッツガー自身が、その認めることは四世紀後半までかかり、シリアの教会ではもっと長くかかったと言っています。核心でさえ争われました。180年頃、エイレナイオスはなお、ちょうど四つの福音書のために論じなければなりませんでした。諸教会は異なる一覧で終わりました。ペシッタでは二十二の書、エチオピアの教会では三十五です。ですからその認めることは人間の判断だったのです。
学界の立場
状態：Consensus
歴史家たちは、新約聖書の正典は少しずつ形を成したということで一致しています。彼らは、いくつかの書が四世紀まで争われたということで一致しています。彼らは、ちょうど二十七の書の現存する最初の一覧は367年のアタナシオスの手紙であるということで一致しています。
イスラームの視点
新約聖書は、三世紀にわたって主教たちによって選ばれた、イエスについての文書の集成です。それは、クルアーンが彼への啓示であったと確証する、神がイエスに与えられたインジールではありません。
新約聖書の書は、50年頃のパウロの手紙で始まります。福音書が65年頃から95年頃にかけて続きます。
三世紀の間、諸教会はいくつかの書について意見を異にしていました。それはヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、ユダの手紙、ペテロの第二の手紙、ヨハネの第二と第三の手紙、黙示録、そして『ヘルマスの牧者』でした。
シリアの教会は二十二の書を用い、エチオピアの教会は三十五を数えています。
ちょうど二十七の書の現存する最初の一覧は367年のものです。主教たちの会議が393年と397年にそれを承認しました。
パウロのコリントへの以前の手紙と、彼が読ませたかったラオデキヤからの手紙は、どちらも失われています。
クルアーンは、神はイエス自身にインジールを啓示されたと教えています。