誰がマリアを姦通で訴えたのか、そしてクルアーンはどう答えたのか？

“彼は彼がイエスと論争し、彼の考えるところでは多くの点で彼を論駁しているように描いている。そしてまず第一に、彼は彼が「処女からの自分の誕生をでっち上げた」と非難している。”

“しかし今、ユダヤ人が登場してイエスの母について語り、「彼女は身ごもったとき、婚約していた大工によって姦通の罪を犯したとして家から追い出され、パンテラという名のある兵士との間に子を産んだ」と言う所に戻ろう。”

二つの話（マアセ）を伴うハラハー。直前の規則（2:21）は、ミニーム、すなわち分派の者たちと関わること、そして彼らによって癒されることを禁じている。2:22-23：ラビ・エルアザル・ベン・ダマが蛇にかまれた。ケファル・サマのヤコブが「イェシュア・ベン・パンテラの名において」（ミ＝シュム・イェシュア・ベン・パンテラ）彼を癒しに来た。ラビ・イシュマエルはそれを許さず、ベン・ダマはそれが許されている証拠を持ち出す前に死んだ。ラビ・イシュマエルは、「賢者たちの垣」（伝道の書10:8）を破らなかったことで彼を讃えた。2:24：ミヌート（異端）の罪で逮捕され釈放されたラビ・エリエゼルは、ラビ・アキバに、セッフォリスの通りでケファル・スィフニンのヤコブが「イェシュア・ベン・パンテラの名において」ミヌートの言葉を自分に語り、それが自分を喜ばせたと告げる。ここではイエスの母については何も言われていない。トセフタは名前だけを与えている。二番目の名の綴りは版によって異なる。ウィキソースの母音付き本文ではパンテラ。ツッカーマンデルの版を訳したハーフォードは、2:22ではパンディラ、2:24ではパンティリとしている。

“蛇にかまれたラビ・エルアザル・ベン・ダマの件。ケファル・サマの男ヤコブが、イェシュア・ベン・パンディラの名において彼を癒しに入って来たが、ラビ・イシュマエルはそれを許さなかった。彼は言った。「ベン・ダマよ、お前は許されていない」。彼は言った。「彼が私を癒してよいという証拠をあなたに持って来ましょう」。しかし彼は証拠を持って来終わらないうちに死んだ。”

“あるとき私はセッフォリスの通りを歩いていて、ケファル・スィフニンのヤコブに会った。彼はイェシュ・ベン・パンティリの名においてミヌートの言葉を私に語り、それは私を喜ばせた。”

ハーフォードはシャバト104bを訳し、その段階を説明している。彼は、タルムードが用いるベン・スタダとベン・パンディラは同一人物であり、トセフタが「イェシュ・ベン・パンディラの名において」癒すことについて語っているので、その人物はイエスであるとしている（37-38ページ）。彼はプンベディタのスタダの説明を「単なる推測」と呼んでいる（38ページ）。彼は、パッポス・ベン・イェフダはイエスの一世紀後に生きたこと、そしてメガッデラはマグダラという名に基づいていることを指摘している（40ページ）。彼は、この箇所が記録されたとき、「イエスの親についてはきわめてぼんやりとした混乱した観念しか存在しなかった」と判断している（40ページ）。彼は、二つの名は、その意味が今は失われた、イエスに対する古いあざけりであったと考えている（40ページ）。彼は後に、ベン・スタダはまず別の男、使徒行伝21:38の「あのエジプト人」を意味し、後になってイエスと混同されたのかもしれないと認めている（345ページ、注1）。彼は、これらの箇所はイエスの歴史に何も新しいものを加えないと判断している（359ページ）。

安息日についてのハラハー。ここでのミシュナーは、安息日に自分の肉に印を刻む者は、ラビ・エリエゼルの見解では責任があり、賢者たちの見解では免除されると言う。バライタは、ラビ・エリエゼルが賢者たちに、ベン・スタダは「自分の肉の切り傷の中に」（ビ＝セリター・シェ＝アル・ベサロ）魔術をエジプトから持ち出したのではないかと言ったと付け加える。彼らは答えた。「彼は愚か者であった」（ショテ・ハヤー）、そして愚か者から証拠は引かれない。イェシュという名は現れない。それからゲマラはベン・スタダが誰であったかを論じ、彼をベン・パンディラとミリアムという名の母に結びつける。その議論はマリアの問題に属する。

法的議論の中に置かれたアガダー。ミシュナー（サンヘドリン7:10）は、他の者たちに偶像を崇拝するよう促す誘惑者（メスィト）を扱う。バライタは、この罪についてだけ法廷は彼を捕らえるために証人を隠すと言い、付け加える。「そして彼らはルドでベン・スタダにそうし、過越の前夜に彼を吊るした」。それからゲマラは、シャバト104bと同じく問う。ベン・スタダ？　彼はベン・パンディラだ。ラヴ・ヒスダは、スタダは夫で、パンディラは別の男（ボエル・パンディラ）だと答える。ゲマラは、夫はパッポス・ベン・イェフダであったと異議を唱える。おそらく母がスタダだったのだ。それは再び、母はミリアム・メガッデラ・ネシャヤであったと異議を唱える（ここでは「髪」を意味するセアルがない。シャバト104bではそれはヴィルナ版にのみ見られる。シェーファー注11）。それはプンベディタの言葉で答える。サタト・ダ・ミ＝バアラー、「この女は夫から迷い出た」。イェシュという名は現れない。印刷されたヴィルナ版の本文は、これらの行を検閲された箇所の補遺『ヘスロノト・ハ＝シャス』にのみ持っている。

安息日についてのハラハー。ここでのミシュナーは、安息日に自分の肉に印を刻む者は、ラビ・エリエゼルの見解では責任があり、賢者たちの見解では免除されると言う。バライタは、ラビ・エリエゼルが賢者たちに、ベン・スタダは「自分の肉の切り傷の中に」（ビ＝セリター・シェ＝アル・ベサロ）魔術をエジプトから持ち出したのではないかと言ったと付け加える。彼らは答えた。「彼は愚か者であった」（ショテ・ハヤー）、そして愚か者から証拠は引かれない。イェシュという名は現れない。それからゲマラはベン・スタダが誰であったかを論じ、彼をベン・パンディラとミリアムという名の母に結びつける。その議論はマリアの問題に属する。

法的議論の中に置かれたアガダー。ミシュナー（サンヘドリン7:10）は、他の者たちに偶像を崇拝するよう促す誘惑者（メスィト）を扱う。バライタは、この罪についてだけ法廷は彼を捕らえるために証人を隠すと言い、付け加える。「そして彼らはルドでベン・スタダにそうし、過越の前夜に彼を吊るした」。それからゲマラは、シャバト104bと同じく問う。ベン・スタダ？　彼はベン・パンディラだ。ラヴ・ヒスダは、スタダは夫で、パンディラは別の男（ボエル・パンディラ）だと答える。ゲマラは、夫はパッポス・ベン・イェフダであったと異議を唱える。おそらく母がスタダだったのだ。それは再び、母はミリアム・メガッデラ・ネシャヤであったと異議を唱える（ここでは「髪」を意味するセアルがない。シャバト104bではそれはヴィルナ版にのみ見られる。シェーファー注11）。それはプンベディタの言葉で答える。サタト・ダ・ミ＝バアラー、「この女は夫から迷い出た」。イェシュという名は現れない。印刷されたヴィルナ版の本文は、これらの行を検閲された箇所の補遺『ヘスロノト・ハ＝シャス』にのみ持っている。

安息日についてのハラハー。ここでのミシュナーは、安息日に自分の肉に印を刻む者は、ラビ・エリエゼルの見解では責任があり、賢者たちの見解では免除されると言う。バライタは、ラビ・エリエゼルが賢者たちに、ベン・スタダは「自分の肉の切り傷の中に」（ビ＝セリター・シェ＝アル・ベサロ）魔術をエジプトから持ち出したのではないかと言ったと付け加える。彼らは答えた。「彼は愚か者であった」（ショテ・ハヤー）、そして愚か者から証拠は引かれない。イェシュという名は現れない。それからゲマラはベン・スタダが誰であったかを論じ、彼をベン・パンディラとミリアムという名の母に結びつける。その議論はマリアの問題に属する。

シェーファーは、バビロニアの箇所（シャバト104b、サンヘドリン67a）は、その本文が彼の名を挙げていないにもかかわらず、新約聖書のイエスを指していると論じている。彼は、学者たちが長らく指摘してきたように、ケルソスのユダヤ人に「注目すべき並行箇所」があることを指摘し（18ページ）、両者はおそらく共通の、もとはユダヤの資料に拠っていると結論している。彼はそれをマタイとルカの誕生物語を逆転させる対抗物語と読む。彼はパンテラという名の別の男を示唆したヨハン・マイアーに答えている。ありうるが、その名はヘブライ語でもアラム語でも一般的ではないので、あまりありそうではない。彼は、ただ一つの写本、ヴァティカン写本ebr. 108（13-14世紀）だけがその子を「ナザレのイエス」と名指していると報告している。注で彼は、B・ヴィソツキーのメガッデラの読み方を引いて、タルムードはイエスの母マリアとマグダラのマリアを混同しているのかもしれないと示唆している。

夫とパンディラについてのラヴ・ヒスダの言葉について、ラシは、息子は夫の子ではなかったけれども母の夫にちなんで名づけられたと説明している。それゆえラシはこの箇所を母に対する姦通の非難と読んだ。

ラシは「ベン・スタダ」を母の夫スタダにちなんで名づけられたものと説明し、プンベディタの句サタト・ダを、彼女に対する非難を指すあだ名と説明している。

「ベン・スタダ」について、無検閲版：ラベヌ・タムは、これはイェシュ・ハ＝ノツリではないと言った。ここで語られているベン・スタダは、ラビ・アキバの時代に生きたパッポス・ベン・イェフダの時代に生きた（ベラホート61b）が、イェシュはラビ・アキバよりずっと前のイェホシュア・ベン・ペラヒヤの時代に生きた（ソター47a）。トサフォートは、ラヴ・ビヴィの時代のハギガー4bの「ミリアム・メガッデラ・ネシャヤ」は別の女性であったか、あるいは死の天使がラヴ・ビヴィにずっと前に起こったことを語っていたのだ（イ・ナミ・マルアフ・ハ＝マヴェト・ハヤー・メサペル）と付け加えている。

ハーフォードはシャバト104bを訳し、その段階を説明している。彼は、タルムードが用いるベン・スタダとベン・パンディラは同一人物であり、トセフタが「イェシュ・ベン・パンディラの名において」癒すことについて語っているので、その人物はイエスであるとしている（37-38ページ）。彼はプンベディタのスタダの説明を「単なる推測」と呼んでいる（38ページ）。彼は、パッポス・ベン・イェフダはイエスの一世紀後に生きたこと、そしてメガッデラはマグダラという名に基づいていることを指摘している（40ページ）。彼は、この箇所が記録されたとき、「イエスの親についてはきわめてぼんやりとした混乱した観念しか存在しなかった」と判断している（40ページ）。彼は、二つの名は、その意味が今は失われた、イエスに対する古いあざけりであったと考えている（40ページ）。彼は後に、ベン・スタダはまず別の男、使徒行伝21:38の「あのエジプト人」を意味し、後になってイエスと混同されたのかもしれないと認めている（345ページ、注1）。彼は、これらの箇所はイエスの歴史に何も新しいものを加えないと判断している（359ページ）。

シェーファーは、バビロニアの箇所（シャバト104b、サンヘドリン67a）は、その本文が彼の名を挙げていないにもかかわらず、新約聖書のイエスを指していると論じている。彼は、学者たちが長らく指摘してきたように、ケルソスのユダヤ人に「注目すべき並行箇所」があることを指摘し（18ページ）、両者はおそらく共通の、もとはユダヤの資料に拠っていると結論している。彼はそれをマタイとルカの誕生物語を逆転させる対抗物語と読む。彼はパンテラという名の別の男を示唆したヨハン・マイアーに答えている。ありうるが、その名はヘブライ語でもアラム語でも一般的ではないので、あまりありそうではない。彼は、ただ一つの写本、ヴァティカン写本ebr. 108（13-14世紀）だけがその子を「ナザレのイエス」と名指していると報告している。注で彼は、B・ヴィソツキーのメガッデラの読み方を引いて、タルムードはイエスの母マリアとマグダラのマリアを混同しているのかもしれないと示唆している。

初期のラビのどの箇所もはっきりとイエスを指してはおらず、彼の名を挙げる箇所は、サンヘドリン43aと107bを含め、主としてタルムードの完成後に遅れてその名を受けたと論じている。

ユダヤ人の歴史家。彼はイエスについてのタルムードの後の（アモライームの）言明と、イエスについてのものではないと彼が考えるベン・スタダの箇所を脇に置き、少数の初期の（タンナイームの）ものを残す。その中で彼はサンヘドリン43aのバライタに他よりも大きな歴史的重みを与えている。彼は、その日付である過越の前夜はヨハネによる福音書と一致し、それは十字架刑の代わりに吊るすことについて語っているとする。しかし彼は、四十日の触れ役を、ローマ総督の前での福音書の急ぎの裁判とは正反対の、歴史的とは考えにくい意図を持った物語と判断している。

“彼らの確約の破棄と、アッラーの御徴の否定、預言者たちの不当な殺害、「私たちの心は覆われている（から、あなたの言うことが分からない）」という言葉ゆえ（、われらは彼らを呪ったのだ）。いや、アッラーは彼らの不信仰ゆえに、それら（彼らの心）を塞がれたのである。それで彼らは、僅かばかりしか信仰することがないのだ。”

“また、彼らの不信仰と、マルヤムについてこの上ない大嘘を言ったことゆえ（、われらは彼らを呪った）。”

「マルヤムに対する重大な虚偽の言葉」（ブフターナン・アズィーマン）を、前の節が描く者たちの中傷と説明している。彼らは彼女が潔白であるのに、証拠も根拠もなく彼女をズィナー、すなわち姦通で訴えた。彼は同じ趣旨でイブン・アッバース、アッ＝スッディー、ジュワイビルを引いている。

“天使たちが、（こう）言った時のこと（を思い起こさせよ）。「マルヤムよ、本当にアッラーはあなたをお選びになり、清められた。そして全世界の女性の中から、あなたを選りすぐられたのである。”

“また（アッラーは、）自らの貞操を堅持した、イムラーンの娘マルヤム（を、信仰者についての譬えとしてお挙げになった）。われらはその内に、われらの魂から吹き込んだのである。また、彼女は自分の主の御言葉と啓典を信じたのであり、従順なものたちの一人であった。”

“それから彼女は彼（イーサー）を抱き、彼と共に彼女の民のもとへやって来た。彼らは（、それを見て）言った。「マルヤムよ、あなたは本当に、とんでもないことをしでかした。ハールーンの姉妹よ、あなたの父親は不品行な男ではなかったし、あなたの母親もふしだらではなかったのだぞ」。すると彼女は、（彼らが赤ん坊に直接尋ねるよう、）彼の方を指した。彼らは言った。「揺りかごの中にいる幼子に、私たちがいかに話しかけるというのか？」彼（イーサー）は言った。「本当に私は、アッラーの僕です。かれは私に、啓典を授けて下さり、私を預言者とされたのです。また、かれは私がどこにあろうと祝福にあふれた者とされ、私が生きている間中、礼拝と浄財を私に命じられました。そして（私を）母親に孝行する者とされ、尊大で不幸な者とはされませんでした。私が生まれた日、死ぬ日、生きたまま蘇らされる日に、私に（アッラーからの）平安あれ」。”

アル＝ムギーラ・イブン・シュウバは、ナジュラーンのキリスト教徒たちが、ムーサーはイーサーよりずっと前に生きていたのに、どうしてクルアーンはマルヤムを「ハールーンの姉妹」と呼べるのかと彼に尋ねたと言う。彼がその問いを預言者(ﷺ)に伝えると、預言者は、人々は自分たちより前にいた預言者や正しい人々の名を子どもに付けていたのだと答えた。

“本当に、アッラーの御許におけるイーサーの状況は、まるでアーダムのようなもの。かれ（アッラー）が土から彼（アーダム）を創造され、それに「（人間と）なれ」と仰せられるだけで、それは（そう）なるのである。”

“（使徒よ、）言ってやるがいい。「一体、私がアッラー以外を（、崇拝の対象である）主として欲することなどあろうか？かれは、全てのものの主であられるというのに。いかなる者も、自分で（その罪を）背負うことなしに、（悪行を）稼ぐことはない。また（罪の）重荷を背負う者は、他の者（が犯した罪）の重荷まで背負うことはない。それから、あなた方の主の御許にこそ、あなた方の帰り所はあるのだ。そしてかれは、あなた方が（宗教上のことで）意見を異にしていたことについて、あなた方にお告げになる。”