短い答え
合意された一覧はありません。仏教の二つの大きな流れは、異なる本文を仏陀の言葉と数えています。上座部はパーリ語の本文を保ち、大乗は法華経のような経典を加えています。これらの本文は、仏陀が何を教えたかについて食い違っています。パーリ語の本文では、彼はこの生においてウルヴェーラーで悟りを得ます。法華経は、「真実は」彼は数えきれない劫の昔に悟ったと言っています。パーリ語の本文では、彼は人のそれぞれの部分について、「これは私の自己ではない」と言っています。ある大乗の経典は、あらゆる生きものの中の仏性を自己と呼んでいます。ですから読者は、どの「仏陀の言葉」を信頼するかを選ばなければなりません。ムスリムには一つのクルアーンがあります。すべてのムスリムは114のスーラの同じ書を持っています。どのムスリムの集団も対抗するクルアーンを持っておらず、ムスリムはそれを正す後の書を持っていません。クルアーンはあなたにそれを試すよう求めているのです。
詳しい説明
二つの流れ、そして一つより多くの聖典
仏教には二つの大きな流れがあります。上座部（長老たちの道）はスリランカ、タイ、ミャンマーで従われており、パーリ語の本文を保っています。大乗（大きな乗り物）は中国、日本、韓国、チベットで従われており、さらなる経典を加えています。禅と浄土は大乗の宗派です。パーリ語の聖典には三つの「籠」があります。僧と尼のための規則（律）、説法（経）、そして教えの体系的な分析であるアビダンマ（論）です。生涯の終わり近くに、仏陀は、教えと修行が自分の後の師となるであろうと言いました。ですからその問いはすべての仏教徒にとって重要です。どの集成がその教えを保っているのか？ それぞれの宗派は自分自身の聖典で答えています。
“私があなたがたのために説き示した教えと戒律が、私の死後、あなたがたの師となるであろう。”
パーリ語の本文：ウルヴェーラーで悟った
パーリ語のマッジマ・ニカーヤ（中部経典）の中で、仏陀は自分の話を語っています。彼は若者として出家し、二人の師のもとを去りました。それから彼はウルヴェーラーに来て、努めるために座り、求めていたものを見いだしました。彼は、これが自分の最後の生まれであったと言っています。ディーガ・ニカーヤ（長部経典）の中で、彼は自分から来たとされるどんな教えについても試しを与えています。それは説法に合い、修行の中に現れなければならない。もしそうでなければ、「明らかにこれは仏陀の言葉ではない」、と。
“私は善いものを見いだそうと出立し、崇高な安らぎの最上の境地を求めた。マガダの地を順々に旅して、私はウルヴェーラーのセーナーの町に着いた。”
“私の中に知と見が生じた。「私の解脱は揺るがない。これが私の最後の生である。もはや来世はない」。”
“あなたがたはその比丘の言葉を認めも退けもすべきではない。そうではなく、その言葉と語句を注意深く覚えた上で、それが経に合い、律に示されているかを確かめるべきである。もしそれが経に合わず、律に示されていないなら、あなたがたはこう結論すべきである。「明らかにこれは仏陀の言葉ではない。それはその比丘によって誤って覚えられたのである」。そしてそれを捨てるべきである。”
法華経：方便、そして劫の昔の悟り
法華経は中国と日本で最も尊ばれる大乗の経典の一つです。その中で仏陀は、自分は「幾十万もの多様な方便」、つまりそれぞれの聞き手に合った教え方によって教えると言っています。彼は、ただ一つの乗り物（乗り物とは悟りへの道です）、仏の乗り物だけがあり、「第二の乗り物も、第三の乗り物もない」と言っています。燃える家のたとえの中で、彼は、「巧みな手立てによって」まず三つの乗り物を示したとき、偽りを語ったのではないと言っています。第十五章で彼は、世の人々は自分がガヤーの町、その近くにウルヴェーラーがある町で悟りに達したと信じていると言っています。けれども「真実は」、と彼は言います、自分は数えきれない劫の昔にそれに達したのだ、と。法華経は大乗の本文です。パーリ語の聖典はそれを含んでいません。
“シャーリプトラよ、如来の奥義の説き明かしを理解するのは難しい。シャーリプトラよ、法を明らかにするにあたって、私はさまざまな解釈、示し、説明、例えなど、幾十万もの多様な方便を用いるからである。”
“シャーリプトラよ、私はただ一つの乗り物、すなわち仏の乗り物によって衆生に法を教える。第二の乗り物も、第三の乗り物もない。”
“同じように、シャーリプトラよ、如来、阿羅漢、等々は、巧みな手立てによってまず三つの乗り物を示し、後にすべての者を一つの大いなる乗り物によって完全な涅槃へと導くとき、偽りを語っているのではない。”
“いま世尊シャーキャムニは、シャーキャ族の家を出て、ガヤーの町の悟りの壇の頂で、無上の完全な悟りに達した。しかし良家の若者たちよ、真実は、幾百千万億の劫の昔に、私は無上の完全な悟りに達しているのである。”
両方が仏陀の最後の言葉であることはできない
二つを並べてみてください。パーリ語の本文では、仏陀はウルヴェーラーで悟りを求めてそこでそれを見いだし、その生が彼の最後の生まれでした。法華経は、世の人々は彼がガヤーで悟ったと信じているが、「真実は」彼は数えきれない劫の昔に悟ったと言っています。パーリ語の試しによれば、説法に合わない教えは「仏陀の言葉ではない」のです。ですからそれぞれの本文は、彼がいつ悟ったかについての他方の記述を排除しています。自己が二つ目の例です。パーリ語の本文では、仏陀は人のそれぞれの部分について、「これは私の自己ではない」と言っています。大乗の大般涅槃経は、仏性（あらゆる生きものを仏になりうるものにするもの）を自己と呼んでいます。それは、自己があるところに無我を見ることを誤りと数えています。両方が自己についての仏陀の最後の言葉であることはできません。ですから読者は、どの「仏陀の言葉」を信頼するかを選ばなければならないのです。
“私は善いものを見いだそうと出立し、崇高な安らぎの最上の境地を求めた。マガダの地を順々に旅して、私はウルヴェーラーのセーナーの町に着いた。”
“私の中に知と見が生じた。「私の解脱は揺るがない。これが私の最後の生である。もはや来世はない」。”
“いま世尊シャーキャムニは、シャーキャ族の家を出て、ガヤーの町の悟りの壇の頂で、無上の完全な悟りに達した。しかし良家の若者たちよ、真実は、幾百千万億の劫の昔に、私は無上の完全な悟りに達しているのである。”
“あなたがたはその比丘の言葉を認めも退けもすべきではない。そうではなく、その言葉と語句を注意深く覚えた上で、それが経に合い、律に示されているかを確かめるべきである。もしそれが経に合わず、律に示されていないなら、あなたがたはこう結論すべきである。「明らかにこれは仏陀の言葉ではない。それはその比丘によって誤って覚えられたのである」。そしてそれを捨てるべきである。”
“これは私のものではない、私はこれではない、これは私の自己ではない。”
ウィリアムズは、大乗の『大般涅槃経』（同じ名のパーリの経ではない）は、すべての存在の中の仏性が自己であると直接に言っていると書いている。それは存在の中に実在する永続的な要素を教え、少なくともその言い表し方において、仏教の無我の伝統を自覚的に修正し、あるいは批判している。それは自己があるところに無我を見ることを誤りとしている。同じ長い経の別の所では、と彼は指摘する、自己は方便、すなわち他の者を引き寄せるために用いられる語り方として示されている。
すべてのムスリムにとって一つのクルアーン
ここでのイスラームの主張は狭いものであり、誰でもそれを確かめることができます。すべてのムスリムは同じクルアーン、114のスーラ（章）の書を持っています。どのムスリムの集団も対抗するクルアーンを持っていません。ムスリムは、それを正すとか置き換えるとか主張する後の書を持っていません。クルアーンはまた、それが何であるかをはっきりと言っています。それは「英知あふれる、称賛されるべきお方から下されたもの」であり、預言者(ﷺ)は自分の欲望からそれを語ったのではありません。神はそれを守ると約束されました。それが最初の日からどのように保たれたかは、ページ「クルアーンはどのように保存されたのか？」で述べられています。
“その前からも、その後ろからも、虚妄が訪れることがない（啓典）。英知あふれる、称賛されるべきお方から下されたもの。”
“また、彼は私欲で語っているのでもない。それは、下される啓示以外の何ものでもないのだ。”
“本当にわれらは訓戒（クルアーン）を下したのであり、実にわれらがまさしく、その守護者なのである。”
試されることを求める書
クルアーンは信用して受け取られることを求めてはいません。それは、神以外の誰かから来た書なら「沢山の相違点」を含んでいるであろうと言い、読者に見るよう求めています。それは疑う誰にでも、それに似た一つのスーラを作り出すよう挑んでいます。仏教の宗派は読者に、食い違う本文の間で選ぶことを任せています。クルアーンはすべてのムスリムにとって一つの書であり、それはこの試しに自らを懸けています。ムハンマド(ﷺ)はすべての人々に遣わされ、彼は預言者たちの最後の者です。クルアーンを読み、それを試し、それが神の言葉であるかどうかを問うてください。
“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか？もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”
“（不信仰者たちよ、）もしあなた方が、われらがわれらの僕（ムハンマド）に下したもの（クルアーン）について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人（の助け）を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”
“（使徒よ、）言ってやるがいい。「人々よ、本当に私はあなた方全員への、アッラーの使徒である。（アッラーは、）かれにこそ諸天と大地の王権が属するお方。かれの外に、崇拝すべきものなどはない。生を与え、死を与えられる（お方）。ならばアッラーと、アッラーとその御言葉を信じるその使徒。文盲の預言者を信じ、彼に従うのだ。あなた方が導かれるようにするために」。”
“ムハンマドはそもそも、あなた方の男性の内の、誰の父親でもない。しかしアッラーの使徒、預言者たちの封印なのだ。そしてアッラーはもとより、全てのことをご存知のお方。”
答えられた七つの応答
『サッダルマ・プンダリーカ（法華経）』3 — 第3章（譬え）、82ページ
“同じように、シャーリプトラよ、如来、阿羅漢、等々は、巧みな手立てによってまず三つの乗り物を示し、後にすべての者を一つの大いなる乗り物によって完全な涅槃へと導くとき、偽りを語っているのではない。”
引用の目的
仏陀は方便によって教えた。彼はそれぞれの聞き手にその人が耐えられるものを与えた。だからパーリ語の本文と法華経は本当は食い違っていない。
応答
それぞれの聞き手にその人の水準で教えることは問題ではありません。問題は、二つの本文が同じ出来事について二つの記述を与えていることです。パーリ語の本文では、仏陀はウルヴェーラーで悟りを求めてそれを見いだし、その生が彼の最後の生まれでした。法華経は、世の人々は彼がガヤーで悟ったと信じているが、「真実は」彼は数えきれない劫の昔に悟ったと言っています。それは仏陀が誰であるかについての異なる記述であって、同じ記述の異なる水準ではありません。クルアーンは食い違いを探されることを求めています（4:82）。
結論 — 方便は方法の変化を説明することができます。それは、仏陀がいつ悟ったかについての二つの記述を両方とも真実にすることはできません。
『大乗仏教』（第2版、2009年）
ウィリアムズは、大乗の『大般涅槃経』（同じ名のパーリの経ではない）は、すべての存在の中の仏性が自己であると直接に言っていると書いている。それは存在の中に実在する永続的な要素を教え、少なくともその言い表し方において、仏教の無我の伝統を自覚的に修正し、あるいは批判している。それは自己があるところに無我を見ることを誤りとしている。同じ長い経の別の所では、と彼は指摘する、自己は方便、すなわち他の者を引き寄せるために用いられる語り方として示されている。
引用の目的
無我と、自己としての仏性は、どちらも異なる水準において真実である。パーリ語の本文は低い水準を与え、大乗は高い水準を与えている。
応答
大般涅槃経は単に高い水準を付け加えているだけではありません。ウィリアムズは、それは意識的に無我の教えを修正あるいは批判しており、自己があるところに無我を見ることを誤りと数えていると書いています。パーリ語の仏陀は最初の弟子たちに、人のそれぞれの部分を「私の自己ではない」と見るよう告げています。一方は他方の見解を誤りと呼んでいるのです。それらが両方とも自己についての仏陀の最後の言葉であることはできません。
結論 — 一方は他方の自己についての教えを誤りと数えており、ですから読者はなお、どちらが仏陀のものかを選ばなければなりません。
「日本の禅仏教の哲学」、『スタンフォード哲学百科事典』（2024年改訂）
長友は、臨済禅の学派はその修行を四つの標語にまとめていると書いている。それは、教外別伝、不立文字、直指人心、見性成仏である。彼は最初の二つを、瞑想において開かれる言葉を越えた実在を指すものと読んでいる。
引用の目的
禅は経典の外の特別な伝えである。仏陀の心は師から弟子へと伝わる。だから本文の問いは重要ではない。
応答
それ自身の記述によれば、禅が伝えるものは経典の外にあり、言葉に依存しません。ですからそれは仏陀が言ったことに照らして確かめることができません。パーリ語の本文では、仏陀は教えと修行を自分の後の師として残しました。クルアーンは書かれ朗誦される言葉であり、誰でもそれを開いて食い違いを探すことができるのです（4:82）。
結論 — 仏陀の言葉に照らして確かめることのできないものは、それが彼の教えであることを示すことができません。
『ディーガ・ニカーヤ』16 — 『長部』第16経（大般涅槃経）、4.8.4-4.8.9節
“あなたがたはその比丘の言葉を認めも退けもすべきではない。そうではなく、その言葉と語句を注意深く覚えた上で、それが経に合い、律に示されているかを確かめるべきである。もしそれが経に合わず、律に示されていないなら、あなたがたはこう結論すべきである。「明らかにこれは仏陀の言葉ではない。それはその比丘によって誤って覚えられたのである」。そしてそれを捨てるべきである。”
引用の目的
パーリ語の聖典が本当の仏陀である。彼の四つの大いなる典拠は他のあらゆる教えをそれに照らして試し、大乗の経典は不合格となる。
応答
その試しは確かに、数えきれない劫の昔の悟りという法華経の記述を排除しています。けれども大乗の宗派はなお法華経と大般涅槃経を仏陀の言葉と数えています。ですから仏教徒は一つの答えを共有していません。上座部の読者は一つの聖典を信頼し、大乗の読者は別のものを信頼します。その二つは、仏陀がいつ悟ったかと自己について食い違っています。クルアーンはすべてのムスリムにとって同じ書であり、それは試されることを求めています（4:82）。
結論 — パーリ語の答えは一つの宗派の答えであり、ですから読者はなお、どの「仏陀の言葉」を信頼するかを選ばなければなりません。
『サンユッタ・ニカーヤ』22.59 — 『相応部』第59経（無我相経）
“これは私のものではない、私はこれではない、これは私の自己ではない。”
引用の目的
初期の宗派は説法を共有している。それらが核心であり、だから仏陀の言葉の核心は知られている。
応答
このページは、宗派の説法集の間の違いから論じているのではありません。それは、大乗の宗派もまた仏陀の言葉と数えるもの、つまり法華経と大般涅槃経から論じています。それらは、仏陀が誰であるかと自己について説法と食い違っています。どちらも枝葉の問題ではありません。
結論 — 宗派が何を共有していようと、彼らはなお仏陀が誰であるかと自己について食い違っており、ですから読者は選ばなければなりません。
クルアーン 2:106 — 雌牛章、第106節
“アーヤを撤回するにせよ、または忘れさせるにせよ、われらはそれより善いものか、あるいは同等のものをもたらすのである。（預言者よ、）一体あなた（とその使徒たち）は、アッラーが全てのことをお出来なのを知らないのか？”
引用の目的
イスラームにも以前の節に取って代わる後の節がある（2:106）。それも方便だ。
応答
廃棄は裁定に関わるものであって、決して事実に関わるものではありません。神は、礼拝の方角のように、ある裁定を別の裁定で置き換えられました。預言者(ﷺ)は、啓示がまだ下っている間にそれを知らせました。クルアーンが神、預言者たち、あるいは来世について言うことの何も、決して否定されたことはありません。クルアーンは、神はかれが啓示されるものを最もよくご存じであると言っています。法華経は仏陀その人について、そして彼がいつ悟ったかについて、異なる記述を与えています。ページ「神がクルアーンの中で裁定を置き換えられたとき、かれは考えを変えられたのか？」がこれを取り上げています。
結論 — 廃棄は啓示がまだ下っている間に裁定を変えました。それは決して、クルアーンが真実であると言うことを変えませんでした。
クルアーン 15:9 — アル＝ヒジュル章、第9節
“本当にわれらは訓戒（クルアーン）を下したのであり、実にわれらがまさしく、その守護者なのである。”
引用の目的
ムスリムにはクルアーン以上のものがある。彼らのハディースは、私たちの経が仏陀が言ったことを伝えるのとよく似て、預言者(ﷺ)が言ったことを伝えている。
応答
ムスリムはどのハディースもクルアーンとは数えません。ハディースは預言者(ﷺ)についての伝承であって、聖典として朗誦される神の言葉ではありません。ページ「クルアーンは預言者(ﷺ)自身の言葉（ハディース）とどのように異なるのか？」がその違いを説明しています。仏教の問いは異なります。宗派の不一致は教えの核心にまで及んでいます。仏陀が誰であるか、そして永続する自己があるかどうかです。イスラームの中心はクルアーンであり、それはすべてのムスリムにとって同じです。それが、このページがあなたに試すよう求めている書なのです。
結論 — ムスリムが神の言葉とする書は一つであり、すべての者に共有されており、試しを招いています（4:82）。
さまざまな視点
上座部：パーリ語の聖典
上座部の仏教徒は、パーリ語の聖典が仏陀の言葉を保っているとしている。仏陀が四つの大いなる典拠において教えたように、他のどんな教えもそれに照らして試されなければならない。
仏陀は、自分のものとされるどんな教えについても試しを与えました。それは説法に合い、修行の中に現れなければならない、と（ディーガ・ニカーヤ16）。パーリ語の聖典はそれに合格します。
反論
大乗の宗派はなお法華経と大般涅槃経を仏陀の言葉と数えています。これらは、彼がいつ悟ったかと自己について、パーリ語の本文と異なっています。仏教徒はただ一つの答えを共有しておらず、ですから読者はなお、どの「仏陀の言葉」を信頼するかを選ばなければならないのです。
大乗：法華経と後の経典
大乗の仏教徒は、仏陀はそれぞれの聞き手に合った方便によって教えたとしている。法華経は一つの乗り物を明らかにし、以前の教えはそれへの真の準備であった。
仏陀は「幾十万もの多様な方便」を用いた（法華経第二章）。彼はまず三つの乗り物を示し、それからすべての者を一つによって導いたとき、偽りを語ったのではない（第三章）。
反論
方便は、なぜ教師がそれぞれの聞き手にその人の水準で語るかを説明することができます。それは、仏陀がいつ悟ったかについての二つの記述を両方とも真実にすることはできません。パーリ語の本文では、彼は最後の生まれにおいてウルヴェーラーで悟りを見いだしました。法華経は、「真実は」彼は数えきれない劫の昔に悟ったと言っています。クルアーンは食い違いを探されることを求めています（4:82）。
パーリ語の教えと大乗の経典はどちらも、異なる水準において真実である。
反論
パーリ語の仏陀は人のそれぞれの部分について、「これは私の自己ではない」と言っています。大般涅槃経は仏性を自己と呼び、それを見ないことを誤りと数えています。両方が自己についての彼の最後の言葉であることはできません。
禅：経典の外の伝え
禅の師たちは、仏陀の教えの核心は本文を通してではなく、師から弟子へと伝わると言っている。
臨済禅はその修行を「教外別伝」とまとめている。それは「不立文字」である。
反論
それ自身の記述によれば、禅が伝えるものは経典の外にあり、言葉に依存しません。ですからそれは仏陀が言ったことに照らして確かめることができません。パーリ語の本文では、彼は教えと修行を自分の後の師として残しました。クルアーンは確かめられることを求めています（4:82）。
本文が記録していること
パーリ語の本文と法華経は、仏陀がいつ悟りに達したかについて異なる記述を記録しています。
パーリ語の本文では、仏陀はウルヴェーラーで悟りに達し、それを自分の最後の生まれと呼んでいます。
法華経では、仏陀は、世の人々が信じているようにガヤーでではなく、数えきれない劫の昔に悟りに達したと言っています。
イスラームの視点
仏教の宗派は異なる集成を仏陀の言葉と数えており、その集成は彼が誰であり何を教えたかについて食い違っています。すべてのムスリムは同じクルアーンを持っており、それは神から来たと主張し、試されることを求めています。
パーリ語の本文と法華経は、仏陀がいつ悟りに達したかについて食い違っています。
パーリ語の本文と大般涅槃経は、自己について食い違っています。
クルアーンは、それは神によって下されたと言っており、神はそれを守ると約束されました。
クルアーンはどんな読者をも、その中に食い違いを探し、それに似た一つのスーラを作り出すよう招いています。
ムハンマド(ﷺ)は、預言者たちの最後の者としてすべての人々に遣わされました。