短い答え
いいえ。ある宗教に生まれたことは、その人がどこで育ったかを示すのであって、その宗教が真実であるかどうかを示すのではありません。もし生まれが真理を決めるなら、どの宗教もそれ自身の子どもたちにとって真実であることになるでしょう。けれども宗教は互いに矛盾しています。『ギーター』の「自分の義務」はカーストの義務であって、自分の宗教を守れという命令ではありません。多くの信仰はまた、自分の親の宗教を離れた人々から始まりました。クルアーンは、「自分たちのご先祖様のやり方に従う」と言う者たちに、彼らの先祖が正しく導かれていたのかと尋ねています。預言者(ﷺ)は、すべての子どもは唯一の神についての自然な感覚をもって生まれると教えました。アブラハムは父の崇拝を離れましたが、平安をもって父に答えました。イスラームは家族のきずなを守ります。ムスリムは、どんな信仰の親にも親切で孝行であり続けなければなりません。同じ試しはムスリムに生まれた者にも当てはまります。ですからあなたは、イスラームの証拠を量るよう温かく招かれているのです。
詳しい説明
留まるためのヒンドゥー教の論拠
多くのヒンドゥー教徒はこの問いに『バガヴァッド・ギーター』から答えます。『ギーター』は、ヒンドゥー教徒が崇拝するクリシュナが戦士アルジュナに語るヒンドゥー教の聖典です。その中でクリシュナは、自分の義務は、不完全に行われても、よく行われた他人の義務よりもよいと言っています。彼はその書の終わり近くでその句を繰り返しています。サンスクリット語の言葉はスヴァ・ダルマ、自分自身のダルマです。ダルマは宗教も意味しうるので、その節はしばしば、生まれた信仰を守れという命令として読まれます。ヒンドゥー教の僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、1893年にシカゴの世界宗教会議で同じ答えを与えました。彼は、キリスト教徒がヒンドゥー教徒になることも、ヒンドゥー教徒がキリスト教徒になることも望みませんでした。どの宗教も、種のように、「自分自身の成長の法則に従って」育たなければならないのです。
“自分の義務は、欠点があっても、よく遂行された他人の義務よりもよい。自分の義務(を遂行する中で)の死のほうが望ましい。他人の義務(の遂行)は危険である。”
“すべてのものがそこから生じ、それによってこのすべてが満たされている者を、自らの義務(の遂行)によって崇拝して、人は完成を得る。自分の義務は、欠点があっても、よく遂行された他人の義務よりもよい。本性によって定められた義務を遂行して、人は罪を負わない。”
“私はキリスト教徒がヒンドゥー教徒になることを望むか。とんでもない。私はヒンドゥー教徒や仏教徒がキリスト教徒になることを望むか。とんでもない。種が地に置かれ、土と空気と水がその周りに置かれる。種は土や空気や水になるのか。いや。それは植物になる。それは自分自身の成長の法則に従って育ち、空気と土と水を同化し、それらを植物の物質に変えて植物を育てる。宗教の場合も同様である。キリスト教徒がヒンドゥー教徒や仏教徒になるのでも、ヒンドゥー教徒や仏教徒がキリスト教徒になるのでもない。しかし各々は他を同化しながら、なおその個性を保ち、自分自身の成長の法則に従って育たねばならない。”
真理は受け継がれるものではない
人の最初の宗教は、その人がどんな証拠でも量ることができるようになるずっと前に、家族と生まれた場所によって決められます。別の家に生まれていれば、その人は別の信仰の中で育てられていたでしょう。もし生まれが試しであるなら、どの宗教もそれ自身の子どもたちにとって真実であることになるでしょう。けれども宗教は最も大きな問いにおいて互いに矛盾しています。神だけが崇拝されるべきなのか、それとも多くの神々なのか?一つの生と一つの審判があるのか、それとも多くの生があるのか?それらがすべて正しいことはありえません。多くの信仰はまた、自分の親の信仰を離れた人々から始まりました。最初のキリスト教徒はユダヤ教徒として生まれ、シク教の創始者グル・ナーナクはヒンドゥー教徒の家庭に生まれました。今日のヒンドゥー教の運動は、ムスリムやキリスト教徒として生まれた人々に、自分の親の宗教を離れるよう招いています。彼らの呼びかけはガル・ワープスィー、つまりヒンドゥー教への「帰郷」を意味します。クルアーンは、自分の先祖に従う者たちにその問いをはっきりと突きつけています。もし先祖が何の導きも持っていなかったとしたらどうか、と。それは主張する者たちにその証拠を求め、自分が知識を持たないものに従うことを禁じています。
“また、「アッラーが下されたものに従え」と言われれば、彼ら(不信仰者たち)は言った。「いや、私たちは、私たちが見出した自分たちのご先祖様のやり方に従う」。一体、たとえ彼らの先祖が何も弁えてはおらず、導かれてもいなかったとしても、(そうするの)か?”
“いや、彼らは言ったのだ。「本当に私たちは、ご先祖様が宗教に属しているのを見出した。私たちは、彼らの(辿った)道筋の上に、導かれた者なのである」。また同様に(使徒よ、)あなた以前、われらが町に警告者を遣わした時には決まって、その(町の)贅沢者たちは(こう)言ったものなのだ。「本当に私たちは、ご先祖様が宗教に属しているのを見出した。私たちは、彼らの(辿った)道筋を継ぐ者なのだ」。彼は言った。「私が、あなた方が見出したあなた方の先祖のものよりも正しい導きを携えて、あなた方のもとに到来したとしても(、そうするの)か?」彼らは言った。「本当に私たちは、あなた方が携(たずさ)えて遣(つか)わされたものに対する、否定者である。」”
“また、彼らに「アッラーが(預言者ムハンマドに)下されたものに従え」と言われれば、彼らは(こう)言った。「いや、私たちは、私たちが見出した自分たちのご先祖様のやり方に従う」。一体、シャイターンが彼らを烈火の懲罰へと招いているというのに、(彼らはそうするの)か?”
“彼ら(啓典の民)は言った。「ユダヤ教徒かキリスト教徒である者の他は、決して天国に入れない」。それは彼らの根拠もない願望である。(使徒よ、)言ってやるのだ。「明証を見せてみよ。もしあなた方が、真実を語っていると言うのなら」。”
“また(人間よ)、あなたの知識のないものに従ってはならない。実に聴覚も視覚も心も、それら全ては、それについて問われることになるのだから。”
『ギーター』の中の「自分の義務」が意味すること
『ギーター』のその節は宗教を変えることについてのものではありません。第3章で、クリシュナはそれを、戦いから離れたいと思っているアルジュナに言っています。クリシュナはすでに彼に、「クシャトリヤにとって」、つまり戦士階級の一員にとって、正義の戦いにまさるものはないと告げていました。第18章では、同じ文が四つのカーストの義務についての箇所を閉じています。カーストとは、ヒンドゥー教徒がその中に生まれる階級です。知識はバラモン、つまり祭司階級に属します。戦いはクシャトリヤに属します。農業と商いはヴァイシャに、奉仕はシュードラに属します。次の節は、人は自分が生まれ持った(サハ・ジャ)義務を、たとえそれが悪に汚されていても捨てるべきではないと言っています。『ギーター』が意味するとおりに読めば、その節は、ヒンドゥー教徒に自分の宗教を守れと告げているのではなく、シュードラに奉仕し続けよと告げているのです。一部のヒンドゥー教徒は、『ギーター』が義務を「本性から生まれた性質」によって分けているので、カーストを生まれではなく性質によって読んでいます。その場合「自分の義務」とは、学問、戦い、商い、奉仕のような、自分の本性に合った仕事です。それは天職であって、やはり宗教ではありません。『ギーター』自身の最後の勧めはさらに先へ進んでいます。「すべての義務を捨てて、(あなたの)唯一の拠り所として私のもとに来なさい」。そこでは、拠り所を求めることが生まれのあらゆる義務の前に来ています。ヒンドゥー教徒は、その「私」はクリシュナだと言うでしょう。それでも、その節はその拠り所を、人が生まれ持ったあらゆる義務の上に置いているのです。神が誰であるかは、それから生まれによってではなく、証拠によって決められなければなりません。
“自分の義務は、欠点があっても、よく遂行された他人の義務よりもよい。自分の義務(を遂行する中で)の死のほうが望ましい。他人の義務(の遂行)は危険である。”
“あなた自身の義務を顧みても、あなたはひるむべきではない。クシャトリヤにとって正義の戦いにまさるものはないからである。”
“敵を恐れさせる者よ、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、そしてシュードラの義務もまた、本性から生まれた性質に従って区別されている。静けさ、感官の抑制、苦行、清らかさ、赦し、まっすぐさ、また知識、経験、(来世への)信仰、これがバラモンの本性的な義務である。勇猛、栄光、勇気、器用さ、戦いから逃げないこと、布施、主権の行使、これがクシャトリヤの本性的な義務である。農業、家畜の世話、商い、(これが)ヴァイシャの本性的な義務である。そしてシュードラの本性的な義務もまた、奉仕から成る。”
“すべてのものがそこから生じ、それによってこのすべてが満たされている者を、自らの義務(の遂行)によって崇拝して、人は完成を得る。自分の義務は、欠点があっても、よく遂行された他人の義務よりもよい。本性によって定められた義務を遂行して、人は罪を負わない。”
“クンティーの子よ、人は悪に汚されていても本性的な義務を捨てるべきではない。火が煙に覆われているように、すべての行為は悪に覆われているからである。”
“すべての義務を捨てて、(あなたの)唯一の拠り所として私のもとに来なさい。私はあなたをすべての罪から解き放とう。嘆いてはならない。”
すべての子供はフィトラの上に生まれる
預言者(ﷺ)は、すべての子どもはフィトラ、つまり神が人類に与えられた自然な性向の上に生まれると言いました。その子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはマギ教徒、つまり古いペルシアの宗教ゾロアスター教の信奉者にするのは、その子の親なのです。人が受け継ぐ宗教は、その人の育ちから来ます。その下には、すべての人が共有する唯一の創造主についての感覚があります。クルアーンは、アーダムのすべての子らは神が自分たちの主であると証言したと言っています。それは、後になって誰も、「私たちのご先祖様こそが以前に(確約を破って)シルクを犯したのであり」と言えないようにするためでした。イスラームの教えでは、神は警告する使徒が来る前には誰も罰されません。メッセージがある人に届いたなら、その人は自分の育ちに頼るのではなく、自分でそれを量るよう求められます。フィトラと証拠はすべての読者に開かれています。あなたは、その証拠を見て、自分でイスラームを量るよう温かく招かれているのです。
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、すべての子はフィトラ(神が人類に与えた生まれつきの性質)の上に生まれ、その子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはゾロアスター教徒にするのはその両親である、ちょうど動物が五体満足で生まれるように、と言った。そしてアブー・フライラはクルアーン30:30を読誦した。
“ならば、(使徒よ)、あなたの顔を純正な宗教(イスラーム)へと正すのだ。アッラーがそのように人々をお創りになった、アッラーの天性に(従え)。アッラーの創造(と宗教)に変更はないのだぞ。それがまっすぐな宗教。しかし人々の大半は、分からないのだ。”
“そして(使徒よ、)あなたの主が、アーダムの子らの後背部から彼らの子孫を取り出し、彼ら自身に対して(こう)証言させた時のこと(を思い起こさせよ。われらは言った)。「一体われは、あなた方の主ではないのか?」彼らは言った。「その通りです。私たちは証言しました」。(それは、)あなた方が復活の日に「本当に私たちは、これに対して無頓着な者だったのです」などと言わないようにするためである。あるいは、あなた方が「私たちのご先祖様こそが以前に(確約を破って)シルクを犯したのであり、私たちは彼ら(に従っていただけ)の後の子孫なのです。なのに、あなたは(シルクによって自らの行いを)無駄にする者たちがしたことゆえに、私たちを滅ぼされるのですか?」などと言わないようにするためである。”
“導かれた者は誰でも、導かれたことで自らを益するだけであり、(虚妄に従って)迷った者は誰でも、迷って自らを害するだけ。また(罪の)重荷を背負う者は、他者(が犯した罪)の重荷まで背負うことはない。そしてわれらは使徒を遣わすまで、(いかなる民も)罰することなどないのである。”
アブラハムは父の崇拝を、穏やかに離れた
アブラハムはユダヤ教徒、キリスト教徒、ムスリムに尊ばれており、彼はまさにこの問いが尋ねていることをしました。クルアーンは、彼が四度父に懇願し、そのたびに「お父さん」と始めたことを記録しています。父が彼を石で打つと脅したとき、アブラハムは平安と、父の赦しのために祈るという約束で答えました。ヘブライ語聖書、つまりユダヤ教の聖典は同じ始まりを記録しています。アブラハムの父テラは「他の神々に仕えていた」のであり、神はアブラハムをそこから連れ出されたのです。星から月へ、月から太陽へと進む、自分の民とのアブラハムの議論は、諸天と地の創造主で終わりました。彼は父の宗教を離れましたが、父への礼儀は離れませんでした。
“(使徒よ、)啓典(クルアーン)の中で、イブラーヒームについて語るのだ。本当に彼は大そうな正直者であり、預言者であった。彼が自分の父親に、(こう)言った時のこと。「お父さん、聞きもしなければ、見ることも出来ず、あなたを少しも益することもないものを、なぜ崇めるのですか?お父さん、本当に私のもとに、あなたには訪れることのなかった知識の一部が、確かに到来したのです。ですから、私に従って下さい。そうすれば私はあなたを、真っ当な道にご案内します。お父さん、シャイターンを崇めないで下さい。本当にシャイターンは、慈悲あまねきお方(アッラー)にひどく反抗的なものです。お父さん、本当に私は、慈悲あまねきお方(アッラー)からの罰があなたに及び、あなたがシャイターンの同志となるのを怖れています」。彼(イブラーヒームの父親)は、言った。「一体お前は、我が神々(の崇拝)から身を引きたいのか、イブラーヒームよ?もしもお前が(、我が神々への中傷を)止めないのなら、私はきっとお前を(石で)打ち殺してやろう。私からずっと、遠ざかっておれ」。彼(イブラーヒーム)は言った。「あなたに平安あれ。私は我が主に対し、あなたのために、(罪の)お赦しを乞いましょう。本当にかれは(祈れば聞き入れて下さる)、私に懇切なお方なのですから。そして私は、あなた方と、あなた方がアッラーをよそに祈っているものから遠ざかり、我が主に祈りましょう。私は、我が主への祈りにおいて、(それが叶えられないような)不幸な者とはならないでしょう」。”
“ヨシュアはすべての民に言った、「イスラエルの神、主はこう仰せられる、あなたがたの先祖たち、すなわちアブラハムの父であり、ナホルの父であるテラは、昔、川の向こうに住み、他の神々に仕えていた。わたしはあなたがたの先祖アブラハムを川の向こうから連れ出して、カナンの全地を導き通り、その子孫を増し加え、彼にイサクを与えた。」”
“そして夜の帳が彼の上に下りた時、彼は星を見た。彼は(民に向かって)言った。「これが我が主だ」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「私は、消え行くものが好きではない」。また、月が昇るのを見た時、彼は言った。「これが我が主だ」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「もしも、我が主が私をお導きにならなければ、私は必ずや、迷い去った民の類いとなってしまうだろう」。それから太陽が昇るのを見た時、彼は言った。「これが我が主だ。これは(前者)より大きい」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「我が民よ、本当に私は、あなた方が(アッラーに)並べて(崇めて)いるものとは無縁なのだ。本当に私は、諸天と大地を創成されたお方に、我が顔を純正に向ける。そして私は、シルクの徒の類いではないのだ」。”
家族のきずなは留まる
自分の宗教を変えることは、家族への義務を終わらせはしません。クルアーンは親への感謝を命じており、子を宿し乳を与えた母を思い起こさせています。もし親が子に神と並べて他のものを崇拝するよう迫るなら、その子はその点では彼らに従ってはなりません。それでもその子は「現世において、彼らに適切な形で同伴せよ」と命じられています。アブー・バクルの娘アスマーの母は、まだ多神教徒であったときに彼女を訪ねてきました。預言者(ﷺ)はアスマーに、彼女と良い関係を保つよう告げました。クルアーンはまた、別の信仰の人々への親切と公正を許し、讃えています。それはただ、彼らが信仰のためにムスリムと戦わず、彼らを家から追い出さないことだけを求めています。ですからイスラームに惹かれた人は、自分の家族のきずなを断つのではなく、それを保つよう求められているのです。
“ーーわれらは人間に、両親に対して(孝行を)命じた。彼の母親は、衰弱の上に衰弱を重ねて、彼を身ごもったのである。そして乳離れ(まで)は、二年かかるのだ。(われらは言った)。「われに感謝せよ。そしてあなたの両親に。われにこそ行先があ(り、そこでわれは全ての者に応報す)るのだから。”
“そして(信仰者の息子よ、)もし彼ら二人が、あなたが(崇拝の正当性について)何も知らないものをわれに並べるべく、あなたに執拗に迫ってきたならば、彼らに従うのではない。また現世において、彼らに適切な形で同伴せよ。そしてわれによく(悔悟して)立ち返る者の道に従うのだ。それからわれにこそ、あなた方の帰り所があるのであり、われは自分たちが(現世で)行っていたことについて、あなた方に告げ聞かせるのである」ーー。”
アブー・バクルの娘アスマーによれば、まだ多神教徒(ムシュリカ)であった彼女の母が、娘の優しさを期待して、預言者(ﷺ)の存命中に彼女を訪ねて来た。アスマーは預言者(ﷺ)に、母とよい関係を保つべきかと尋ねた。彼は、そうだ、母とよい関係を保ちなさいと言った。
“アッラーは、宗教においてあなた方と戦ってもおらず、あなた方をあなた方の家から追い出してもいない者たちに、あなた方が善行を施し、公正に接することを禁じていらっしゃるわけではない。本当にアッラーは、公正な者たちをお好みになるのだから。”
インドの法律(一般的な情報)
インドの憲法は良心の自由を守っています。第25条第1項は、すべての者に「良心の自由ならびに自由に宗教を信仰し、実践し、布教する権利」を与えています。これは、公の秩序、道徳、健康、そして基本的権利についての憲法の他の規定に従うことを条件としています。インドのいくつかの州はまた、2021年のウッタル・プラデーシュ州のように、宗教的改宗についての独自の法律を可決しており、それらは独自の手続きを定めています。これは一般的な情報であって、法的な助言ではありません。改宗を考えているインドの人は誰でも、自分の州の現行法を確かめるべきです。
第1項はこう定める。「公の秩序、道徳および健康ならびにこの編の他の規定に従うことを条件として、すべての者は、良心の自由ならびに自由に宗教を信仰し、実践し、布教する権利をひとしく有する」。第2項は、国が宗教的実践に関わる経済的、財政的、政治的その他の世俗的活動を規制または制限し、社会福祉と改革のための法律を作ることを認めている。
宗教的改宗に関するインドのウッタル・プラデーシュ州の法律で、この主題に関するいくつかの州法の一つ。それは独自の手続きを定めており、2024年に改正された(2024年U.P.法律第7号)。関係する者は誰でも現行の公式の本文を読むべきである。
一つずつの答え
『バガヴァッド・ギーター』3:35 — 第3章第35節
“自分の義務は、欠点があっても、よく遂行された他人の義務よりもよい。自分の義務(を遂行する中で)の死のほうが望ましい。他人の義務(の遂行)は危険である。”
引用の目的
クリシュナは、自分のダルマは、不完全であっても、よく行われた他人のダルマよりもよく、自分のダルマの中での死のほうが望ましいと言っている。だからヒンドゥー教徒は、別の宗教を取るよりもヒンドゥー教徒として死ぬべきだ。
応答
『ギーター』はその節にそれ自身の意味を与えています。それは戦いから離れたいと思っている戦士に語られています。それは四つのカーストの義務についての箇所を閉じるために繰り返されており、その一覧はシュードラの奉仕の義務で終わっています。次の節は、生まれ持った義務を離れることを禁じています。18.44節と18.47節は一つの箇所に属しています。もし「自分の義務」が生まれた宗教を意味するなら、同じ箇所はすべてのシュードラを一生奉仕に縛ることになるでしょう。生まれによるカーストを退けるヒンドゥー教徒は、その箇所の半分を保ちもう半分を脇に置くことはできません。一部の人々はカーストを生まれではなく性質によって読みます。その場合「自分の義務」とは自分の本性に合った仕事であり、それはやはり宗教ではありません。ヒンドゥー教は生まれによるカーストを教えているのかについてのページが、両方の読み方を量っています。『ギーター』自身の最後の勧めもまた、拠り所を「すべての義務」の上に置いています。ヒンドゥー教徒は、これはクリシュナへの拠り所を意味すると言うでしょう。その場合問いは神が誰であるかとなり、それは生まれによってではなく、証拠によって決められます。神がラーマやクリシュナとして人となったのかについてのページが、その問いを取り上げています。
結論 — その節は宗教を変えることについてではなく、自分のカーストと身分の義務について語っています。それ自身の章は、神を求めることをあらゆる義務の上に置いているのです。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、閉会の講演、万国宗教会議、シカゴ、1893年9月27日
“私はキリスト教徒がヒンドゥー教徒になることを望むか。とんでもない。私はヒンドゥー教徒や仏教徒がキリスト教徒になることを望むか。とんでもない。種が地に置かれ、土と空気と水がその周りに置かれる。種は土や空気や水になるのか。いや。それは植物になる。それは自分自身の成長の法則に従って育ち、空気と土と水を同化し、それらを植物の物質に変えて植物を育てる。宗教の場合も同様である。キリスト教徒がヒンドゥー教徒や仏教徒になるのでも、ヒンドゥー教徒や仏教徒がキリスト教徒になるのでもない。しかし各々は他を同化しながら、なおその個性を保ち、自分自身の成長の法則に従って育たねばならない。”
引用の目的
すべての宗教は神への真の道である。誰も改宗する必要はない。各人は自分が生まれた宗教の内で育つべきだ。
応答
宗教は形式だけで異なっているのではありません。それらは最も大切なことについて互いに矛盾しています。クルアーンは神だけが崇拝されるべきであると言っていますが、ヒンドゥー教の崇拝の多くは多くの神々と像に捧げられています。クルアーンは審判が続く一つの生を教えていますが、『ギーター』は再生を教えています。両方が真実であることはありえず、すべての宗教は同じ神へと導くのかについてのページがこれらの違いを示しています。もしそれらがすべて真実ではないなら、生まれた宗教が正しいのは、正しい場合でも、ただ偶然によるにすぎません。種は自分が何になるかについて選びを持ちません。人には理性があり、クルアーンは、人は自分の聴覚、視覚、心をどのように用いたかを問われると言っています。イスラームはまた、誰かを宗教に強制することを禁じているので、選びは自由なままなのです。
結論 — 人々の間の平和は、矛盾する信仰が等しく真実であることを必要としません。親切はすべての人に負っているものであり、真理はなお求められなければなりません。
クルアーン 2:170 — 雌牛章、第170節
“また、「アッラーが下されたものに従え」と言われれば、彼ら(不信仰者たち)は言った。「いや、私たちは、私たちが見出した自分たちのご先祖様のやり方に従う」。一体、たとえ彼らの先祖が何も弁えてはおらず、導かれてもいなかったとしても、(そうするの)か?”
引用の目的
あなたの先祖はヒンドゥー教徒だった。改宗はあなたを彼らから切り離し、先祖の信仰に戻ること(ガル・ワープスィー)は家に帰ることなのだ。
応答
先祖は真理を決めはしません。そしてクルアーンは、もし先祖が何の導きも持っていなかったとしたら何が続くのかと尋ねています。どの家系もまた、今日実践されているどの宗教よりもさらに昔へとさかのぼります。クルアーンは、人類はかつて一つの共同体であり、アーダムのすべての子らは唯一の主に証言したと教えています。イスラームの教えでは、すべての人の最も古い家は唯一の神の崇拝であり、すべての子どもはその上に生まれるのです。家に帰れという呼びかけはまた、両方向に働きます。ガル・ワープスィーは、ムスリムやキリスト教徒として生まれた人々に、自分自身の親の宗教を離れるよう求めているのです。
結論 — ある家族に生まれることは、その宗教を真実にすることはできません。イスラームが知る最も古い家は、唯一の神の崇拝なのです。
クルアーン 31:15 — ルクマーン章、第15節
“そして(信仰者の息子よ、)もし彼ら二人が、あなたが(崇拝の正当性について)何も知らないものをわれに並べるべく、あなたに執拗に迫ってきたならば、彼らに従うのではない。また現世において、彼らに適切な形で同伴せよ。そしてわれによく(悔悟して)立ち返る者の道に従うのだ。それからわれにこそ、あなた方の帰り所があるのであり、われは自分たちが(現世で)行っていたことについて、あなた方に告げ聞かせるのである」ーー。”
引用の目的
改宗は家族、国民、文化を裏切ることだ。改宗者は自分の親、自分の民、自分の遺産を捨てるのだ。
応答
イスラームは改宗者に、自分の家族、国民、言語ではなく、自分の崇拝を変えるよう求めています。クルアーンは彼に、親がムスリムでないときでさえ、親切に親と付き添うよう告げています。預言者(ﷺ)はアスマーに、まだ多神教徒であった彼女の母と良い関係を保つよう告げました。神は人類を、「あなた方が知り合うべく」、民族と部族とされ、かれのしるしの一つとして彼らの言語を異なるものとされました。一般に、ムスリムは、イスラームが禁じるものを除いて、自分の言語、慣習、服装、食べ物を保ちます。それには、神以外の誰かに捧げられるどんな崇拝の行為も、豚肉や酒のようなものも含まれます。インドは世界で最も大きなムスリム人口の一つを抱えており、インドのムスリムはその隣人たちと同じくインド人です。これは一般的な情報です。特定の実践についての問いは、学者が答えるべきものです。
結論 — イスラームは人が誰を崇拝するかを変えます。それはその人から親、民、言語を取り上げはしません。
クルアーン 58:22 — 抗弁する女章、第22節
“(使徒よ、)あなたはアッラーと最後の日を信仰する民が、アッラーとその使徒に歯向かう者を愛するのを、見出すことがない。たとえ彼らが、自分たちの父親、自分たちの兄弟、自分たちの近親だったとしても、である。アッラーは、それらの者たちの心の中に信仰を(確固たるものとして)書き定められ、かれからの魂によって彼らをお支えになったのだ。そして、かれは(来世において)彼らを、その下から河川が流れる楽園にお入れになる。彼らはそこに、永遠に留まるのだ。アッラーは、彼らをお喜びになり、彼らもかれに満足する。それらの者たちが、アッラーの党派。本当にアッラーの党派こそは、(現世と来世での)成功者なのではないか。”
引用の目的
クルアーン自体が、ムスリムでない父や兄弟を愛してはならないとムスリムに告げている。アブラハムとその従う者たちは、自分たちの民に対して「永遠の敵意と憎悪」を宣言した。だから改宗は確かに人を家族から切り離すのだ。
応答
58:22節は、たとえ自分の親族の中であっても、「アッラーとその使徒に歯向かう者」を愛することについて語っています。クルアーンはそれを、そのような親に対してさえ命じている親切と同じものとはしていません。アブラハムの言葉を含む第60章は、それが意味する敵を名指すことで始まっています。彼らは、預言者(ﷺ)と信者たちが信じたために、彼らを家から追い出したのです。それはアブラハムの言葉を、そのような敵に向き合う信者たちのための模範として掲げています。同じ章はそれから自ら線を引いています。神は、信仰のためにムスリムと戦わず、彼らを家から追い出さない者たちへの親切と公正を禁じられません。かれは、そうする者たち、あるいは他の者が彼らを追い出すのを助ける者たちとの友情だけを禁じておられます。その章は、神がムスリムと、彼らが当時敵とみなしていた者たちの間に「愛情を芽生えさせられるかもしれない」と望んでさえいます。親については、クルアーンはさらにはっきりしています。自分の子に神と並べて他のものを崇拝するよう迫る親でさえ、「適切な形で」付き添われるべきなのです。預言者(ﷺ)はアスマーに、まだ多神教徒であった彼女の母と良い関係を保つよう告げました。
結論 — クルアーンは、神とかれの使徒(ﷺ)に反対する者たちを愛し、その側につくことを禁じています。それは親への親切を命じ、あらゆる信仰の平和な人々への親切と公正を許しています。
インド憲法、1950年 — 第25条
第1項はこう定める。「公の秩序、道徳および健康ならびにこの編の他の規定に従うことを条件として、すべての者は、良心の自由ならびに自由に宗教を信仰し、実践し、布教する権利をひとしく有する」。第2項は、国が宗教的実践に関わる経済的、財政的、政治的その他の世俗的活動を規制または制限し、社会福祉と改革のための法律を作ることを認めている。
引用の目的
インドでは改宗は違法だ。そして改宗者は金や結婚で獲得されている。
応答
いいえ。インドの憲法は良心の自由を守っています。第25条第1項は、すべての者に「良心の自由ならびに自由に宗教を信仰し、実践し、布教する権利」を与えています。これは公の秩序、道徳、健康に従うことを条件としています。第2項は、国が宗教に結びついた世俗的な活動を規制または制限し、社会福祉と改革のための法律を作ることを認めています。いくつかの州は、2021年のウッタル・プラデーシュ州のように、宗教的改宗についての独自の法律を可決しており、その手続きは異なっています。これは一般的な情報であって、法的な助言ではありません。改宗を考えているインドの人は誰でも、自分の州の現行法を確かめるべきです。イスラーム自体が、誰かに信じることを強制することを禁じています。預言者(ﷺ)は、行いはその意図によって判断されると教えました。ただ金や結婚のためになされた信仰の変更は、イスラームが求めているものではありません。
結論 — インドの憲法は良心の自由を守っています。自分の宗教を変えることは、一部の州法が定める手続きの範囲内で合法です。
クルアーン 2:111 — 雌牛章、第111節
“彼ら(啓典の民)は言った。「ユダヤ教徒かキリスト教徒である者の他は、決して天国に入れない」。それは彼らの根拠もない願望である。(使徒よ、)言ってやるのだ。「明証を見せてみよ。もしあなた方が、真実を語っていると言うのなら」。”
引用の目的
ムスリムがこの論を立てるのは、改宗者を得るためだけだ。イスラームに生まれたムスリムは、ヒンドゥー教徒やキリスト教徒と同じように、自分の生まれた宗教に従っているのだ。
応答
同じ試しはムスリムにも当てはまり、イスラームはそう言っています。導きなしに先祖に従う者たちへのクルアーンの叱責は、どんな例外も名指していません。それは楽園を自分たちの集団のものと主張した者たちに「明証を見せてみよ」と求め、自分が知識を持たないものに従うことを禁じています。ムスリムに生まれた人は、ただそれを受け継ぐのではなく、なぜ自分が信じるのかを知るよう求められています。クルアーンはまた、「あなた方の夢想」も「啓典の民の夢想」も勝ちはしないと言っています。悪を行う者は誰でも、ムスリムであろうとなかろうと、その報いを受けるのです。そしてある論は、それを立てる人によって間違ったものにはなりません。このサイトにおけるイスラームの論拠は、誰の生まれにでもなく、誰でも吟味できる証拠に基づいています。その証拠には、クルアーンの保存、その挑戦、そして唯一の神についてのその教えが含まれています。
結論 — その原理はムスリムを含むすべての人に当てはまり、イスラームはそれを受け入れています。
サヒーフ・ブハーリー 1358 — 葬儀の書(キターブ・アル=ジャナーイズ)、ハディース1358
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、すべての子はフィトラ(神が人類に与えた生まれつきの性質)の上に生まれ、その子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはゾロアスター教徒にするのはその両親である、ちょうど動物が五体満足で生まれるように、と言った。そしてアブー・フライラはクルアーン30:30を読誦した。
引用の目的
どの宗教も親と文化によって受け継がれる。ハディースでさえ、親が子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはマギ教徒にすると言っている。それはそれらすべてを退ける理由であって、一つを選ぶ理由ではない。
応答
ある信念がどのように学ばれたかは、それが真実かどうかを決めません。子どもは算数を親から学びますが、それでもそれは真実です。宗教を持たない見方もしばしば家庭で学ばれます。もし信念を受け継ぐことがそれを偽りにするなら、それらの見方も倒れることでしょう。ハディース自体がその二つを分けています。育ちは親から来ますが、すべての子どもはまずフィトラ、つまり唯一の創造主についての感覚の上に生まれるのです。宗教が互いに矛盾していることは、それらがすべて真実ではありえないことを示しているのであって、どれも真実でないことを示しているのではありません。ですから証拠が決めなければならず、創造主がいるかどうかから始めなければなりません。クルアーンは尋ねています。「いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか?それとも彼らが創造者なのか?」神が存在することを私たちはどのようにして知るのかについてのページが、その証拠を示しています。
結論 — 生まれは信念を真実にすることはできず、それを偽りにすることもできません。証拠が決めるのです。
出エジプト記 20:12 — 律法(トーラー)、第20章12節
“あなたの父と母を敬え。これは、あなたの神、主が賜わる地で、あなたが長く生きるためである。”
引用の目的
聖書は「あなたの父と母を敬え」と命じている。彼らの信仰を離れることは彼らを辱めることだ。
応答
イスラームも同じ命令を与えており、それを強く与えています。けれども親を敬うことは、崇拝において親に従うことと同じではありません。クルアーンはその二つを区別しています。神と並べて他のものを崇拝することにおいては彼らに従ってはならないが、親切に彼らと付き添え、と。聖書もそれらを区別しています。アブラハムの父テラは「他の神々に仕えていた」のであり、神はアブラハムをそこから連れ出されました。マタイは、父や母を自分よりも愛する者は自分にふさわしくないとイエスが言ったことを記録しています。キリスト教徒はこれを、信仰を家族の前に置くものとして読んでいます。クルアーンはその両方を求めています。まず神を、そして常に親への親切を、です。
結論 — 敬意はどんな場合でも親に負うものです。崇拝は神だけに負うものです。
創世記 17:7 — 律法(トーラー)、第17章7節
“わたしはあなたと後の代々の子孫との間に契約を立てて、永遠の契約とし、あなたと後の子孫との神となるであろう。”
引用の目的
私はアブラハムの子孫との神の契約の中に生まれた、あるいは子どものときに教会で洗礼を受けた。神はすでに私をかれのものとされたのだから、私はそれ以上探す必要はない。
応答
聖書自体が生まれを十分なものとはしていません。ヨシュアは、契約の中に生まれたアブラハム自身の子孫に語りました。テラの神々を思い起こさせるその同じ話の中で、彼は彼らに告げました。「あなたがたの仕える者を、きょう選びなさい」。エゼキエルは言っています。「子は父の悪を負わない」。各人が自分自身について答えるのです。幼児の洗礼は、その子が何かを量ることのできる前になされた、その親の選びでした。多くの教会は、信じることのできる年齢に達した者だけに洗礼を授けています。幼児に洗礼を授ける多くの教会も、後に彼らに自分でその信仰を確認するよう求めています。クルアーンはアブラハムの系譜についても同じことを言っています。アブラハムが自分の子孫から導師を求めたとき、神は答えられました。「わが約束は、不正者たちには及ばない」。ヤコブとその息子たちについて、それは彼らの子孫に告げています。「彼らには彼らが稼いだことの報いがあり、あなた方にはあなた方が稼いだことの報いがある」。
結論 — 生まれも幼児に施された儀式も、その問いに決着をつけはしません。ここに引かれた聖典は、各人が自分で選ぶよう求めているのです。
さまざまな視点
自分自身のダルマを守る
人は自分が生まれたダルマに従うべきだ。どの誠実な宗教も神への道なのだから、改宗しても何も得るものはない。それはまた人を家族、先祖、文化から切り離してしまう。
『ギーター』は、自分の義務(スヴァ・ダルマ)は、不完全に行われても、よく行われた他人の義務よりもよいと教えている。
反論
『ギーター』はこれを、戦いから離れたいと思っている戦士に言っています。それは四つのカーストの義務についての箇所の中に出てきます。次の節は、生まれ持った義務を離れることを禁じています。ですからこれは自分の宗教ではなく、自分の身分の義務なのです。その最後の勧め(18:66)は、拠り所を生まれのあらゆる義務の上に置いています。ですから神が誰であるかは、生まれによってではなく、証拠によって決められなければなりません。
ヴィヴェーカーナンダは宗教会議で、キリスト教徒はヒンドゥー教徒になるべきではなく、ヒンドゥー教徒もキリスト教徒になるべきではないと語った。どの宗教もそれ自身の法則によって育たなければならない。
反論
宗教は形式以上のところで異なっています。それらは、神だけが崇拝されるのかどうか、私たちが一度生きるのか何度も生きるのかについて互いに矛盾しています。それらがすべて正しいことはありえないので、種の「成長の法則」はどれが真実かを言うことはできません。人には理性があります。クルアーンは、人は自分の聴覚、視覚、心をどのように用いたかを問われると言っています。
イスラームの視点
真理は受け継がれるのではなく、求められるべきものです。すべての人は唯一の神についての自然な感覚をもって生まれ、自分自身の選びについて答えます。何を選ぼうとも、その人はなお、どんな信仰であれ自分の家族を尊ばなければなりません。
クルアーンは、先祖が何の導きも持っていなかったときに、先祖の宗教に従うことを退けています。
預言者(ﷺ)は、すべての子どもはフィトラの上に生まれると言いました。親が、その子が育てられる宗教を形づくるのです。
アブラハムは父の崇拝を離れ、父の脅しに平安と、父の赦しのために祈るという約束で答えました。
ムスリムは別の信仰の親と良い関係を保たなければなりません。彼は、信仰のためにムスリムと戦わず、彼らを家から追い出さないすべての人に、親切に公正に接してかまいません。
イスラームは誰かに信じることを強制することを禁じています。