ヒンドゥー教は生まれによるカーストを教えているのか？

“彼らがプルシャを分けたとき、いくつの部分を作ったのか。彼の口を何と呼ぶのか、彼の両腕を。彼の腿と足を何と呼ぶのか。バラモンが彼の口であった。彼の両腕からラージャニヤが作られた。彼の腿はヴァイシャとなり、彼の足からシュードラが生み出された。”

“しかし諸世界の繁栄のために、彼はバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラを、彼の口、両腕、腿、足から出させた。”

“四種のカーストの区分は、性質と義務の割り当てに従って私によって創られた。しかし私はその作者であるけれども、私を尽きることのない者、作者ではない者と知れ。”

“敵を恐れさせる者よ、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、そしてシュードラの義務もまた、本性から生まれた性質に従って区別されている。静けさ、感官の抑制、苦行、清らかさ、赦し、まっすぐさ、また知識、経験、（来世への）信仰、これがバラモンの本性的な義務である。勇猛、栄光、勇気、器用さ、戦いから逃げないこと、布施、主権の行使、これがクシャトリヤの本性的な義務である。農業、家畜の世話、商い、（これが）ヴァイシャの本性的な義務である。そしてシュードラの本性的な義務もまた、奉仕から成る。”

“さてまず第一に、ついでに指摘しておくと、ギーターには、その見方によればカーストが世襲であったかどうかを示すものは何もないが、アーパスタンバははっきりとそれが世襲であると述べている。この点に関わるアーパスタンバのスートラとギーターの第二の一節を比べてみよう。”

“あなた自身の義務を顧みても、あなたはひるむべきではない。クシャトリヤにとって正義の戦いにまさるものはないからである。”

“大いなる栄光の（人々である）（私の）師たちを殺さずに、この世で施しによってでも生きるほうがよい。”

“もし我執を抱いて、自分は戦わなくてよいと考えるなら、あなたのその決意はまことに虚しい。本性があなたを強いるであろう。クンティーの子よ、迷妄によってあなたがしたくないことを、あなたは自分の本性から流れ出る自分の義務に縛られて、心ならずもするであろう。”

“クシャトリヤの本性、とシャンカラは言う。”

“自分の義務は、欠点があっても、よく遂行された他人の義務よりもよい。自分の義務（を遂行する中で）の死のほうが望ましい。他人の義務（の遂行）は危険である。”

“すべてのものがそこから生じ、それによってこのすべてが満たされている者を、自らの義務（の遂行）によって崇拝して、人は完成を得る。自分の義務は、欠点があっても、よく遂行された他人の義務よりもよい。本性によって定められた義務を遂行して、人は罪を負わない。”

“クンティーの子よ、人は悪に汚されていても本性的な義務を捨てるべきではない。火が煙に覆われているように、すべての行為は悪に覆われているからである。”

“クリシュナよ、不敬虔が優勢になる結果、家の女たちは堕落する。そしてヴリシュニの子孫よ、女たちが堕落すると、カーストの混交が生じる。その混交は必ず家族と家族を滅ぼす者たちを地獄に導く。（彼らに）食物の団子と水を（捧げる）儀式が絶えると、その祖先たちは（地獄へ）落ちるからである。”

“もし私が行為をしなければ、これらの世界は滅び、私はカーストの混交の原因となり、これらの人々を滅ぼすことになるであろう。”

“行いの善かった者たちは、速やかに何らかの善い生まれ、バラモン、クシャトリヤ、あるいはヴァイシャの生まれを得るであろう。しかし行いの悪かった者たちは、速やかに悪い生まれ、犬、豚、あるいはチャンダーラの生まれを得るであろう。”

“プリターの子よ、罪深い生まれの者たち、女性たち、ヴァイシャたち、そして同じくシュードラたちでさえ、私に頼るなら、至高の目標に達するのである。”

“それでは（私の）信者である聖なるバラモンと王仙については（何を言う必要があろうか）。このはかない不幸な世界に来たのだから、私を崇拝せよ。”

“シャンカラはヴァイシャなどをこの例と取るが、シュリーダラはそうではない。女性とシュードラについては『ヌリシンハ・ターピニー』14ページを参照。「罪深い生まれの」＝低い生まれの（シュリーダラ）＝罪から生じた生まれ（シャンカラ）。”

“しかしこの宇宙を守るために、最も輝かしい彼は、彼の口、両腕、腿、足から生じた者たちに別々の（義務と）職業を割り当てた。バラモンには、（ヴェーダを）教え学ぶこと、自分自身の益と他人のために供犠を行うこと、（施しを）与え受けることを割り当てた。クシャトリヤには、民を守り、布施をし、供犠を捧げ、（ヴェーダを）学び、感覚的な快楽に執着することを控えるよう命じた。ヴァイシャには、家畜の世話をし、布施をし、供犠を捧げ、（ヴェーダを）学び、商いをし、金を貸し、土地を耕すよう命じた。主はシュードラにただ一つの職業を定めた。これら（他の）三つのカーストにさえ柔和に仕えることである。”

“人はへそより上が（下より）清いと言われる。それゆえ自存者（スヴァヤンブー）は彼の最も清い（部分）を彼の口であると宣言した。バラモンは（ブラフマンの）口から生じ、最初に生まれた者であり、ヴェーダを持つのであるから、彼は当然この全創造の主である。”

“バラモンの誕生そのものが聖なる法の永遠の化身である。彼は聖なる法を（果たす）ために生まれ、ブラフマンと一つになるからである。”

“その卓越性のゆえに、その起源の優越性のゆえに、（特定の）制限的規則を守るゆえに、そしてその特別な聖別のゆえに、バラモンは（すべての）カースト（ヴァルナ）の主である。バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャのカースト（ヴァルナ）は再生族であるが、第四のシュードラはただ一度の誕生しか持たない。第五の（カースト）はない。”

“一生族の者（シュードラ）が、ひどい罵言で再生族の者を侮辱するなら、その舌を切り取らせよ。彼は低い出自だからである。”

“「一生族の者」──シュードラ。もし彼が上位のカーストを「侮辱する」──罵る──「ひどい罵言で」──凶悪な罪を帰する荒々しい言葉で──なら、「舌を切り取られること」を受ける。「彼は低い出自である」──ブラフマーの足から生まれたので。これは特別な罰の理由として挙げられたものである。そしてそれは逆の混血の者たちにも同じ罰を示すのに役立つ。後者もまた「低い出自」だからであり、とりわけ「第五のカーストはない」という宣言に照らしてそうである。”

“彼は彼に言った。「真のバラモンでなければこのように率直に語りはしないであろう。友よ、行って薪を取って来なさい。私はあなたに入門を授けよう。あなたは真実から外れなかった」。”

“また、（彼が）そうではない（すなわちシュードラではない）ことを確かめた上で（ガウタマが）（ジャーバーラに入門を授けることに）進んだゆえに。”

“シュードラに資格がないのは、ガウタマが、ジャーバーラが真実を語ったことから彼がシュードラではないと確かめた上で、彼に入門を授け教えることに進んだという理由によってもである。「バラモンでない者は誰もこのように率直に語りはしないであろう。友よ、行って薪を取って来なさい。私はあなたに入門を授けよう。あなたは真実から外れなかった」（チャーンドーギヤ・ウパニシャッド IV, 4, 5）。この聖典の一節は（シュードラが入門を受けられないことの）推論のしるしを与えている。”

“また、スムリティにおいて、（シュードラが）（ヴェーダを）聞くことと学ぶこと、そして（ヴェーダの）事柄を（知り行うこと）が禁じられているゆえに。”

“しかし、ヴィドゥラや「信心深い狩人」のように、以前の行いの後の効果の結果として知識を得るシュードラから、その知識の果報を取り上げることはできない。知識はあらゆる場合にその果報をもたらすからである。さらにスムリティは、四つのカーストすべてがイティハーサとプラーナの知識を得る資格があると宣言している。「彼は四つのカーストを教えるべきである」（マハーバーラタ）という一節を参照せよ。──しかし、ヴェーダに関しては彼らがそのような資格を持たないことは、確定した点として残る。”

“スムリティもまた、聞くことなどのこの禁止を宣言している。「ヴェーダを聞く者の耳は溶けた鉛と樹脂で満たされるべきである。もし彼がそれを唱えるなら、その舌は裂かれるべきである。もし彼がそれを記憶にとどめるなら、その身体は切り裂かれるべきである」。そして「彼に聖なる義務や誓戒を教えてはならない」。──こうして、シュードラにはブラフマンについての瞑想の資格がないことは確定した事柄である。”

“ヒンドゥー教徒は、ヘブライ人やアラブ人よりも古い民族であるから、他の民族よりも早くそれに到達したという功績を得るかもしれない。しかし全人類を自分自身の魂として見て、そのように振る舞う実践的アドヴァイタ主義は、ヒンドゥー教徒の間では決して発展しなかった。一方、私の経験では、もしいずれかの宗教がこの平等にはっきりとわかる仕方で近づいたことがあるとすれば、それはイスラーム、ただイスラームだけである。それゆえ私は、実践的イスラームの助けなしには、ヴェーダーンタの理論は、どれほど見事で驚くべきものであっても、人類の大多数にとってまったく価値がないと固く確信している。”

“われわれは人類を、ヴェーダも、聖書も、コーランもない所へ導きたい。しかしこれはヴェーダと聖書とコーランを調和させることによってなされねばならない。人類は、諸宗教は一体性である「唯一の宗教」のさまざまな表現にすぎないと教えられるべきである。そうすれば各人は自分に最も合う道を選ぶことができる。われわれ自身の母国にとって、二つの大いなる体系、ヒンドゥー教とイスラームの結合──ヴェーダーンタの頭脳とイスラームの身体──が唯一の希望である。”

“人々よ、本当にわれらは、あなた方を一人の男性と一人の女性から創り、あなた方が知り合うべく、あなた方をいくつもの民族や部族とした。実にあなた方の内、アッラーの御許で最も高貴な者とは、最も敬虔な者なのである。アッラーこそは全知者、通暁されるお方。”

“（罪の）重荷を背負う者は、他者（が犯した罪）の重荷まで背負うことがない、ということを（、知らされなかったのか）？また人間には、自分が努力したもの（の報い）しかない、ということを？”

アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は言った。アッラーはあなた方の顔や財産を見られるのではなく、あなた方の心と行いを見られる。

アブー・ザッルはある男を侮辱し、その母親のことで辱めた。預言者(ﷺ)は彼に、あなたにはまだ無明時代のやり方が残っていると告げた。彼は、彼らの奴隷は彼らの兄弟であると言った。自分が食べるものから彼らに食べさせ、自分が着るように彼らに着せ、彼らの力を超える荷を負わせてはならず、さもなければ彼らを手伝わねばならない。

“（預言者よ、）アッラーが恩恵をお授けになり、あなたが恩恵を与えた者（ザイド・ブン・ハーリサ）に、あなたが（こう）言った時のこと（を思い出させよ）。「（ザイドよ、）あなたの妻を自分のもとに留めておけ。そしてアッラーを畏れるのだ。」そしてあなたは、アッラーが露わにされることになるものを心の内に隠し、アッラーがあなたの恐れるにより相応しいお方なのに、人々を恐れていた。そしてザイドが彼女との（離婚という）用件を果たし（、イッダが終了し）た時、われらはあなたと彼女を結婚させた。（それは）自分たちの養子の妻（との結婚）に関し、彼らが彼女らとの（離婚という）用件を果たしたならば、信仰者たちにとっての罪にはならない（ようにする）ためである。アッラーのご命令はもとより、実行されることになっていたのだ。”

“信仰者の男性も、信仰者の女性も、アッラーとその使徒が何かを裁決したら、彼らに自分たちの裁量による（別の裁決の）選択はない。そしてアッラーとその使徒に逆らう者がいれば、確かに彼は紛れもなく迷い去っているのである。”

イブン・カスィールは、ザイナブ・ビント・ジャフシュは預言者(ﷺ)のおばウマイマ・ビント・アブドゥルムッタリブの娘であったと説明している。預言者自身が、自分の解放奴隷ザイド・イブン・ハーリサのために彼女に結婚を申し込んだ。結婚は約一年続いた後に破綻し、ザイドは預言者のもとに不満を訴えに来た。イブン・カスィールは、預言者が隠していたのは神が彼にザイナブは彼の妻になると告げていたことであるとし、この節についての他の伝承は確かではないので繰り返すことを控えている。

夫に離婚されたファーティマ・ビント・カイスは、預言者(ﷺ)から、待婚期間が終わったら知らせるよう告げられた。それが終わって二人の男が求婚すると、彼は代わりにウサーマ・イブン・ザイドと結婚するよう彼女に勧めた。彼女は彼と結婚し、その結婚は祝福されたと言った。

アブドゥッラー・イブン・アムルによれば、預言者(ﷺ)はクルアーンの読誦を学ぶべき四人の男を名指した。アブドゥッラー・イブン・マスウード、アブー・フザイファの解放奴隷サーリム、ウバイイ・イブン・カアブ、ムアーズ・イブン・ジャバルである。アル＝ブハーリーはこれをサーリムの美徳についての章に置いている。

アナス・イブン・マーリクによれば、預言者(ﷺ)はムスリムたちに、自分たちの上に権威として置かれた者には、たとえそれが頭が干しぶどうのように見えるアビシニアの奴隷であっても、聞き従えと告げた。

ジャービル・イブン・アブドゥッラーによれば、ウマルはよく言っていた。アブー・バクルは私たちの主人であり、彼は私たちの主人を解放した。ビラールのことである。