カルマは公正なのか？

“彼（すなわち主）から（業の）果報が（来る）。（それだけが）可能だからである。”

“世界の創造、存続、再吸収を順に司り、場所と時のあらゆる違いを知るすべての支配者、彼だけが、行為者の功徳に応じたあらゆる報いの仕方をもたらすことができる。一方、行われるやいなや過ぎ去る行為は、将来のある時に結果をもたらす力を持たない。無から何ものも生じえないからである。”

“供犠、贈り物、供物などによって、また敬虔な瞑想によって喜ばされて、この世と天の世界におけるさまざまな形の享楽と、彼自身のそれのような本性を得ることから成る解脱とを授けることができるのは、彼──全知、全能、至高に気前のよい者──だけだからである。非知性的で一時的な行為は、将来の時に結びついた結果をもたらすことができないからである。”

“ジャイミニは同じ理由から、宗教的功徳が（行為の果報をもたらすものである）と（考える）。”

“さて、行いは、過ぎ去る前に何らかの見えない結果を生み出すのでなければ、将来のある時に結果をもたらすことはできないことは明らかである。それゆえわれわれは、アプールヴァと呼ぶ何らかの結果が存在すると想定する。それは行いの知覚できない後の状態とも、結果の知覚できない前の状態とも見ることができる。この仮説はすべての困難を取り除く。一方、主が行為の結果をもたらすことは不可能である。第一に、一つの一様な原因で非常に多様な結果を説明することはできない。第二に、主は不公平と残酷さの責めを負わねばならなくなる。第三に、行いそのものがその果報をもたらさないなら、それを行うことはまったく無益であろう。──これらすべての理由によって、結果は、功徳あるものであれ功徳なきものであれ、行いだけから生じるのである。”

“しかしバーダラーヤナは前者（すなわち主を、行為の果報の原因）と考える。彼が（行為そのものの）原因として示されているからである。”

“（分配の）不平等と残酷さ（で主が非難されることは）ない。彼は（功徳と罪過を）顧慮するからである。（聖典が）そのように宣言しているからである。”

“主は、とわれわれは答える、分配の不平等と残酷さで非難されることはありえない。「彼は顧慮に縛られているから」である。もし主が自分自身の考えで、外からの顧慮なしにこの不平等な創造を生み出したのなら、彼は非難に身をさらすであろう。しかし事実は、創造において彼はある顧慮に縛られている、すなわち功徳と罪過に目を向けねばならないのである。それゆえ創造が不平等であるという事情は、創造された生き物の功徳と罪過によるのであって、主が責められるべき過ちではない。主の立場は、雨を与える者パルジャニヤのそれに類比的なものと見るべきである。パルジャニヤが米、大麦その他の植物の生産の共通の原因であり、さまざまな種の違いはそれぞれの種子に隠れているさまざまな潜在力によるように、主は神々、人間などの創造の共通の原因であり、これらの存在の部類の違いは個々の魂に属する異なる功徳によるのである。”

“さらにすべてのヴェーダーンタの章句は、主がすべての創造の唯一の原因であると宣言している。そして彼がすべての被造物を、その以前の行いに対応し──それに報いる──形と状態において創造することこそ、主をすべての行為の果報の原因と呼ぶことをわれわれに許すものなのである。”

“行いの善かった者たちは、速やかに何らかの善い生まれ、バラモン、クシャトリヤ、あるいはヴァイシャの生まれを得るであろう。しかし行いの悪かった者たちは、速やかに悪い生まれ、犬、豚、あるいはチャンダーラの生まれを得るであろう。”

“これらの敵、猛々しく、人の中で最も卑しく、不浄な者たちを、私は絶えずこれらの世界へ、ただ悪魔の胎の中へと投げ落とす。悪魔の胎に入り、生まれるたびに惑わされて、彼らはクンティーの子よ、決して私のもとに来ることなく、最も卑しい状態へと落ちていく。”

“ある悪人たちはこの生で犯した罪の結果として、またある者たちは前の（生で）犯した罪の結果として、その（生まれつきの）外見が変わる。”

マヌは特定の罪に続くしるしを挙げている。バラモンの金を盗む者は爪が病み、酒を飲む者は歯が黒くなり、バラモンを殺す者は肺病になり、師の寝床を犯す者は皮膚が病む。穀物を盗む者は肢体を欠き、ヴェーダの言葉を盗む者は言葉を失い（三人の注釈者は、許しなく他人が唱えるのを聞いてヴェーダを学ぶ者と説明し、別の一人は剽窃者と取る）、衣服を盗む者は白い癩になり、馬を盗む者は足が不自由になる。第52節では、灯火を盗む者は盲目になり、それを消す者は片目になる。ビューラーは、一部の注釈者と写本は第52節を省いていると指摘している。

“このように（前の）罪の（咎の）残りの結果として、白痴、唖者、盲人、聾者、そして奇形の人々が生まれ、彼らは（みな）徳ある者たちに軽蔑される。”

“それゆえ浄化のために常に贖罪が行われねばならない。罪が贖われていない者たちは、恥ずべきしるしを持って（再び）生まれるからである。”

“このように（前の）罪の（咎の）残りの結果として、白痴、唖者、盲人、聾者、そして奇形の人々が生まれ、彼らは（みな）徳ある者たちに軽蔑される。”

“再生族の者は、運命（の定め）によってであれ、前世で犯した（行い）によってであれ、贖罪を行う義務を負ったなら、贖罪が行われる前に徳ある人々と交わってはならない。”

“盲人はその臨席によって（饗宴の）施主に九十（人の客）分の報いの喪失をもたらし、片目の者は六十人分、白い癩を病む者は百人分、（恐ろしい）病に罰せられた者は千人分をもたらす。”

“宦官と追放者、生まれつき盲目や聾の（者）、狂人、白痴、唖者、また（行為あるいは感覚の）いずれかの器官を欠く者は、分け前を受けない。しかし（法を）知る（者）は、自分の能力に応じて、彼らすべてにさえ惜しみなく食物と衣服を与えるのが正しい。それを与えない者は追放者となるであろう。”

“もしそれ（すなわち主が功徳と罪過を顧慮すること）は（最初の創造以前には功徳と罪過の）区別がないので不可能であると反論されるなら、われわれは（世界が）始まりのないものであるという理由でその反論を退ける。”

“しかし──と反論が起こる──「初めにはただこの有だけがあった。一つで、第二のものはなかった」という章句は、創造以前には区別がなく、したがって創造が不平等になりえたような功徳もなかったと断言している。そしてもし主がその分配において創造後の生き物の行為に導かれたと想定するなら、われわれは、業は生の状態の多様性に依存し、状態の多様性はまた業に依存するという循環論法に陥る。主は区別がいったん生じた後には宗教的功徳を顧慮して行動すると考えることはできるが、それ以前には不平等の原因、すなわち功徳は存在しなかったので、最初の創造は不平等を免れていたはずだということになる。この反論にわれわれは、輪廻の世界は始まりがないという指摘で応じる。──世界に始まりがあるならこの反論は有効であろう。しかしそれには始まりがないので、功徳と不平等は、種子と芽のように、原因づけられたものであると同時に原因でもあり、それゆえそれらの働きに論理的な反論はないのである。”

“世界に始まりがないことは理性にかなっている。もしそれに始まりがあるなら、世界が原因なしに存在へと生じたことになり、解放された魂もまた再び輪廻的存在の輪の中に入ることになるであろう。さらに、そのとき快楽と苦痛の不平等な分配を定める原因が存在しないことになるので、われわれは、以前の善い行いや悪い行いに関係なく賞罰が割り当てられるという教えを受け入れなければならなくなるであろう。”

“しかし──と反論が起こる──「初めにはただこの有だけがあった。一つで、第二のものはなかった」という章句は、創造以前には区別がなく、したがって創造が不平等になりえたような功徳もなかったと断言している。そしてもし主がその分配において創造後の生き物の行為に導かれたと想定するなら、われわれは、業は生の状態の多様性に依存し、状態の多様性はまた業に依存するという循環論法に陥る。主は区別がいったん生じた後には宗教的功徳を顧慮して行動すると考えることはできるが、それ以前には不平等の原因、すなわち功徳は存在しなかったので、最初の創造は不平等を免れていたはずだということになる。この反論にわれわれは、輪廻の世界は始まりがないという指摘で応じる。──世界に始まりがあるならこの反論は有効であろう。しかしそれには始まりがないので、功徳と不平等は、種子と芽のように、原因づけられたものであると同時に原因でもあり、それゆえそれらの働きに論理的な反論はないのである。”

“そしてもし、主がさまざまな状態を持つこの世界を創造するにあたって顧慮に縛られていることをどうしてわれわれは知るのかと問われるなら、われわれは、聖典がそれを宣言していると答える。たとえば次の二つの章句を比べよ。「彼（主）は、これらの世界から上へ導こうと望む者に善い行いをさせ、同じ者が、これらの世界から下へ導こうと望む者に悪い行いをさせる」（カウシータキ・ウパニシャッド III, 8）。そして「人は善い業によって善くなり、悪い業によって悪くなる」（ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド III, 2, 13）。”

“この章句から──と注釈者たちは言う──主の側の不正を推論してはならない。ある存在の以前の功徳あるいは罪過が、彼が今の存在において行う行為の特定の性質を定めるのであり、主は（パルジャニヤがそうするように）共通の原因としてのみ働くからである。”

“決してそうではない、とわれわれは答える。魂の活動は独立していないけれども、それでも魂は行為するからである。主は確かにそれに行為させるが、それは自ら行為するのである。さらに、主は今それに行為させるにあたってその以前の努力を顧慮し、また以前の存在においてそれに行為させたときには、その存在以前のその努力を顧慮した。輪廻（サンサーラ）の永遠性を考えれば、この遡行に対していかなる反論も起こりえない。”

“さて、行いは、過ぎ去る前に何らかの見えない結果を生み出すのでなければ、将来のある時に結果をもたらすことはできないことは明らかである。それゆえわれわれは、アプールヴァと呼ぶ何らかの結果が存在すると想定する。それは行いの知覚できない後の状態とも、結果の知覚できない前の状態とも見ることができる。この仮説はすべての困難を取り除く。一方、主が行為の結果をもたらすことは不可能である。第一に、一つの一様な原因で非常に多様な結果を説明することはできない。第二に、主は不公平と残酷さの責めを負わねばならなくなる。第三に、行いそのものがその果報をもたらさないなら、それを行うことはまったく無益であろう。──これらすべての理由によって、結果は、功徳あるものであれ功徳なきものであれ、行いだけから生じるのである。”

“王は言った。「ナーガセーナよ、なぜすべての人は同じでなく、ある者は短命である者は長命、ある者は病弱である者は健康、ある者は醜くある者は美しく、ある者は影響力がなくある者は大きな力を持ち、ある者は貧しくある者は富み、ある者は卑しい生まれである者は高い生まれ、ある者は愚かである者は賢いのか」。長老は答えた。「なぜすべての野菜は同じでなく、あるものは酸っぱく、あるものは塩辛く、あるものは辛く、あるものはすっぱく、あるものは渋く、あるものは甘いのか」。「尊者よ、それは異なる種類の種から来るからだと思います」。「まさにそのように、大王よ、あなたが挙げた人々の間の違いも説明されるべきである。世尊がこう言われたからである。『バラモンよ、存在はそれぞれ自分の業を持ち、業の相続者であり、業の部族に属し、業による親族であり、それぞれ自分の業を守護する主君として持つ。業こそが彼らを低い者と高い者その他の区分に分けるのである』」。”

遍歴行者シーヴァカは、人が感じるすべてのこと、快いもの、苦しいもの、どちらでもないものは過去の行いのゆえであると教える者たちについてブッダに尋ねる。ブッダは、ある感受は胆汁から、ある感受は痰から、ある感受は風から、ある感受はそれらの組み合わせから、ある感受は気候の変化から、ある感受は自分を気遣わないことから、ある感受は激しい働きから来るものであり、ある感受は過去の行いの結果であると答える。人が感じるすべてのことは過去の行いから来ると言う者たちは、知られていることを越えており、彼らは誤っている。

“それゆえ業の果報として生じるものは、他の原因から生じるものよりはるかに少ない。そして無知な者たちは、すべての苦痛が業の果報として生み出されると言うとき、行き過ぎている。ブッダの洞察なしには、誰も業の働きの範囲を定めることはできない。”

“比丘たちよ、これら四つのことは考えられないものである。それらについて考えるべきではなく、それらについて考えようとする者は誰であれ、狂うか悩み苦しむであろう。”

“私は今、順を追って八種の業を説明しよう。それに縛られて、魂は生の輪の中を回り続ける。”

八種の業とは、正しい知識を妨げるもの、正しい信仰を妨げるもの、苦痛や快楽を経験させるもの、迷妄に導くもの、寿命の長さを定めるもの、身体を持つ魂の名すなわち個体性を定めるもの、その家系（ゴートラ）を定めるもの、そして永遠の至福への道に入ることを妨げるものである。

“彼の親族も、友も、息子も、縁者も彼の苦しみを分かち合わず、彼だけがそれを負わねばならない。業は行為者に従うからである。”

“ここには自らの自由意志によって行う作り主はいない。さもなければその影響は筵を作ることにまで及ぶであろう。もしイーシュワラが三界を作り上げるのなら、あなた自身やすべての職人に何の役があろうか。”

“私が行いと呼ぶのは意図である。選択をした後、人は身体、言葉、心によって行為するからである。”

“また第二に、行いの直接の結果と想定されるいわゆる超感覚的原理（アプールヴァ）から、将来のある時に果報が生じると想定する権利もわれわれにはない。そのいわゆる超感覚的原理は、木片や金属片にも比すべき非知性的な本性のものであり、そのようなものとして、何らかの知性ある存在によって動かされないかぎり働くことはできないからである。”

“それゆえ業の果報として生じるものは、他の原因から生じるものよりはるかに少ない。そして無知な者たちは、すべての苦痛が業の果報として生み出されると言うとき、行き過ぎている。ブッダの洞察なしには、誰も業の働きの範囲を定めることはできない。”

“比丘たちよ、これら四つのことは考えられないものである。それらについて考えるべきではなく、それらについて考えようとする者は誰であれ、狂うか悩み苦しむであろう。”

“王は言った。「ナーガセーナよ、なぜすべての人は同じでなく、ある者は短命である者は長命、ある者は病弱である者は健康、ある者は醜くある者は美しく、ある者は影響力がなくある者は大きな力を持ち、ある者は貧しくある者は富み、ある者は卑しい生まれである者は高い生まれ、ある者は愚かである者は賢いのか」。長老は答えた。「なぜすべての野菜は同じでなく、あるものは酸っぱく、あるものは塩辛く、あるものは辛く、あるものはすっぱく、あるものは渋く、あるものは甘いのか」。「尊者よ、それは異なる種類の種から来るからだと思います」。「まさにそのように、大王よ、あなたが挙げた人々の間の違いも説明されるべきである。世尊がこう言われたからである。『バラモンよ、存在はそれぞれ自分の業を持ち、業の相続者であり、業の部族に属し、業による親族であり、それぞれ自分の業を守護する主君として持つ。業こそが彼らを低い者と高い者その他の区分に分けるのである』」。”

遍歴行者シーヴァカは、人が感じるすべてのこと、快いもの、苦しいもの、どちらでもないものは過去の行いのゆえであると教える者たちについてブッダに尋ねる。ブッダは、ある感受は胆汁から、ある感受は痰から、ある感受は風から、ある感受はそれらの組み合わせから、ある感受は気候の変化から、ある感受は自分を気遣わないことから、ある感受は激しい働きから来るものであり、ある感受は過去の行いの結果であると答える。人が感じるすべてのことは過去の行いから来ると言う者たちは、知られていることを越えており、彼らは誤っている。

“また、われらは全ての人間の首に、その取り分を括りつけた。そして復活の日、われらは彼に、彼がそれを開かれた状態で受け取る（ことになる、行いが記された）帳簿を出してやるのだ。（それから彼に、こう声がかかる。）「自分の帳簿を読め。この日、あなただけで、自分自身（の行いの報い）に対する清算者は十分なのである」。”

“そして、（現世での行いの）帳簿が（各人の右手、あるいは左手に）置かれ、あなたは罪悪者たちが、そこにあるものゆえに怯えて、（こう）言うのを見る。「ああ、我らが災いよ！（罪の内、）小さいことも大きいことも（記録して）数え上げずにはおかない、この帳簿は一体どういうことなのか！？」彼らは、自分たちが（現世で）行ったことをありありと目にする。あなたの主は誰にも、不正を働いたりはしないのだ。”

“今日われらは、彼ら（シルクの徒）の口を封じる。そして彼らが稼いでいたもの（罪）については、彼らの手がわれらに話し、その足が証言するのである。”

“（使徒よ、）言ってやるがいい。「一体、私がアッラー以外を（、崇拝の対象である）主として欲することなどあろうか？かれは、全てのものの主であられるというのに。いかなる者も、自分で（その罪を）背負うことなしに、（悪行を）稼ぐことはない。また（罪の）重荷を背負う者は、他の者（が犯した罪）の重荷まで背負うことはない。それから、あなた方の主の御許にこそ、あなた方の帰り所はあるのだ。そしてかれは、あなた方が（宗教上のことで）意見を異にしていたことについて、あなた方にお告げになる。”

“（罪の）重荷を背負う者は、他者（が犯した罪）の重荷まで背負うことがない、ということを（、知らされなかったのか）？また人間には、自分が努力したもの（の報い）しかない、ということを？”

“導かれた者は誰でも、導かれたことで自らを益するだけであり、（虚妄に従って）迷った者は誰でも、迷って自らを害するだけ。また（罪の）重荷を背負う者は、他者（が犯した罪）の重荷まで背負うことはない。そしてわれらは使徒を遣わすまで、（いかなる民も）罰することなどないのである。”

“このように（前の）罪の（咎の）残りの結果として、白痴、唖者、盲人、聾者、そして奇形の人々が生まれ、彼らは（みな）徳ある者たちに軽蔑される。”

“（自分の能力以上の義務を果たせなくても、）視覚に障害ある者に罪はなく、足が不自由な者にも罪はなく、病人にも罪はない。また（信仰者たちよ）、あなた方が（以下の場所で）食べても、問題はない：あなた方の（妻子がいる）家。あなた方の父親たちの家。あなた方の母親たちの家。あなた方の兄弟たちの家。あなた方の姉妹たちの家。あなた方の父方の叔（伯）父たちの家。あなた方の父方の叔（伯）母たちの家。あなた方の母方の叔（伯）父たちの家。あなた方の母方の叔（伯）母たちの家。あなた方がその鍵を所有しているもの。あなた方の友人（の家）。あなた方が全員で、あるいは別々に食べても、問題はない。そしてあなた方が家に入ったら、あなた方自身に、アッラーの御許からの祝福にあふれた善い挨拶によって、挨拶せよ。このようにアッラーは、あなた方が分別するようにと、あなた方に御徴を明らかにされるのだ。”

“眉をひそめて、背を向けた、自分のもとに、盲目の者が来たために。そして、何があなたに（彼の真実を）知らせるのか？彼が清められるかもしれない、ということを？あるいは、彼が教訓を受け、それで教訓が彼を益するかもしれないことを？（導きなしでも）十分だとする者はといえば、あなたは彼に掛かりきり。彼が清められずとも、あなたには何のお咎めもないというのに。そして（あなたと会うことに）意気込んで、あなたのもとにやって来た者はといえば、（アッラーを）恐れているというのに、あなたは彼をそっちのけにしている。”

アナス・イブン・マーリクは、預言者(ﷺ)が、アッラーは仰せられたと言うのを聞いた。わたしがわたしのしもべをその二つの愛しいもの、すなわちその両目によって試み、彼が忍耐するなら、わたしはその代わりに彼に楽園を与えよう。アル＝ブハーリーはこれを「視力を失った者の功徳」という見出しのもとに置いている。

アター・イブン・アビー・ラバーハによれば、イブン・アッバースは彼に楽園の民の一人の女性を見せようと申し出た。それは預言者(ﷺ)のもとに来て、自分はてんかんの発作に苦しみ、そのとき体が露わになってしまうと言い、自分のために祈ってほしいと頼んだ黒人の女性であった。彼は言った。望むなら、忍耐しなさい、そうすれば楽園はあなたのものである。あるいは望むなら、あなたを癒してくださるようアッラーに祈ろう。彼女は忍耐すると言ったが、体が露わにならないよう祈ってほしいと頼み、彼は彼女のために祈った。

アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は言った。アッラーはあなた方の顔や財産を見られるのではなく、あなた方の心と行いを見られる。

アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、すべての子はフィトラ、すなわち真の信仰の上に生まれ、その子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはゾロアスター教徒にするのはその両親である、ちょうど動物が五体満足な子を産むように、と言った。あなたはその中に体を損なわれて生まれたものを見るだろうか。

サムラ・イブン・ジュンドゥブは、預言者(ﷺ)が教友たちに語った長い夢を伝えている。二人の天使は彼に、他のものとともに、庭園にいるとても背の高い男と、その周りにいる非常に多くの子どもたちを見せた。彼らは彼に、その男はイブラーヒームであり、子どもたちはフィトラ、すなわち神が人類に与えた生来の性質のうちに死んだすべての子どもであると告げた。何人かのムスリムが尋ねた。では多神教徒の子どもたちは。彼は言った。多神教徒の子どもたちも。

アブー・サイード・アル＝フドリーとアブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、疲れ、病、悲しみ、憂い、痛み、苦悩がムスリムに降りかかるとき、たとえ棘が刺さることでさえ、アッラーはそのために彼の罪のいくらかを拭い去ってくださると言った。

“かれは、あなた方を地上の継承者とされ、かれがあなた方にお授けになったものであなた方を試みられるべく、あなた方の内のある者を別の者よりも高く位置づけられたお方。本当に（使徒よ、）あなたの主は、即座に懲罰を下されるお方。そして、実にかれはまさしく、赦し深いお方、慈愛深いお方である。”

“われらは復活の日に、公正な秤を設ける。誰一人、僅かたりとも不正を受けることはない。そして、たとえ（現世での行いが）からし種一粒きりの重さであったとしても、われらはそれを（勘定に入れるべく）持って来るのだ。われらだけで、清算者は十分なのである。”

“われらは、いくばくかの恐怖や飢え、財産や生命や果実の損失によって、必ずやあなた方を試練にかける。忍耐する者たちには、吉報を伝えよ。（彼らは）災難が降りかかれば、「本当に私たちは、アッラーにこそ属します。そして必ずや私たちは、かれの御許へと帰り行くのです」と言う者たち。そのような者たち、彼らの上には、その主からの賞賛とご慈悲がある。そしてそのような者たちこそは、正しく導かれた者たちなのである。”

“（人々よ、かれは）あなた方のいずれがより善い行いかを試されるべく、死と生をお創りになったお方。かれは偉力ならびないお方、赦し深いお方であられる。”

“（使徒よ、われがこう言っている、と）言うのだ。「信仰するわが僕たちよ、あなた方の主を畏れよ。この現世で善を尽くす者には、善きものがある。そしてアッラーの大地は広大なのだ。本当に忍耐する者たちは、その褒美を際限なく全うされる」。”