ヴェーダは輪廻を教えたのか？

応答

その節はまず各部分をその似たものへと送る。太陽は死んだ人の目を、風は彼の霊（アートマン、息）を受けることになっている。グリフィスの注は「似たものは似たものへ帰れ」と読む。マクドネルが示唆するように、宇宙的原人の讃歌がその型を与えているのかもしれない。そこでは太陽が彼の目から、風が彼の息から生まれた。グリフィスは次の言葉を「汝の功徳に従って、地へ、あるいは天へ行け」と訳している。ジョン・ミュアは十九世紀のスコットランドのサンスクリット学者であり、グリフィスの注は彼を引いている。彼はその言葉を訳している。「（汝のさまざまな部分の）本性に従って、天へ、そして地へ行け」。どちらに読んでも、その言葉は胎ではなく、地と天を名指している。その節は、別の人として再び生まれることについて何も言っていない。まさに次の節はアグニに「この人を敬虔な者たちの領域へ運べ」と求めている。同じ讃歌は彼を三度父祖たちのもとへ送っている。讃歌が再び功徳について語る所では、死んだ人は「最も高い天において」ヤマと父祖たちと共にそれに会う。マクドネルは、目と息が太陽と風へ行くことを付随的な空想と呼んでいる。魂が水や草木へ行くことは、と彼は認める、「その理論の芽を含んでいるのかもしれない」。芽は教えではない。別の讃歌では、「水と草木へ行った」霊が呼び戻される。それは同じ人へ戻る。「汝が生き、ここに住まうことができるよう」。教えそのもの、雨と草木を通って胎へ戻ることは、ウパニシャッドがそれ以前にどのバラモンにも行かなかったと言うものである。

応答

同じ節は彼がどこへ行くかを言っている。「アグニよ…再び父祖たちのもとへ送れ」。「父祖たちのもとへ」を表すサンスクリット語は「父祖たちのもとから」をも意味しうる。しかし同じ讃歌は、アグニに「彼を父祖たちに引き渡せ」と求めるとき同じ語を用いており、そこでは「へ」だけが意味をなす。彼が再び結びつく身体は父祖たちの間でまとわれる。ヤマへの讃歌も同じことを言っている。「最も高い天において」父祖たちに会え、「新たに汝の住まいを求め」（プナル・アスタム・エーヒ）、そこで「別の身体をまとえ」。そして讃歌は、焼かれた者であれ焼かれなかった者であれ、天にいる父祖たちに「彼ら自身の身体」が与えられるよう求めている。グリフィスの注は、その節の子孫についての言葉を、「彼が父祖たちの一人となるとき」と説明している。彼はまたその最後の言葉の別の訳も許している。「生命が彼の身体と再び結びつくように」。マクドネルはまさにこの節を引いて、ヴェーダの死後の生は身体的であること、身体があの世にあずかることを示している。彼はヤマへの讃歌の「住まい」（アスタム）を、最も高い天にいる父祖たちとヤマのもとへの帰郷と読んでいる。父祖たちの間の天にある身体は、地上の母からの誕生ではない。

応答

その訳は一つの語、バフ・プラジャーハの一つの読みの上に立っている。グリフィスはそれを「多くの生命の源」と訳している。彼の注はその節を、雨の原因である稲妻についての謎、「その数えきれない子孫である実りをもたらす雨粒と共に」と取っている。十九世紀のリグ・ヴェーダの翻訳者ウィルソン自身、主題を人間とするのはサーヤナの哲学的解釈であると記している。サーヤナも引いている語源学者たちの読みは、「おそらく原文の意図により合致している」。サーヤナよりずっと前に、ヤースカの『ニルクタ』は二つの読みを与えていた。『ニルクタ』は語の意味についての初期のインドの書である。その翻訳者はそれを「語源学、文献学、意味論についての最古のインドの論書」と呼んでいる。苦行者たち（世俗の生活を捨てた人々）はこう読む。「多くの子を持つ人々は災いに陥る」。語源学者たち（語の起源の学者たち）はこう読む。「それは雨の現象を指している」。サルプの注は苦行者たちの学派からのもう一つの読みを伝えている。父自身が「輪廻に巻き込まれている」。サルプはその読みを「独身の生活を送れという訓戒」と呼んでいる。それは一つの学派の注解である。ウィルソンが原文により近いと考えた語源学者たちの読みには、再生は何もない。リグ・ヴェーダの中に「輪廻の痕跡」を見いださないR・E・ヒュームは、後の注釈者がここにそれを「見いだしたと考え」たと言う。ヤースカの時代にすでにその意味が争われていた謎は、葬送の讃歌がはっきりと言うことに勝ることはできない。

応答

讃歌全体を読みなさい。それは生きている人の生が続くよう祈っている。それは求める。「われらを死の獲物として見捨てたまうな」、そして「われらがなお生きるべき日々をさらに長くしたまえ」。それは祈る。「われらの老いが過ぎゆく日々とともに穏やかであるように」、そして「われらが長く昇る太陽を仰げるように」。グリフィスの注は、ウィルソンを通してサーヤナを引き、その最初の行を、「スバンドゥの生命が増し加えられる」ようにという祈りと読んでいる。それで「再び」の視力と息とは、新しい生ではなく、この生が続くことを意味する。その前の讃歌は、死の間際にある人の霊を、「汝が生き、ここに住まうことができるよう」呼び戻している。彼の霊は、とそれは言う、「水と草木へ行った」のであり、グリフィスの注は葬送の讃歌と比べている。それでリグ・ヴェーダでは、霊は水と草木へ行き、同じ人へ生きて戻って来ることがありうる。どちらの讃歌も胎や新しい誕生について語っていない。「後ろへ、前へ」と行く不死の者について、グリフィスは、その節は「日々の運行における太陽を指しているように思われる」と記している。人の生のための祈りと太陽についての謎は再生を教えていない。

応答

葬送の讃歌は死について沈黙していない。それらこそリグ・ヴェーダが死者がどうなるかを言う所である。死者は父祖たちの古の道をヤマと父祖たちのもとへ行く。彼らは「最も高い天において」自分の行いの功徳に会い、そこで身体をまとう。ヤマは死んだ人のために「とどまる所」を作るよう求められる。それは教えであって、沈黙ではない。讃歌はあの世界を「死なず朽ちない」と呼び、そこで不死とされるよう祈っている。ウパニシャッドの滞在は「（善い）業が尽きるまで」しか続かない。後の教えは讃歌の隙間を埋めるのではない。それは讃歌が言うことを変えるのである。ウパニシャッドはそれ自身の側からそれを確かめている。死者がどのように戻るかの知識は「これまでどのバラモンのもとにも住んだことがない」。ヴェーダの学者たちも同意している。マクドネルは、讃歌の中に、また後のヴェーダの中にさえ、輪廻の「しるし」はないとする。ヒュームはリグ・ヴェーダの中に「輪廻の痕跡」を見いださない。

応答

ウパニシャッドは確かにそれを教えており、このページはそれらを引用している。問いは、ヴェーダがそれらより前にそれを教えたかどうかであり、ウパニシャッドがそれに自ら答えている。この知識は「あなたより前にどのバラモンにも行かなかった」のであり、クシャトリヤだけに属していた。そして問題の知識には「彼らがどのようにして再び戻るか」が含まれている。もしそれが秘密であったなら、それはヴェーダを学び教えることを天職としたバラモンから隠されていたのである。教えを受けたバラモンの少年はそのどれも知らず、彼の父も知らなかった。同じウパニシャッドの記述によれば、その少年は十二年の間ヴェーダを学んでいた。ヴェーダ自身の教師たちが一度も受けたことのない教えは、彼らが受けたヴェーダの中にはなかった。そしてウパニシャッドの教えは讃歌の教えを変えている。讃歌が父祖たちのもとへ送る供犠者たちは、今や業が使い果たされると月から戻って来る。両方の層をシュルティと呼ぶことは、それらに同じことを言わせはしない。クルアーンは一貫して一つの記述を与えている。一度の生、障壁、一度の復活、そして一度の審判である。

応答

『シャタパタ』のこの一節は確かに死後に再び生に戻ることについて語っている。しかしそれはどこでとは言っていない。知る者たちは「不死の生に至る」。知らない者たちは何度も何度も死ぬ。マクドネルはこれをその理論の最初の形と呼んでいる。しかし彼は、その観念は「来世における繰り返しの誕生と死を越えない」と付け加えている。それはウパニシャッドにおいて、と彼は書く、「再生がこの世で起こると想定することによって」変えられた。ヒュームは、その観念は讃歌の中ではなく、このブラーフマナの中で初めてはっきりと現れることに同意している。この一節は、雨と草木を通る帰還も、胎も、人々の間での誕生も名指していない。その帰還は、同じブラーフマナの最後の章を成す『ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド』の中で教えられている。そしてそこで王は、この知識は「これまでどのバラモンのもとにも住んだことがない」と言う。それでこの一節は、ヴェーダが地上での再生を教えたことを示さない。それは、讃歌より後の書の中で、その観念がなお形を取りつつあったことを示している。

応答

ヤージュニャヴァルキヤがどう答えるかを見なさい。彼は、人の目が太陽の中へ、体が地の中へ入ったとき、その人はどこにいるのかと尋ねられる。彼は答える。「友よ、私の手を取れ。われら二人だけがこのことを知ろう。われらのこの問いを公に（論じ）ないようにしよう」。ただ二人きりでのみ、二人はカルマについて語る。それでこのウパニシャッドの中でさえ、カルマは公から隠された教えであって、讃歌の知られた教義ではない。マクドネルは、讃歌の中ではなく、ここ『ブリハッド・アーラニヤカ』の中にカルマの教えの「始まり」を見いだしている。ウパニシャッドはまた、どのバラモンも一度も行いについて語らなかったとは言っていない。それは、死者がどこへ行き、どのように戻るかの知識がそれ以前にどのバラモンにも行かなかったと言っているのである。またそれは王の自慢だけではない。ウパニシャッドはその話を真実として語り、バラモンの父と子がどの答えも知らないことを示している。

応答

ギーターは確かに再生を教えており、このページはそれを否定しない。しかしスムリティの文献であるギーターは、讃歌がそれを教えたことを示さない。それはむしろ変化を示している。「三つの（部門の）知識」を知り、ソーマを飲む者たちについて、それは、彼らは「神々の主の聖なる世界」に達すると言う。「（彼らの）功徳が尽きると、彼らは死すべき者の世界に入る」。三つのヴェーダに従う者たちは「行き来すること」を得る。リグ・ヴェーダは「死なず朽ちない世界」に置かれ、ヤマの領域で不死とされるよう祈った。ギーターは供犠者たちの天を、帰還に終わる滞在へと変えている。それはヴェーダが再生を教えているのではない。それは後の書がヴェーダの希望を変えているのである。

応答

讃歌は自分たちの天をより低い段階とは呼んでいない。それらは祈る。「あの死なず朽ちない世界に私を置け」、そして「あの領域で、私を不死とせよ」。それらは死んだ人を「最も高い天において」自分の功徳に会うよう送り、ヤマに彼のために「とどまる所」を作るよう求めている。それらの中の何も、その滞在が終わるとは言っていない。その天をより低い目的として位置づけることは、ウパニシャッドとギーターから来ている。それらはまさにその教えが問われている書である。それでその応答は讃歌を後の書を通して読んでいるのであって、讃歌の中に再生を見いだしているのではない。讃歌が死のないと呼ぶ世界が、同時に終わりのある滞在であることはありえない。後の書は讃歌の約束に段階を加えるのではない。それらはそれを変えるのである。クルアーンは最初から最後まで死者について一つの記述を与えている。一度の生、障壁、それから一度の復活である（23:99-100）。

応答

クルアーンは生を数えており、その数は終わる。あなた方は生命のない者であり、かれがあなた方に生命を与えられた。かれはあなた方を死なせ、再び生き返らせられる。それで全部で二つの生である。この生と復活である。不信仰者たちも40:11で同じ数を挙げている。イブン・カスィールは、その節は2:28のようなものだというイブン・マスウードの説明を伝えている。彼はこれを疑いなく正しい見解と呼び、三つの生を数えることになる読み方を退けている。戻ることを求める死にゆく人は告げられる。「断じて（、戻ることは出来）ない」。滅ぼされた世代について、クルアーンは言う。「彼らは、（現世にいる）彼らのもとに戻っては来ない」。40:11では、「出る術はありますでしょうか」という懇願は、イブン・カスィールが説明するように、この世に戻されることへの懇願である。それは拒まれる。バルザフは帰還を阻む障壁であって、戻る道ではない。死者の先には「彼らが蘇らされる日まで、障壁がある」。それは復活と審判に終わるのであって、決して胎に終わるのではない。クルアーンは確かに、奇跡によってこの世で生き返らされた少数の者について語っている。神はある男を百年間死なせ、「それから彼を蘇らせられた」。死を恐れて逃げた民に、神は「死ぬがよい」と言われ、それから「彼らを蘇らせられた」。ムーサーの民について、かれは言われる。「あなた方が死んだ後に生き返した」。イエスは「アッラーのお許しにより」死人を生き返らせた。各々は自分自身の身体で、同じ生へと、神の力の印として戻って来た。誰も、過去の生の報いを受けるために、別の人として再び生まれはしなかった。再生とは、過去の行いを刈り取るために、身体から身体へと何度も何度もこの世に戻ることである。復活とは、審判のための、一度きりの一つのよみがえりである。