短い答え
どちらも、聖書が一語一語保たれたことを示してはいません。1611年の欽定訳聖書の新約聖書は、中世後期の写本から印刷されたギリシア語本文から翻訳されました。現代の聖書は、より古い写本、とりわけシナイ写本とバチカン写本に従っています。欽定訳と現代の聖書は同じことを言っておらず、節全体が一方にはあって他方には欠けています。もし欽定訳が正しいなら、現代の聖書は神の言葉を省いています。もし現代の聖書が正しいなら、欽定訳は最も古い写本に欠けている言葉を印刷しており、四百年の間そうしてきたことになります。一つの例は、父、言、聖霊が「一つ」であると言う唯一の節、ヨハネの第一の手紙5:7です。イエスは、人は神の言葉の一つひとつによって生きると言いました。どちらの側も、すべての言葉がどこにあるかを示すことはできません。イスラームの答えは、神ご自身がそれを守ると言っているクルアーンです。
詳しい説明
欽定訳を支持する論拠
欽定訳聖書の擁護者たちは、人は神の口から出る一つひとつの言葉によって生きるというイエスの言葉から始めます。彼らはまた、神はかれの言葉を守り、永遠に保たれるという詩篇を指し示します。ですから、と彼らは言います、神の言葉はどこかに完全に存在しているに違いない、と。彼らは、欽定訳とその背後にある受容本文のギリシア語が、その保たれた言葉であると考えています。
“イエスは答えて言われた、「『人はパンだけで生きるものではなく、神の口から出る一つ一つの言で生きるものである』と書いてある」。”
“主の言葉は清き言葉である。土の炉で練り、七たびきよめた銀のようだ。主よ、あなたは彼らを守り、この時代からとこしえに彼らを保たれるであろう。”
現代の本文に対する彼らの非難
彼らは、現代の聖書はいくつかの非常に古い写本に拠っていると指摘します。その主なものはシナイ写本、四世紀のギリシア語聖書です。それは十九世紀にシナイ山の修道院で発見されました。それは現存する最も多く訂正された写本の一つです。四世紀から十二世紀に至るまで、多くの訂正者による約27,000の訂正です。彼らはさらに、若い頃ホートが受容本文を「卑しい」と呼んだことを付け加えます。ホートは、ウェストコットと共に新しいギリシア語本文を作った十九世紀のイギリスの学者でした。三十年後、1881年の改訂はおおむねその本文に従いました。
公認本文の基礎となったエラスムス(1516年)とステファヌス(1551年)の印刷されたギリシア語新約聖書は、中世のギリシア教会からたまたま手元にあった写本に依拠しており、積み重なった多くの誤りを含んでいたこと、はるかに古い写本、その中には長くバチカン図書館に保管されていたバチカン写本やシナイ写本があるが、それが後に学者たちの注目を集めたこと、そしてティッシェンドルフが1844年にシナイ山の聖カタリナ修道院でシナイ写本の43葉を見つけ、1859年に残りを見せられ、その写本はサンクトペテルブルクに渡り、1933年にロシア政府によって大英博物館に100,000ポンドで売られたことを説明している。グラントは、初期の写本も多くの誤りを含むことがあり、後代の写本も良い読み方を保っていることがあり、どの写本も全面的な忠誠には値せず、新約聖書の著者たちが書いたものを回復することはほとんど不可能であると付け加えている。
シナイ写本プロジェクトに携わった主導的な本文学者が、この写本を現存する中で最も多く訂正されたものの一つと描いている。約27,000の訂正が、4世紀の最初の写字生から、遅くは12世紀の後の筆に至るまで、多くの訂正者によってなされている。
二十三歳で書いたホートは、欽定訳聖書の背後にある公認ギリシア語本文を、もっぱら後代の写本に頼っているので「卑しい」と呼んだ。三十年後、彼とB・F・ウェストコットは、1881年の改訂訳がおおむね従い、現代の批判的校訂版の土台となったギリシア語本文を出版した。
現代の訳を支持する論拠
学者たちは、欽定訳の背後にあるギリシア語本文は、1500年代のオランダの学者エラスムスとその後継者たちによって印刷されたと答えています。彼らは手元にあった中世後期の写本を何でも用い、その本文は多くの誤りを含んでいます。最も古い写本には、欽定訳にある言葉が欠けています。最も明らかな例はヨハネの第一の手紙5:7です。父、言、聖霊についての言葉は、初期のどのギリシア語写本にも見いだされません。エラスムスは、それを省いたことで攻撃された後、1522年になってようやくそれを自分の印刷本文に入れました。欽定訳が聖典として印刷している二つのより長い箇所が、シナイ写本とバチカン写本には欠けています。一つは、キリスト教徒が語るよみがえったイエスの出現と昇天を含む、マルコによる福音書の最後の十二節です。もう一つは、ヨハネによる福音書7:53-8:11の姦淫の場で捕らえられた女です。
公認本文の基礎となったエラスムス(1516年)とステファヌス(1551年)の印刷されたギリシア語新約聖書は、中世のギリシア教会からたまたま手元にあった写本に依拠しており、積み重なった多くの誤りを含んでいたこと、はるかに古い写本、その中には長くバチカン図書館に保管されていたバチカン写本やシナイ写本があるが、それが後に学者たちの注目を集めたこと、そしてティッシェンドルフが1844年にシナイ山の聖カタリナ修道院でシナイ写本の43葉を見つけ、1859年に残りを見せられ、その写本はサンクトペテルブルクに渡り、1933年にロシア政府によって大英博物館に100,000ポンドで売られたことを説明している。グラントは、初期の写本も多くの誤りを含むことがあり、後代の写本も良い読み方を保っていることがあり、どの写本も全面的な忠誠には値せず、新約聖書の著者たちが書いたものを回復することはほとんど不可能であると付け加えている。
“天において証しするものは三つ、すなわち父と、言と、聖霊である。そして、この三つは一つである。”
ヨハネの第一の手紙5:7-8について、父と言と聖霊についての言葉は、知られているすべてのギリシア語写本に見られず、例外は後代の八つの写本だけであって、そのうち四つでは後の加筆として欄外に書かれていること、ギリシア教父でそれを引用する者は一人もいないこと、そしてラテン語訳以外のすべての古代訳にそれが欠けていることを報告している。
エラスムスは、天の三つの証人についての言葉を、どのギリシア語写本にも見いださなかったので、ギリシア語新約聖書の第1版(1516年)と第2版(1519年)から除いたことを詳しく語る。彼はその省略のために攻撃され、それを含むギリシア語写本が示された後、第3版(1522年)にそれを入れた。その写本は1520年頃に写されたもので、言葉はラテン語から取られており、エラスムス自身もその本文がラテン語に合わせて改変されたのではないかと疑っていた。メッツガーとアーマンは、その写本は注文に応じて作られたのではないかと示唆している。
マルコによる福音書16:9-20について、最後の十二節は、大部分が残っている最古の二つのギリシア語聖書、シナイ写本とバチカン写本にも、ほかの初期の証拠にも欠けていること、エウセビオスとヒエロニムスが、その節は自分たちの知るほぼすべてのギリシア語写本になかったと述べていること、そしていくつかの写本は代わりに別の短い結びを載せていることを報告し、最初期の証拠から知られるこの福音書は16:8で終わると結論している。
姦淫の場で捕らえられた女の話(ヨハネによる福音書7:53-8:11)について、それは初期のパピルス(P66とP75)にも、シナイ写本とバチカン写本、その他の初期の証拠にもないこと、そしてそれを載せている写本はそれをさまざまな場所、すなわちヨハネによる福音書7:52の後、7:36の後、ヨハネの終わり、あるいはルカによる福音書21:38の後に置いていることを報告している。それはヨハネによる福音書の元の一部ではなかったと結論している。
NIVはマルコによる福音書16:9-20を区別して印刷し、最も古い写本と他のいくつかの古代の証拠にはこれらの節がないという注を付けている(1984年版:「最も信頼できる初期の写本と他の古代の証拠」)。『NIVスタディ・バイブル』は、これらの節は重要な初期の写本に欠けており、語彙、文体、神学が異なるので、それがマルコに属するかどうかには重大な疑問があり、この福音書はおそらく16:8で終わったか、その最初の結びが失われたのだと付け加えている。
一方の聖書にはあって他方にはない節全体
欽定訳聖書は使徒行伝8:37を印刷しています。その中でピリポは一つの条件、「もしあなたがまごころから信じるなら」を定め、宦官はイエス・キリストが神の子であると告白します。『ワールド・イングリッシュ・バイブル』は、このサイトにある現代のパブリック・ドメインの翻訳です。それにはそもそも37節がありません。そのヨハネの第一の手紙5:7には、父、言、聖霊についての言葉がありません。NIV(新国際訳、現代の聖書)は、十以上の節全体を脚注に移しています。それはまた、マルコによる福音書の最後の十二節を注を付けて別にしています。
“ピリポが言った、「もしあなたがまごころから信じるなら、受けてさしつかえありません」。すると、彼は答えて言った、「わたしは、イエス・キリストを神の子と信じます」。”
このサイトにある現代のパブリックドメインの訳、ワールド・イングリッシュ・バイブルは、使徒行伝8:36からそのまま8:38へ進み、第37節がない。この節は最古のギリシア語写本にも、大部分のギリシア語写本にも欠けている。
“あかしをするものが三つある。”
NIVは、欽定訳聖書が聖書として持つ節全体を本文から除き、脚注にだけ印刷している。その中にはマタイによる福音書17:21、18:11、23:14、マルコによる福音書7:16、9:44、9:46、11:26、15:28、ルカによる福音書17:36、23:17、ヨハネによる福音書5:4、使徒行伝8:37、15:34、24:7、28:29、ローマ人への手紙16:24がある。ヨハネの第一の手紙5:7は、父と言と聖霊についての言葉なしに印刷している。
NIVはマルコによる福音書16:9-20を区別して印刷し、最も古い写本と他のいくつかの古代の証拠にはこれらの節がないという注を付けている(1984年版:「最も信頼できる初期の写本と他の古代の証拠」)。『NIVスタディ・バイブル』は、これらの節は重要な初期の写本に欠けており、語彙、文体、神学が異なるので、それがマルコに属するかどうかには重大な疑問があり、この福音書はおそらく16:8で終わったか、その最初の結びが失われたのだと付け加えている。
1881年の改訂はどのように本文を変えたか
1870年、イングランド国教会は欽定訳聖書を改訂する委員会を設けました。チャールズ・エリコット主教が座長を務めたその新約聖書部会は、1870年6月に初めて会合しました。それは十年半の間、公にされることなく作業しました。その第一の規則は、古い言葉遣いをできる限り変えないことでした。別の規則は、写本が最も強く支持するギリシア語本文に従うよう告げていました。それは、ウェストコットとホートが同じ年に出版したものに近いギリシア語本文を採用しました。それに続いた変更は数多いものでした。標準的な数え方では、新約聖書の言葉遣いへの変更は30,000以上です。欽定訳の擁護者たちは約36,000と数えました。それらの変更のうち5,000以上は、英語を新しくしたことからではなく、異なるギリシア語本文に従ったことから来ていました。1898年からは、エーベルハルト・ネストレのギリシア語新約聖書がこの種の本文を受け継ぎました。その後の版において、それは現代の聖書の背後にあるギリシア語本文となっています。
改訂者たちは、作業が1870年6月22日に始まり、十年半かかったことを記録している。彼らの第一の規則は、欽定訳の言葉をできるだけ変えないことであった。しかし別の規則は、証拠が決定的に優勢であるギリシア語本文を採用するよう求めており、彼らは近代のどの印刷本文にも遠慮せずに写本に従った。彼らのギリシア語本文は大学出版局によって別に印刷された。
改訂の年に出版された歴史。グロスター・ブリストル主教チャールズ・ジョン・エリコットを新約聖書委員会の委員長として挙げ、改訂は公表されずに進められ、その結果は新しい版が出されるまで知らされなかったと言う。
新約聖書だけで、1881年の改訂訳は欽定訳の言葉に30,000を超える変更を加え、そのうち5,000以上は改訂者たちが別のギリシア語本文に従ったためであったと述べている。
改訂新約聖書の出現から三年後に書かれ、それを欽定訳(公認訳)と比べて検討したパンフレット。改訂は公認訳に三万六千の変更を加えたと言い、それがその教理を変えたかどうかを問うている。
二十三歳で書いたホートは、欽定訳聖書の背後にある公認ギリシア語本文を、もっぱら後代の写本に頼っているので「卑しい」と呼んだ。三十年後、彼とB・F・ウェストコットは、1881年の改訂訳がおおむね従い、現代の批判的校訂版の土台となったギリシア語本文を出版した。
1898年に初めて印刷されたエーベルハルト・ネストレのギリシア語新約聖書は、ウェストコットとホートのものを含む19世紀の批判的校訂版からその本文を作った。後のネストレ=アーラント版で、それは学者の標準的なギリシア語本文となり、現代の諸訳の土台となった。
- 1522年
ある節がギリシア語本文に入る
ギリシア語新約聖書を印刷したエラスムスは、父、言、聖霊についてのヨハネの第一の手紙5:7の言葉を、彼の印刷した本文に入れる。彼はどのギリシア語写本にもそれを見いださなかったので省いていたが、そのために攻撃された。
- 1611年
欽定訳
その新約聖書は、中世後期の写本から印刷されたギリシア語本文から訳されている。
- 1800年代
シナイ写本が発見される
聖書の最古の写本の一つが、シナイ山の修道院で発見される。欽定訳の擁護者たちは、その約27,000の訂正を指摘する。
- 1870年
欽定訳を改訂する委員会
イングランド国教会は、欽定訳を改訂する委員会を設ける。それは十年半の間、公表されずに作業する。
- 1881年
改訂訳
それは、学者ウェストコットとホートがその年に出版したものに近いギリシア語本文に従っている。それは新約聖書の言い回しに30,000以上の変更を加え、そのうち5,000以上は異なるギリシア語本文に従うことによるものである。
- 1898年
ネストレのギリシア語新約聖書
エーベルハルト・ネストレがこの種の本文を引き継ぐ。その後の版で、それは現代の聖書の背後にあるギリシア語本文となる。
比較された五十の節
欽定訳の擁護者たちは、四つの聖書の五十の節を並べて置きました。それは欽定訳、1881年の改訂訳、1901年のアメリカ標準訳、そしてNIVです。後の三つの聖書では、マタイによる福音書8:29で悪霊たちがイエスを名で呼んでいません。ヨハネによる福音書16:16から「わたしは父のもとに行くからである」が欠けています。ヘブル人への手紙7:21から「メルキゼデクの位に等しく」が欠けています。ヨハネの黙示録14:5では、救われた者たちはもはや「神の御座の前で」いません。ヨハネの黙示録20:12では、死者は「神の前に」ではなく「御座の前に」立っています。『ワールド・イングリッシュ・バイブル』は、これらの違いのうち三つを示しています。後の聖書にはまた、ローマ人への手紙13:9のパウロのいましめの一覧の中の「偽証を立てるな」が欠けています。それらには、使徒行伝23:9のパリサイ人たちの「神に敵対しないようにしよう」が欠けています。ルカによる福音書9:55-56では、それらにはイエスの叱責の言葉、「あなたがたは自分がどんな霊に属しているのか知らないのだ」が欠けています。それらにはまた、人の子は命を滅ぼすためではなく救うために来たという彼の言葉が欠けています。コリント人への第一の手紙7:39では、妻はもはや「律法によって」縛られていません。一つひとつの言葉によって生きるよう告げられた読者は、一方の聖書にはあって他方には欠けている言葉によって生きることはできません。
“すると突然、彼らは叫んで言った、「神の子イエスよ、あなたはわたしどもとなんの係わりがあるのです。まだその時ではないのに、ここにきて、わたしどもを苦しめるのですか」。”
“しばらくすれば、あなたがたはもうわたしを見なくなる。しかし、またしばらくすれば、わたしに会えるであろう。わたしは父のもとに行くからである。”
“「しばらくすれば、あなたがたはもうわたしを見なくなる。しかし、またしばらくすれば、わたしに会えるであろう」。”
“(彼らは誓いをしないで祭司とされるのであるが、この人は、次のような誓いをもって立てられたのである。すなわち、彼について、「主は誓われたが、心を変えることをされなかった、『あなたは、メルキゼデクの位に等しく、永遠に祭司である』」と言われている。)”
“彼らの口には偽りがなく、彼らは神の御座の前で傷のない者である。”
“彼らの口には偽りがなく、彼らは傷のない者であった。”
“また、死んでいた者が、大いなる者も小さき者も共に神の前に立っているのが見えた。かずかずの書物が開かれたが、もう一つの書物が開かれた。これはいのちの書であった。死人はそのしわざに応じ、この書物に書かれていることにしたがって、さばかれた。”
“また、死んでいた者が、大いなる者も小さき者も共に御座の前に立っているのが見えた。かずかずの書物が開かれたが、もう一つの書物が開かれた。これはいのちの書であった。死人はそのしわざに応じ、この書物に書かれていることにしたがって、さばかれた。”
どちらの改訂も古いギリシア語写本に従っている。マタイによる福音書8:29の悪霊の叫びから「イエス」を除き、ルカによる福音書2:33ではヨセフをイエスの「父」と呼び、ルカによる福音書9:55-56のイエスの叱責の言葉(「あなたがたは自分がどんな霊に属しているのか知らないのだ」)と、人の子は命を救うために来たという言葉を除き、ヨハネによる福音書16:16の「わたしは父のもとに行くからである」を除き、使徒行伝7:37のモーセのような預言者についての「彼に聞き従え」を除き、使徒行伝23:9の「神に敵対しないようにしよう」を除き、ローマ人への手紙13:9の「偽証を立てるな」を除き、コリント人への第一の手紙7:39の「律法によって」を除き、ヘブル人への手紙7:21の「メルキゼデクの位に等しく」を除き、ヨハネの黙示録14:5の「神の御座の前で」を除き、ヨハネの黙示録20:12では死者を「神の前に」ではなく「御座の前に」立たせている。
“「姦淫するな、殺すな、盗むな、偽証を立てるな、むさぼるな」など、そのほかに、どんな戒めがあっても、結局「自分を愛するようにあなたの隣り人を愛せよ」というこの言葉に帰する。”
“「姦淫するな、殺すな、盗むな、むさぼるな」など、そのほかに、どんな戒めがあっても、結局「自分を愛するようにあなたの隣り人を愛せよ」というこの言葉に帰する。”
“そこで大騒ぎとなり、パリサイ派のある律法学者たちが立ち上がって、強く主張して言った、「われわれは、この人には何も悪いところがないと思う。もしかしたら、霊か天使かが、彼に告げたのかも知れない。神に敵対しないようにしよう」。”
“イエスは振りかえって、彼らをおしかりになった。そして言われた、「あなたがたは自分がどんな霊に属しているのか知らないのだ。人の子がきたのは、人の命を滅ぼすためではなく、救うためである」。そして一同はほかの村へ行った。”
“妻は夫が生きている間は、律法によって夫につながれている。夫が死ねば、望む人と結婚してもさしつかえないが、それは主にある者とに限る。”
ルカによる福音書2:33で、欽定訳聖書が「ヨセフと母」とするところを、NIVは「子の父と母」と読み、NASBは「彼の父と母」、エホバの証人の新世界訳は「その父と母」としている。ホセア書11:12では、欽定訳聖書がユダは「なお神と共に治め、忠実である」とするところを、NIV(1984年)とNASBはユダを神に対して手に負えない者と呼んでいる。使徒行伝23:9とローマ人への手紙13:9では、三つとも「神に敵対しないようにしよう」と「偽証を立てるな」を省いている。NIVは、ここで比較したほかの節でも改訂訳に従っている。
ルカによる福音書2:33:誰がイエスの父と呼ばれているのか?
欽定訳聖書は「ヨセフと母」と読んでいます。より古い写本はヨセフをイエスの「父」と呼んでいます。改訂訳とNIVもそうです。学者バート・アーマンは、後の写字生たちが、その節が処女降誕を否定するように見えないよう、「父」を「ヨセフ」に変えたと論じています。より古い言葉遣いは何も否定していません。欽定訳においてさえ、ルカによる福音書2:48でマリヤはヨセフを、彼を育てた人として「父」と呼んでいます。クルアーンは、イエスには人間の父がいなかったことを認めています。要点は、アーマンの読み方によれば、写字生たちが一つの教義を守るためにある節を変え、今日読まれている聖書はいまだにそれについて異なっているということです。
“ヨセフと母とは、幼な子についてこのように語られたことを、不思議に思った。”
“両親はこれを見て驚き、そして母が彼に言った、「どうしてこんな事をしてくれたのです。ごらんなさい、おとうさんもわたしも心配して、あなたを捜していたのです」。”
どちらの改訂も古いギリシア語写本に従っている。マタイによる福音書8:29の悪霊の叫びから「イエス」を除き、ルカによる福音書2:33ではヨセフをイエスの「父」と呼び、ルカによる福音書9:55-56のイエスの叱責の言葉(「あなたがたは自分がどんな霊に属しているのか知らないのだ」)と、人の子は命を救うために来たという言葉を除き、ヨハネによる福音書16:16の「わたしは父のもとに行くからである」を除き、使徒行伝7:37のモーセのような預言者についての「彼に聞き従え」を除き、使徒行伝23:9の「神に敵対しないようにしよう」を除き、ローマ人への手紙13:9の「偽証を立てるな」を除き、コリント人への第一の手紙7:39の「律法によって」を除き、ヘブル人への手紙7:21の「メルキゼデクの位に等しく」を除き、ヨハネの黙示録14:5の「神の御座の前で」を除き、ヨハネの黙示録20:12では死者を「神の前に」ではなく「御座の前に」立たせている。
ルカによる福音書2:33で、欽定訳聖書が「ヨセフと母」とするところを、NIVは「子の父と母」と読み、NASBは「彼の父と母」、エホバの証人の新世界訳は「その父と母」としている。ホセア書11:12では、欽定訳聖書がユダは「なお神と共に治め、忠実である」とするところを、NIV(1984年)とNASBはユダを神に対して手に負えない者と呼んでいる。使徒行伝23:9とローマ人への手紙13:9では、三つとも「神に敵対しないようにしよう」と「偽証を立てるな」を省いている。NIVは、ここで比較したほかの節でも改訂訳に従っている。
ルカによる福音書2:33の古い写本はヨセフをイエスの「父」と呼んでいること、そして後の写字生が、本文が処女降誕を否定するように見えないよう、その言葉を「ヨセフと母」に変え、ルカによる福音書2:43と2:48でも同じような変更をしたことを示している。
“彼女(マルヤム)は、(驚いて)言った。「我が主よ、どうして私に子供が出来ましょうか?今まで誰一人、私に触れたことなどありませんのに」。彼(天使)は言った。「そのように、アッラーはお望みのものをお創りになる。かれが一事をお取り決めにな(り、お望みにな)れば、それに『あれ』と仰せられるだけで、それは存在するのである。”
使徒行伝7:37:モーセのような預言者と「彼に聞き従え」
使徒行伝で、ステパノは、神が彼のような預言者を起こされるというモーセの約束を引いています。欽定訳は、申命記18:15にある通り、命令「彼に聞き従え」を保っています。改訂訳、アメリカ標準訳、NIV、『ワールド・イングリッシュ・バイブル』は、使徒行伝の中にそれを持っていません。その命令は、すべての聖書の申命記18:15になお立っています。異なっているのは、ステパノがそれを繰り返しているかどうかです。ムスリムは、モーセのような預言者についてのこの約束を、預言者ムハンマド(ﷺ)についての約束として読んでいます。彼に聞き従えという命令こそが、その核心なのです。
“イスラエルの子らに、「神はあなたがたのために、兄弟たちの中から、わたしのようなひとりの預言者をお立てになるであろう。彼に聞き従え」と言ったのは、このモーセである。”
“イスラエルの子らに、「主なるわたしたちの神は、あなたがたのために、兄弟たちの中から、わたしのようなひとりの預言者をお立てになるであろう」と言ったのは、このモーセである。”
“あなたの神、主はあなたのうちから、あなたの同胞のうちから、わたしのようなひとりの預言者をあなたのために起されるであろう。あなたがたは彼に聞き従わなければならない。”
どちらの改訂も古いギリシア語写本に従っている。マタイによる福音書8:29の悪霊の叫びから「イエス」を除き、ルカによる福音書2:33ではヨセフをイエスの「父」と呼び、ルカによる福音書9:55-56のイエスの叱責の言葉(「あなたがたは自分がどんな霊に属しているのか知らないのだ」)と、人の子は命を救うために来たという言葉を除き、ヨハネによる福音書16:16の「わたしは父のもとに行くからである」を除き、使徒行伝7:37のモーセのような預言者についての「彼に聞き従え」を除き、使徒行伝23:9の「神に敵対しないようにしよう」を除き、ローマ人への手紙13:9の「偽証を立てるな」を除き、コリント人への第一の手紙7:39の「律法によって」を除き、ヘブル人への手紙7:21の「メルキゼデクの位に等しく」を除き、ヨハネの黙示録14:5の「神の御座の前で」を除き、ヨハネの黙示録20:12では死者を「神の前に」ではなく「御座の前に」立たせている。
「ほんとうに神が言われたのですか」
聖書が記録している、神の言葉への最初の改ざんは蛇のものです。彼は神が言われたことを問うことから始め、それからそれをきっぱりと否定しました。一部の欽定訳の擁護者たちは、現代の聖書が省いている言葉には同じ手が働いていると言います。その考えは、欽定訳そのものまで、最後までたどられなければなりません。それは、ヨハネの第一の手紙5:7を含め、最も古いギリシア語写本に欠けている言葉を印刷しているのです。
“さて主なる神が造られた野の生き物のうちで、へびが最も狡猾であった。へびは女に言った、「園にあるどの木からも取って食べるなと、ほんとうに神が言われたのですか」。”
“へびは女に言った、「あなたがたは決して死ぬことはないでしょう。」”
“天において証しするものは三つ、すなわち父と、言と、聖霊である。そして、この三つは一つである。”
ヨハネの第一の手紙5:7-8について、父と言と聖霊についての言葉は、知られているすべてのギリシア語写本に見られず、例外は後代の八つの写本だけであって、そのうち四つでは後の加筆として欄外に書かれていること、ギリシア教父でそれを引用する者は一人もいないこと、そしてラテン語訳以外のすべての古代訳にそれが欠けていることを報告している。
どちらの答えも聖書を失う
欽定訳が神の保たれた言葉であるとしてみましょう。それなら、大半のキリスト教徒が読んでいる現代の聖書は神の言葉を省いていることになります。現代の聖書が正しいとしてみましょう。それなら欽定訳は、ヨハネの第一の手紙5:7を含め、最も古い写本に欠けている言葉を印刷しており、教会は何世紀もの間それらを神の言葉として読んできたことになります。いずれにせよ、何百万ものキリスト教徒が、もう一方の陣営の聖書と節全体において異なる聖書を神の言葉として読んできたのです。新約聖書学者ロバート・M・グラントは、どの写本も全面的な忠誠には値しないと書きました。彼はまた、新約聖書の書き手たちが書いたことを正確に回復することはほとんど不可能であると書きました。
“イエスは答えて言われた、「『人はパンだけで生きるものではなく、神の口から出る一つ一つの言で生きるものである』と書いてある」。”
公認本文の基礎となったエラスムス(1516年)とステファヌス(1551年)の印刷されたギリシア語新約聖書は、中世のギリシア教会からたまたま手元にあった写本に依拠しており、積み重なった多くの誤りを含んでいたこと、はるかに古い写本、その中には長くバチカン図書館に保管されていたバチカン写本やシナイ写本があるが、それが後に学者たちの注目を集めたこと、そしてティッシェンドルフが1844年にシナイ山の聖カタリナ修道院でシナイ写本の43葉を見つけ、1859年に残りを見せられ、その写本はサンクトペテルブルクに渡り、1933年にロシア政府によって大英博物館に100,000ポンドで売られたことを説明している。グラントは、初期の写本も多くの誤りを含むことがあり、後代の写本も良い読み方を保っていることがあり、どの写本も全面的な忠誠には値せず、新約聖書の著者たちが書いたものを回復することはほとんど不可能であると付け加えている。
その節が争われていない書物
クルアーンは、神がそれを下され、ご自身でそれを守られると言っています。それは預言者(ﷺ)の存命中に、ザイド・イブン・サービトのような書記たちによって書き記されました。それは彼の死後まもなく一冊にまとめられました。ムスリムには、どの節がその中に属するのか、どの写本が神の言葉を持っているのかについての争いはありません。
“本当にわれらは訓戒(クルアーン)を下したのであり、実にわれらがまさしく、その守護者なのである。”
ザイド・イブン・サービトによれば、クルアーンを暗記していた多くの者がヤマーマで殺された後、アブー・バクルは彼に、アッラーの使徒のために啓示を書き記していたことを思い起こさせて、クルアーンを一冊にまとめるよう頼んだ。ザイドは書かれた断片と人々の記憶からそれを集め、完成した写本はアブー・バクルからウマルへ、そしてハフサへと受け継がれた。
節ごとに
詩篇 12:6-7 — 諸書(ケトゥビーム)、第12章6-7節
“主の言葉は清き言葉である。土の炉で練り、七たびきよめた銀のようだ。主よ、あなたは彼らを守り、この時代からとこしえに彼らを保たれるであろう。”
引用の目的
欽定訳の擁護者たちは、詩篇12:7を、神がかれの言葉を永遠に保ち、それゆえ完全な聖書を保たれるという約束として読んでいる。
応答
ヘブライ語では、「言葉」は女性形ですが、神が守られる「それら」は男性形です。ですからそれは5節の貧しい者と乏しい者を指し返しているのです。同じ節のユダヤ出版協会の訳は、あなたはわたしたちを守られると続いています。その詩篇はまた、その約束を、神が安全な所に置かれる貧しい者と乏しい者から始めています。
結論 — その詩篇は、保たれた聖書についての明らかな約束ではありません。
マタイによる福音書 4:4 — 第4章4節
“イエスは答えて言われた、「『人はパンだけで生きるものではなく、神の口から出る一つ一つの言で生きるものである』と書いてある」。”
引用の目的
現代のキリスト教徒は、どの訳も同じ教義と同じメッセージを伝えているのだから、どれを読むかは問題ではないと答える。
応答
イエスは全体的な意味についてではなく、一つひとつの言葉について語りました。そして諸訳は、教義においてさえ、同じ言葉を伝えていません。一方には父、言、聖霊は一つであると言う節があり、他方にはありません。一方には使徒行伝8:37があり、他方にはそのような節はありません。
結論 — 諸訳は節全体において異なっています。それには、父、言、聖霊は一つであると言う唯一の節が含まれています。ですから「どれも同じことを言っている」は真実ではありません。
さまざまな視点
欽定訳のみ
神はかれの言葉を保つと約束され、受容本文のギリシア語と欽定訳聖書においてそうされた。現代の訳は損なわれた写本から来ている。
イエスは、人は神の口から出る一つひとつの言葉によって生きると言った。
反論
イエスは確かにそう言いました。けれどもその言葉は、どの印刷された聖書が一つひとつの言葉を持っているのかを私たちに告げていません。欽定訳と現代の聖書は節全体において異なっているので、両方ともが神の一つひとつの言葉であることはできません。
欽定訳聖書の詩篇12:7は、神はかれの言葉を永遠に保たれると約束している。
反論
欽定訳は確かに、神はそれらを永遠に保たれると言っています。けれどもヘブライ語では、「言葉」は女性形であり、神が守られる「それら」は男性形です。ですからそれは5節の貧しい者と乏しい者を指し返しているのです。同じ節のユダヤ出版協会の訳は、あなたはわたしたちを守られると続いています。
シナイ写本は現代の本文の柱だ。それには四世紀から十二世紀に至るまで、多くの訂正者による約27,000の訂正がある。
反論
シナイ写本は何度も訂正されましたが、それでもなお最も古い二つのギリシア語聖書の一つが何を言っていたかを示しています。欽定訳の背後にあるギリシア語本文は、多くの誤りを含む中世後期の写本から来ていました。より古い書物の訂正を数えても、より後の本文がより安全になるわけではありません。
1881年の改訂者たちは、変更をできる限り少なくするよう告げられていた。それなのに彼らは十年半の間、公にされることなく作業し、異なるギリシア語本文に従った。彼らは新約聖書の言葉遣いを30,000以上の箇所で変えた。欽定訳の擁護者たちは約36,000と数えた。
反論
それは二つのギリシア語本文がどれほど異なっているかを示しています。それらの変更のうち5,000以上は、写本が最も強く支持する本文に従えという規則のもとで、異なるギリシア語本文に従ったことから来ていました。ですからその争いは本物であり、どちらの側もすべての言葉がどこにあるかを示すことはできないのです。
現代の本文学
最も古い写本は書かれたものにより近い。欽定訳は、最も古い写本に欠けている言葉を持つ、後の本文に拠っている。
受容本文は、十六世紀に手元にあった後期の写本から印刷されました。それは時と共に積み重なった多くの誤りを含んでいました。
欽定訳のヨハネの第一の手紙5:7は、初期のどのギリシア語写本にも見いだされません。
イスラームの視点
その争いそのものが答えです。それ自身の擁護者たちがどの言葉が神のものかについて一致できない書物は、神の言葉として保たれてはいません。クルアーンにはそのような争いはありません。
欽定訳と現代の聖書は節全体において異なっています。ですから両方ともが神の一つひとつの言葉であることはできません。
どちらの側が正しいにせよ、何百万ものキリスト教徒がある聖書を神の言葉として読んできました。それは、もう一方の陣営の聖書と節全体において異なっているのです。
新約聖書学者ロバート・M・グラントは、どの単一の写本も全面的な忠誠には値せず、書き手たちの正確な言葉はほとんど回復不可能であると言っています。
後の聖書には、欽定訳が神の言葉として印刷している言葉が欠けています。それらはローマ人への手紙13:9、使徒行伝7:37、使徒行伝23:9、ルカによる福音書9:55-56、ヨハネによる福音書16:16、ヘブル人への手紙7:21、ヨハネの黙示録14:5にあります。
ルカによる福音書2:33で、より古い写本はヨセフをイエスの「父」と呼んでおり、後のものは「ヨセフ」と読んでいます。学者バート・アーマンは、写字生たちが処女降誕の誤読を防ぐためにこの変更をしたと論じています。
神の言葉を変えることは蛇の業だという非難は、欽定訳にも降りかかります。それは、ヨハネの第一の手紙5:7を含め、最も古いギリシア語写本に欠けている言葉を印刷しているのです。
クルアーンは、神ご自身がそれを損なわれることから守られると教えています。